Буддизм, как уже упоминалось, был той универсальной мировой религией, которая являла собой общий религиозный компонент различных цивилизаций Востока, от Индии до Японии. Распространившись столь широко, буддизм не был и не мог быть единым. В своей ранней форме Хинаяны (Тхеравада) буддизм сохранился и развивался в ряде стран на юге и юго-востоке Азии, прежде всего на Цейлоне и в Индокитае (кроме Вьетнама, где укрепился китаизированный буддизм Махаяны), а также в доисламской Индонезии. Буддизм Хинаяны, став в некоторых государствах (Шри-Ланка, Таиланд, Кампучия и др.) официальной государственной религией, на тысячелетия сохранил свой весьма консервативный облик. Все последующее развитие его как доктрины шло за счет другой его формы – северного буддизма Махаяны.

Буддизм Махаяны распространялся и развивался по преимуществу в Китае и Японии, причем из-за воздействия со стороны местных идейных доктрин (конфуцианства, даосизма и синтоизма) он был со временем настолько сильно модифицирован, что превратился соответственно в китайский и японский буддизм и именно в этой модификации оказывал воздействие на другие страны (Корея, Вьетнам).

В позднем средневековье, однако, на базе как хинаянистско-го, так и – в большей степени – махаянистского буддизма (в том числе и в его китаизированной модификации) на стыке между двумя великими цивилизациями, в районе Тибета, возникла своеобразная форма этой мировой религии – ламаизм. И можно сказать, что именно в этой своей наиболее поздней, развитой и весьма специфической модификации буддизм как мировая религия достиг наиболее завершенного облика. Во всяком, случае вплоть до сегодняшнего дня культ главы его – тибетского Далай-ламы -является своего рода символом, центром притяжения, высшей ценностью буддизма не только для самих ламаистов, но и для многих буддистов из числа приверженцев Хинаяны и Махаяны.

Истоки ламаизма. Тантризм

Доктринальной основой ламаизма (от тиб. «лама» – высший, т. е. адепт учения, монах) является, как упоминалось, буддизм. Однако, поскольку предшественником буддизма в Тибете была местная религия бон (бон-no) с ее преимущественно анимистическим культом божеств, духов и сил природы, складывавшаяся на этой первичной основе новая модификация буддизма – ламаизм – впитала в себя немало от этого первоисточника. Это, в частности, хорошо видно при знакомстве с ламаистским пантеоном и различными культами, часть которых восходит к примитивным шаманским верованиям древних тибетцев и монголов. Что же касается доктрин буддизма, то необходимо заметить, что формировавшийся в позднем средневековье (VII–XV вв.) ламаизм явился своего рода синтезом едва ли не всех основных его направлений, включая не только Хинаяну и различные школы-секты Махаяны, но также и тант-рийскую Ваджраяну («алмазную колесницу»).

Истоки тантризма восходят к древним культам плодородия и соответствующим обрядам. Стимулированные древнеиндийскими поисками спасения, мокши и нирваны, древние обряды и культы под воздействием брахманизма и раннего буддизма приобрели иной облик и иную целенаправленность. Возникло учение Дарани – тантризм, который сыграл существенную роль в становлении как индуизма, так и ламаизма. В индуизме тантризм проявился в форме шиваизма. Тантризм буддийский, оформившийся как самостоятельное течение в буддизме примерно в середине I тысячелетия н. э., имел более разработанную философскую основу. Именно в буддийской тантре. была введена в широкий обиход мандала – своеобразная графическая диаграмма Вселенной, насыщенная магическими знаками и символами, имевшая множество вариантов и модификаций. К числу философских основ буддийской тантры следует отнести и Калачакру, «Колесо времени», в рамках которого 60-летний звериный цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары.

Однако главное в буддийской тантре, – как, впрочем, и в индуистской, – не философия, а практика, т. е. та мистика и магия, которыми обрамлялись все акции ее последователей. Мистико-магические основы тантры выявляются в двух аспектах: в медитации и в грубых магических обрядах, включая и сексуальную практику. Что касается медитации, то специфика тантризма проявляет себя здесь в глубокой интимности обряда, в детальном следовании тем тайным поучениям и рекомендациям, которые неофит получает в процессе его длительного личного контакта с учителем, гуру или ламой. Обряды, включая ритуальное общение полов с целью приобретения мудрости-праджни, воспринимаемой в Ваджраяне в качестве женского соответствия будды и боди-сатвы, порой сводились к имитации либо символическому использованию этих приемов. В последнем случае речь идет о заклина-ниях-мантрах или символических изображениях типа янтры и мандалы, насыщенных текстами, формулами, диаграммами, которые содержат в себе все тот же магический смысл.

Тантризм оказал огромное влияние на ламаизм. В определенном смысле можно сказать, что едва ли не вся специфика ламаизма, многие его культы и обряды возникли в первую очередь на основе буддийского тантризма. Что же касается его философии, то в рамках позднего ламаизма были синтезированы многие течения буддийской мысли, что и сыграло свою роль в оформлении космологии, этики, онтологии и других аспектов этой доктрины.

Этапы генезиса ламаизма

Первые следы проникновения буддизма в Тибет фиксируются достаточно поздно – лишь в V в., когда в Индии и в Китае он был уже хорошо известен и широко распространен. Вплоть до эпохи знаменитого тибетского правителя Сронцзан Гамбо (629–649) буддизм в Тибете был едва известен. Сронцзан Гамбо, обе главные жены которого – непальская и китайская принцессы – принесли с собой, по преданию, тексты и священные реликвии буддизма, стал, подобно Ашоке в древней Индии, великим покровителем буддизма, вследствие чего он и обе его жены были обожествлены и оказались объектом всеобщего почитания (сам царь стал рассматриваться в качестве воплощения будды Амитабы). Ранняя смерть царя приостановила процесс буддизации Тибета, чему в немалой степени способствовали и жрецы религии бон.

Спустя столетие после смерти Сронцзан Гамбо один из его потомков вновь выступил защитником к тому времени уже гонимого буддизма. Апеллируя к авторитету знатоков буддизма в Индии, он пригласил в Тибет выходца из северо-западной пригималайской Индии (Кафиристана) известного знатока буддийского тантризма Падму Самбхаву.

Падма Самбхава реформировал пришедший в упадок тибетский буддизм, придав ему очень заметный оттенок тантризма: магия, заклинания и некоторые другие методы и приемы вышли на передний план. Однако это не помогло закреплению буддизма, который вскоре снова подвергся суровым гонениям. Только в середине XI в. очередной выходец из Индии, Атиша, вновь возродил в Тибете буддизм, проведя ряд реформ, направленных на укрепление здесь традиций классического буддизма, в частности монастырской дисциплины. Его усилиями было создано несколько крупных монастырей, ставших центрами распространения буддизма в Тибете.

Реформами Атиши были недовольны последователи Падмы Самбхавы, которые по-прежнему делали основной упор на магию и иные методы тантризма. Сконцентрировавшись вокруг влиятельного монастыря Саскья (Сачжа), они выступили против нововведений, заложив тем самым основу противоборства красношапочников (одежду красного цвета носили приверженцы Падмы Самбхавы) и желтошапочников (символ классического буддизма Атиши). В период монгольского владычества и особенно при Хубилае в фаворе были красношапочники, а настоятели монастыря Саскья, отменившие безбрачие для лам, закрепили за собой наследственное право на духовное (а практически и политическое) руководство Тибетом. С падением династии Юань в Китае минские императоры отменили эти привилегии, что усилило внутреннее соперничество среди тибетских буддистов. Окончательный успех буддизма и завершение процесса формирования его тибетской разновидности – ламаизма -были связаны с именем и реформами Цзонхавы.

Деятельность Цзонхавы

Уроженец восточного Тибета, Цзонхава (Цзонкаба, 1357–1419) с юных лет прославился исключительными способностями, которые впоследствии легли в основу складывавшихся вокруг его имени легенд. Получив хорошее буддийское образование и уже в молодом возрасте достигнув высших духовных званий, Цзонхава приобрел необычайную популярность. Со всех сторон Тибета стекались к нему ученики и последователи, и всех их он поражал своими глубокими знаниями. В спорах с оппонентами он неизменно выходил победителем, так что неудивительно, что на рубеже XIV–XV вв. основанные Цзонхавой несколько монастырей стали самыми многочисленными и влиятельными центрами того нового направления в буддизме, которое было связано с его именем и которое после проведенных им реформ получило наименование ламаизма.

Реформы Цзонхавы вкратце сводились к следующему. Во-первых, он, подобно Атише, выступил за восстановление норм классического буддизма. Отменив всяческие послабления для монахов, Цзонхава ввел строгое безбрачие и суровую монастырскую дисциплину, вследствие чего его учение получило наименование гэлукпа (добродетель; этот термин используется ныне для обозначения понятия «ламаизм»). Во-вторых, он сильно ограничил практику магических обрядов, выступив против многого из того, что было принесено Падмой Самбхавой и стало привычным для красношапочников. Разумеется, и в среде желтошапочников-гэлукпа магия тантры продолжала практиковаться. Даже в трактатах самого Цзонхавы немало места уделено пропаганде тантризма. Однако Цзонхава ввел тант-рийские обряды и культы в умеренное русло, ограничившись в основном пропагандой имитационно-символических методов и приемов обретения мудрости-праджни.

В результате этих первых и весьма решительных нововведений резко возрос авторитет буддийского монаха, ламы, которого Цзонхава в своих сочинениях не только противопоставил мирянам, но и объявил важнейшим и непременным фактором спасения для каждого. В ламаизме Цзонхавы уже мало было провозгласить свою преданность Будде, дхарме и сангхе – классическим «трем сокровищам» буддизма, буддийской триратне. Необходимым условием постижения сокровенной сути великого учения стала восходящая к буддийскому тантризму непосредственная связь между учеником и учителем, причем связь глубоко личная, доверительная, с беспрекословным подчинением ведомого ведущему. Собственно, идея такого рода связи была заложена уже в Махаяне, где возник институт бодисатв, призванных помогать ищущим нирваны. В ламаизме же эта связь была укреплена и усилена, превратившись в непременное условие продвижения по пути спасения.

Это привело к существенному изменению социальной позиции лам. Из ищущих собственного спасения монахов, погруженных в аскезу и медитацию, они стали превращаться в привилегированный социальный слой наставников-руководителей, а практика безбрачия в сочетании с обязательным обычаем богатых подарков и жертв вела к накоплению в монастырях огромных средств и к созданию строгой иерархической лестницы. Результатом было появление лам разных рангов и возвеличение высших лам, своеобразных князей церкви, чей статус необходимо было не только легитимировать, но и освятить, дабы право их на руководство общиной (причем теперь уже не только духовное, но и административно-политическое) приобрело явственный облик сакральной святости. Именно это и было сделано – правда, уже после смерти Цзонхавы.

Далай-лама и теория воплощений

Еще в раннем буддизме было разработано учение о перерождениях, генетически восходящее к теориям упанишад. Эта теория кармического перерождения, сводящаяся к распаду комплекса дхарм после смерти и восстановлению его в новом облике в зависимости от кармы, была развита и обновлена в ламаизме, где она приняла вид теории воплощений. Согласно этой теории, высшие ламы приобретали божественный статус за счет того, что они считались воплощениями (в их очередном рождении) того или иного из высокопочитаемых будд, бодисатв или кого-либо из известных деятелей буддизма, его святых и героев. Эта теория воплощенцев-хубилганов стала доктринальной основой легитимации и сакрализации высшего тибетского духовенства -от Далай-ламы до настоятелей монастырей.

Цзонхава сам назначил двух своих учеников на две высшие дамские должности. Считалось, что по смерти они (через девять месяцев) воплощаются в младенцах мужского пола, которых надлежало избрать и после строгой проверки (в частности, ребенок должен признать какую-либо из личных вещей умершего, потянувшись к ней, и т. п.) провозгласить очередным воплощением умершего ламы. При этом старший из двух, Далай-лама (величайший), стал считаться воплощением бодисатвы Авалокитеш-вары, а другой, Панчэн-лама, – воплощением будды Амитабы. И хотя воплощение будды в сакральном плане выше воплощения бодисатвы, на практике сложилось так, что именно Далай-лама в своей столице Лхасе сосредоточил в своих руках высшую духовную и политическую власть и стал общепризнанным верховным авторитетом всех приверженцев ламаизма и многих буддистов за пределами сферы распространения ламаизма.

Вначале эта сфера была ограничена пределами Тибета. Однако уже в XVI в. ламаизм широко распространился в Монголии, где буддизм был хорошо известен с XII–XIV вв. благодаря стараниям Хубилая. В XVn-XVIII вв. ламаизм распространился также среди бурятов, калмыков, тувинцев, которые признавали (в той мере, в какой они были причастны ламаизму) авторитет тибетского Далай-ламы, хотя имели и собственных хубилганов более низкого ранга. В Монголии им был Хутухта (Богдо-гэгэн), авторитет которого был так высок, что накануне революции 1921 г. он был фактическим духовным и политическим главой страны.

Основы теории ламаизма

Основы теории ламаизма были заложены Цзонхавой, который в ряде своих трудов обосновал собственные реформы и синтезировал теоретическое наследие своих предшественников. Впоследствии все буддийские тексты были собраны ламаистами в 108-томное собрание Ганджур, включающее тибетские переводы важнейших сутр и трактатов Хинаяны, Махаяны и Вад-жраяны, многочисленных рассказов, диалогов, извлечений, имевших отношение к Будде, а также сочинений по астрологии, медицине и т. п. Комментарием к каноническим текстам Ганджура является еще более обширное собрание – Данджур, состоящее из 225 томов, в которое вошли также и самостоятельные сочинения, включая рассказы, поэмы, заклинания и др. Кроме Ганджура и Данджура все ламаисты высоко чтут и изучают произведения Цзонхавы и более поздних отцов ламаистской церкви, в том числе и далай-лам. Таким образом, ламаизм с точки зрения доктрины являет собой наследие и синтез всего идейно-теоретического багажа буддизма за более чем двухты-сячелетнюю его историю. Но обратим внимание на то, как доктрина буддизма была интерпретирована ламаизмом.

Ламаизм, следуя наметившейся уже в Махаяне тенденции, отодвинул на задний план нирвану как высшую цель спасения, заместив ее богато разработанной космологией, в пределах которой оказалось достаточно места для всех: для верующих и неверующих, мирян и монахов, людей и животных, для святых, богов, будд и бодисатв. Гигантская космологическая система в ламаизме строго упорядочена. Вершина ее – будда будд Ади-будда, владыка всех миров, творец всего сущего, своеобразный ламаистский эквивалент индийского Брахмана или даосского Дао. Главный его атрибут – Великая Пустота (шуньята). Именно эта пустота, которая есть духовная сущность, духовное тело будды, пронизывает собой все, так что все живое, каждый человек несет в себе частицу будды и именно в силу этого обладает потенцией для достижения спасения. В зависимости от количества и состояния эта частица может быть в большей или меньшей степени подавлена материей. В соответствии со степенью этой подавленности и осознания необходимости усилить частицу будды, равно как и принимаемых для этого практических действий, люди делятся на несколько разрядов, высший из которых, пятый, приближает их к состоянию бодисатвы.

Это доступно лишь немногим. Для большинства главное -добиться удачного перерождения или возродиться в Западном рае (сукхавади) будды Амитабы. Идея о рае и аде в ламаизме идет от буддизма Махаяны, хотя не исключено, что здесь она кое в чем обогащена за счет заимствований из ислама, о чем свидетельствуют некоторые красочные детали. Но существенно, что ад и рай – лишь временное местонахождение, не исключающее человека из колеса перерождений, из мира кармической сан-сары: с истощением дурной или хорошей кармы рано или поздно следует очередное рождение, причем это касается почти всех, даже обитающих на небесах божеств. Лишь немногим уготована нирвана. Что же делать в такой ситуации?

Главное – это возродиться человеком, а еще важнее – родиться в стране ламаизма, где твой добрый друг и учитель лама поведет тебя по пути спасения. И уж коль скоро тебе повезло в этом, не упускай своего шанса! Наставление ламы поможет избавиться от страданий, от привязанности ко всему мирскому и тем улучшить свою карму, подготовить себя к благоприятному перерождению и избавиться от ужасов перерождения неблагоприятного: отныне и в дальнейшем движение по пути мудрости (праджня) с ее основными методами-средствами (парамитами) и преодоление авидьи (незнания) могут тебе помочь. Главное, таким образом, – это осознать, преодолеть авидью (для чего и важно возродиться человеком и заполучить в наставники ламу), ибо именно авидья лежит в основе круга перерождений из двенадцати звеньев-нидан, которые обычно в своей графическо-сим-волической форме хорошо известны каждому ламаисту.

Этика ламаизма

Избавившись от авидьи и вступив при помощи ламы на путь познания-праджни, ламаист тем самым улучшает свою карму и в конечном счете может сделать ее настолько хорошей, что одно это обеспечит ему очередное рождение в Западном рае Амитабы либо на одном из многочисленных небес вместе с божествами и святыми, чья карма позволяет им долго жить в их мирах обитания, оставаясь при этом молодыми и здоровыми. Это практически вершина того, чего могут желать ламаисты, за исключением тех, кто намерен серьезно посвятить себя стремлению к избавлению от перерождений, к выходу за пределы сансары, и кто в соответствии с этим вступает на путь аскезы, медитации, самоусовершенствования и т. п., т. е. на путь, ведущий к нирване.

Опираясь на тезисы, выдвинутые еще ранними буддистами, ламаизм предусматривает строгие этические нормы существования. Речь идет о хорошо известных каждому буддисту десяти «черных грехах», которых следует избегать, и десяти «белых добродетелях», коим надлежит следовать. В число грехов входят грехи тела, слова и мысли. Грехи тела – это убийство, воровство, прелюбодеяние; грехи слова – ложь, клевета, злословие и суесловие; грехи мысли – зависть, злоба и еретические помыслы. Существуют довольно четкие градации и внутри каждого из этих разрядов, будь то убийство или клевета; причем для каждого отдельного случая – свое строго определенное воздаяние: за тяжелые грехи – перерождение в аду, за средние – рождение в виде бессмысленных животных, монстров (претов), за незначительные – либо рождение болезненным и недолго живущим человеком, человеком с существенными пороками, либо рождение в какой-либо стране вне сферы ламаизма.

К числу добродетелей относятся действия, антонимичные грехам: защита чужой жизни, щедрость, целомудрие, кротость, правдивость, миротворчество, смирение, милосердие, сострадание, стремление к истинному учению. Обладание этими десятью добродетелями – основа для вступления на путь святости. Следующий шаг в этом направлении – овладение парамитами прад-жни, также имеющими отчетливо выраженную этическую задан-ность: к числу шести таких парамит относятся подаяние, обет, терпение, усердие, медитация и сама праджня-мудрость. Каждая из них тоже имеет по нескольку разрядов с четким определением тех норм поведения, которые должны им соответствовать.

Освоив шесть парамит, ищущий спасения, если он намерен идти к конечной цели и достичь хотя бы состояния бодисатвы, должен последовательно преодолеть еще пять путей-преград: путь стяжания добродетелей, путь соединения с истиной и борьбы со злом, путь истинной мудрости, путь прозрения и путь достижения цели, – в процессе освоения и преодоления которых он, переходя из одной в другую область обитания, становится боди-сатвой. Иными словами, путь к состоянию бодисатвы (и тем более будды, число областей обитания которых в ламаизме достигает 13) весьма нелегок, но при этом в качестве главного условия его прохождения выступает до предела нормированное поведение, детерминированное этикой. Выдержать такие испытания могли немногие – они обычно и обретали ореол высшей святости и считались эталоном. Все остальные лишь ориентировались на этот эталон, ограничиваясь минимумом этической нормы.

Магическая практика ламаистов

Так как и этот минимум не всем легко давался, в ламаизме всегда уделялось большое внимание иным, более простым и быстрым методам достижения цели, т. е. той самой мистике и магии, которая в Тибете расцвела пышным цветом еще со времен Падмы Самбхавы и уходила корнями в тантризм.

Уже в буддизме Махаяны вошла в обиход практика многократного произнесения имени того или иного из будд, в частности будды Амитабы: многотысячеразовое произнесение служило у амидистов чем-то вроде магического заклинания, приближавшего верующего к желанной цели, к возрождению в Западном рае, в желанной Чистой земле Амитабы. Примерно то же, но в еще большей степени стало нормой в ламаизме. Магия слова здесь тесно сплелась с магией ритуального действия, с изобразительной символикой мандалы либо писаного текста.

Так, именно у ламаистов широкое распространение приобрели так называемые молитвенные барабаны – цилиндрические емкости, вращавшиеся вокруг неподвижной оси. Барабаны заполнялись многими сотнями и тысячами бумажек с записанными на них заклинаниями, молитвами, священными текстами сутр. За недорогую плату, а то и вовсе бесплатно можно дернуть за веревку, и цилиндр начинает вращаться, причем каждый его оборот приравнивается к разовому зачтению всех тех священных текстов, которые вложены в барабан. Кроме барабанов ламаисты использовали различные мандалы, магическая символика которых была не только необходимым графическим пояснением сложной буддийской космологии с ее небесами, раем и адом, многочисленными ниданами-звеньями перерождений и т. п., но и сакральным амулетом-талисманом, также в конечном счете способствовавшим быстрому^ легкому достижению цели.

К этой же цели вело и постоянное повторение – а по возможности и начертание – знаменитой молитвы-заклинания тибетцев «Ом мани падме хум!», ставшей своего рода символом веры в ламаизме. Существует немало версий, поясняющих смысл и ритуальное значение этой фразы. О знаке «Ом» уже говорилось в главе об упанишадах: это волшебное слово всех индийских религий. Анализируя формулу в целом, этнограф Н. Л. Жуковская обратила особое внимание на сакрально-символический ее подтекст, на скрытый смысл терминов «мани» и «падме», выступающих в качестве символов мужского и женского начал. Согласно этой довольно обоснованной версии, смысл упомянутой молитвы-мантры заключается в словесной имитации тех восходящих к раннему тантризму магико-сексуальных акций, которые призваны были резко увеличить энергетический потенциал верующего и тем приблизить его к желанной цели.

Большое значение приобрела в ламаизме и магия цифр, чисел. Четки обычно были составлены из 108 зерен-звеньев (в крайнем случае, из числа, кратного 108). Магия этого числа, как полагают исследователи, связана с магическим треугольником, столбцом из одной единицы, двух двоек и трех троек, перемножение цифр которого, как в этом легко убедиться, равно 108. Магия чисел была известна и древней Индии, но именно в ламаизме она заметно вышла на передний план; причем это в определенной степени было связано с проникновением и развитием в средневековом Тибете идей Калачакры с ее 60-летним звериным циклом в качестве основы летосчисления. Как известно, идеи Калачакры тесно связаны с представлением о легендарной стране Шамбале, в которой хранятся высшие магические тайны тантризма и буддизма. Овладение этими тайнами как раз и является страстным желанием ламаиста, в силу чего Шамбала воспринимается в Тибете как мир грядущего будды Майтрейи, как отправной пункт эсхатологических пророчеств.

Пантеон ламаизма

Мир будд и бодисатв, святых и героев, ставший весьма многонаселенным уже в буддизме Махаяны, продолжал расти и упорядочиваться в ламаизме. Иерархия всех этих божественных персон сложна и запутанна. Возглавляют ее и выше всего почитаются некоторые будды и бодисатвы, среди которых на первом месте стоит даже не сам великий Будда (Гаутама Шакьямуни) и не мистическая фигура олицетворенной первосубстанции Адибудда, но один из пяти дхиана-будд, порожденных Адибуддой, – Амита-ба. Амитаба воспринимается в качестве владыки Западного рая, продолжателя великого дела Шакьямуни и своего рода творца-покровителя нынешнего периода существования Вселенной. Не менее, а в некоторых аспектах и более высоко почитается ламаистами эманация будды Амитабы – бодисатва Авалокитешвара, воплощением которого, как говорилось, считается Далай-лама. Среди прочих будд (их в ламаизме почитается тысяча во главе с пятью дхиана-буддами и мистическим Адибуддой, «отцом» этих пяти) и бодисатв ламаисты особо выделяют будду грядущего Майтрейю, а также бодисатву Маньчжушри (Маньчжугоша), покровителя мудрости, носителя божественного откровения и чуть ли не устроителя Вселенной.

Наряду с буддами и бодисатвами высоко чтятся различные божества и духи, среди которых немалое место занимают храни-тели-докшиты, изображаемые в иконографии в виде страшных чудовищ с искаженными от ярости лицами, с обнаженными клыками и прочими зримыми атрибутами злобы и гнева. Докшиты призваны своим страшным видом запугать всех врагов веры и тем самым дать понять, что она находится под надежной защитой.

Существует также культ женских богинь. Наиболее высокопоставленная среди них – богиня Лхамо, покровительница Лхасы, также относящаяся к разряду докшитов и по некоторым своим функциям (не говоря уже о кровожадном иконографическом облике) близкая к индуистским Дурге и Кали.

Среди божеств и духов более низших категорий видное место занимают патроны-покровители различных местностей или профессий, включая персон, заимствованных из всекитайского пантеона религиозного синкретизма, как, например, «белый старец» Цаган убугун, тибетско-монгольский аналог китайского патрона долголетия Шоу-сина.

Наконец, особой и высокочтимой категорией святых в ламаизме являются его основатели, особенно родоначальник Махаяны Нагарджуна и основоположники ламаизма Атиша и Цзонха-ва. Эти трое чаще всего встречаются среди изображений будд и божеств в храмах и кумирнях. Наряду с ними в тех же кумирнях помещено множество изображений священных животных и монстров, а также различные мандалы.

Монастыри, ламы и обряды

Храмы-кумирни, в которых помещены изображения будд, бодисатв и святых ламаистского пантеона, а также различные аксессуары ламаистской магической практики (от молитвенных барабанов до мандал) являют собой основу монастырских и храмовых комплексов. В крупных монастырях обычно обитало множество лам, в средних и мелких их было меньше, причем далеко не во всех они жили постоянно. Здесь, особенно в крупных монастырях, ламы проходили многоступенчатый путь подготовки, включавший образование, обряд ординации, присвоение очередных званий, вступление на путь спасения (дхиана-ламы) и т. п.

Образ жизни лам после реформ Цзонхавы был достаточно строг. Только самым низшим из их числа, занимавшимся преимущественно магической практикой, врачеванием и т. п., позволялось нарушать принципы безбрачия. Это рождало полупрезрительное отношение к ним как к «ненастоящим» ламам со ртороны других категорий лам и мирян. Ламы должны были строго придерживаться буддийских принципов существования. Правда, живя в основном среди скотоводов, они вынуждены были несколько отходить от некоторых из этих принципов. В частности, им дозволялось есть мясо, но при услввии, что животное убито не специально для них.

Среди лам существовала довольно строгая иерархия – явление, не свойственное в такой степени даже Махаяне, не говоря уже о Хинаяне. Иерархия эта венчалась немногочисленной группой настоятелей крупных монастырей и ближайших помощников Далай-ламы и Панчэн-ламы во главе с ними самими. Эта группа высших лам отличалась от всех остальных тем, что они являли собой «воплощенную иерархию», т. е. считались хубилганами тех или иных из будд, бодисатв и святых ламаистского пантеона. Из числа остальных лам высшую ступень занимали «полные» ламы, галуны, ниже их стояли посвященные в первую степень ламства гэцулы, еще ниже – послушники и затем ламы, занимавшиеся магией и врачеванием. Кроме того, в крупных монастырях была своя строгая внутренняя иерархия лам во главе с настоятелем. Эти крупные монастыри обычно были также и центрами обучения и подготовки лам, своеобразными ламаистскими университетами.

В монастырях и храмах-кумирнях посвященные ламы совершали обряды богослужений. Ежедневные богослужения, малые хуралы, иногда совершавшиеся (особенно в больших монастырях) трижды в день, заключались в чтении молитв с хвалой «трем сокровищам» буддизма, т. е. Будде, дхарме и сангхе, а также с пожеланиями достичь состояния будды для всех участвующих в обряде лам. В определенные дни и особенно торжественно в первую половину первого месяца года (празднование Нового года) совершались великие хуралы. Это – торжественные и красочные ритуальные празднества, протекающие, особенно в крупных монастырях, при большом стечении верующих. Среди больших хурало? выделяются своей специфической окраской так называемые докшитские, суть которых сводится к воспеванию хвалы докшитам с совершением магических обрядов, чтобы, приняв поклоны и жертвы, докшиты еще более рьяно защищали веру и выступали против ее врагов. Пышно и торжественно проходят также хуралы в честь Майтрейи, Цзонхавы, святых отшельников и т. п.

Как и все буддисты, ламы и многие миряне особо выделяют два дня в месяц, которые следует провести в посте и покаянии. У ламаистов это 15 и 30 числа, причем в эти дни служба в храме идет почти целый день. Миряне, которые внутрь кумирни обычно не допускаются, снаружи слушают пение, звуки молитв и храмовую музыку, произносят священную мантру «Ом мани падме хум!» и совершают поклонения с молитвами и обетами.

С молитвами-хуралами, совершаемыми по их просьбе ламой, ламаисты-миряне обращаются в связи со значительными событиями в их жизни (рождение, свадьба, похороны, болезнь), при необходимости контакта с духами и в других случаях; при этом лама выступает чаще всего в качестве наследника прежнего шамана.

Ламаизм и современность

Ламаизм сыграл огромную роль в исторических судьбах ряда народов Центральной Азии, прежде всего тибетского. Ламаистская доктрина, возвеличив Далай-ламу, превратила Тибет в сакральный центр буддизма, связав с ним, в религиозном смысле, народы соседних районов, прежде всего монголов. В Монголии глава ламаистской церкви Богдо-гэгэн на протяжении многих лет был своеобразным центром притяжения всей национальной оппозиции цинскому господству – оппозиции, принявшей религиозную форму. Только после образования МНР в 1921 г. религиозная власть Богдо-гэгэна была ограничена, а политической власти он лишился вовсе. Правда, авторитет лам в Монголии, равно как и среди некоторых других ламаистских народов вне Тибета, по-прежнему достаточно высок. Но в наибольшей степени это касается Тибета, остающегося и поныне центром ламаизма.

Тибет, на протяжении нескольких последних веков включенный в состав Китая, длительное время сохранял свою национально-религиозную и политическую автономию. Однако после образования КНР 14-й Далай-лама вместе с большой группой (до ста тысяч) поддерживавших его лам и мирян вынужден был под давлением ассимиляционной политики Китая покинуть Тибет. Он нашел прибежище и обосновался в пригималайских районах Индии, где ныне заново отстроены ламаистские храмы и создан новый религиозный центр ламаизма. Сам Далай-лама пребывает в Индии как политический эмигрант, причем стоит заметить, что мировое сообщество всячески его^ поддерживает. Культурная революция 1966–1976 гг. в КНР сильно затронула святыни и ценности ламаизма. Политика лидеров КПК в Тибете продолжает быть весьма жесткой и сегодня, целью ее является превратить Тибет в нечто вроде окраины, заселенной национальным меньшинством, – и не более* того. Ламаизм как религия и как образ жизни тибетцев современными китайскими представителями в Тибете преследуется, хотя и не всегда чересчур сурово. Но, несмотря на все это, включая и заметные структурные (в том числе демографические – в Тибет по разнарядкам властей сотнями тысяч едут переселенцы из Китая) перемены, ламаизм в этой очень своеобразной горной стране продолжает занимать важное место и играть существенную роль.

11 октября в Иволгинском дацане собрались все, кто имел отношение к новости, мгновенно ставшей мировой сенсацией. Камера зафиксировала движение нетленного тела Хамбо ламы Итигэлова. Нам дали эксклюзивные комментарии.

К моменту нашего приезда приехавшие из города техники проверяли аппаратуру, точнее, системы наблюдения во дворце Итигэлова. Оказывается, в нем после закрытия работает охранная сигнализация с датчиками, реагирующими на любое физическое движение в помещении. Хотя камера четко зафиксировала на пять секунд движение чего-то во дворце, сигнализация не сработала. Время проявления этого необъяснимого явления на мониторе 20.05.51. Мы попытались если не объяснить, то хотя бы восстановить хронологию событий. Вот что нам удалось установить.

Заглянул случайно

Тот день 9 октября ничем не отличался от остальных дней в Иволгинском дацане. С утра паломники потянулись во дворец Итигэлова. К его закрытию в 17.00 ему поклонились 240 верующих. Последними зашли три гостя в национальных костюмах из Монголии. После их ухода хранитель Итигэлова Бимба лама с помощниками закрыл дворец. К 19.00 они завершили ежедневную уборку и подготовку к завтрашнему дню, закрыли дворец на три замка и ушли на ужин. Хранитель Итигэлова начинает свою службу в 06.00. Обычно он никогда не заглядывает в монитор, куда выводит изображение охранная камера. Но в то утро 9 октября Бимба лама Доржиев совершенно случайно решил заглянуть в монитор. И неожиданно увидел то, что поначалу принял за вспышку. Затем, приглядевшись, принял свечение за силуэт светящейся елки. Причем оно появилось на мониторе, когда камера зафиксировала время 20.05.51. Ни до, ни после ничего подобного не было. Озадаченный хранитель за завтраком поделился загадкой с шэрээтэ Иволгинского дацана Аюр ламой Цырендылэковым.

Не имея возможности скопировать это изображение, я сфотографировал его с монитора на свой телефон. Уже разглядывая снимок в телефоне, я предположил, что это не елка, а силуэт человека. Но как он мог попасть ночью в закрытый дворец? И почему не сработала сигнализация? Бимба лама спросил, почему он светится. Я предположил, что многие монголы приходят к Итигэлову в национальной одежде из шелка и парчи. Возможно, орнаменты так светятся. Позвал ректора Буддийского университета. Он тоже увидел на мониторе человека. Тогда я показал свой снимок Хамбо ламе Дамбе Аюшееву, - вспоминает шэрээтэ Иволгинского дацана. - Мы долго не могли прийти к единому решению.

«Это знак не мне, а всем»

Уважаемые верующие! То, что произошло 8-го числа по лунному календарю, является очень важным событием. Ранним утром хранитель нетленного тела Хамбо ламы Итигэлова Бимба чойжин лама обнаружил на снимках с датчиков силуэт человека. Получив эти снимки, мы начали думать, оставить все в тайне или обнародовать. Решили, что лучше сказать об этом верующим, потому как Хамбо лама Итигэлов показался не нам, а дал знак всем буддистам, - обратился в своем интервью нашему сайту Хамбо лама Дамба Аюшеев. - Я посчитал, что не имею права скрывать это от людей и выставил на обозрение на «Фейсбуке». На протяжении всего вчерашнего дня мы размышляли над тем, что же все-таки произошло. Мы разговаривали со многими людьми, пользователи соцсетей со всего мира делились своими мнениями. В целом появилось три точки зрения. Верующие люди восприняли новость радостно, они верят, что это именно Хамбо лама Итигэлов. Есть и те, которые придерживаются негативной стороны, говоря, что это невозможно и что это фальшь. Есть и третья сторона, которая сомневается и пробует найти какое-либо естественное объяснение. Так, впрочем, и должно быть.

Именно этот кадр с камеры охраны вызвал ажиотаж и разошелся по всем информационным агентствам

На этом кадре за пять секунд до первого снимка ничего не видно

Встал в хороший день

Со своей стороны хочу сказать, что Хамбо лама проявился, нетленное тело двигалось. Хамбо лама встал в хороший день. И мы будем наблюдать за ним через датчики в благоприятные дни дуйсэн, которые приходятся на 2-е, 8-е, 29-е или 30-е число каждого месяца по лунному календарю. Камеры охраны установлены в 2010 году, и это первый случай, когда датчики зафиксировали силуэт человека. Мы Хамбо ламу не просили, с нашей стороны никакого влияния не было. Он сам по своей воле встал и показал себя. Наши ламы в последующем дадут комментарии и объяснения с точки зрения буддийской философии.

Мы уже свыклись с мыслью о том, что среди нас живет сам Хамбо лама Итигэлов и дает свои благословения верующим.

На одном из больших молебнов великий индийский Лхарамба лама как-то нам сказал, что Хамбо лама Итигэлов встанет, когда наступит эра Будды Майдари (Майтрейи). Но до прихода Будды Грядущего осталось еще целых две тысячи лет. Но сам Лхарамба лама не исключил, что восхождение Хамбо ламы произойдет ранее. И где-то в глубине своего сознания эта мысль у меня уже была заложена.

Пришел во сне

Ранее ко мне во сне пришел лама из Янгажинского дацана. Я видел Нимбу ламу Мархилова, тантриста, соратника Хамбо ламы Итигэлова. Лхарамба лама из Индии Лубсан Хайдуб сказал нам, что Хамбо лама Итигэлов встанет, когда придет время Майтрейи. И то, что лама может встать, закрепилось в моей памяти. И я подумал, что это силуэт потерянной души этого ламы. Конечно, нам нужно еще понять, чей силуэт мы видели. То ли это изображение божеств - защитников нашего Хамбо ламы, которые пришли в этом обличье.

Но мы думаем, что все-таки это был сам Хамбо Итигэлов, так как он сам захотел показаться нам. В конечном счете, не важно, кто это был, будь то его ученики, соратники или защитники. Мы имеем свершившийся случай: тело Хамбо ламы сдвинулось с места.

Перед нами сейчас стоит задача - понять, что же хотел сказать или передать нам Хамбо лама, хотел ли он нас предупредить о чем-то. Может быть, мы делаем что-то неправильно или, наоборот, правильно? В хорошем или негативном ключе воспринимать его приход? Чтобы понять это, мы должны более тщательно разбирать его ежедневные послания и находить ответы на эти вопросы.

В любом случае этот приход не случаен. И наша жизнь поменяется. Нам предстоит детально во всем разобраться и провести исследования. В июне 2017 года у нас запланирована большая конференция, и во время ее проведения мы должны дать нашим верующим объяснения, основанные на канонах веры.

Вот такие непростые обязательства нам предстоят, и мы должны быть готовыми воспринять послание, которое хочет нам дать Хамбо лама.

Для меня ясно, что Хамбо лама совершил движение телом. Если мы каждый день через Бимбу ламу Доржиева получаем учение от ума и сознания Учителя и к этому привыкли, то теперь это движение вызывает тревогу, беспокойство и желание понять, что случилось.

Состояние излучения

Вот как объясняет случившееся явление ректор Буддийского университета Дымбрыл-багша Дашибалданов. По буддийской философии, у перерожденцев много тел, в том числе и видимых. Будды и бодхисаттвы обладают силой проявлять тела. То, что мы увидели, буддисты называют «нирманакайя». В переводе с санскрита - состояние излучения, одно из трех состояний Просветления. Выражает способность ума беспрепятственно проявляться из пространства, чтобы открыть существам доступ к их природе Будды.

Нирманакайя — это физическая манифестация, или, иными словами, энергия, уплотнившаяся в материю. Это применение просветления на практике. Это воплощение энергии сострадания, абсолютно отзывчивой и восприимчивой к нуждам всех живых существ. Это деятельность будд, принявших форму живых существ, будд, которых мы можем видеть и слышать. Она проявляется непрерывно, беспрепятственно и бесконечно, охватывая и пронизывая собою всё сущее. Она откликается на нужды каждого живого существа в такой форме, которая наиболее подходит ему.

Нирманакайя может принимать любые формы и исполнять любую роль в любой ситуации, в зависимости от того, что именно требуется в том или ином случае для блага других живых существ.

϶ᴛᴏ самое позднее направление в буддизме, однако именно в нем буддизм достиг ϲʙᴏего наиболее завершенного облика.

Глава ламаизма Далай-Лама почитается во всем мире как глава буддистов всех направлений. Название ϶ᴛᴏго направления происходит от слова лама, обозначающего тибетского монаха, священника, буквальный перевод ϶ᴛᴏго слова — «выше нет».

Своеобразие ϶ᴛᴏго направления обусловлено многими факторами.

• В первую очередь, предшественником буддизма в Тибете была религия бон (бонпо) с ее анимистическим культом божеств, духов и сил природы. Ламаизм впитал в себя часть данных культов и обрядов.
• Во-вторых, ламаизм явился синтезом едва ли не всех основных направлений буддизма, включая хинаяну и различные секты махаяны.
• В-третьих, большую роль в ламаизме играет тантринекая ваджраяна (алмазная колесница), истоки кᴏᴛᴏᴩой восходят к древним культам плодородия и ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующим обрядам.

Под воздействием брахманизма и раннего буддизма возникает тантризм, кᴏᴛᴏᴩый получил дальнейшее развитие в индуизме в форме шиваизма, а в середине I тысячелетия н.э. и в буддизме. Именно в буддийском тантризме впервые побудет мандала — графическое изображение Вселенной, насыщенное магическими знаками и символами, а также Калачакра - «Колесо времени», в рамках кᴏᴛᴏᴩого 60-летний звериный цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары. В тантризме большое значение имеют медитация и грубые магические обряды, включая сексуальную практику. Исследователи считают, что специфика ламаизма обусловлена в первую очередь тантризмом.

Впервые буддизм проникает в Тибет только в Vb. н.э. из Индии. При этом вплоть до эпохи знаменитого тибетского правителя Сронцзан Гамбо (629-649) он был едва известен. Сронцзан Гамбо принял буддизм в качестве государственной религии прежде всего по политическим соображениям. Стоит заметить, что он вел активную завоевательную политику, а при помощи буддизма можно было идеологически укреплять созданную им империю. Главные жены правителя — непальская и китайская принцессы — принесли с собой священные тексты и реликвии буддизма. Позднее Сронцзан Гамбо и его жены были обожествлены и стали объектом всеобщего почитания.

После смерти царя процесс буддизации был приостановлен и вновь продолжился только через сто лет при царе Тисронге , кᴏᴛᴏᴩый построил большое количество монастырей и храмов, приказал перевести на тибетский язык ряд священных книг буддизма, по- новому организовал корпорацию буддийского духовенства. Стоит заметить, что он также приглашал из Индии знатоков буддизма, наиболее известным из кᴏᴛᴏᴩых был Падма Самбхава , кᴏᴛᴏᴩый реформировал буддизм, придав ему элементы тантризма, что облегчало принятие его населением, так как было близко коренным верованиям тибетцев. При этом вскоре буддизм опять подвергся гонениям, кᴏᴛᴏᴩые продолжались вплоть до XI в., когда из Индии в Тибет прибыл религиозный деятель Aтиша. Стоит заметить, что он организовал перевод на тибетский язык ряда канонических документов буддизма, сам наповествовал ряд богословских трудов, провел в 1050 г. собор тибетской церкви.
Стоит отметить, что основным направлением его деятельности было очищение буддизма от наиболее ярко выраженных форм магической обрядности, от шаманизма и полидемоиического культа религии бои. Деятельность Атиши укрепила организационно-церковные основы буддизма в Тибете. При этом еше на протяжении длительного времени шла борьба между последователями Падмы Самбхавы, получившими название красношапочников (за одежду красного цвета), и сторонниками реформ Атиши, прозванными желтошапочниками.

Только в XV в. буддизм в Тибете принял окончательную форму ламаизма благодаря реформам Цзонкабы (1357-1419) Цзонкаба, подобно Атише, выступил за восстановление норм классического буддизма: отменил послабления для монахов, ввел строгое безбрачие и суровую монастырскую дисциплину, за что его учение получило название гелукпа - добродетель (϶ᴛᴏ слово иногда используют как синоним ламаизма) Важно знать, что большое значение имело ограничение магической практики. Цзонкаба не отменил полностью тантризм, но ввел его в умеренное русло, ограничившись символическими методами и приемами обретения энергии шакти. В результате возрос авторитет буддийского монаха — ламы. Монашество стало превращаться в привилегированный слой наставников-руководите- лей.

Постепенно возникает иерархическое устроение церкви. С именем Цзонкабы связывают сосредоточение всей власти в ламаизме в руках двух верховных руководителей - далай-ламы и панчен-ламы. На самом деле титул далай-ламы был установлен исключительно с середины XVI в., а панчен-ламы — с середины XVII в. В XVI в. была оформлена теория о перевоплощении высших лиц буддийской иерархии, согласно кᴏᴛᴏᴩой они, умирая, перевоплощаются в младенца. После смерти очередного главы церкви и государства крайне важно найти того хубилгана (воплощенца), в кᴏᴛᴏᴩого вселилась личность умершего. После строгой проверки (ребенок должен признать личные веши умершего) он провозглашался очередным его воплощением. Далай-лама признавался воплощением бодисатвы Авалокитешвары, а панчен-лама — воплощением будды Амитабы.

Стоит сказать - политика лидеров ламаизма в последующие годы была направлена на достижение независимости и установление теократического государства на Тибете. В середине XVIII в. Тибет формально и фактически становится самостоятельным теократическим государством, глава кᴏᴛᴏᴩого будет одновременно и главой церкви.

После китайской революции середины XX в. китайские власти начали наступление на Тибет, в результате кᴏᴛᴏᴩого были уничтожены сотни тысяч монахов, разрушены тысячи монастырей. Далай-лама XIV с большой группой (до ста тысяч) монахов и мирян вынужден был покинуть Тибет и поселиться в Индии, в городе Мак-Леод-Ганг, в предгорьях Гималаев, где он пребывает и сейчас как политический эмигрант.

Основы теории ламаизма были заложены Цзонкабой и впоследствии собраны монахами в 108-томное сочинение Ганджур , кото- рос содержит в себе тибетские переводы важнейших сутр и трактатов хинаяны, махаяны и ваджраяны, рассказы, имевшие отношение к Будде, сочинения по астрологии, медицине и т.п. Комментарии к каноническим текстам Ганджура содержатся в священной книге Данджур, состоящей из 225 томов. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что ламаизм вобрал в себя все наследие буддизма.

Космология ламаизма еще более обширна и тщательнее проработана, чем в классическом буддизме. Гигантская космологическая система строго упорядочена. Во главе ее Адибудда — владыка всех миров, творец всего сущего. Главный его атрибут — Великая пустота - шуньята. Именно эта пустота, кᴏᴛᴏᴩая представляет собой духовное тело Будды, пронизывает собою все живое. Все несет в себе частичку Будды, а значит, обладает потенцией для достижения спасения. Кстати, эта частичка часто бывает подавлена материей, в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии со степенью подавленности люди делятся на разряды, высший из кᴏᴛᴏᴩых — пятый — приближает человека к состоянию бодисатвы. Но ϶ᴛᴏго состояния достигают немногие. Стоит сказать, для большинства главное — добиться удачного перерождения. Самое лучшее — ϶ᴛᴏ возродиться человеком в стране ламаизма, где мудрый учитель лама поведет по пути спасения, по пути мудрости - праджня с ее основными методам и-средствам и - парамита на преодоление незнания - авидьи.

Этические нормы Ламаизма

Ламаизм предусматривает строгие данныеческие нормы существования.

Следует избегать десяти черных грехов:

1. грехи тела — убийство, воровство, прелюбодеяние,
2. грехи слова — ложь, клевета, злословие и суесловие;
3. грехи мысли — зависть, злоба, еретические помыслы.

Следует следовать десяти белым добродетелям, кᴏᴛᴏᴩые антиномичны грехам.

Следует овладеть парамитами праджни: подаяние, обет, терпение, усердие, медитация и сама праджня — мудрость.

Для обретения полного спасения крайне важно еще преодолеть пять путей-преград: стяжание добродетелей, соединение с истиной и борьба со злом, достижение истинной мудрости, достижение прозрения и достижение цели. Выдержать такие испытания могли немногие, они обычно и обретали ореол высшей святости и считались эталоном. Все остальные исключительно ориентировались на ϶ᴛᴏт эталон и пользовались более простыми и быстрыми методами достижения цели, прибегали к помощи магии и мистики, кᴏᴛᴏᴩая широко распространилась еще во времена Пабмы Самбхавы.

К числу таких методов относилось многократное произнесение имени Будды. В ламаизме наиболее популярной мантрой будет «Оммане падмехум ». Это словосочетание не переводится, его значение — прославление Будды. Стоит заметить, что оно произносится не простыми звуками, а особыми, гортанными, что должно привести произносящего их в гармонию со всей Вселенной.

Широкое распространение в ламаизме получили молитвенные барабаны — цилиндрические емкости, вращающиеся вокруг неподвижной вертикальной оси. Барабаны заполнялись сотнями бумажек с записанными на них заклинаниями, молитвами, священными текстами сутр. Отметим, что каждый оборот цилиндра приравнивался к разовому зачтению всех священных текстов, заложенных в барабан.

В ламаизме могут быть использованы различные мандалы, графическая символика кᴏᴛᴏᴩых была пояснением сложной космологии ламаизма. Важно знать, что большое значение приобрела в ламаизме магия чисел. Четки, по кᴏᴛᴏᴩым монахи отсчитывают количество прочитанных молитв, состояли из 108 зерен-звеньев. Магия ϶ᴛᴏго числа заключена в треугольнике-столбце из одной единицы, двух двоек и трех троек, перемножение кᴏᴛᴏᴩых дает 108. Калачакра с ее 60-летним жизненным циклом также будет примером магического влияния чисел в буддизме.

Среди лам существует строгая иерархия, что не ϲʙᴏйственно классическому буддизму. Во главе стоят далай-лама, панчен-лама, небольшая группа настоятелей крупных монастырей и ближайших помощников далай-ламы и панчен-ламы. Кстати, эта группа отличается тем, что будет хубилганами. Следующая ступень — полные ламы - гэлуны, затем посвященные в первую степень ламства - гэцулы, еще ниже - послушники , а затем ламы, занимающиеся магией и врачеванием, на кᴏᴛᴏᴩых не распространялся обет безбрачия. Исключая выше сказанное, в каждом монастыре была ϲʙᴏя внутренняя иерархия лам во главе с настоятелем.

В монастырях была также особая группа монахов, кᴏᴛᴏᴩые назывались раджапы. Стоит отметить - они специализировались на разделывании трупов. Стоит сказать, для ламаизма характерно захоронение, получившее название небесного. Этот тип захоронений обусловлен спецификой природных условий. Труп умершего человека ᴏᴛʜᴏϲᴙт на одну из ближайших вершин, разрезают, отделяют мясо от костей, ɥᴛᴏбы они могли быть съедены стервятниками и дикими животными. В случае если же умирал бедный человек, то его труп опускали в быстрый поток, ɥᴛᴏбы его могли съесть рыбы. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что тело становилось пищей для животных. Только с телами известных учителей и лам, занимавших высокое положение, поступали иначе.
Стоит отметить, что останки первых помешали в ступы как реликвию и память об их учении, вторых бальзамировали монахи в буддийских обшинах.

В монастырях три раза вдень проводятся богослужения — малые хуралы. Периодически применительно к фазам луны и некᴏᴛᴏᴩым другим природным явлениям и общественным событиям проводятся большие хуралы, а также торжественные хуралы, связанные с праздниками данной местности. Великими по придаваемому им значению и по продолжительности будут хуралы в честь докшитов - сверхъестественных существ, кᴏᴛᴏᴩые защищают веру и борются против ее врагов. Во время богослужений миряне в храм не допускаются. Стоит заметить, что они снаружи слушают пение и храмовую музыку, произносят священную мантру. Иногда хуралы совершаются по просьбе мирян по поводу значительного события в их жизни: рождение, свадьба, похороны, болезнь.

Глава буддистов России совершил обряд над ценными экспонатами Российского этнографического музея Глава буддийской традиционной сангхи России Пандито Хамбо лама Дамба Аюшеев, который прибыл в Санкт-Петербург... , но его тело осталось нетленным. Это подтверждено несколькими экспертизами, последняя из которых проводилась в 2002 году. По просьбе главы буддистов России РЭМ согласился предоставить коллекцию для выставки в Бурятии летом этого года. Дамба Аюшеев мечтает привезти их во дворец, построенный...

https://www.сайт/journal/136698

Расширилась. Однако существующее на данный момент помещение площадью 172 квадратных метра также не вмещает всех практикующих буддистов Центра. В тексте обращения к мэру говорится, что "Существующее на данный момент помещение площадью 172 ... сети Интернет и вызвавшим чрезвычайно широкую реакцию постинге. А именно: "…и другие звезды эстрады поддержали московских буддистов школы Карма Кагью, которые направили в московское правительство просьбу о предоставлении дома для создания буддийского центра. ...

https://www.сайт/journal/17766

Называют такой способ забеременеть противоречащим естественному процессу рождения человеческой жизни, тогда как буддисты школы Карма Кагью приветствуют развитие медицинской науки, позволяющее женщине стать матерью. }