В наибольшей степени о культуре Древней Руси можно судить по архитектурным памятникам . В дохристианской Руси были замечательные деревянные строения, в том числе церковные, с приходом же христианства началось и каменное строительство (поначалу под руководством византийских мастеров). Византийский крестово-купольный храм стал основной архитектурной формой на Руси. Одним из первых таких строений была Десятинная церковь Успения Богородицы под Киевом (989-996). Она имела 25 глав и занимала 900 м 2 , на ее содержание отпускалась десятина доходов князя. Была разрушена Батыем в 1240 г. Величественный 13-купольный собор Киевской Софии был возведен при Ярославе Мудром. Название собора, одинаковое с константинопольским, свидетельствовало о претензиях Киева на равенство с Царьградом, Руси с Византией. Сохранились мозаики на стенах и полу, фрески с изображением не только религиозных, но и бытовых сцен - скоморошьих плясок, охоты на медведя, а также семей Ярослава и других князей. Вместе с тем в самой символике русского православного храма с самого начала происходило неукоснительное следование классическим византийским канонам. На Руси и до этого строили купольные храмы, а теперь подкупольное пространство занимал Вседержитель, как бы царящий над миром. В апсиде (округлой алтарной части) находилась Богоматерь молящая. На сводах, столпах и стенах в сложном иерархическом порядке изображались архангелы - христово воинство, затем - пророки, отцы церкви, мученики, сцены из Нового Завета.

В 30-е гг. XI века были установлены каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения. Софийский собор был построен (в 1045-1050 гг.) также в Новгороде. В нем явственны черты уже русского северного зодчества, он строже, мощнее известняковые стены. Соборы были построены в Полоцке, Чернигове и даже в Тмутаракани, на самом юге Киевской Руси, в городе, столь далеком по тем временам, что он казался даже скорее сказочным. В раскопках русских городов удалось обнаружить и следы гражданского строительства в X-XI вв., вполне добротного.

Выдающиеся произведения древнерусской культуры были созданы в области литературы . Наивысшие ее достижения - безусловно, летописи . Древнейшая из них - «Повесть временных лет », авторство которой приписывают Нестору. Сохранилась она только в рукописных копиях - в сборнике 1377 г. под названием Лаврентьевской рукописи (по имени монаха-переписчика), куда были приписаны и более поздние события, добавлены «Поучения Владимира Мономаха» и «Суздальская летопись» (до 1305 г.), а также в Ипатьевской рукописи начала XV века. Нестору приписывается авторство и первых «Житий» - Бориса и Глеба, а также Феодосия Печерского. Ярким образцом торжественного красноречия является «Слово о законе и благодати » XI века. Сохранились также переводы раннехристианских отцов церкви - Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского. Широкой популярностью пользовалась знаменитая в средневековой Европе «Христианская топография» Козьмы Индикоплова. Переводчики, как правило, давали собственную трактовку событий, многое добавляли от себя, что делало и перевод самостоятельным жанром.

Создание книг само по себе было целым искусством, сложным и ответственным. Даже после появления печатного станка на Руси длительное время писали на пергаменте, выделанном из телячьей шкуры. Использовались для этого гусиные перья, обмакиваемые в чернила или киноварь. Сложность и дороговизна работы вынуждала к экономии письма: слова не разделялись, наиболее употребимые слова сокращались под «титлами». Торжественный, строгий почерк XI-XIII века получил название уставного . Тем не менее, страницы книг украшались художественными миниатюрами, затейливо выписывались заглавные буквы. Переплет-оклад делался из дерева и обтягивался тисненой кожей, нередко украшался золотом или серебром, драгоценными камнями, финифтью. Наиболее известны Остромирово Евангелие XI века и Мстиславово Евангелие XII века.

Важнейшее место как в церковной службе, так и в повседневной жизни принадлежало музыке . Уже в первых рукописных книгах содержались песни для богослужения, приглашались поначалу греческие и болгарские мастера церковного пения. Стали сочиняться также гимны в честь собственных святых. Наиболее ранний из них - кондак (торжественное песнопение) памяти невинно убиенных Бориса и Глеба. Церковное пение длительное время было одноголосным, как и в Европе.

Не была забыта и народная музыка . Пели и плясали не только простые люди, но и знать. При княжеских дворах появились и профессиональные музыканты. Особым явлением народной, «смеховой» культуры на Руси были скоморохи , соединявшие в себе музыкантов, певцов, плясунов, акробатов, жонглеров, фокусников, шутов, потешников. В «Повести временных лет» говорится о скоморохах, игравших на гуслях, сопелках, бубнах, гудках, трубах, рожках, свирелях, цевницах, волынках. На торжественных событиях звучали фанфары. Народ любил коллективные игрища, устраиваемые на бытовые и земледельческие праздники.

Произведения художественной культуры создавались также мастерами ремесел . В Киевской Руси развиты были металлообработка, гончарное и ювелирное ремесло. Изделия русских ювелиров пользовались особым спросом. Они выполнялись в технике зерни - напаянного узора из многих шариков, скани - рисунка из тонкой проволоки, с высоким мастерством создавались эмали .

Распад Киевской Руси

Два с половиной века мирной, созидательной жизни сменились распрями и междоусобицами, начавшимися сразу после смерти Владимира Мономаха в 1125 г. В 1132 г. все княжества Руси вышли из повиновения Киеву, и наступила феодальная раздробленность. Стали обособляться русские города, которые ныне принято относить к Золотому кольцу - Владимир, Суздаль, Ростов Великий. Андрей Боголюбский (1111-1174), сын Юрия Долгорукого, объявив Владимир столицей Ростово-Суздальского княжества, перевез туда из Киева главную святыню - византийскую икону Богоматери, которая была символом православной Руси. Он даже переименовал эту икону во Владимирскую Божью Мать . Был сооружен во Владимире и храм Успения Богородицы . Даже названиями храма и икон Владимир противопоставил себя Киеву и Новгороду с их храмами Софии.

В 1169 г. войска Андрея Боголюбского захватили Киев и разграбили его. «И раздьрася вся русская земля», написано в одной из хроник, где безудержное умножение княжеств с неизбежными распрями было названо «погибелью земли русской». Этим не преминули воспользоваться татаро-монгольские захватчики. «Из-за грехов наших пришли народы неизвестные, безбожные, и никто не знает, кто они, откуда, каков их язык», - скорбит тверская летопись. Даже нашествие не сплотило опьяненные вольностью княжества (к тому времени порядка 50), каждое из которых надеялось остаться в стороне, некоторые в борьбе за власть даже вступали в сговор с захватчиками. Сам Андрей был убит. Правда, в начале распрей была все же попытка прекратить их. В 1147 г. князем Юрием Долгоруким (кон. XI в. - 1157) точно посредине Суздальского княжества был основан новый город - Москва . Не скоро, однако, ей удалось стать новым центром сплочения русских земель.

Введение

Почти тысячелетие насчитывает история древнерусского искусства. Оно зародилось в IX - X вв., когда возникло первое феодальное государство восточных славян - Киевская Русь; последним его этапом был XVII в.- период кризиса средневековой художественной культуры в России и сложения новых художественных принципов. Формируясь и развиваясь в тесном взаимодействии со многими культурами близлежащих, а порой и весьма отдаленных стран, древнерусское искусство, представляющее целостное и ярко самобытное явление, заняло свое особое место в истории мирового искусства. По своему значению оно стоит в одном ряду с Византией и крупнейшими очагами средневековой культуры Западной Европы и Востока. Существенные особенности древнерусского искусства в значительной степени определялись жизненностью патриотических идей. Уже в XI - XII вв. люди Древней Руси, жили ли они в Киеве, Новгороде или Владимире, ощущали свою связь с русской землей. Это чувство намного обострилось в период татаро-монгольского ига в XIII в., ускорило рост национального самосознания и, естественно, отразилось во всех сферах духовной жизни, в том числе и в художественном творчестве. В результате древнерусское искусство получило яркий отпечаток художественных вкусов народа, обрело свое национальное своеобразие. Характерно также то, что, несмотря на обилие местных школ, неизменной оставалась общность всего древнерусского искусства; заметно эволюционируя с X по XVII в., оно на протяжении всего этого времени не утратило своих основных особенностей. Путь развития древнерусского искусства делится на ряд четко обозначенных периодов, в основном совпадающих с этапами социально-экономической и политической истории общества: эпоха Киевской Руси (IX - начало XII в.), пора феодальной раздробленности (XII и XIII вв.), период борьбы против татаро-монгольского ига и объединения русских княжеств (XIV - начало XV в.), время сложения и укрепления русского централизованного государства (XV и XVI вв.), XVII столетие, когда обнаружился кризис средневекового искусства и зарождалось искусство нового типа.

Актуальность настоящей работы обусловлена, с одной стороны, большим интересом к теме "Культура Древней Руси " в современной науке, с другой стороны, ее недостаточной разработанностью. Рассмотрение вопросов связанных с данной тематикой носит как теоретическую, так и практическую значимость.
Теоретическое значение изучения проблемы "Культура Древней Руси" заключается в том, что избранная для рассмотрения проблематика находится на стыке сразу нескольких научных дисциплин.
При этом предметом исследования является рассмотрение отдельных вопросов, сформулированных в качестве задач данного исследования.
Целью исследования является изучение темы "Культура Древней Руси" с точки зрения новейших отечественных и зарубежных исследований по сходной проблематике.
В рамках достижения поставленной цели были поставлены следующие задачи:
1. Изучить теоретические аспекты и выявить природу "Культура Древней Руси ";
2. Сказать об актуальности проблемы и о значении становления культуры;
3. Изложить возможности решения тематики "Культура Древней Руси ";
4. Обозначить тенденции развития тематики "Культура Древней Руси ";
Работа имеет традиционную структуру и включает в себя введение, основную часть, состоящую из 4 глав, заключение и список используемой литературы.

Глава 1. Художественная культура Древней Руси:

краткая характеристика

Истоки древнерусского искусства восходят к искусству восточных славян, населявших в I тысячелетии н. э. европейскую территорию России. Это было связано с языческим культом и носило магически-анимистический характер и широко входило в повседневный быт древних славян. Архитектура восточных славян I тысячелетия н. э. стала известна по археологическим раскопкам и скудным литературным данным. Материалом для сооружения жилищ и храмов служило дерево. К глубокой древности относится и возникновение крестьянского жилища - избы с ее простыми и целесообразными формами, соответствующими суровому климату.

Процесс феодализации привел в IX в. к образованию Киевской Руси, крупного государства, быстро получившего известность во всем тогдашнем мире. Соседи, испытавшие военную мощь нового славянского государства стремились установить с Киевом экономические и культурные отношения. Для Киевской Руси прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего в культурном плане, чем обладала передовая для того времени Византия. С X по XV в. древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери. Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов и часто находили на Руси свою вторую родину.

1.1 Иконопись в Древней Руси

Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Изначально живописные изображения не были чужды культуре языческой Руси. Но именно с принятием христианства на Русь пришли и новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись – иконопись. Монументальная живопись была призвана не только украсить храм, но еще в большей степени должна была максимально, просто и лаконично раскрыть перед молящимся основные положения христианского вероучения – о Боге как Творце и Судье мира, Христе как спасителе человечества, пути спасения для людей, единстве небесной и земной церкви.

Православная церковь никогда не допускала писания икон с живых людей и требовала четкого соблюдения канона, закреплявшего те особенности иконописных изображений, которые отделяли «горний» (божественный) мир от «дольнего» (земного).

Условность письма должна была подчеркивать в облике изображаемых на иконе лиц их неизменную сущность, духовность. Поэтому фигуры писались плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение пронизано этим цветом, фигуры не отбрасывают теней, так как в Царствии Божием теней нет.

Мозаика не получила на Руси широкого распространения, потому что смальта была слишком редким и дорогим материалом. Техника же фрески требующая быстрого исполнения и мастерства, оказалась более приемлемой для живописного убранства русских церквей.

Из-за преобладания на Руси деревянных храмов древнерусское изобразительное искусство становилось искусством иконы. Деревянная церковь не расписывалась фресками, не украшалась мозаикой. Только икону можно было повесить на стену храма. Дерево служило основным материалом для создания иконы, а такой материал всегда имелся у древнерусского живописца. Это обстоятельство объясняет причину широкого распространения иконы на Руси. Специфика искусства Древней Руси заключалась в абсолютном преобладании станковой живописи – иконы, которая явилась классической формой изобразительного искусства для русского средневековья .

Наряду с символическим характером художественного выражения на иконах необходимо отметить, что все изображаемое на них не имеет так называемого третьего измерения, т.е. композиция разворачивается не вглубь, а по сторонам, вследствие чего изображение подчинялось плоскости иконной доски. Изображение фигур, предметов, зданий, гор, и растений носит плоскостной, а не объемный характер. Это один из принципов условного изображения, типичный и обязательный для икон.

Среди известных произведений древнерусской живописи имеется значительная группа «краснофонных» икон, т.е. изображений с одноцветной киноварной плоскостью фона (по иконописному – «света»). В эту группу входят знаменитые иконы «Еван, Георгий и Власий», «Чудо Георгия», «Илья пророк» .

1.2 Иконопись в Новгороде и Пскове

На Руси сложилось несколько иконописных школ. Как уже говорилось, сначала иконы копировали с византийских образцов, потом писали самостоятельно, но с подражанием, воспроизведя манеру письма, систему образов с древних оригиналов. Позднее стала характерна переработка образов, иная их трактовка на основе схожих, повторяющихся, типичных черт. В результате образовалось глубоко оригинальное, самостоятельное искусство иконописи, отличающее одну икону от другой. Выделяются следующие иконописные школы: Киевско-Византийская, Новгородская, Псковская, Московская.

Отдельные образцы Новгородской школы относятся к XII веку, а наиболее полное развитие она получила в XV веке. Композиционный строй икон этого периода прост и выразителен, изображение хорошо вписывается в плоскость иконы. Отдельные элементы композиции равномерно распределены и удачно согласованы между собой, имеют красивый абрис. Мастера Новгородской школы часто изображали фигуры, горки, деревья симметрично, что создает впечатление завершенности композиции. Эта симметричность разбивалась различными деталями. Часто композиция иконы строилась ярусами, изображения располагались друг над другом. Очень красивы в новгородском письме горки. Они писались крупными объемами с ярко выраженными площадками, которые принято называть «лещадками» . Лещадки, в свою очередь, разбиваются мелкими «кремешками». У подножья горки, как правило, изображалась так называемая пещера, т.е. темное углубление. По горке писались причудливые травы и другая растительность. Вода в новгородской иконописи раскрывалась синим цветом, по которому шла роспись светлыми волнообразным линиями. Особо следует отметить так называемое «палатное письмо». Палаты, условная архитектура, очень красивы по силуэту. Они окрашивались в мягкие сдержанные тона. Отдельные элементы композиции - окна, двери, занавески, колонки - покрывались плотным: сочными тонами киновари, кармин зелени, умбры, что создавало очень сильную цветовую гамму. В палатном письме активно использовалась роспись. Стены, наличники украшались орнаментальными мотивами. Палаты обильно насыщались элементами малой архитектуры - столами, сиденьями, подножиями, подставками, перекидными занавесями, которые на языке иконописцев назывались «велумом» (ткань).

До нас дошли роспись Спасо-Преображенского собора в Новгороде (1378; расчищена не полностью), иконостас Благовещенского собора и икона «Донской Богоматери» (композиция «Успения Богоматери» на оборотной стороне иконы очевидно, также принадлежит Феофану).

Творчество Феофана произвело огромное впечатление на современников. Его искусство было с восторгом принято и в Великом Новгороде, и в Москве, и в других городах. Под воздействием его искусства были созданы многие произведения живописи в последней четверти XIV и в начале XV столетия. Прежде всего это относится к новгородским фресковым циклам: росписи церкви Федора Стратилата (70-е гг. XIV в.) и церкви Успения Богоматери на Волотовом поле (70-80-е гг. XIV в.).

Огромное место в новгородском искусстве занимает иконопись, на которой сказалось мощное воздействие народного творчества. Оно проявилось не только в склонности художников к ярким краскам - гораздо важнее то, что мастера окончательно переосмыслили некоторые традиционные византийские образы в духе народных верований. Так, святитель Николай превращается в доброго старика, который бережет людей от пожара и спасает их во время кораблекрушения.

Другая знаменитая икона Новгородской школы - «Битва суздальцев с новгородцами», XV в. Хотя она является иконой, но написана на историческую тему и повествует о поражении суздальцев под стенами Новгорода за их «неправые дела».

Реальная жизнь все более врывалась в иконографические схемы. Новгородские мастера наполняли традиционные композиции бытовыми подробностями, изображали в иконах различных животных, пейзаж, здания.

Иконопись Пскова близка к новгородской школе, это объясняется тем, что новгородская живопись приобрела общерусское влияние, а Псков долгое время являлся «младшим братом» Новгорода. Новгородские мастера умели виртуозно распоряжаться всем арсеналом своих художественных средств, но им присуща некоторая сдержанность, даже суровость. Псковские иконы не имеют такого твердого рисунка, они как бы лишены внешнего блеска. На псковских иконах центр композиции может быть смещен, сама композиция не так стройно вписывается в розетки, но это не умаляет их достоинств. Псковская икона всегда поэтична.

Что же отличает псковские иконы? Это особый способ обработки доски для иконы; особый драматический образный строй икон; использование активных цветовых пятен, особенно красных и зеленых, реже синего; «включенность» персонажей в события, изображенные на иконе; интерес к психологии человека, человеческое лицо и человеческие переживания - вот что передавали псковские мастера с исключительной проникновенностью; свобода письма.

Псковская иконопись говорит о поисках напряженной драматичности. Следы этого можно усмотреть в отдельных памятниках XIII в. (икона пророка Ильи из села Выбуты) особенно отчетливо они обнаруживаются в произведениях XIV в. и более позднего времени. Такова икона «Собор Богоматери» (XIV в., Третьяковская галерея) с ее напряженным колоритом, построенным на излюбленном псковскими живописцами сочетании зеленых и розовато-оранжевых тонов, а также с резкими светлыми бликами и беспокойным ритмом.

2.1 Зодчество Древней Руси

Зодчество Древней Руси – яркая страница в истории мировой архитектуры. Развиваясь, оно прошло большой и сложный путь, отражая своеобразные социальные условия жизни народа.

Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями. Все это относится так же в полной мере к интерьерам светских и культовых сооружений.

Древнерусское зодчество, развивавшееся на протяжении восьми веков, до конца ХVII столетия, дает целостную картину развития достаточно устойчивых и постепенно эволюционизирующих стилистических черт и признаков. Параллельно развивались формы деревянной и каменной архитектуры. причем деревянное строительство явно преобладало и оказывало значительное влияние на каменное. Основной строительный материал на Руси – дерево – использовался для строительства всех видов сооружений –жилых домов, городских укреплений, дворцовых зданий, церквей. Город Древней Руси вплоть до ХVII пека оставался в основном деревянным. В деревянных постройках объемно-планировочная структура определялась бревенчатой конструкцией и ее естественными параметрами; однако при всей "жесткости" деревянной строительной системы народные мастера-зодчие умели композиционно ее разнообразить и пластически оживить. В результате возникает очень широкая композиционная "амплитуда" от простейшей крестьянской избы-сруба до сложнейших объемных решений, типа шатровых и ярусных храмов .

Дерево украшало Русь теремами и деревянными храмами, избами и мельницами, колодцами, и, конечно, за долгие годы сложилось искусство резьбы и росписи по дереву.

И хотя из-за пожаров мало сохранилось старинных деревянных построек, но и они дают представление о прекрасных теремах и палатах. А вот описание терема:

Три терема златоверхие,

Да трои сени косящаты,

Да трои сени решетчаты,

Хорошо н теремах изукрашено,

На небе солнце, в терему солнце,

На небе месяц, в терему месяц,

На небе звёзды, я терему звёзды,

На небе заря, в терему заря –

И вся красота поднебесная .

Из дерева строились и избы – добротные, просторные, удобные и нарядные, с любовью и мастерством украшенные затейливой резьбой. Богаты и разнообразны традиции русского крестьянского зодчества. Они складывались веками и имеют свой особенности в разных районах бескрайней России – на севере и в Поволжье, в Сибири и на Урале. Разной была и украшающая дома резьба. Опытом многих поколений был найден наиболее удобный для каждого района тип крестьянского дома.

Северная изба высокая, часто двухэтажная, окна небольшие, но их много – пять или шесть – и все к солнцу тянутся, высоко от земли поднялись. Под бок к избе прижались сени, сарай, кладовые – всё под одной крышей. Трудно придумать жилище более удобное для сурового климата Русского Севера с долгими студёными зимами. Наличники, крыльцо, скаты кровель северных русских изб украшает строгий, но изящный геометрический орнамент. Любимый мотив резьбы – солнечная розетка, древний символ жизни счастья, благополучия.

Сибирские дома просторные, часто их рубили из пихты или кедра, во многих домах было три-четыре горницы, а иногда несколько домов соединялись переходами (сенями), чтобы удобно было жить большой семьей. Не жалели бревен и труда на постройку – строили дом надежный, чтобы защищал от суровой сибирской стужи, долго служил хозяевам.

Особенно нарядны избы Нижегородского края, что на реке Волге. Они похожи на сказочные терема, сплошь покрытые затейливой резьбой. Здесь на Волге любили растительные орнаменты. Среди роскошного узора из густых упругих ветвей, листьев и цветов, гроздей винограда мастера помещали фантастических птиц, львов, похожих на добродушных улыбающихся котов, русалок, которые по крестьянским поверьям охраняли живущих в доме от злых сил. Рельефную резьбу по дереву называют корабельной. Ею исстари украшали не только дома, но и суда, которые плавали по Волге от древнего Ярославля до Астрахани, бороздили воды Каспия.

Ведущим видом строительства на Руси являлись деревянные постройки. Помимо каменных церквей были широко распространены и деревянные. Кроме того из дерева строились самые разные сооружения - от жилых и хозяйственных зданий до больших дворцовых с разветвленной планировочной системой. "Основным мерилом, модулем деревянной архитектуры является бревно или брус нормальной длины. Четыре бревна, образующие по контуру прямоугольник и связанные в концах посредством врубок, создают венец, укладываемый горизонтально. Венцы накладываются один на другой, и в результате образуется сруб. Вследствие того, что размеры сруба определяются по горизонтали длиной бревна, то при строительстве зданий больших размеров необходимо соединять несколько срубов, располагающихся в том или ином порядке. Квадратный сруб носит наименование четверика, сруб же восьми угольной формы, образованный восемью бревнами - восьмерика. Деревянный сруб, или же - что реже - срубы, присоединенные друг к другу, составляли основу традиционного русского крестьянского дома - избы. Перекрытие производилось обычно на два ската. По этому же принципу иногда (главным образом на Севере) строились большие деревянные дома на подклетах или в два этажа. Примером может служить крестьянский дом в сельце Заозерье, перенесенный в настоящее время в заповедник на остров Кижи.

Постепенно начинает распространяться и каменное строительство. Сначала этот процесс шел очень медленно, но в последующие столетия он заметно ускорялся. В городах начинают строиться каменные церкви, самые значительные дворцовые здания, и позже, с ХVII века – богатые жилые дома. С ХII - XIV века из камня возводятся и оборонительные стены городов. Самые ранние монументальные сооружения относятся к эпохе Киевской Руси, за ними следуют замечательные памятники архитектуры Владимира, Суздаля, Новгорода и Пскова и, наконец, величавые соборы и дворцовые комплексы Москвы – собирательницы русских земель.

В каменном светском строительстве, в жилых и дворцовых постройках преобладали асимметричные и очень живописные равнения. Сложные организмы, такие, как дворцы – Колымой Кремлевский Ивана III и другие складывались из ряда простых объемов – палат, соединяемых переходами и галереями, в чем нельзя опять-таки не видеть воздействия деревянных построек.

В культовом каменном строительстве на века утвердился тип кубического храма, внутреннее пространство которого определилось наличием параллельных нефов с четырьмя, шестью и большим числом опорных крещатых столбов, поддерживающих своды и купола; число последних составляло от одного до пяти. При наличии сходной объемной и конструктивной структуры, русские культовые сооружения дают картину чрезвычайного разнообразия размеров, объемных форм и средств декоративной обработки сооружений. Подавляющее большинство сооружений до ХIV века включительно отличается органичностью и единством объемной композиции и конструктивного решения, их внутренняя структура четко и последовательно выражается во внешних формах.

2.2 Архитектурно-композиционные формы их эволюция

Крупнейшим памятником архитектуры Киева явился Софийский собор (начат в 1037 г. – окончен в конце ХI в.), первоначальный облик которого позже был искажен перестройками. Церкви на Руси имели не только культурное, но и общественное назначение. Это усиливало то внимание, которое уделялось их строительству. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестовокупольный храм с тринадцатью главами, из которых пять средних были болот крупными, а центральная, осевая, самой большой . С севера, юга и запада собор окружался открытыми одноэтажными галереями на аркадах. С восточной стороны каждый из пяти нефов завершался полукруглой в плане апсидой. Спустя несколько десятилетий наружные галереи были надстроены вторым этажом. Кроме того, возник еще один ряд одноэтажных галерей, появились башни, заключавшие лестницы для подъема на хоры. Значительно позже – в ХVII - ХVIII веках надстроили и наружный ряд галерей, возникли прямоугольные контрфорсы, основная кладка скрылась под слоем штукатурки, на северной и южной сторонах возвели новые купола, были произведены и другие существенные изменения в архитектурном облике храма.

Меньше преобразований произошло внутри собора. Стены и своды были покрыты монументальной фресковой живописью н мозаикой. Изображения, в которых ясно просматривается стилистическая общность со статуарными, статичными образами Византии, полны торжественности и парадности. В главной алтарной апсиде мозаики размещены в трех ярусах. В верхнем - Большая торжественная фигура Богоматери с поднятыми руками. Мозаики набраны из кубиков смальты разного цвета. Яркие чистые краски с преобладанием сине-лиловых тонов декоративно выделяются на сверкающем золотом фоне. Монументальная живопись киевской Софии, сплошным ковром покрывающая архитектурные формы и органически связанная сними, является высшим достижением той эпохи. Большие масштабы, целостное композиционное построение и ряд других признаков позволяют провести грань между Софией в Киеве, первым крупным монументальным сооружением Древней Руси, и современными ему византийскими храмовыми постройками.

Следующая стадия развития архитектуры Древней Руси связана с Великим Новгородом. Здесь, в середине XI века (1045 -1050), был построен Софийский собор с пятинефным внутренним пространством, строгий, композиционно собранный и величавый. Несмотря на последующие перестройки, собор сохранил до наших дней свои основные черты и прежде всего монументальность и лаконичность облика. Новгородская София в основном построена из камня, кирпич использован лишь частично - в кладке арок, окон, порталов. Фасады собора разделяются широкими пилястрами - лопатками, которые выражают внутреннее строение храма. Между ними так называемые закомары-завершения, соответствующие сводчатым покрытиям нефов. Собор увенчан пятью главами, над башней, ведущей на хоры, находится еще одна - шестая глава. Внешний облик собора не имел каких-либо декоративных деталей. В интерьере основную роль имеют мощные крещатые столбы, несущие своды. И стены, и столбы, и своды, так же как и в киевской Софии, были покрыты живописью, в данном случае исключительно фресками .

Близок к Новгороду по характеру архитектуры город Псков. Здесь тоже возводились многочисленные одноглавые церкви, строившиеся из местного грубо обколотого плитняка. По сравнению с новгородскими они более массивны и отличаются особой сочностью форм.

Колоколен в Новгороде и Пскове не строили, они появились в Москве позже, в конце XV века. В Пскове существовали только звонницы - каменные стенки, завершавшиеся невысокими круглыми столбами, между которыми подвешивались колокола. Иногда колокола крепились просто к толстому деревянному брусу, укреплявшемуся на врытых в землю деревянных столбах.

В Боголюбове существовал дворец князя Андрея Боголюбского, находившийся в пределах княжеского замка. Дворец непосредственно был связан с придворным собором. От этого комплекса до нашего времени дошел лишь небольшой фрагмент - двухэтажная лестничная башня с частью перехода из башни в собор. Характерно, что в лестничной башне применены те же мотивы, что и в почти одновременно создававшихся храмах: арматурный поясок с колонками на небольших, вделанных в стену кронштейнов. Это доказывает, что светские сооружения Древней Руси обладали общностью стиля с культовыми сооружениями.

Глава 3. Живопись Древней Руси

Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» .

Прежде всего, это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа.

Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Кроме Священного Писания, причислялся к христианскому слову, почитался несущим христианскую истину широкий круг произведений, созданных в течение веков народами разных стран: Ближнего Востока и Малой Азии, Греции, славянских земель и самой Древней Руси. В этот круг прежде всего входят апокрифы – древнейшие повести, посвященные тем же лицам и событиям, о которых повествует Библия. Апокрифы не считались богодухновенными, но многие из них были признаны исторически достоверными, дополняющими Писание.

Затем – многочисленные жития святых (биографические повести о них). Важное место в христианском слове занимают и используемые в богослужении поэтические, гимнографические произведения, посвященные событиям и лицам Священного Писания, святым и событиям их жизни.

В течение долгих веков живопись византийского, православного мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

Но со временем и искусство всего византийского мира, и искусство Древней Руси постигло забвение. Пала под ударами турок-завоевателей сама Византийская империя, оказались завоеванными мусульманами некогда христианские страны Малой Азии и многие славянские государства. В этих бедах, пережив татаро-монгольское нашествие, по существу выстояла одна Русь. После падения Византии она была подлинным центром православной культуры. Забвение, разорение постигли древнерусскую культуру и искусство не в результате покорения иноземцами, а в момент высочайшего подъема русской государственности при Петре I. Реформы Петра, повернувшие Россию на Запад, отринули культурное наследие Древней Руси; живопись самобытная, имеющая свои истоки в византийской традиции, заменялась живописью западноевропейского типа.

Интерес к древнерусской культуре вызвал обращение и к ее живописи. Уже в «Истории государства Российского» Н. М. Карамзин упоминает о древнерусских художниках, приводит почерпнутые из летописи сведения об их произведениях . Эти сведения привлекают внимание, становятся предметом изучения и для более молодых историков, но настоящее приобщение к древнерусской живописи, открытие ее подлинных сокровищ произошло много позже, чем это случилось со словесностью и музыкой.

Дело в том, что люди ХIХ столетия древнерусской живописи по-настоящему просто не видели. Потемнели, покрылись пылью и копотью уцелевшие в древних храмах фрески и мозаики, и в буквальном смысле стали невидимы иконы – главная, самая многочисленная часть древнерусского наследия. Ведь фресками и в особенности мозаиками в древности украшали далеко не каждую церковь, а иконы были обязательно не только в каждом храме, но и в каждом доме. Причина этой невидимости икон – в той особой живописной технике, в которой они создавались. Доска, на которой должна быть написана икона, покрывалась загрунтованной тканью – паволокой, и само изображение наносилось на паволоку темперой, т. е. минеральными красками. А сверху изображение покрывалось прозрачной олифой. Олифа хорошо проявляет цвет и, что еще важнее, прекрасно предохраняет живопись от повреждений. Но при этом олифа обладает свойством со временем темнеть, и за 70 – 100 лет она темнела настолько, что почти совсем скрывала находящуюся под ней живопись. В древности на Руси знали и применяли способы удаления потемневшей олифы, т.е. способы «расчистки» древней живописи. Но способы эти были достаточно трудоемки, и со временем иконы стали не расчищаться, а «поновляться», т. е. поверх потемневшей олифы писалось новое изображение. Зачастую на древних иконах делалось в течение веков несколько таких подновлений – первоначальная живопись в таком случае закрывалась несколькими слоями записей, верхний из которых также был покрыт олифой. В начале ХIХ века, к тому моменту, когда возник интерес к допетровской культуре, потемнели уже и произведения ХVII века. На всех древних иконных досках представали лишь силуэты, контуры изображений, проступающие сквозь потемневшую, почерневшую олифу. Иконная чернота стала восприниматься как исходное свойство самой древней живописи…

Глава 4. Прикладное искусство.

4.1 Внутреннее убранство дома

Внутри крестьянские избы были убраны строго, но нарядно. В избе в переднем углу под иконами – большой стол для всей семьи, вдоль стен широкие встроенные лавки с резной опушкой, над ними полки для посуды. Северный шкафчик-поставец нарядно украшен росписыо – здесь птица Сирин и кони, цветы и картинки с аллегорическими изображениями времён года. Праздничный стол накрывали красным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины.

Ковши были самых разнообразных форм и размеров, в них наливали мед или квас. В некоторые ковши умещалось по несколько вёдер.

Ковшики для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня или утки. Ковши щедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины – точёные сосуды для напитков в виде шара – тоже расписывались, давались к ним и надписи, например такого содержания: "Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь!" Из дерева вырезали и красивые солонки в виде коней и птиц, и миски, и, конечно, ложки. Деревянные ложки и в наши дни не стали музейными экспонатами. Мы охотно покупаем их для себя, дарим друзьям. Деревянные ложки необыкновенно удобны: и черенок по руке, и не обожжёшься.

Из дерева делали всё – и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том, чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы они радовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.

Особенно почитались у русского крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из основных занятий русских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одеть свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно поэтому прялка была традиционным подарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.

В каждой местности прялки украшались по-своему. Ярославские прялки стройные, высокие, силуэтом своим напоминают женскую фигуру в пышном сарафане и кокошнике, украшает их обычно сквозная резьба. Вологодские прялки массивные, тяжёлые, сплошь покрыты строгим геометрическим орнаментом, часто ещё и расписаны по резьбе.

Особенно знамениты прялки из Архангельской губернии. В разных районах огромного северного края роспись была различной. От прялок из сёл, расположенных по реке Мезени, веет седой стариной. Странные кони и олени, бегут вереницей друг за другом по красному полю. Эти прялки удивительно напоминают древние наскальные рисунки.

Во всех изделиях из дерева, сделанных народными умельцами, ясно видно высокое техническое и художественное мастерство. Удивительно, как приспособлено всё, что выходит из-под рук мастеров, к быту народа, к окружающей природе.

Жива и сейчас деревянная посуда: горит золотом, рдеет алыми цветами. Поистине – на старое глядят – новое творят.

В современной деревне, конечно, стало меньше резных и расписных изделий из дерева. Но, может быть, сейчас они как никогда радуют нас. На ярмарках, выставках, в музеях народного искусства они создают атмосферу праздничности, красоты, вызывают удивление и восхищение людей.

4.2 Золотая хохлома.

"Всемирную известность приобрело искусство хохломской росписи. Золотистого цвета деревянные изделия этого промысла с растительным орнаментом, цветистые и праздничные, называют просто "хохлома". Хохлома – это название старинного торгового села бывшей Нижегородской губернии, куда привозили на продажу деревянную расписную посуду .

В ХVП веке этот промысел стали называть именем торгового села Хохлома, откуда по всей стране расходилась нарядная золотистая посуда. Здесь и сейчас бережно хранятся и развиваются традиции росписи посуды из дерева. На протяжении веков хохломские изделия были дешевой деревянной посудой, но они украшали суровый крестьянский быт, вносили в него праздничность, нарядность. Народные художники из приволжских сел с детства наблюдают природу, любуются пробуждением весны, золотом осени, белизной зимнего леса, впитывают в себя запахи земли и трав, плодов и ягод.

Они передают поэтическое видение красоты родной земли своим творениям. Легкие мазки кисти вызывают в воображении солнечный образ цветения природы, краски осени, красоту зелёного луга.

Современная популярность хохломских изделий в России и за рубежом основана, прежде всего на признании их художественных достоинстве. Хохлома стала уникальным промыслом благодаря технике получения золотого цвета росписи без драгоценного металла. С этой техникой были знакомы ещё иконописцы Древней Руси.

Хохломские изделия делают из липы. Но не каждая липа подходит. Нужно знать, какое дерево выдержит обработку в печи и не растрескается.

Сначала из липы вытачивают на токарном станке формы изделий. Их просушивают, а потом покрывают жидким слоем местной жирной глины (вапы). Изделия становятся похожими на глиняные. Это делают для того, чтобы дерево не впитывало масло. Затем изделия смазывают льняным маслом и просушивают, потом три-четыре раза покрывают олифой. В последний раз сушат не до конца, а так, чтобы пристал (приклеился) порошок алюминия, который заменил сравнительно дорогие серебро и олово. От алюминия изделия становятся блестящими, похожими на металлические. Они готовы для росписи.

Расписывают их масляными красками. А кисточки мастера делают из хвоста белки. Такие кисточки могут делать и очень тонкие и широкие мазки. Хохломские узоры наносят кистью без предварительной прорисовки орнамента карандашом. Каждый раз мастера создают дивные узоры, орнамент никогда не повторяется в точности, каждый вариант – новая импровизация. Не должно быть ни одного неверного движения, иначе всё придётся начинать заново.

В хохломской росписи сочетаются красный и чёрный цвета с золотом фона. Иногда их дополняют зелёный, коричневый, жёлтый и оранжевый. Золотистый фон является ведущим. Огненно-красная краска придаёт теплоту золотистому фону, а чёрный цвет оттеняет его блеск. В качестве красной краски используют киноварь, а чёрная – обычная сажа.

После росписи изделия покрывают лаком, а потом закаливают в печах. Раньше их ставили в жаркие русские печи, а сейчас больше используют электропечи. Под влиянием высокой температуры лак желтеет, а слой алюминия под лаком отливает золотым блеском. И вот деревянное изделие на наших глазах стало драгоценным, золотым.

Хохломская посуда не только красива, но и прочна, по словам хохломских мастеров, она не боится "ни жару, ни стужи". Даже в крутом кипятке не сойдет лак и не поблекнут краски.

4.3 Русский народный костюм

Нелёгкая и непростая жизнь была у русской крестьянской семьи в прошлые века. Весной и летом – тяжёлая работа в поле. Нужно было вспахать и засеять землю, посадить овощи, заготовить на зиму сено для скота. Осенью – собрать урожай, сделать запасы на зиму. Зимой – заготовить дрова, если в тёплое время не успел, съездить в город продать кое-что из зимних запасов и купить самые необходимые для семьи вещи. Дел и забот всегда было много и у мужчин и у женщин. Работу крестьяне начинали с первыми лучами солнца, а заканчивали, когда уже было совсем темно. Так шли дни, месяцы, годы...

Зато когда приходил праздник, он был для крестьян особенно радостным и желанным, его ждали, к нему готовились. Все жители деревни в эти дни надевали свою лучшую, праздничную одежду. И чем тяжелее и безрадостнее была жизнь, тем больше хотелось в праздник окружить себя весельем, яркой красотой, всем показать свои наряды, своё мастерство в шитье и в украшении одежды.

В каждой местности одевались по-разному, но основные предметы крестьянского костюма были одинаковыми в большинстве областей России. Одежда резко делилась на будничную и праздничную. Будничная одежда была простой, часто её почти никак не украшали. А праздничная, наоборот, – демонстрировала всё, на что были способны её хозяева. Любую одежду в деревне очень берегли, потому что доставалась она большим трудом, и каждая вещь должна была служить долгие годы, часто не одному поколению семьи.

Женская одежда состояла из длинной рубашки с рукавами. Поверх неё надевали сарафан, обычно шерстяной, а в южных областях носили клетчатую домотканую юбку-понёву, голову покрывали платком. Девушки могли ходить с открытой головой. Они, как правило, заплетали одну косу и украшали голову плотной лентой, обручем или венцом. Сверху, если было нужно, надевали платок. Замужняя женщина не имела права появляться при посторонних с открытой головой. Это считалось неприличным. Волосы у неё были заплетены в две косы, а на голову надевали богато украшенный твёрдый кокошник или особую мягкую шапочку – рогатую кичку, затем платок. В будни вместо парадного кокошника обычно надевали скромный повойник. Открытым у замужних женщин оставались лишь лицо да кисти рук.

Основной частью мужской одежды тоже была рубаха и порты – длинные штаны вроде брюк. Обувь у крестьян, и у мужчин и у женщин, была одинаковая. У бедных – лапти, которые плели из лыка, особым образом очищенной коры липы. Липа – лиственное дерево, которое растёт в России повсюду. Лапти, хотя и не отличались особым изяществом, в сухую погоду были и лёгкой и удобной обувью, но изнашивались очень быстро. Поэтому каждый крестьянин мог сплести лапти и делал это быстро, весело и красиво. Но в дождь, в холод в лаптях было плохо. Богатые крестьяне на такое время шили из кожи сапоги, бедные редко могли позволить себе такую роскошь. Зато зимой, когда устанавливались морозы и снег плотно укрывал землю, все надевали валенки. Валенки изготовляли (валяли) из домашней овечьей шерсти. Были они удобными, тёплыми, мягкими, и ходить в них по льду и снегу – одно удовольствие, хотя особенно красивой обувью их не назовёшь.

Изготовление обуви в крестьянской семье традиционно было мужским делом, а одежду всегда делали женщины. Они обрабатывали лён, этот чудесный северный шёлк, пряли из него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной была обработка льна, но под сильными и ловкими руками крестьянок лён превращался и в белоснежные ткани и в суровые холсты, и в прекрасные кружева. Эти же руки шили одежду, красили нитки, вышивали праздничные наряды. Чем трудолюбивее была женщина, тем тоньше и белее были рубашки у всей семьи, тем замысловатее и красивее были на них узоры.

Обучение всем женским работам начиналось с раннего детства. Маленькие девочки с шести-семи лет уже помогали взрослым в поле сушить лён, а зимой пробовали прясть из него нити. Для этого им давали специально сделанные детские веретёна и прялки. Подрастала девочка и с двенадцати-тринадцати лет начинала сама готовить себе приданое. Она пряла нитки и сама ткала холст, который хранили к свадьбе. Затем она шила себе и будущему мужу рубашки и необходимое бельё, вышивала эти вещи, вкладывая в работу всё своё умение, всю душу. Самыми серьёзными вещами для девушки считались свадебные рубашки для будущего жениха и для себя. Мужскую рубашку украшали вышивкой по всему низу, делали неширокую вышивку по вороту, а иногда и на груди. Долгие месяцы девушка готовила эту рубашку. По её работе люди судили, какая из неё будет жена и хозяйка, какая работница.

После свадьбы, по обычаю, только жена должна была шить и стирать рубашки мужа, если не хотела, чтобы другая женщина отобрала у неё его любовь.

Женская свадебная рубашка тоже была богато украшена вышивкой на рукавах, на плечах. Руки крестьянки – от них зависело благополучие семьи. Они всё умели делать, никогда не знали отдыха, они защищали слабого, были добрыми и ласковыми ко всем родным и близким. Поэтому их следовало украсить красиво вышитыми рукавами в первую очередь, чтобы люди сразу замечали их, проникались к ним особым уважением, понимая особую роль рук в жизни женщины-труженицы.

Прясть и вышивать было принято в часы, свободные ото всех других работ. Обычно девушки собирались вместе в какой-нибудь избе и садились за работу. Сюда же приходили парни. Часто они приносили с собой балалайку и получался своеобразный молодёжный вечер. Девушки работали и пели песни, частушки, рассказывали сказки или просто вели оживлённый разговор.

Вышивка на крестьянской одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение. Вышила женщина ёлочки – значит, желает она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель – это древо жизни и добра. Жизнь человека постоянно связана с водой. Поэтому к воде нужно относиться с уважением. С ней нужно дружить. И женщина вышивает на одежде волнообразные линии, располагая их в строго установленном порядке, как бы призывая водную стихию никогда не приносить несчастья любимому человеку, помогать ему и беречь его.

Родился у крестьянки ребёнок. И его первую простую рубашечку она украсит вышивкой в виде прямой линии яркого, радостного цвета. Это прямая и светлая дорога, по которой должен идти её ребёнок. Пусть эта дорога будет для него счастливой и радостной. Вышивка на одежде, её символические узоры связывали человека с окружающим его миром природы, добрым и злым, хорошо знакомым и всегда новым для него. "Язык" этих символов был понятен людям, они чувствовали его поэтичность и красоту.

Особую роль в русском костюме всегда играли пояски. Маленькая девочка, впервые севшая за ткацкий станок, начинала своё обучение ткачеству именно с пояска. Тканые разноцветные и рисунчатые пояски носили в основном мужчины, завязывая их спереди или чуть сбоку. Каждая невеста должна была обязательно выткать и подарить жениху такой поясок. Завязанный узлом, он становился символом нерушимой связи между мужем и женой, их благополучной жизни. Поясок невесты обовьётся вокруг тела жениха, сохранит его тепло, защитит от злого человека, считали люди. Кроме того, невеста дарила свои пояски всей многочисленной родне будущего мужа. Ведь она входила в новую семью, и с этими людьми ей тоже нужно было установить добрые и прочные отношения. Так пусть её яркие пояски украсят одежду новой родни, защитят от несчастья.

Заключение

Итак, сложение древнерусской государственности и обращение к христианству, воздействие византийской художественной традиции оказало значительное влияние на формирование древнерусского искусства. В архитектуре в начале X-XI веков отчетливо отслеживается византийский тип крестово–купольного храма и его трансформация на русской почве (Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде): на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Большого расцвета архитектура достигла в XII веке - постройка Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью, чудо русской архитектуры - храм Покрова на Нерли.

Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню.

В иконописи также прослеживаются перенесение на русскую почву принципов византийской монументальной храмовой декорации, использование византийской иконографии и техники иконописи. Было создано много икон.

На Руси слагается новое архитектурное направление и для русского зодчества наступает новый этап развития. Это проявилось в специфических формах, присущих каждой архитектурной школе, хотя общие принципы на всей территории Руси были одинаковыми. На смену статичным, уравновешенным храмам, увенчан­ным одной массивной главой и большей частью скупым декоративным убранством фасадов приходят здания со столпообразным построением объема, подчеркнутой динамичностью композиции, чрез­вычайно богатой декоративной разработкой фасадов и, как правило, трехлопастным их завершением.

В целом, Древнерусская культура представляет собой важное явление в истории русской художественной культуры. Она создала ценности мирового значения.

Список используемой литературы:

1. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга, Саратов, 1993.

2. Алмазов С.Ф., Питерский П.Я. Праздники православной церкви, М.

3. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи, М.

4. Бартенев И.А., Батажкова В.Н. Очерки истории архитектурных стилей, М.

5. Маерова К., Дубинская К. Русское народное прикладное искусство, М.

6. Бенуа А. История живописи всех времен и народов. В 3-х т. Т.2. Общая часть, СПБ, 2002.

7. Ильин М. О русской архитектуре, М., 1963.

8. История иконописи. Истоки, традиции, современность, VI-XX века

9. Малюга Ю.Я Культурология. - М., «Инфра-М», 1998

10. www.icona.ru Раздел «Статьи» «Сравнительная характеристика русских иконописных школ» Из кн. Кравченко А.С., Уткина А.П. «Икона». М., 1993

Бартенев И. А., Батажкова В. Н. Очерки истории архитектурных стилей, М.

Барская Н. А. Сюжеты и образы древнерусской живописи

Бенуа А. История живописи всех времен и народов, Т. 2, СПб, 2002

Маёрова К., Дубинская К. Русское народное прикладное искусство

Крещение Руси в 988 г., принятие византийского православия, не было случайным или неожиданным актом. Напротив, оно стало ответом на требование исторической необходимости, определившим важнейшие приоритеты русской культуры на последующее тысячелетие. Выбор, который был сделан Русью, князем Владимиром, был очень сложным и болезненным. Ведь он создавал необходимость смены духовных и нравственных приоритетов, на смену жизнелюбивому оптимизму язычества должна была прийти новая вера, ставившая во главу угла спасение души и основывающаяся на строгом исполнении нравственных норм и жестком самоограничении. Произошла настоящая духовная революция, разрушившая языческий фатализм и абсолютное спокойствие духа, бывшее следствием отсутствия свободы воли в языческом мировоззрении. Начался длительный путь осознания личности в человеке, чему особенно способствовала идея Христа как Богочеловека.

Киевская Русь далеко не сразу усвоила христианское мировоззрение, согласно которому чувственно воспринимаемый мир не обладает истинной реальностью, что он есть лишь отражение вечно существующего мира высших истин, приблизиться к смыслу которых можно через божественное откровение, веру, посредством созерцания и мистического прозрения. Слишком сильны были языческие представления на Руси - все земледельческие обряды, жизненный цикл человека были связаны с ними. Поэтому христианство тяжело утверждалось на Руси, не уничтожая, а впитывая и преобразовывая языческие культы, формируя феномен двоеверия , ставший характерной чертой русской культуры. Православие на Руси приобрело специфический характер, связанный с приоритетом обрядовой стороны религии. Посещение церковных служб, соблюдение постов, постоянные молитвы пронизывали всю жизнь русского человека. Но при этом он был невежественен в элементарных религиозных вопросах, весьма наивно толкуя православное вероучение. Таким образом, сформировался особый тип православия - формального, невежественного, синтезированного с языческой мистикой и практикой. Это привело к иррационализму , в целом свойственному русской культуре.

Тем не менее постепенно христианские формы обрядности меняли жизнь человека, его духовный мир, выстраивалась специфически русская система ценностей с приоритетом духовных ценностей, идеалом соборности - добровольного единения людей ради братства во Христе, отказом от признания самоценности труда и богатства, как на Западе. Личность на Руси никогда не была самоценной, она всегда растворялась в государстве, в общине. Идеалом стали вера и соборность, а не знание и индивидуализм. При этом церковь поддерживала светскую власть, не вмешиваясь в ее дела, копируя в этом византийскую модель.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира, способствовало становлению городской культуры. Церковь, занявшая центральное место в обществе, способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, распространению просвещения. Наибольшее влияние на русскую культуру, безусловно, оказали культурные контакты с Византией. Эти влияния удачно соединились с культурой языческой Руси, уже подготовленной к этому времени к восприятию новых сложных идей, в том числе и в области художественной культуры, что и дало в совокупности удивительный синтез, создавший великолепную и величественную культуру домонгольской Руси.

Характерной чертой художественной культуры Древней Руси было единство, параллелизм всех составляющих ее частей. В синтез искусств наравне с зодчеством, монументальной фресковой живописью, иконописью входила литература и церковная музыка. Дополняя друг друга, они разными способами выражали единое для всех них содержание. Одни и те же образы, идеи воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского искусства служило слово, к которому с большим пиететом относились на Руси.

Приобщение к письменной культуре породило культ книги на Руси, почитавшейся одной из высших ценностей. Не варварская воинственность, но духовная мудрость становится высшей добродетелью.

XI в. – время рождения древнерусской литературы. Древнейшим произведением на Руси называют «Слово о законе и благодати» (около серединыXIв) будущего митрополита Иллариона. Оно содержит рассказ о том, как слово Божие распространялось в мире, как оно достигло Руси и утвердилось в ней. В «Слове» излагаются основы русского православия и определяются важнейшие понятия «добра» и «благодати». «Благодать» у Иллариона понимается как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснения зла. «Писанный закон веры без благодати мало что значит. Закон дан на «приуготовление» благодати, но он не сама благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, а ум познает истину». «Слово о законе и благодати» было первым значительным образцом древнерусской общественной мысли и литературы, на который впоследствии ориентировалось большинство писателей киевского периода. Это произведение не было простым синтезом византийско-болгарских идей, а имело и регионально-этнические черты, являлось образцом восточнославянской духовной культуры в целом.

Главным прозрением Иллариона стало его утверждение в духовной природе той силы, которая соединила разрозненные славянские племена в единый народ. Митрополит говорит о русском народе как о целостности, объединенной под властью Божией вокруг религиозного христианского начала, идеал которого воплощен в Православной Церкви. Само «Слово» является едва ли не единственным памятником XIвека, в котором употреблено словосочетание «русский народа», а не обычное для того времени понятие «Русская земля».

В литературе древнего периода отчетливо просматриваются такие характеристики национальной психологии, как жертвенность и стремление к страданию. Лучше всего это видно на агиографической литературе – жития святых – любимом чтении наших предков. Не случайно первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославовича, отказавшиеся сопротивляться своему брату Святополку и принявшие от него добровольную мученическую смерть. Ярким образцом светской литературы стало «Поучение» Владимира Мономаха (конец XI – начало XII в.) – рассказ о своей жизни государственного деятеля, боровшегося за единство Руси. Идея единения, преодоления княжеских междоусобиц во имя общерусских интересов пронизывает «Слово о полку Игореве» (около 1187года). Следует отметить в этой связи и «Слово» или «Моление» Даниила Заточника (начало XII в.).

Важнейшую роль в русской литературе играло летописание. Летописание возникло во времена Ярослава Мудрого. Именно тогда был создан первый исторический труд, предшественник будущей летописи – свод рассказов о распространении христианства на Руси. В него вошли рассказы о крещении и кончине княгини Ольги, сказание о первых русских мучениках – варягах-христианах, сказание о крещении Руси, сказания о князьях Борисе и Глебе и обширная похвала Ярославу Мудрому, включенная в летопись 1037 г.

Самым значительным памятником является «Повесть временных лет», составленная около 1113 года монахом Киево-Печерского монастыря Нестором, книжником огромного исторического кругозора и большого литературного дарования. Летопись отличается богатством содержания, простотой и лаконизмом изложения. Автор задумал написать сочинение по истории Русской земли, а не ограничиваться какой-либо княжеской династией, как это требовали традиции средневековых хроник. «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первее княжити», так сам Нестор сформулировал эту задачу в заголовке своего труда. История восточных славян, Киевского государства изложена им в связи с историей соседних народов, в русле всемирной истории. «Повесть временных лет», проникнутая идеей единства и независимости Русской земли, способствовала возникновению летописания в других землях Руси и легла в основу многих последующих летописных сводов. В сокращенном виде труд Нестора вошел в «Белорусско-литовскую летопись» 1446 г.

Анализ известных литературных произведений XXIIвв. позволяет говорить об особенностях древнерусской литературы. Прежде всего, произведения древнерусской литературы можно рассматривать как произведения одной темы и одного сюжета. Эта тема – смысл человеческой жизни, этот сюжет – мировая история, которая в сознании людей того времени совпадала со священной историей. Поскольку мировая история не могла быть сочинена, то и условных персонажей в ней не было, а только исторические: первые русские святые Борис и Глеб, Феодосий Печерский и др. При этом древнерусская литература рассказывает только о тех лицах, которые принадлежат к верхушке общества – князьях, митрополитах, полководцах, которые повлияли на ход мировой истории военными подвигами, молитвами, нравственным воздействием на людей.

Распространение письменности, книжного образования на восточнославянских землях тесно связано с именами выдающихся просветителей, крупных деятелей культуры Е. Полоцкой, К. Туровского, А. Смоленского.

Из «Жития Ефросинии Полоцкой», написанного до 1187 г., нам известно о жизни и деятельности этой княгини, внучки знаменитого Всеслава Чародея, которая «яко луча солнечная, просветивши всю землю Полоцкую». При рождении она была названа Предславой, а новое имя получила в монастыре. Ефросиния организовала мастерские по переписке книг (скриптории), открыла иконописную мастерскую, две школы, основала мужской (св. Богородицы) и женский (св. Спаса) монастыри, две церкви, ставшие центрами духовности и просвещения. Ученые предполагают, что она участвовала в создании Полоцкой летописи, переписывала и комментировала книги религиозно-нравоучительного содержания, которые, к сожалению, не сохранились. Имя великой просветительницы не забыто. Образ Ефросиньи воплощен в многочисленных иконах, воспет в стихотворениях, поэмах, отражен на живописных полотнах.

Церковно-политический деятель, оратор, мыслитель и писатель Кирилл Туровский родился в Турове в семье богатых горожан. О его деяниях известно из жития «Память святого отца нашего Кирилла, епископа Туровского», написанного в XIIв. неизвестным автором. К. Туровский прославился высокохудожественными проповедями-речами, вошел в историю как Златоуст. Из его наследия сохранились три дидактические повести-притчи, восемь «слов»-проповедей, два канона, 21 молитва-исповедь. Эти работы принадлежат к лучшим достижениям религиозно-дидактической литературы того времени. О международном признании произведений Туровского говорит уже то, что они встречаются в сербских и болгарских списках древних литературных источников. Произведения отличаются богатством религиозных и философских знаний, поэтичность символики, возвышенность и величие сакральных образов, проникнутых народной мудростью, а также большой публицистический талант автора. К. Туровский призывал к добродетельному подвижничеству, критиковал зло, насилие, обман.

Значительный вклад в развитие культуры в XIIв. внес Авраамий Смоленский. Из «Жития Авраамия Смоленского», написанного около 1240 г. его учеником монахом Ефремом, следует, что уже вXIIвеке в Смоленске действовали школы, переписывались книги, писались иконы. Ефрем говорит о своем учителе как о прекрасном проповеднике-ораторе, переписчике церковных книг, писателе, художнике. Авраамий Смоленский олицетворял стремление к целостному познанию жизни, что было характерно для христианских просветителей славянского мира.

С принятием христианства получает развитие каменная, прежде всего церковная архитектура . Самый грандиозный архитектурный памятник Киевской Руси – 13-купольный Софийский собор в Киеве (около 1037 года). По образцу киевской Софии были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Постепенно русская архитектура получает все большее многообразие форм. В Новгороде вXIIXIIIвв. создается множество церквей – Бориса и Глеба, Спаса на Нередице, Параскевы Пятницы и другие, которые при небольших размерах и максимальной простоте убранства обладают поразительной красотой и величественностью. Во Владимиро-Суздальском княжестве складывается своеобразный тип архитектуры, отличавшийся изяществом пропорций и нарядностью декора, в частности белокаменной резьбой: Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли.

В период расцвета Киевской Руси особое место принадлежало монументальной живописи – мозаике и фреске. В киевской Софии мозаики покрывали купол (Христос вседержитель) и алтарь (Богоматерь Оранта, т.е. молящаяся); остальная часть храма была покрыта фресками – сцены из жизни Христа, изображения проповедников и другое, а также светские сюжеты: групповые портреты Ярослава Мудрого с семьей, эпизоды придворной жизни. Из более поздних образцов монументальной живописи наиболее известны фрески церкви Спаса на Нередице и Дмитриевского собора во Владимире. Оригинальные русские произведения иконописи известны лишь с XIIв.; большую известность приобрела в это время новгородская школа («Спас Нерукотворный», «Успение», «Ангел Златые Власы»).

Одну из существенных особенностей древнерусской культуры составляет синкретическое единство литературы с живописью, музыкой, архитектурой. Исследователи отмечают, что сюжеты изобразительного искусства были по преимуществу литературными, а изображения – говорящими. Именно для русской ментальности характерно восприятие христианства в его красоте, но в границах иконописного канона как совокупности норм и правил, регламентировавших изображение. Это принципы неподвижности «священных фигур», обратная перспектива, золотой фон изображаемого, физиогномические характеристики, доказывающие аскезу персонажа.

Что касается непосредственно иконописи, то русская иконопись своего наивысшего развития достигает только вXIV –XVвв. Важнейшую роль здесь сыграл византиец Феофан Грек. В 1378 году он расписал в Новгороде церковь Спаса на Ильине. Ему также приписываются несколько икон Благовещенского собора в Москве. На фресках и иконах Феофан Грек изображал святых, погруженных в философскую созерцательность, полных внутреннего духовного напряжения. Свободная манера письма Грека отличалась экспрессивностью, эмоциональностью. Белой краской он создавал блики (на одеждах, в ликах), подчеркивающие духовное совершенство образов; красно-коричневой и желтой охрой оттенял их суровое, грозное начало.

Выдающимся русским иконописцем стал Андрей Рублев, который создал подлинный шедевр – знаменитую «Троицу». Сохранились фрески Рублева в Успенском соборе во Владимире. Живопись Андрея Рублева отличается от работ Феофана Грека теплым, мягким, светлым и спокойным колоритом, сдержанностью кисти, глубокой человечностью и лиризмом образов, несущих идеи прощения, заступничества и гармонии. Лучшее свое творение – «Троицу» – он написал «в память и похвалу» Сергию Радонежскому. Икона была поставлена близ гробницы святого в Троицком соборе монастыря, основанного преподобным.

Изобразив Святую Троицу, Андрей Рублев отразил в живописи мечту русского народа о мире, согласии, единстве. В период кровавых феодальных междоусобиц и ордынских набегов это было особенно важно. Единение, милосердие, жертвенная любовь Троицы –основа, на которой зиждется мир. Эта икона была высоко оценена уже при жизни мастера и сама стала каноном русской живописной школы.

Здесь хочется подчеркнуть, что русское религиозное искусство в целом обладает мощной силой воздействия на человека, благодаря своей символичности. В нем раскрываются истинные ценности и добродетели не в форме назидания, а через эстетическое переживание. Религиозное искусство, начиная со своеобразной архитектуры храмов, «особенной формы куполов, возвышающейся золотыми языками над собором или церковью, напоминают горящие свечи символ служения высшему». Горящую свечу народ в России всегда сравнивал с живой душой человека. Храмовая живопись и церковная музыка наполняет содержание, а литература объединяет их в целое. Живопись иконостаса, по мнению П.А. Флоренского, словно «костыль духовности», является опорой для тех, кто не развил в себе способности духовного зрения

Все искусства Древней Руси, одновременно соединяясь в храме, с огромной силой воздействовали вместе на чувства человека, переносили его в возвышенный мир через созерцание икон, слушание песнопений. Ритуальные процессии, мерцающие свечи, косые лучи дневного света, проникающие сквозь узкие окна храмов, создавали таинственное, возвышенное настроение. Церковное искусство переключало человека от забот сегодняшнего дня на проблемы вечные. В отличие от фольклора, ориентированного на трудовую жизнь, повседневный быт человека, церковное искусство обращается к миру духовному, возвышенному, помогает человеку совершить этот переход.

Еще одна особенность древнерусской культуры состоит в том, что она не знает индивидуальностей, а стремление людей к спасению связано с путями, лежащими вне личности. Многие русские философы (прежде всего славянофилы) считали, что эта особенность культуры неразрывно связана с православием, не требующим полного подчинения человека интересам церкви, но и отвергающим индивидуализм. В православной традиции, чтобы достичь истинного знания, спасения, необходимы соборное единение людей, нравственна общность коллектива, то есть человек сознательно отказывается от своего полновластия и подчиняется религиозной общине.

В этом объяснение того, что древнерусская культура игнорирует индивидуальность одного человека, в том числе и писателей, живописцев, музыкантов, а представляет их как единое и нерасчлененное целое – в совокупности творческих усилий. Подобной коллективности и сплоченности нет ни в одной западной культуре.

Культура - совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеком в процессе его общественно-исторической трудовой практики.

В основе культуры Киевской Руси лежит славянская дохристианская культура, которая с принятием христианства подверглась влиянию Византии, Болгарии, а через них античной и ближневосточной культурным традициям.

Одним из основных показателей, культурного уровня является наличие письменности. Первые свидетельства письменности у славян найдены под Смоленском и говорят о ее наличии еще в 10 в. (до принятия христианства).

Есть свидетельства о принятии на Руси глаголицы во второй половине 9 в., попытках писать греческим алфавитом. Миссионеры Кирилл и Мефодий в 60-е годы 9 в. видели Евангелие, написанное славянским шрифтом.

Примерами наличия письменности и распространения грамотности на Руси являются берестяные грамоты, обнаруженные в ходе археологических раскопок древнерусских городов.

Во второй половине 9 в. братья-монахи Кирилл и Мефодий создали глаголический алфавит, который впоследствии был преобразован в кириллицу.

Годы правления Ярослава Мудрого (1019-1054) стали временем политического и культурного расцвета Киевской Руси.

В 1036 г. у стен Киева Ярослав окончательно разгромил печенегов, и это событие стало началом процветания великого города. В честь победы был воздвигнут собор Святой Софии, который по красоте и величию не уступал подобному собору в Константинополе.

Киев времен Ярослава превратился в один из крупнейших городских центров всего христианского мира. "В городе было 400 церквей, въезд в него украшали золотые ворота, имелось восемь рынков. В укрепление могущества Руси, Ярослав, без разрешения на то Константинополя, своей властью назначил главу церкви. Первым русским митрополитом стал Иларион Берестов.

В правление Ярослава огромное внимание было уделено просвещению. В Киеве и Новгороде открылись училища для священнослужителей. При Ярославе в Киеве было положено начало русскому летописанию.

Первый летописный свод, относящийся к концу 11 в., дошел до современников в составе Новгородской летописи.

Сподвижник Ярослава митрополит Иларион создал памятник русского богословия, философии и истории - «Слово о законе и благодати».

Успехами просвещения этого периода Русь обязана личным достоинствам Ярослава. Будучи убежденным христианином и просвещенным человеком, он собрал в Киеве переводчиков и книгописцев и начал издательство греческих книг, привезенных на Русь из Византии.

Так шел процесс приобщения к культуре античного мира и Византии. В этот период развивался национальный былинный эпос, в котором нашли отражение события времен правления Ярослава Мудрого («Соловей Будимирович») и Владимира Мономаха (былины об Алеше Поповиче, «Ставр I одинович»).

Выдающимся культурным достижением было составление свода письменных законов, который получил название «Русская Правда» или «Правда Ярослава». Документ включал уголовные и гражданские законы, устанавливал судопроизводство, определял наказания за совершенные проступки или преступления.

На основании этого можно было судить о социальном устройстве, нравах и обычаях русского общества того времени.

По гражданским делам «Русская Правда» устанавливала суд двенадцати выборных (пытки и смертная казнь отсутствовали).

При Ярославе успешно развивались внешнеполитические связи Руси. С родом Рюриковичей почитали за честь породниться могущественные монархи христианского мира.

Сын Ярослава Всеволод стал зятем императора Византии, его дочери Анна, Анастасия и Елизавета вышли замуж за королей Франции, Венгрии и Норвегии.

Киевская Русь в 11 веке

Территориальное деление и государственное устройство Руси в 11 веке

В 10 веке началось объединение разрозненных славянских племен в единое государство, выделился административный центр – Киев. В 11 веке этот процесс получил новый виток развития, государство, сформированное из бывших племен, все больше соединялось под властью центра и киевского князя, территории Руси значительно расширялись, управление стало более централизованным, начала выделяться верхушка общества. Несмотря на то, что Русь больше не была союзом племен, а была уже по-настоящему цельным государством, население Руси все еще было достаточно пестрым – в ее состав входили не только славянские племена, но также финны и прибалты.

Русская территория в 11 веке простиралась от Ладожского озера до устья реки Роси, а также от правобережного Днепра до реки Клязьмы (там был основан город Владимир Залесский и позднее княжество) и до верховьем Западного бута (город Владимир Волынский и Волынское княжество). Русь также сохранила за собой территории Тмутаракани. Сложная ситуация была с Галицией, где проживали хорваты – эти территории постоянно переходили из-под влияния Польши под влияние Руси и обратно. Однако, в целом, Русь постепенно расширялась и представляла собой довольно мощное государство.

Несмотря на то, что разноплановое население и пестрое этнически теперь вошло в состав Киевской Руси, русский этнос сам по себе пока только начал формироваться и окончательно не отделился – племена уже начали смешиваться друг с другом, но пока устойчивых этнических признаков не было. Кроме того, в некоторых частях государства все еще жили племена, которая не очень охотно отходили от собственных традиций и верований и сливаться с традициями, которые навязывала Русь. Несмотря на то, что большая часть руси начала культурно объединяться под влиянием христианства, все еще оставалось довольно много язычников и процесс перехода к новой религии завершился лишь в 12 веке.

Главным механизмом объединения земель была государственная власть и администрация. Главой государства считался великий киевский князь, ему подчинялись местные князья и управители. Постепенно начинали формироваться и прочие государственные органы, такие, как вече – народный совет, сход. Древняя Русь находилась на стадии формирования целостного государства с крепкой системой управления.

Религия и общество Древней Руси в 11 веке

В 988 году произошло Крещение Руси и Русь приняла христианство. Это важное событие оказало огромное влияние на все, что происходило с народом в дальнейшем. Вместе с христианством и христианской идеологией, моралью, начали появляться новые типы общественных отношений, новые веяния, церковь стала новой политической силой. Князь становился не просто управителем, но наместником Божьим, что значило, что он должен заботиться не только о политической жизни, но также о духовности и нравственности своего народа.

У князя появляется своя дружина, которая служит для его охраны, однако постепенно ее функции начинают расширяться. Дружина делится на высшую (бояре) и низшую(отроки). Именно дружина в дальнейшем составит основу нового слоя общества – высшего слоя, обладающего определенными привилегиями. Начинается процесс расслоения в обществе, появления знати. Богатых и бедных. Именно в 11 веке с развитием экономических и торговых отношений и ростом числа знати начинают формироваться основные принципы феодального строя, который уже в 12 веке прочно утвердится, как основной государственный.

Культура Руси в 11 веке

В культуре и архитектуре, как и в других сферах жизни, также начинается новый виток развития, связанный с христианизацией. В живописи начали появляться библейские мотивы, появляется русская иконопись. Начинается также активное строительство церквей – именно в этот период был построен знаменитый Софийский собор в Киеве. На Руси начинает активно распространяться грамота, образование и просвещение, строятся школы.

Основные события 11 века на Руси

1017-1037 гг. – строительство укреплений вокруг Киева, строительство Софийского собора;

1019 г. – великим князем становится Ярослав Мудрый ;

1036 г. – ряд успешных походов Ярослава против печенегов;

1043 г. – последнее вооруженное столкновение между Русью и Византией;

1095 г. – основание Переяславля-Залесского;

1096 г. – первое упоминание о Рязани в летописях;

1097 г. – Любечский съезд князей.

Итоги 11 века на Руси

В целом, 11 век стал достаточно успешным для развития Руси. Страна продолжала процесс объединения, начали формироваться государственные органы, централизованное самоуправление. Несмотря на постоянные междоусобицы у князей, это оказало и положительное влияние – начали развиваться города и волости, которые хотели быть независимыми от Киева. Начался экономический рост. Принятие христианства также имеет важное значение для объединения людей на основе единой культуры и единой духовности. Страна развивается, формируется не только русское государство, но и русский народ.

Междоусобные войны на Руси

Княжеская междоусобица – борьба русских князей между собой за власть и территории.

Основной период междоусобиц пришелся на 10-11 век. Основными причинами вражды между князьями стали:

Недовольство в распределении территорий;

Борьба за единоличную власть в Киеве;

Борьба за право не зависеть от воли Киева.

Первая междоусобица (10 век). Вражда между сыновьями Святослава ;

Вторая междоусобица (начало 11 века). Вражда между сыновьямиВладимира .

Третья междоусобица (конец 11 века). Вражда между сыновьямиЯрослава .

На Руси не существовало централизованной власти, единого государства и традиции передавать престол старшему из сыновей, поэтому великие князья, оставляя по традиции множество наследников, обрекали их на бесконечную вражду между собой. Несмотря на то, что наследники получали власть в одном из крупных городов, все они стремились стать Киевским князем и иметь возможность подчинить себе собственных братьев.

Первая междоусобица на Руси

Первая семейная междоусобица разразилась после смерти Святослава, который оставил трех сыновей. Ярополк получил власть в Киеве, Олег – на территории Древлян, а Владимир – в Новгороде. Первое время после смерти отца братья жили мирно, однако потом начались первые конфликты за территорию.

В 975(76) году по приказу князя Олега на территории древлян, где правил Владимир, был убит сын одного из воевод Ярополка. Узнавший об этом воевода доложил Ярополку о случившемся и уговорил его напасть с войском на Олега. Так было положено начало междоусобице, которая длилась несколько лет.

В 977 году Ярополк нападает на Олега. Олег, который не ожидал нападения и был неподготовлен, вынужден вместе со своим войском отступать обратно в столицу древлян – город Овруч. В результате паники, во время отступления Олег случайно гибнет под копытами коня одного из своих войной. Древляне, лишившиеся своего князя, быстро сдаются и подчиняются власти Ярополка. В это же время Владимир, опасаясь нападения Ярополка, бежит к варягам.

В 980 году Владимир с варяжским войском возвращается на Русь и сразу же предпринимает поход против брата Ярополка. Он быстро отвоевывает Новгород, а затем движется на Киев. Ярополк, узнав о намерениях брата захватить престол в Киеве, следует совету одного из своих помощников и бежит в город Родна, опасаясь покушения. Однако советник оказывается предателем, вступившим в сговор с Владимиром и Ярополк, умирая от голода в Любече, вынужден идти на переговоры с Владимиром. Добравшись до брата, он погибает от мечей двух варяг, так и не заключив перемирия.

Так заканчивается междоусобица сыновей Святослава. В конце 980 года Владимир становится князем в Киеве, где и правит вплоть до своей смерти.

Первая феодальная междоусобица и положила начало длительному периоду внутренних войн между князьями, который будет длиться почти полтора века.

Вторая междоусобица на Руси

В 1015 году умирает Владимир и начинается новая вражда – междоусобица сыновей Владимира. У Владимира осталось 12 сыновей, каждый из которых хотел стать Киевским князем и получить практически неограниченную власть. Однако основная борьба велась между Святополком и Ярославом.

Первым Киевским князем становится Святополк, так как он имел поддержку дружинников Владимира и был ближе всех к Киеву. Он убивает братьев Бориса и Глеба и становится во главе престола.

В 1016 году начинается кровавая борьба за право управлять Киевом между Святополком и Ярославом.

Ярослав, правивший в Новгороде, собирает войско, в состав которого входят не только новгородцы, но и варяги, и отправляется с ним на Киев. После битвы с войском Святослава близ Любеча, Ярослав захватывает Киев и вынуждает брата бежать. Однако уже спустя некоторое время Святослав возвращается с польскими войнами и снова отвоевывает город, вытесняя Ярослава обратно в Новгород. Но и на этом борьба не заканчивается. Ярослав снова идет на Киев и на этот раз ему удается завоевать окончательную победу.

1016 г. – Ярослав Мудрый становится князем в Киеве, где правит до самой смерти.

Третья междоусобица на Руси

Третья вражда началась после смерти Ярослава Мудрого, который еще при жизни очень боялся, что его смерть повлечет семейную междоусобицу и поэтому постарался заранее разделить власть между детьми. Несмотря на то, что Ярослав оставил четкие указания для своих сыновей и установил, кто где будет княжить, желание захватить власть в Киеве снова спровоцировало междоусобицу между Ярославичами и окунуло Русь в очередную войну.

Согласно завету Ярослава, Киев получал его старший сын Изяслав, Святославу доставался Чернигов, Всеволоду – Переяславль, Вячеславу – Смоленск, а Игорю – Владимир.

В 1054 году умирает Ярослав, однако сыновья не стремятся отвоевывать территории друг у друга, напротив, они сплоченно сражаются с иноземными захватчиками. Однако, когда внешняя угроза была побеждена, начинается война за власть на Руси.

Практически весь 1068 год на престоле Киева оказываются разные дети Ярослава Мудрого, однако в 1069 году власть снова возвращается к Изяславу, как и завещал Ярослав. С 1069 года Изяслав правит Русью.