Вотчина шайтана
Окрестности поселка Киргап

Жители Киргапа уверены, что неподалеку от их деревни, в пойме речки Мурлинки , где та впадает в Иртыш, живет шайтан.
В исламской мифологии это злой дух или, иначе говоря, бес, черт, сатана. Он предстает в разных обличьях: мужчины, женщины, черной собаки, коровы или какого-нибудь зверя. Шайтан может наущать, сбивать с толку, вращать стрелку компаса, как ему вздумается. Бывало, кто-нибудь на лошади отправится из Киргапа в Айткулово по дороге, что пересекает Мурлинку, и едет час, второй эти несколько километров, пока, наконец, не приезжает... в свой же Киргап. Никаких деяний из разряда «особо тяжких» за шайтаном не замечено, как и летальных исходов от испуга среди тех, кто его встречал. А многие местные жители считают его всего лишь хозяином леса.
- А что мне его бояться?!- рассказывал как-то один из старожилов исчезнувшей с карты района деревни Айткулово. - Я с дурными мыслями в лес не отправляюсь, а как только туда захожу - сразу всех приветствую: «Здравствуйте, деревья! Здравствуйте, звери! Здравствуй, хозяин!»

Тайна могильной плиты
Деревня Айткулово

На кладбище разъехавшейся татарской деревни Айткулово есть могила с необычным надгробием. Говорили даже, что оно - нефритовое. На небольшом сером памятнике всего три строки, сделанные арабской вязью. Из всей надписи пока удалось расшифровать лишь цифру - 1891 год.
Легенда гласит: плыл по Иртышу караван богатого купца. Дочь, сопровождавшая отца, неожиданно заболела, а потом умерла. Судно остановилось у Айткулово, где и состоялись похороны красавицы. Потом на ее могилу было привезено надгробие.
Другая версия происхождения памятника выглядит более правдоподобной. Согласно ей, под редким на татарских кладбищах надгробием покоится прах одного из представителей династии тарских купцов Айтыкиных.
Никто экспертизы надгробия не проводил, но, скорее всего, меньше метра, прямоугольная плита с верхними закруглениями, - из мрамора. Серый камень на ощупь шероховат и сильно отличается от нефрита, минерала молочно-белого или зеленоватого цвета.
На вершине памятника углубление. Скорее всего, оно предназначалось для полумесяца. По легенде, исчезнувший символ мусульманской веры был золотым.

Золотая карета хана Кучума
Село Имшегал и деревня Кошкуль

Многие имшегальцы верят: в болоте у истоков малой таежной речушки вблизи села затоплена золотая карета хана Кучума. В это место, начиненное сокровищами, по словам жителей, постоянно ударяют молнии.
В числе других пунктов «вечной стоянки» кареты называется также озеро Живое, что расположено в окрестностях деревни Кошкуль. Якобы именно в его темные воды легендарный хан приказал сбросить карету, не желая отдавать ее врагам. Кстати, в окрестностях деревеньки есть холм, именуемый Кучум-горой.

сокращено из Статьи "Самые загадочные места земли Тарской" из газеты "Тарское Прииртышье" 14 ЯНВАРЯ 2009, №2 (11492). Полностью статья на

УДК 398.221

И.Г. ЗАКИРОВА

КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ ТАТАРСКОГО НАРОДА

Ключевые слова: происхождение земли, космогонические мифы, демиург, солнце, мифология, загадка.

Исследованы космогонические мифы и легенды татарского народа. Предпринята попытка реконструкций тюркской модели мира с привлечением данных археологии, татарских паремии и инонационального фольклора.

I.G. ZAKIROVA COSMOGONIC MYTHS AND LEGENDS OF TATAR PEOPLE

Key words: earth"s origin, cosmogonic myths, demiurge, sun, mythology, secret.

Myths and legends of Tatar people were analyzed in the article. The attempt was made to reconstruct the

Turkic model of the world with using Archaeological information, Tatar proverbs and inonational folklore.

В космогонических легендах изображаются сюжеты о космосе, происхождении земли, неба, небесных тел, светил, вселенной, строение земли. Эти легенды являются общими для всех народов, их объединяют общие сюжеты. В космогонических мифах и легендах зарождение Вселенной представляется по следующей схеме: хаос - небо - земля - солнце, луна, звезды - время -растения - животные - человек - орудия труда и др. Любая легенда соответствует одной части этой схемы.

В первой части легенд изображается то, что было в начале, т.е. хаос. Это ясно представлено в мифологии народов Шумера, Вавилона, Египта, Греции, России. Хаос описывается так: не было ничего, ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни жизни, ни смерти. Во второй части описывается процесс созидания, сотворения. В татарском языке процесс созидания выражается архаическим словом «бетте», «битте», которое в современном мире утратило свое первозданное значение.

В древней пословице также отражен этот процесс:

Эувэл башлап ни бетте? Вначале что сотворено?

Ай бетте дэ, кен бетте, Луна сотворена, солнце сотворено.

Икенчелэй ни бетте? После них что сотворено?

Кук бетте дэ, >цир бетте .Небо сотворено, и земля сотворена

(Перевод И.З.)

В песне записанной В.В. Радловым у сибирских татар этот же процесс описывается следующим образом:

Эувэл башлап ни битте?

Кен битте дэ, ай битте.

Икенчелэй ни битте?

Тау битте дэ вэ таш битте.

Уртасында ни битте?

Ирмэн пошыр ут битте.

Аны утларга ни битте?

Кыл койрыкпы мал битте.

Аца ия булсын, дип,

Туфрактан сурэт кылдырып,

Адэмгэ баш бармакчы тэн битте,

Вер чебенчэ >цан битте.

Сначала были соотворены солнце и луна, горы и камни, растения и животные. После установления мироздания Бог создал из глины и самого хозяина этих благ. Упор деляется на то, что только у человека есть душа.

В этих легендах нашел отражение полярный дуализм. В сотворении земли или людей участвуют две противоположные силы. Первая создает людей и

их положительные качества, полезные для существования вещей. Вторая сила творит бесполезное, вредное, злое начало в людях, а также черные силы. Этот сюжет является общим для многих народов.

Широко распространенный сюжет рассказывает о птице, доставшей ил со дна океана. Разница во многих случаях лишь в виде птицы или в целях её погружения в океан. У народов Евразии и Северной Америки эта птица гагара, у тюркских народов - гусь, утка или другая водоплавающая птица, или черепаха и др. Она достает ил, чтобы устроить себе гнездо, или для создания суши по поручению Тенгри, а также для отдыха Всевышнего.

О популярности этого сюжета в Булгаре говорят и археологические материалы. Булгары эту птицу представляли в виде утки. Во время раскопок на территории города Биляра было найдено около двадцати золотых фигурок утки. На основании изучения археологических материалов, А.Х. Халиков делает вывод, что в Булгаре был известен сюжет, объединивший два мифологических мотива. Первый исходил из того, что птица достает со дна Океана кусочек ила или глины, и так создается суша. Второй миф распространен среди индоиранских народов. У этих народов водоплавающая - символ среднего мира и земной жизни. Три её сущности - умение летать, ходить и плавать отражают земную жизнь. Поэтому у птицы должны быть три атрибута: высота неба, земная твердь, глубина воды .

Вариант этой легенды сохранился до наших дней легенды.

«В древние времена мир состоял только из воды. Людей еще не было. В воде существовали только рыбы и водоплавающие. Однажды одна утка нырнула на дно и вынесла в клюве кусочек глины. Он увеличился, и так появилась земля» . В легенде процесс соотворения земли описывается как случайное явление. Более полный вариант легенды был записал Н.Ф. Катановым у сибирских тюрков, проживающих в Енисейской губернии. Сюжет легенды состоит из нескольких частей: сотворение земли, сотворение людей, создание положительных и отрицательных качеств людей и др. Процесс создания земли описывается таким образом: вначале была утка (Бог). Вторую утку (дьявола) сделала товарищем и послала её доставать песок со дна океана. Утка раз погрузилась и достала песок. Также и второй раз... После третьего погружения отдала не весь песок. Утка (Бог) 9 дней растирала песок и разостлала в виде земной суши. Оставшийся во рту второй утки песок начал увеличиваться. Она его выплюнула. Песок превратился в камни и горы. Образовались громадные горы .

В серьгах, найденных на территории Биляра, изображена утка, держащая в клюве золотую крупицу. Две другие крупицы прикреплены к крылу и хвосту. Золотая крупица символизирует троекратное погружение утки в воду за тремя комочками песка.

После принятия ислама в легенду были внесены новые штрихи, но прежний сюжет сохранился. «Аллах своей мощью создал озеро. Он пустил туда утку и велел: "Проглоти весь песок со дна озера". Утка проглотила весь песок. После этого Аллах велел: "Выплюнь весь песок". Утка часть песка оставила для пропитания, но песок стал увеличиваться у нее внутри. Она выплюнула оставшийся песок» . В варианте, записанном Н.Ф. Катановым, утка выступает как демиург. Она является творцом земной суши. Под влиянием Ислама она теряет божественность и превращается в вспомогательную силу, выполняющую повеления Аллаха. Изображения лебедя, гуся, утки можно встретить в бытовой утвари тюркских народов. Г.М. Давлетшин пишет, что утка в этих изображениях выступает как символ солнца, неба .

Древние тюрки, как и многие другие народы, верили, что мир состоит из трех частей: неба, земли и подземного царства. У каждого мира были свои жители. Каждый из них жил своей особенной жизнью. На земле жили люди, покойник попадал в подземный мир или мир мертвых. Там властвовали чер-

ные силы. В небе жили небожители-боги. Следы этих мифов сохранились в преданиях и легендах, сказках, загадках и пословицах.

По древней мифологии, вначале небо и земля не были разделены. После небо отделилось от земли и поднялось ввысь. Причиной этому была ссора неба с землей. В тюркских мифах, защищая мироздание от хаоса, небосвод подпирает небесный столб (куктерэве). В таких фразеологизмах, как «небесная подпорка», «опора мира», «золотой столб» сохранились следы этих мифов. Древние думали, что у неба есть опора, которая его держит и не дает упасть на землю. У алтайских народов небо держит сабля, в греческой мифологии поднимает и держит Атлант.

В мифологии многих народов небо от земли отделяет «древо мира» или держит «гора мира». Эту гору воспринимают и в единстве с небом. Например, это Олимп.

Новое соединение неба с землей означает конец света. Выражения «Кук белэн >цир тоташкан кебек булды», «Кук ишелгэн кебек булды» («Как будто соединились небо и земля», «Как будто обрушилось небо») означают состояние, близкое к апокалипсису.

Легенды о небесных телах встречаются у многих народов. В татарской легенде Луна и Солнце изображаются как муж и жена или как близнецы. Одна такая легенда по сей день осталась в памяти народа: У одного человека были две дочери. Дочери не были дружными. Дочь по имени Луна была особенно вредной и обижала Солнце. Отец был недоволен ими и сказал: «Я сделаю так, что вы не будете видеть друг друга. Луна, ты стань черноликой, а ты, Солнце, будь светлоликой и всегда меня вспоминай». Только сказал он и обе дочери вознеслись на небо. С того мгновения две сестры не видят друг друга. Солнце встает рано, чтоб увидеть Луну, Луна падает за горизонт. Если Луна захочет увидеть Солнце, оно закатывается. Так они стали выходить посменно, и на небе появились Луна и Солнце .

Такие выражения в татарском языке, как «солнце тонет» и «солнце всплывает», объясняются мифами о том, что солнце ночует на дне воды, на дне Океана. Это поверье находит отзвук в греческой мифологии. Пройдя свой дневной путь, бог Солнца Гелиос спускается в священные воды Океана. В Океане он садится в свою золотую лодку и плывет обратно на Восток в сторону Солнца. Там находится его чудесный дворец. Бог Солнца ночью там отдыхает, набирается сил, чтоб снова засиять утром .

Солнце в мифах представлено в виде золотой птицы или крылатого коня. В ювелирных изделиях периода Золотой Орды и вообще в археологических находках встречается изображение крылатого солнца. Древние тюрки хорошо понимали важную роль Солнца для всего живого, поэтому ему поклонялись, приносили жертвы.

Ул булса, кен була,

Ул булмаса, кем була .

Будет оно, будет день -Не будет его, кто останется, -говорится в древней загадке. В татарском языке встречаются такие фразеологизмы, как «Кояш куян атлады», «Кояш куянга атланган чак» («Солнце прыгает зайцем», «Время, когда солнце оседлало зайца»).

Г.М. Давлетшин пишет: «В космологических представлениях татар и чувашей солнце олицетворяется в виде разных животных: "Солнце до полудня едет на быке, в полдень - на коне, после полудня - на зайце"» .

Древние тюрки утром первым делом приветствовали солнце. Татарская пословица: «Кузецне ач та, кенне эйт» («Открой глаза и приветствуй солнце») показывает почитание Солнца.

Мифы, связанные с образами Солнца, Луны, сохранились во многих пословицах и загадках. Например, есть выражения «Кояш тотылу», «Ай тотылу» (дословный перевод: «Захват солнца (луны»). Есть и древняя загадка об этом: «Апбасты кукне басты «Апбасты - Чудище небо затмило,

Кояшны йоты Солнце проглотило.

>Цир посты Земля затаилась.

Авызын ачмый апбастыны упты» . Не раскрывая рта, чудище проглотила». Ответ: затягивание неба облаками, солнце за завесой облаков, дождь. Но древний исконный смысл загадки, его этимологические истоки можно понять, обратившись к мифам народов Индии. Однажды асуры и боги достали со дня океана сосуд с напитком бессмертия - амритой. Дракон Раху, приняв обличье Бога, захотел завладеть этим напитком. Солнце и Луна узнали Раху и помешали ему. Голова Раху, успевшая сделать глоток, стала бессмертной. А мертвое тело упало на землю. Бессмертная голова Раху с тех пор находится на небе. Ненавидя Солнце и Луну, он гоняется за ними. Иногда достигает их и хочет и проглотить. Солнечное и лунное затмения связаны с этим .

Легенда, связанная с солнечным и лунным затмением, сохранилась у гиляков, народа, проживающего на Сахалине. Содержание её таково: На небе живет одна собака. Временами она принимается грызть Солнце. Солнце как бы умирает. Иногда она ест и Луну.

Если следовать упомянутой загадке, похожая легенда, возможно, была и у татар. Раз на Солнце напала злая сила в виде Апбасты - темная сила, с криком первых петухов на рассвете лишилась своей волшебной силы. Это объясняет причину его враждебного отношения к Солнцу. Таким образом, на небе обитает Албасты. Он гоняется за Солнцем, желая проглотить его. Если догонит, то глотает. Тогда наблюдают затмение Солнца. Но на помощь Солнцу приходит Земля. Албасты боится ее и отпускает Солнце. В мифологии сибирских татар и алтайских тюрков есть персонаж Елбеган, нападающий на Луну и Солнце. В словаре «Диване легатет терк» М. Кашгари есть выражение: «Семиглавый йелбука». В современном татарском языке встречается вариант «семиглавый аждаха».

У тюркских народов много легенд и поверий, связанных луной.

У татар сохранилась легенда о девушке Зухре, живущей на Луне:

«Зухра была очень красивой, умелой девушкой. Но её очень невзлюбила мачеха. Однажды она велела ей носить воду ситом ночью. За девушкой всегда наблюдала Луна, она сжалилась и забрала её» . Известны несколько вариантов легенды. Более древний вариант сохранился у сибирских татар: в древние времена, когда жили каменные люди, Луны не было. Однажды эти каменные люди поймали девушку и сделали своей рабыней. По ночам они будили девушку и заставляли носить воду. Девушка носила воду и все свои горести рассказывала Небу. Небо пожалело её, подняло к себе и превратило в Луну. А пятна на Луне похожи на её коромысло и вёдра. Второй вариант похож на татарскую легенду: Луна забирает девушку к себе. Еще в одном варианте легенды, сохранившемся у татар, рассказывается о том, как Луна пожалела девушку и забрала к себе, и девушка превратилась в звезду Зухру (Венеру). Поверье о превращении девушек в звезды сохранилось и в других жанрах татарского фольклора.

Без, без, без идек, Нас было много,

Без унике кыз идек, Нас было двенадцать девушек,

Бер тактага тезелдек, Сидела на одной скамейке,

Тач атканчы юк булдык. Перед рассветом исчезли.

Н. Исанбат пишет, что в этой загадке нашло отражение древнее поверье о двенадцати девушках, превратившихся в звезд . Есть предание, относящееся к Булгарскому периоду: «Повесть о городе Маржан и двенадцати девушках», где сохранились следы этих поверий.

«В древности в городе Маржан правил Тырышмал Ходжа. Там жили 12 девушек. Однажды на страну Булгар напали враги. Двенадцать девушек наблюдали за битвой. Этим они расшатывали сили баскаков. Видя это, разозленные враги стали гоняться за девушками. Они схватили Тырышман Ходжа и его двенадцать дочерей и подвели их к подножью горы Ходжалар. Здесь они по принуждению день и ночь босиком носили землю и воздвигли новую гору. Когда закончили работу, враги хотели их похоронить на вершине. Тогда девушки двенадцатью звездами взлетели на небо. А их отец спрыгнул с горы и превратился в реку . Мотив превращения девушек или людей в звезд очень древний. Он известен в мифологии греков, американских индейцев и др. Например, в греческой мифологии Зевс превращает семь девушек в семь звезд . Этим объясняется появление созвездия Плеяд. Татарская пословица также сохранила следы этого поверья:

>^идегэндэ >циде кыз, В созвездии семь девиц,

Ай янында ЗеИрэ кыз, Возле Луны девушка Зухра.

Тач янында Чулпан кыз, На заре девушка Чулпан,

Унике йолдыз - унике кыз Двенадцать звезд - двенадцать дев,

Тимер казыкбер ялгыз . Лишь одинок Железный Кол.

Древние люди воспринимали землю как отражение неба. Считали, что каждый небесной звезде соответствует один человек, что у каждого человека есть своя звезда в небе. До сих пор существует поверье, что «при падении звезды один человек уходит со света, один приходит на этой свет». Это поверье есть у многих народов, сохранились и их легенды.

«У каждого человека есть своя звезда. У одних она яркая, у других тусклая. Судьба людей зависит от этой звезды. Если его звезда яркая, то и жизнь человека такая: он уважаем и знаменит, славен хорошими и добрыми делами. Если звезда у человека тусклая, он живет незаметно. Звезда - воплощение души человека. Когда она падает, его человек на земле умирает» . Такие эвфемизмы, как «йолдызы суну», «кояшы суну», «кояшы баю» («падение звезды», «угасание звезды») заключают в себе и следы этих поверий.

У татарского народа есть поверье, связанное с небом. «Человек, увидевший, как открываются небесные своды, будет счастливым. Известны такие выражения, как «Кук капусы», «Кук капусы ачылу» («небесные врата», «день, когда открываются небесные врата»). Небосвод открывается лишь раз в году. И увидеть это суждено немногим. Увидевший это явление должен загадать желания. Все его желания сбудутся, мечты осуществятся. Древние представляли, что за небесными вратами живет Тенгри, и через открытые ворота слышит пожелания людей.

Легенду, связанную с небом, зафиксировал Ибн Фадлан. В этой легенде описывается битва двух войск воинов . Болгары представляли удары молний, гром как битву верных и неверных джиннов. Такие взгляды отразились и в некоторых древних загадках:

Югарыда яу купкан, Наверху идет битва -

Угын атар, узе качар. Пускают стрелы, сами бегут.

Древние тюрки подразделяли мир на три части. Верили, что есть подземный мир. Поверье сохранилось и в языке, и в фрагментах сказок. Подземный мир воспринимался как мир мертвых, где живут темные силы, отрицательные мифические герои. Монголы и алтайские тюрки считали хозяином или божеством этого мира хана Эрлика. Имя Эрлика восходит к одному из эпитетов хозяина буддийского ада Яма, уйгурскому «Эрклиг каган» (могучий государь).

По буддийским легендам, Эрлик был святым монахом, обладающим чудесной силой. После насильственной смерти он превратился в страшного демона. Его спустили под землю, и он превратился в хозяина подземного мира. По мифологии некоторых народов Эрлик - темная сила, шайтан, демиург или первое су-

щество, созданное демиургом. По легенде алтайских тюрков, Эрлик по ночам выходит на землю и убивает самых красивых женщин и мужчин, забирает их под землю и делает своими слугами. Души мертвых ему служат. Он посылает на людей болезни, пьет их кровь. Эрлик ездит на черном быке или коне. Иногда он плывет в черной ладье. Под землей у него находятся девяносто девять (или восемьдесят восемь) островов . У татар, после принятие ислама, мир мертвых перенесся на небо, души умерших попадают на небеса.

Легенды о подземном мире сохранились как сказочные фрагменты. В сказках царство Дива (Дию) располагается под землей. Див по ночам поднимается на землю и творит насилие над людьми. Он похищает красивых девушек, обычно дочерей падишахов. В его подземелье страдают похищенные им люди. Див выходит на землю через колодец или горную пещеру. Герой-спаситель падишаховой дочери попадает в подземелье тем же путем. Эти сказочные царства дивов в подземельях когда-то были миром мертвых.

Есть и второй путь попадания в царство мертвых. Этот путь лежит через воду. В некоторых сказках царство Дива может находиться на дне озера или моря или за морем-океаном. Этот мотив сохранился в сказках в образе старика - перевозчика. Например, в сказке «Карунбай» есть такой эпизод: «День идет, ночь идет и доходит он до большого моря. Смотрит, а там бабай перевозит на лодке людей. Говорит юноша:

Бабай, я иду туда-то, перевези меня на тот берег.

Дед отвечает:

Я-то перевезу, сынок, но из ушедших туда никто ведь обратно не возвратился» .

Спустившемуся в подземелье герою помогает выбраться на белый свет птица, или животное. Например, этот мотив сохранился в сказке «Камыр батыр».

«Увидишь одно большое дерево. На верхушке птица Семруг свила гнездо. Ежегодно прилетает птица-аждаха и съедает её птенцов. Если ты успеешь ее убить и спасти птенцов Семруга, может, она тебя поднимет на землю» .

Герой сказки спускается в подземелье, чтоб спасти похищенную дивом девушку, и возвращает её на землю. Царство дива - это царство мертвых. Во-первых, «кто пошел, обратно не пришел», во-вторых, герой выходит «в белый свет». Царство дива напоминает царство Аида из древнегреческих легенд.

В греческих легендах также нет возврата из подземного мира. Там души мертвых на лодке перевозит Харон. Аид также, как и Див, уносит, похищает с земли людей. В этих легендах есть и герои, которые спускаются под землю, чтоб спасти мертвых. В царство Аид спустился Орфей, чтоб спасти свою жену Эвридику. Спустился в подземелье и увидел мир мертвых .

Таким образом, в представлении тюркских народов подземелье - это мир мертвых. У это мира есть свой бог или хозяин. Он похищает людей из среднего мира и уносит в свой мир, который находится за океаном. Там есть старик, который перевозит души мертвых. Но он никого не перевозит обратно в мир живых. В этот мир можно попасть через дыру в земле. Из того мира в этот может вынести лишь птица Семруг (или Каракош). Гнездо этой птицы расположено на мировом дереве.

По мифологии, Дерево жизни соединяет три мира. Верхушка дерева достигает неба и в большинстве случаев поддерживает небо. А корни его находятся под землей, и это дерево держит мир. Дерево жизни часто встречается в искусстве булгар. Хунны и сувары поклонялись Дереву жизни, которое связывало с небесным Тенгри. Жертву также приносили через это дерево . На Дереве жизни живут птицы. В татарском фольклоре это мифологический Семруг, или Каракош.

Выше упамянули деление мира на три части. Но эти взгляды изменились после принятия ислама. Подземный мир сохранился лишь в сказках. Под

влиянием Корана, в космогонических представлениях произошли изменения. Землю и небесные тела и все живое создает Аллах.

Аллах сотворил землю за два дня. Еще за два дня создал семь слоев Неба. Украсил небо звездами. Если шайтаны хотят тайком подслушать слова ангелов, их охраняют падающие звезды. Аллах создал небо из семи слоев. На седьмом расположен трон Аллаха - Керси. Считается, что рай также находится на седьмом небе. А ад - джаханнам находится на первом слое ниже неба. На небе летают ангелы, созданные из лучей.

По традиционной для мифологии космологической концепции, земля опоясана горой Каф. И, согласно одной версии, держится на плечах ангелов. По другой версии, земля на рогах быка, бык на рыбе, рыба в воде, а вода висит в воздухе . Это поверье есть и в «Сборнике летописей» Ра-шид-ад-Дина. Он пишет: «Начиная от Луны до рыбы, от неба до земли». Выражение «Начиная от Луны до рыбы» обозначает понятие «во всем мире».

Изучение космологических мифов и легенд показывает, что они построены на общем для всех народов сюжете. В них рассматриваются сюжеты о создании земли, о разделении земли и неба, о небе, земле и подземном мире. То, что большинство легенд построено на общем сюжете, говорит о древности их происхождения. В произведения каждая эпоха вносила свои изменения. Например, новые изменения появились под влиянием религии Ислам, и произведения зазвучали по-новому.

Многие предания и легенды основаны на мифологических поверьях. Даже в преданиях, отражающих историческую реальность, присутствует мифологическая фантазия. Предания и легенды хранятся в памяти народа около 200-500 лет. Не зафиксированные в письме произведения устного творчества передаются забвению.

Поэтому в этой работе есть попытка восстановить или реконструировать легенды при помощи сохранившихся традиционных образов и сюжетных фрагментов.

Литература и источники

1. ДавлетшинГ.М. Волжская Булгария: духовная культура / Г.М. Давлетшин. Казань: Тат. кн. изд-во, 1990.192 с.

2. Дэулэтшин Г.М. Терки-татар рухи мэдэниятетарихы/Г.М. Дэулэтшин. Казан: Тат. кит. нэшр., 1999.5126.

3. Исэнбэт Н. Татар халык мэкальлэре / Н. Исэнбэт. Казан: Тат. кит. нэшр. 1 т. - 1959. 9166.; 2 т. - 1963. 9606.; Зт,- 1967.10146.

4. Исэнбэт Н. Татар халыктабышмакпары / Н. Исэнбэт. Казан: Тат. кит. нэшр., 1970. 568 6.

5. Катаное Н.Ф. Каминская история о сотворении мира /Н.Ф. Катаное IIИОАИЭ. 1894. Т. 12. Вып. 2. С.185-188.

6. Ковалевский А.П. Книга Ахмеда Ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. / А.П. Ковалевский. Харьков: Изд-во Харьковского ун-та, 1956.

7. КунН.А. Легенды и мифы Древней Греции / Н.А. Кун. Душанбе: Гл. науч. ред. тадж. сов. энциклопедии, 1988.

8. Мифы древнего мира / сост. М.Б. Бурдыкина. СПб.: Каравелла, 1995. 496 с.

9. Мифы народов мира: энциклопедия в 2 т. / гл. ред. С.А. Токарев. 2-е изд. М.: Сов. энциклопедия; Изд-во малого предп. «Останкино», 1 т. - 1991, 2 т. - 1992.

10. Татар мифлары: Иялэр, ышанулар, ырымнар, фаллар, им-томнар, сынамышлар, йолалар / Г. Гильманов хикэялэвендэ. Казан: Тат. кит. нэшр, 1996. 388 б.

11. Татар халык и>^аты: Экиятлэр / Томны тезуче, искэрмэлэрне хэзелэуче Х.Х. Гатина, Х.Х. Ярми; кереш мэкалэне язучы Л.Ш. Ж^амалетдинов. Казан: Тат. кит. нэшр., 1 т. - 1977, 2 т. - 1978, 3 т. - 1981.

12. Татар халык и>^аты: Риваятьлэр Иэм легендалар / Томны тезуче, искэрмэлэрне хэзерлэуче Иэм кереш мэкалэне язучы С.М. Гыйлэ^етдинов. Казан: Тат. кит. нэшр, 1987. 368 б.

13. Татар халык и>^аты: Табышмаклар / Томны тезуче, искэрмэлэрне хэзерлэуче Иэм кереш мэкалэне язучы Х.Ш. Мэхмутов. Казан: Тат. кит. нэшр., 1977. 271 б.

14. Халидова М.Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана / М.Р. Халидова. Махачкала ДНЦ РАН, 1992. С. 273.

15. Халиков А.Х. Беренче дэулэт: Болгар иле / А.Х. Халиков. Казан: Тат. кит. нэшр., 1991. 216 б.

ЗАКИРОВА ИЛЬСЕЯР ГАМИЛОВНА - кандидат филологических наук, старший научный сотрудник отдела народного творчества, Институт языка, литературы и искусства имени Г. Ибрагимова, Академия наук Республики Татарстан, Россия, Казань ([email protected]).

ZAKIROVA ILSEYAR GAMILOVNA - candidate of philological sciences, senior scientific worker of folklore department, Institute of Language, Literature and Arts named after G. Ibragimov, Academy of Science of the Republic Tatarstan, Russia, Kazan.

Татары (самоназв. - татар) - народ, основное население Татарии (1,77 млн. ч.). Живут также во многих республиках и областях России. Татарами называются также тюркоязычные общности Сибири (сибирские татары), Крыма (крымские татары) и др. В России по данным на 1995 г. проживает около 5.6 млн. ч. (без крымских татар). Общая численность составляет 6.7 млн. ч.

В антропологическом отношении татары крайне неоднородны. Среди татар Среднего Поволжья и Приуралья преобладают представители большой европеоидной расы. Часть астраханских и сибирских татар по физическому облику приближаются к южносибирскому типу большой монголоидной расы. Этническую основу татар Среднего Поволжья и Приуралья составили тюркоязычные племена, проникавшие в район Средней Волги и Прикамья со 2–й пол. I тыс. н. э. Волжско–камские болгары вместе с другими тюрками и финноуграми создали в нач. X в. государство - Волжско–Камскую Булгарию.

Верующие татары, за исключением небольшой группы т. н. кряшен и нагай–баков, принявших в XVI–XVIII вв. православие, - мусульмане–сунниты.

Татарский язык относится (по одной из классификаций) к кыпчакской группе тюркских языков. Татары Среднего Поволжья и Приуралья говорят на татарском языке кыпчакской подгруппы тюркской группы алтайской семьи. Язык астраханских татар - в основе ногайский - испытал сильное влияние татарского языка и трансформировался в сторону сближения с ним. Литературный татарский язык сформировался на основе среднего (казанско–татарского) диалекта. Письменность на русской графической основе (до 1927 г. - на основе арабской графики).

Все произведения, представленные в данном разделе, печатаются по книге «Мифы древней Волги» - Саратов: Надежда, 1996.

ПОЧЕМУ ГОРОД НАЗВАЛИ ЗАИНСКОМ

Давным–давно из далеких восточных степей пришли на берег речки кочевники со своими кибитками. Утомленные долгими скитаниями по безводным просторам, они с радостью заметили серебристую струю прохладной реки, и кто–то первым восторженно закричал: «Сай! Сай!» А слово «сай» с тюркского языка переводится на русский язык так: «Река!»

Так и стали безымянную реку называть рекой - Сай. И уж после буква «с» заменилась на «з», и стала река - Зай.

В те времена, когда булгары поселились на берегах Камы и Волги, появился на богатых землях реки Зай большой город. Трудолюбивые горожане разводили скот, обрабатывали землю, много ремесленников выделывали шкуры, тачали сапоги, мастерили мебель, шили одежды, ткали полотна… Мирно и счастливо жили они на берегах красивых рек.

Но внезапно на их город обрушилась беда: появился в окрестностях города страшный дракон Барадж, пожиравший скот и людей. Много храбрецов отваживалось на бой с драконом, но ни одному богатырю не удавалось справиться с громадным чудовищем, все они погибали в могучих лапах Бараджа. Страх и уныние охватили булгар. И решили они покинуть свой любимый город Заинек.

На новом месте построили другой город и зажили по–прежнему - привольно и спокойно. Так прошло много лет.

И опять беда прикочевала вслед за булгарами: враги разрушили и разграбили их новый город, многих поубивали, а кого в плен увели, на чужбину. И тогда один смелый богатырь по имени Йсхан–бек сказал: «Пойду–ка я на реку Зай, родину моих предков, убью дракона, и тогда мы снова поселимся там».

Так он и сделал. Вернулся он в родные места, смотрит: а дракона–пожирателя давным–давно нет. Обрадовался он, позвал своих соплеменников, и закипела здесь снова жизнь, возродился старинный город Заинек.

ПРЕДАНИЯ О КАЗАНИ

Однажды один богач велел своему работнику натаскать воды в бочки, для полива огорода. Работник схватил в руки медный котел (а по–татарски котел называется «казан») и побежал на речку, берег которой был очень крутым и неудобным. Попытался работник зачерпнуть воду котлом, да не тут–то было: выскользнул котел из его рук, упал в воду и утонул. Вот после этого и стали называть ту речку Казанкой, а город, построенный на ее берегу, - Казанью.

А другие, знающие люди, утверждают, что все было совсем не так. А как? Вот послушайте.

Хан Аксак Тимер решил захватить один булгарский город. Долго воевал он с горожанами, осажденными в крепости, однако победить мужественных защитников так и не смог. Решил хитрый хан тогда: узнаю–ка я секрет, почему мои бесстрашные воины не могут одолеть этой крепости.

Переоделся хан нищим, пробрался в город и попросился переночевать у одной старушки. Не зная, кто ее гость, та и проговорилась:

Аксак Тимер никогда не захватит наш город силой, а сможет одолеть булгар только хитростью. Вот, например, если он догадается сманить из города всех голубей, да привяжет к их лапкам тряпки, подожжет их и отпустит, тогда голуби прилетят к своим домам, возвращаясь в свои гнезда, - вот тогда и сгорит город, и тогда сможет хан Аксак Тимер победить булгар.

Обрадовался Аксак Тимер и решил послушаться совета старухи. Старушку же пожалел, велел ей взять свои вещи и следовать за ним. Вывел ее из крепости и приказал:

Поселись там, где под казаном сам собой зажжется огонь.

Догадалась тут женщина, какая беда по ее вине случится, но уж поздно было. Ничего ей не оставалось, как повиноваться хану. Забрала она свой казан, собрала пожитки и отправилась в путь. Долго шла она, устала и остановилась передохнуть. Поставила казан на землю, и тут под ним вдруг сам по себе вспыхнул огонь. Осталась она жить на этом месте, как велел ей хан Аксак Тимер. Рядом с нею вскоре поселились другие люди из разоренного города, и мало–помалу вырос целый город, который и назвали Казанью.

Так ли было, не так, - а рассказывают предания. А славный город Казань вот уже много веков отражается в зеркале великой реки - Идели–Волги.

ПОЧЕМУ КАЗАНЬ ПЕРЕЕХАЛА?

Через сто четыре года Казань переехала со своего первоначального места. Почему? Предание так говорит об этом.

Один богатый житель древней Казани или Иски–Казани, как ее звали, держал пчел в лесу на Джелан–тау (Змеиной горе), где стоит нынешняя Казань. Отправляясь осматривать улья, он часто брал с собою свою красавицу дочку, которой сильно полюбилась эта гористая лесная местность на берегу Волги. Татарочка выросла, вышла замуж, и вот что с нею раз случилось: по обычаю всех восточных женщин она ходила сама на реку за водою; как–то раз поднимается она с тяжелым кувшином на плече на крутой берег Казанки и принимается бранить того хана, которому пришло в голову построить город на такой крутизне. Слова ее были кем–то подслушаны и донесены царствовавшему тогда хану, одному из потомков основателя древней Казани. Он потребовал к ответу дерзкую молодую женщину, но она не растерялась.

Что говорила, то говорила, - моя вина, - отвечала она. - А что правда, то правда: дед–то твой ведь небось не сам по воду ходил, так и не знал он, каково нам, грешным, тяжелые кувшины на такую кручу таскать.

Ну а где же, по–твоему, город надо было выстроить? - спросил хан, смягченный красотою и смелостью молодой татарки.

Да хоть бы там, где пчельник моего отца, на Джелан–тау, - отвечала она.

А кабаны да змеи, которых между Казанкою и Булаком (реки, при слиянии которых находится Джелан–тау) столько водится? - возразил хан.

А наши колдуны на что? Не справиться им разве с этими гнусными тварями? - с уверенностью отвечала татарка.

(По понятиям мусульман, нет твари гнуснее кабана или дикой свиньи, мясо которой признано Магометом поганым и вредным.)

Хан и сам недолюбливал своего города; поэтому он решил послушаться совета молодой татарки и послал своего сына–наследника с двумя вельможами и отрядами всадников к устью Казанки, чтоб отыскать там место для построения города. Посланным вручен был запечатанный конверт, который они должны были вскрыть на выбранном для города месте и тотчас исполнить то, что там написано. Выбор посланных остановился на том месте, где стоит нынешняя Казань. Распечатав конверт, они с ужасом узнали волю хана, состоящую в том, чтоб один из трех посланных, по жребию, был закопан в землю живым, чтобы новый город «крепче стоял». Жребий пал на ханского сына. Вельможам стало жаль молодого царевича, и они спрятали его от хана, а в землю зарыли живую собаку.

Вскоре хан стал сильно горевать о сыне. Послы признались ему тогда в обмане и привезли царевича к отцу. Хан очень обрадовался, но старый мулла отнесся к этому неудовлетворительно и предсказал, что новый город, в основание которого лег обман, перейдет со временем в руки гяуров (христиан), врагов мусульманской веры, считаемых мусульманами наравне с собаками.

Истребление змей поручено было колдуну, который отлично справился с этим делом. Он с осени приготовил огромный костер из дров, хворосту и соломы, а кругом костра тоже уложил хворост в виде ограды. Змеи со всех сторон поползли сюда, чтобы зимовать в готовом помещении из хвороста и соломы. С наступлением весны колдун прибавил к кучам сухого сена, полил все смолою и серою и зажег. Змеи все сгорели. Чтобы выгнать кабанов, зажгли леса около озера Кабана, находящегося и по сие время в окрестностях Казани, отчего все эти звери, любящие леса, удалились от города.

Однако один, большой крылатый змей, Зелант, о двух головах, улетел и поселился на горе, недалеко от города, отчего эта гора и названа Джелан–тау (Змеиная гора) или Зелантова гора. На ней находился Успенский монастырь, основанный в 1552 году в память воинов, убиенных при взятии Казани. Он тоже назывался чаще всего Зелантовым монастырем.

Зелант, по преданию, был о двух головах, из которых одной, змеиной, он пожирал животных, а другою, воловьею, - растения. Зелант жил припеваючи: ежедневно в полдень он летал на озеро Кабан пить воду; тогда все жители падали ниц перед ним, и он в таком случае не причинял им вреда. Впрочем, Зелант мог и не летать в город для утоления жажды, а пить из своего озера, которое было в нескольких шагах от его жилища; это озеро и до сих пор называется Змеиным.

Долго наводил Зелант ужас на окрестности, но, наконец, искусством волшебников он был умерщвлен. В память этого события хан внес его изображение в герб города Казани.

Предание о Зеланте объясняется также в смысле аллегорическом, то есть иносказательном: Зелант является, по татарским сказаниям, олицетворением древнего идолопоклонства, побежденного магометанством.

С АМУРА–БАТЮШКИ НА ВОЛГУ–МАТУШКУ

Волга - самая большая река Европы. Амур - самая большая река азиатской части России. Предание булгарского народа сохранило смутное воспоминание о том, что предки волжан XV века когда–то жили неподалеку от Тихого океана.

Еще в глубокой древности на землях возле Амура–реки кочевало среди других племен племя тюрков по названию та–тань, татары. Тюркские племена тогда враждовали между собой, и в конце концов племя татар подчинило себе окрестные племена. Тех, кого завоевывали, тоже стали звать татарами, а их земли татарскими. Некоторые татарские племена перекочевали на север и на запад.

Племя та–тань, смешавшись с другими тюркскими племенами, стало называться татарами.

Прошли века, и в тех же местах на севере Китая, где кочевали тюркско–татарские племена, сложились племена монголов. Между татарами и монголами начались войны. Закончились они тем, что монголы завоевали все татарские племена и заняли их земли.

Завоеванные земли назывались татарскими, поэтому и монголы, поселившиеся здесь, стали звать себя также татарами. А потом Чингисхан - монгольский вождь -полностью уничтожил татарские племена на севере Китая, их не осталось совсем. А имя их осталось, и татарами стали называть себя монголы.

Монголы двинулись из Китая на запад, завоевали земли половцев, булгар, хазар, подошли к границам русских княжеств. В древности принято было называть побежденный народ именем победителя. Поэтому монголы, которые называли себя татарами, стали так называть и все покоренные тюркские племена. А их было много, и они занимали земли возле Черного и Каспийского морей, в Сибири, Поволжье, в Крыму. Таким образом, татарами стали называть все покоренное монголами тюркское население.

Прошло много лет, монголов не стало совсем на завоеванных ими землях, не стало и государства Золотая Орда. А в России еще много столетий всех тюрков называли татарами. Даже в документах писали: кавказские татары, казанские татары, узбекские татары. Считали татарами азербайджанцев, черкесов, хакасов, дагестанцев и многие другие народы.

А в наши дни татары - это тюркское население бывшей Булгарии, Крыма, Поволжья, Урала, Западной Сибири, Литвы, Польши, Белоруссии. Есть у татар и своя республика на Волге - Татарстан, - там, где в X–XIII веках было государство Волжская Булгария.

Мифы и легенды народов мира. Народы России: Сборник. - М.: Литература; Мир книги, 2004. - 480 с.

Всем нам наверняка приходилось слышать, что татары - сибирские, казанские или крымские - это народность, которая достаточно давно населяет территории нашей необъятной родины. На сегодняшний день некоторые из них ассимилировались, и теперь их достаточно сложно отличить от славян, но есть и те, которые, несмотря ни на что, продолжают чтить традиции и культуру своих предков.

Данная статья направлена на то, чтобы дать как можно более точную характеристику такому представителю многонационального русского народа, как русский татарин. Читатель узнает много новой, а иногда и вообще уникальной информации об этих людях. Статья будет весьма интересной и в познавательном плане. Недаром ведь на сегодняшний день обычаи татар считаются одними из самых древних и необычных на планете.

Общая информация о народе

Татары в России представляют собой народность, которая густо населяет центральную европейскую часть нашего государства, а также Приуралье, Поволжье, Сибирь и Дальний Восток. За пределами страны они встречаются в Казахстане и Средней Азии.

Согласно мнению ученых-этнографов, их приблизительная численность на данный момент составляет 5523 тыс. человек. Если говорить в целом про данный народ, татары, стоит отметить, могут разделяться по своему этно-территориальному признаку на три основные категории: волго-уральские, астраханские и сибирские.

Последние, в свою очередь, как правило, называют себя сибиртатарларами, или сибиртарами. Только на территории России их проживает приблизительно 190 тыс. человек, а еще около 20 тыс. можно встретить в некоторых странах Средней Азии и в Казахстане.

Татары сибирские. Этнические группы

Среди данной народности выделяют следующие :

• тоболо-иртышскую, включающую в себя курдакско-саргатских, тюменских, тарских и ясколбинских татар;
• барабинскую, в которую входят барабинско-туражские, теренинско-чойские и любейско-тунусские татары;
• томскую, состоящую из калмаков, эуштинцев и чатов.

Антропология и язык

Вопреки распространенному мнению, в антропологическом плане татары считаются крайне неоднородными.

Все дело в том, что, скажем, татары сибирские по своему физическому облику очень близки к так называемому южно-сибирскому типу, принадлежащему к огромной Татары, постоянно проживающие в Сибири, а также те, которые населяют Приуралье и Поволжье, разговаривают на собственном татарском языке, что принадлежит к кыпчакской подгруппе весьма распространенной тюркской группы (алтайская языковая семья).

Их литературный язык некогда сформировался на основе так называемого среднего диалекта. По мнению специалистов, письменность, называемую тюркской руникой, вполне можно отнести к одной из самых древнейших на планете.

Культура сибирских татар и предметы национального гардероба

Далеко не всем известно о том, что еще в самом начале прошлого века местные жители татарских поселений не носили нижнего белья. Во взглядах на этот счет русские и татары значительно отличались друг от друга. Нательной одеждой последним служили довольно просторные штаны и рубахи. Как мужчины, так и женщины поверх надевали национальные бешметы, представляющие собой очень обширные кафтаны с длинными рукавами.

Также весьма популярными считались камзолы, которые изготавливались, как с рукавами, так и без них. Особое предпочтение долгое время отдавалось специальным местным халатам-чапанам. Их татарские женщины шили из прочной домотканой материи. От зимних стуж такие наряды, конечно же, не спасали, поэтому в холодное время года из сундуков доставались теплые пальто и шубы, называемые на местном языке тонами или тунами соответственно.

Где-то на рубеже веков в моду вошли русские дохи, полушубки, тулупы и армяки. Так одевались мужчины. А вот женщины предпочитали наряжаться в щедро украшенные народными узорами платья. Кстати, считается, что казанские татары ассимилировались скорее, чем сибирские. По крайней мере, сейчас первые в плане одежды практически ничем не отличаются от коренных славян, в то время как последние держатся весьма обособленно, и модными у них до сих пор считаются те, кто придерживается национальных традиций.

Как устроено традиционное жилище данного народа

Удивительно, но русские и татары, долгое время прожившие рядом, имеют совершенно разное представление о строительстве так называемого домашнего очага. В течение многих веков свои поселения последние называли юртами и аулами. Такие деревни в большинстве случаев располагались по берегам озёр и рек.

Нельзя не отметить, что местные градоначальники распоряжались и тщательно следили за тем, чтобы все улицы, будь то города или скромной деревеньки, располагались прямолинейно, пересекаясь строго под прямым углом. Казанские татары, к слову сказать, данного принципа никогда не придерживались. У них центр населенного пункта представлял собой практически ровный круг с расходящимися во все стороны улочками-лучиками.

Дома татар, проживающих в Сибири, до сих пор находятся по обе стороны дороги, и только в некоторых случаях, например у водоема, наблюдается односторонняя застройка. Избы были деревянными, а вот мечети, как правило, строились из кирпича.

На общем фоне всегда выделялись почтовые станции, училища, многочисленные магазины и лавки, а также кузни.

Татарское жилище достаточно редко украшается какими-либо узорами. Лишь иногда можно встретить нанесенные на оконные наличники, карнизы домов или ворота целой усадьбы. И это далеко не случайно. Изображать животных, птиц или тем более человека запрещалось исламом.

Что же касается внутреннего убранства, то даже сейчас современные татары Москвы, Питера и других крупных городов нашей страны очень часто украшают свои дома и квартиры столиками на низких ножках и затейливыми полками для посуды.

Хозяйственная деятельность

Во все времена традиционным занятием данной группы татар являлось земледелие. Оно существовало в традиции народа еще до прихода русских. Его особенности до сих пор определяются географией места проживания. Например, в самой южной части Сибири преимущественно выращивали просо, пшеницу, овес и рожь. На северных же территориях в большом почете было и продолжает оставаться озерное и речное рыболовство.

Скотоводством можно заниматься на лесостепных участках либо же на степных солонцах, которые во все времена славились своим разнотравьем. Если позволяла территория, и растительность региона была относительно буйной, татары сибирские, в отличие от тех же татарских, всегда разводили лошадей и крупный рогатый скот.

Рассказывая о ремеслах, нельзя не упомянуть кожевенное дело, изготовление особо прочных веревок, сделанных из специального липового лыка, плетение коробов, вязание сетей и практически массовое производство как для собственных нужд, так и для обмена берестяной посуды, лодок, телег, лыж и саней.

Верования представителей данной народности

Еще с 18-го века в российской Сибири большинство татар являются мусульманами-суннитами, и на сегодняшний день их религиозный центр находится в городе Уфе. Самыми главными и широко отмечаемыми праздниками считаются Курбан-байрам и Ураза-рамазан.

Практически сразу после прихода русских существенная часть татар приняли христианство и стали исповедовать православие. Однако нельзя не отметить, что такие представители данной народности, как правило, отрывались от своей исторически этнической группы и продолжали ассимилироваться с русским населением.

Еще приблизительно до второй половины 19-го века в деревнях массово существовали служители различных древнейших языческих культов, процветал шаманизм, а местные знахари лечили больных. Встречались и жертвоприношения, во время которых использовался бубен и особая колотушка в виде лопатки.

Кстати, нельзя не отметить, что шаманами могли быть как мужчины, так и женщины.

Поверья, мифы и легенды

Своими верховными божествами сибирские татары считали кудая и тангри. Также верили и в существование злого подземного духа айна, который приносил неприятности, болезни и даже смерть.

Мифы свидетельствуют и о специальных духах-идолах. Их, согласно поверью, нужно было изготавливать из березовой коры и веток, после чего оставлять в специальном месте в лесу, чаще всего в дуплах деревьев. Считалось, что они могли защитить целую деревню от напастей.

Нередко бывало и так, что таких вот деревянных божков приходилось приколачивать к крышам домов. Они должны были оберегать всех домочадцев.

Считалось, что духи умерших могут напасть на деревню, поэтому местные жители время от времени изготавливали из ткани специальных кукол-курчаков. Их необходимо было держать в плетеных корзинах под разлапистыми деревьями недалеко от кладбища.

Особенности национальной кухни

Нельзя не отметить, что даже сегодня татары Москвы, Питера, Казани и Уфы с огромной гордостью хвастают деликатесами и изысками своей кухни. Что же в ней такого особенного? Да, собственно говоря, ничего особенного, кроме, пожалуй, того факта, что буквально все тут на самом деле является очень вкусным.

В своей пище сибирские татары предпочитают использовать в основном мясные (свинину, лосятину, крольчатину и птицу) и молочные (айран, сливки, масло, сыры и творог) продукты.

Огромной популярностью пользуются супы. Сейчас посетители модных татарских ресторанов с удовольствием заказывают шурпу или весьма своеобразный мучной суп, а также национальные первые блюда из пшена, риса или рыбы.

Традиционные каши на основе молока или воды готовятся с добавлением ячменя или овса.

Татары - известные любители мучного. При первой же возможности стоит попробовать их лепешки, пироги и блюда, чем-то отдаленно напоминающие наши блины.

Социальная организация сибирских татар

Во времена правления у данного народа существовали так называемые родоплеменные отношения с присутствующими в них элементами территориальной общины. Изначально таких общин было две: селение и волость. Управление обществом проводилось при помощи демократичных сходов. Кстати, взаимопомощь у этого народа - это далеко не редкость, а обычный порядок вещей.

Нельзя не упомянуть и о существовании тугума, который представлял собой целую группу семей с установленными между ними Этот административный орган, как правило, использовался для регулирования как семейных, так и хозяйственно-бытовых отношений, а также руководил исполнением различного рода народных и религиозных обрядов.

Система современного татарского образования

В целом на сегодняшний день данный вопрос считается одним из самых насущных. Нет ничего удивительного в том, что сибирские татары прилагают массу усилий, чтобы приобщить своих малышей к национальным традициям и многовековой культуре.

Несмотря на это ассимиляция все равно идет полным ходом. Только небольшая часть татар имеет возможность отправить своих детей на лето в деревни к бабушкам и дедушкам, и тем самым дает им шанс принять участие в народных празднованиях или попрактиковаться в языке. Огромная доля подростков остается в городах, давно разговаривает только на русском языке и имеет весьма смутные представления о культуре своих предков.

В местах массовых поселений татар, как правило, выходят газеты на их родном языке, несколько раз в неделю; как по радио, так и по телевидению транслируется цикл передач на татарском. В некоторых школах, правда, в основном сельских, проводятся специализированные уроки.

К сожалению, получить высшее образование на в России невозможно. Правда, с прошлого года в университетах была введена новая специальность «татарский язык и литература». Считается, что будущие учителя, закончив данный факультет, смогут преподавать язык в татарской школе.

Мифы, легенды и сказания - неотъемлемая часть культуры любого народа, которая является бесценным нематериальным наследием всего человечества.

В данной статье мы рассмотрим десять наиболее популярных (на наш взгляд) , связанных с различными мифическими существами и реальными персонажами.

* * *

Зилант - крылатый змий на птичьих лапах. Исторический символ города Казань.

Согласно одной из легенд, во времена основания Казани, на окраине города, обитал , наводивший страх на местных жителей. Однажды хан, строивший крепость, после совета со старейшинами, решил подослать к Зиланту самого смелого и проворного юношу, с тем, чтобы тот прогнал его. В кровопролитном бою юноша одолел змия, но и сам погиб. В память о павшем герое благодарные жители поместили изображения Зиланта на герб своего города, который красуется на нем и по сей день.

Однажды молодой джигит отправился в лес за дровами и встретил там , который предложил дровосеку сыграть с ним в щекотку. Тот согласился, но при условии, что Шурале сначала поможет ему заполнить хворостом повозку. Ничего не подозревающий лесной дух согласился и, сунув, «по неосторожности», свои худые и длинные пальцы в щель бревна, застрял. А находчивый джигит целый и невредимый вернулся домой...

Также, помимо этой легенды, существует множество других, в которых глуповатый Шурале становится жертвой своих слабостей, в частности, легенда о скачке на обмазанной смолой лошади.

Одним жарким летним днем деревенский мальчик, случайно подсмотрев на реке за , украл у нее, забытый на мосту, золотой гребень. Этой же ночью к дому юного воришки пришла разъяренная ведьма и потребовала вернуть украденное назад. После короткого диалога с водяной, напуганная мать мальчика вернула гребень законной хозяйке...

Существует множество версий относительно происхождения названия города Казань. По одной из них, татарский народ в поисках места для основания города обратился за помощью к шаману, который посоветовал поставить город там, где сам собою закипит врытый в землю котел с водой. После долгих поисков, такое место нашлось у слияния двух рек - Казанки и Булака, где и заложили новый град, который, в честь чуда-котла, назвали - Казан.

Однажды Иван Грозный, плененный сказочной красотой татарской царицы Сююмбике, послал к ней своих сватов, но получил отказ. Тогда обиженный царь решил применить силу - собрал большое войско и осадил Казань. Сююмбике, чтобы спасти свой город и народ от смерти, согласилась выйти замуж, но при одном условии, если московский царь за семь дней построит в Казани семияросную башню, достойную ее красоты. Через семь дней башня была готова. Тогда гордая Сююмбике, поднявшись на самый верх башни, бросилась с нее вниз головой, превратилась в белую лебедь и улетела. С тех пор башня называется ее именем.

09.11.2016

© Тимур Исмай
Альфия Кудякова

© Все права на статью и фотографии в ней принадлежат ее автору и татарскому интернет-журналу «Кара Аккош» (сайт). Полное или частичное копирование материалов сайта возможно только с письменного разрешения редакции татарского интернет-журнала «Кара Аккош».