А. Жизни не под законом (5:1-12)

1. ОБРАЩЕНИЕ К ЗАКОНУ НЕСОВМЕСТИМО С ДЕЙСТВИЕМ БЛАГОДАТИ (5:1-2)

Гал. 5:1 . Этим стихом подводится итог сказанному в 4 главе, тема которой - рабство и свобода. Он же образует вступление к 5 главе. Павел объявляет Христа величайшим Освободителем, Который дарует верующим свободу от рабства. Апостол призывает галат "стоять" (сравните 1-Кор. 16:13; Фил. 1:27; 4:1; 1-Фес. 3:8; 2-Фес. 2:15) в этой свободе, потому что, освободившись из под ига язычества, они рискуют подпасть под иго Моисеева закона.

Гал. 5:2 . Взяв в качестве примера одну из грозивших им опасностей, а именно обрезание, Павел строго предупреждает тех из галат, которые склонялись к исполнению этого ветхозаветного обряда. Если они сделают это и станут таким образом надеяться на праведность по делам, то он, Павел, заявляет им: на будет вам никакой пользы от Христа.

Это не значит, что апостол осуждал обрезание как таковое - ведь он сам обрезал Тимофея (в Галатии) - для того, чтобы перед этим молодым человеком открылось более широкое поле служения (Деян. 16:1-3). Но Павел решительно возражал против иудаистского учения, будто обрезание необходимо для спасения. Каждый, кто совершал обрезание по этой причине, тем самым к вере добавлял дела, а, значит, показывал, что не имеет спасающей веры во Христа.

2. ОБРАЩЕНИЕ К ЗАКОНУ ДЕЛАЕТ ЧЕЛОВЕКА ДОЛЖНИКОМ (5:3).

Гал. 5:3 . Кроме того, что обращение к закону лишает силы благодать, оно налагает на человека совершенно новое обязательство: он должен исполнить весь закон. Закон - это некий единый комплекс, а потому всякий, кто ставит себя в зависимость от одной из его частей - ради своего оправдания, делается "должником" всего кодекса в целом, со всеми его требованиями, и подпадает под осуждение за неисполнение их (сравните с 3:10; Иак. 2:10).

3. ОБРАЩЕНИЕ К ЗАКОНУ ПРИВОДИТ К ОТПАДЕНИЮ ОТ БЛАГОДАТИ (5:4-6)

Гал. 5:4 . Обращение к закону и понимание обрезания как некоего похвального дела, заслуживающего награды, имеет и другие опасные последствия, о которых галатам стоило бы хорошо подумать. Всякий, стремящийся получить оправдание по закону, "остается без Христа", т. е. не живет уже в той сфере, где действует Христос. И, добавляет Павел, "отпадает от благодати". Речь здесь идет не о возможной потери спасения, потому что под словом "благодать" понимается не само спасение, а благодатный метод его.

Совершая обрезание с мыслью о необходимости его для спасения, галаты добровольно переходили из сферы действия благодати в сферу действия Моисеева закона. Ту же ошибку повторяют и в наше время те верующие, которые из церквей, где в центре проповеди ставится мысль о спасении по благодати, уходят в другие - где учат, что спасение зависит от покаяния, исповеди, веры, крещения и самой принадлежности к церкви.

Гал. 5:5 . В отличие от законников, истинные верующие "духом ожидают" праведности от веры (слово апекдехомета, переведенное как "ожидаем", по-гречески звучит как "страстно ожидаем"; в Новом Завете оно употреблено семь раз и всегда относится к возвращению Христа на землю - Рим. 8:19,23,25; 1-Кор. 1:7; Гал. 5:5; Фил. 3:20; Евр. 9:28, т. е. к завершению спасения по вере; сравните Рим. 8:18-25).

Праведность, на которую мы надеемся, станет полным нашим достоянием (сравните 1-Пет. 1:3-4,13), когда Христос снова придет на землю, потому что верующие сделаются тогда совершенно такими, какими хочет их видеть Бог. Та наша, как бы юридическая, праведность, которую мы получили при оправдании и которая является нашей внутренней характеристикой, преобразуется тогда, при прославлении, в праведность, видимую вовне. И тогда-то Бог во всеуслышание объявит всех верующих полностью приемлемыми для Него.

Гал. 5:6 . Для тех, кто во Христе Иисусе, спасение не зависит ни от обрезания, ни от необрезания (сравните 3:28; 6:15). Значение имеет лишь вера, действующая любовью, т. е. проявляющая себя в любви (сравните 5:13). Хотя спасение - от веры, независимо от дел, вера, которая истинна, выражается в делах любви (сравните Еф. 2:10; Иак. 2:14-18).

4. ОБРАЩЕНИЕ К ЗАКОНУ МЕШАЕТ ДУХОВНОМУ РОСТУ (5:7-10)

Гал. 5:7 . В русском тексте - "Вы шли хорошо"; в оригинале - метафора: "вы бежали подобно добрым бегунам", т. е. становление галатийских христиан в их духовном опыте Павел уподобляет спортивному соревнованию (сравните 1-Кор. 9:24-26; 2-Тим. 4:7). Галаты хорошо начали его, но кто-то остановил их, заставив "сойти с дистанции". Хотя среди них действовало немало лжеучителей, употребление Павлом единственного числа показывает, что он имел в виду какого-то вождя законников. В результате верующие галаты перестали "покоряться истине" и думали успешно завершить "соревнования", не на веру полагаясь, а стараясь исполнить закон.

Гал. 5:8-10 . Ложное учение, которое начало распространяться среди галат, было не от Бога, призвавшего их (1:6). Он призвал их благодатью и в благодать. Но теперь другие голоса, соблазнив их, звали их вслед ложного Евангелия. Может быть, кому-то казалось, что апостол "сгущает краски"; обращаясь мысленно к таковым, Павел приводит поговорку (5:9), желая показать, что лжеучение действует, подобно закваске, которая, и будучи малой, "заквашивает все тесто", т. е. имеет всепроникающее действие.

Последователей такого учения может быть немного, и все так и верующим надо быть начеку, чтобы им не увлеклась вся церковь. Приводя упомянутую поговорку, Павел мог также иметь в виду, что и небольшое как будто уклонение от истины способно разрушить всю ее стройную систему. Так, например, если считать, что обрезание необходимо для спасения, тогда все учение о благодати теряет смысл. Однако в смысле завершения дела Павел был настроен оптимистично. Он был уверен, что галаты согласятся с ним, а предводитель лжеучителей, который лично апостолу не был известен, понесет заслуженное наказание.

5. ОБРАЩЕНИЕ К ЗАКОНУ ПРЕКРАЩАЕТ ДЕЙСТВИЕ КРЕСТА (5:11-12)

Гал. 5:11 . По-видимому, кто-то обвинял Павла в том, что он все еще проповедует обрезание. Конечно, до своего обращения он ревностно проповедовал и обрезание, и закон, а поэтому, "при желании", можно было и теперь объявлять его сторонником обрезания. Павел, однако, возражает на это простым вопросом: За что же гонят меня иудаисты, если я проповедую то же, что и они? Если бы это действительно было так, тогда соблазн (сравните 1-Кор. 1:23) креста прекратился бы, т. е.

Крест и его значение исчезли бы из учения апостола. Но этого не случилось, и люди по-прежнему слышали из уст Павла Евангельскую весть, сущность которой заключалась в том, что никому не дано спастись своими собственными усилиями. Итак, Крест положил конец периоду закона, и в послушании ему, как и в обрезании, необходимость отпала.

Гал. 5:12 . В греческом оригинале и в англ. переводе Послания апостол, глубоко тревожившийся об утверждении в сознании верующих Евангелия благодати, употребляет более сильные выражения. Он хотел бы, чтобы иудаисты, настаивавшие с таким энтузиазмом на необходимости обрезания, подвергли бы себя полной кастрации - по примеру служителей культа языческой Богини Кибеллы в Малой Азии. Возможно, о физической их импотенции Павел говорил в переносном смысле с целью образно выразить свое горячее желание, чтобы они утратили способность "плодить" новых приверженцев своего ложного учения. Когда-то обрезание служило знаком завета, заключенного Богом с Израилем, однако, теперь оно имело не больше религиозного смысла, чем любой из многих ритуалов и обрядов, практиковавшихся язычниками.

Б. Жизнь не по принципу вседозволенности (5:13-15)

Гал. 5:13-14 . В 1 стих Павел говорил о христианской свободе и предупреждал об опасности возвращения к рабскому состоянию. Здесь апостол снова напоминает своим читателям об их свободе во Христе и предостерегает их от опасности сделать эту свободу поводом к жизни по принципу вседозволенности. В частности, он призывал галат не злоупотреблять свободою для угождения плоти.

Не ложно понятая свобода, свобода ради похоти и распутства, должна быть их целью, но любовь друг к другу. Вместо того, чтобы налагать на себя узы закона или пребывать в рабстве у собственной греховной природы ("плоти"; греческое слово саркс, переведенное как "плоть", встречается в Послании к Галатам семь раз: 5:13,16-17,19,24; 6:8), галатам следовало бы связать себя узами взаимной любви.

Итак, показав весь ужас и всю тягостность двух форм рабства, Павел рекомендовал своим духовным детям третью, благодатную, форму его, а именно рабство взаимной любви. В подтверждение своей мысли он приводит цитату из Лев. 19:18 и подчеркивает, что весь закон сводится к одной заповеди - любить ближних своих. Ту же самую истину проповедовал и Христос (Матф. 22:39; Лук. 10:25-28). Но Павел хотел, кроме того, показать, что любовь и есть исполнение закона. Эту мысль он более подробно развивает в Рим. 13:8-10.

Гал. 5:15 . Тут подчеркивается, насколько важны были взаимные проявления любви в церквах. По причине вторжения в их среду лжеучителей церковь разделилась и погрязла в горьких разногласиях. Перешедшие на сторону законников и те, кто остались верными учению Павла, угрызали и съедали друг друга. Как далеко это было от библейского идеала верующих, любовью объединенных в одно целое! Такое положение угрожало церквам разрушением, в результате чего ими была бы утрачена возможность как лично, так и сообща свидетельствовать окружавшим их людям.

В. Жизнь по Духу (5:16-26)

1. ОБЕЩАНИЕ ПОБЕДЫ НАД ГРЕХОМ (5:16-18)

Гал. 5:16 . Решение проблемы, о которой шла речь выше, может заключаться только в одном - поступать по духу… Глагольная форма перипатейти, переведенная как "поступайте", буквально означает "ходите". Идя по жизненному пути, христианин должен поставить себя в зависимость от живущего в нем Духа Святого, полагаясь на Его водительство и силу. Однако Дух Святой не действует автоматически в сердце верующего.

Он ждет, чтобы тот поставил себя в зависимость от Него. Христианину, отдавшемуся под контроль Духа, Бог обещает, что он никоим образом (в греческом тексте употреблено двойное подчеркнутое отрицание "оу ме") не будет исполнять вожделений плоти. Таким образом верующему, хотя полностью он и не освободится в этой жизни от греховных желаний, проистекающих из его падшей человеческой природы, нет нужды капитулировать перед ними, ибо он с помощью Духа Святого в состоянии одержать над ними победу.

Гал. 5:17 . Далее Павел объясняет, почему верующие должны находиться под контролем и влиянием Духа. Дело в том, что каждый христианин имеет две природы: плотскую, полученную им при рождении и унаследованную от падшего Адама, и новую природу, получаемую при рождении свыше, когда данный христианин становится "причастником Божеского естества", т. е. Божественной природы (2-Пет. 1:4). Обеим этим природам свойственны желания, одной - нечистые и злые, а другой - святые. То есть они друг другу противятся, и в результате верующий может не делать того, что должен был бы делать.

Но Дух Святой, когда это Ему позволяют, не дает разыгрываться в человеке злым плотским страстям. (Некоторые придерживаются той точки зрения, что верующий, становясь "новым творением", по-прежнему обладает лишь падшей человеческой природою, новой природы не получая. Другие же считают, что всякая "природа" - это своего рода "вместилище": плотская, старая, есть вместилище желаний, направленных на служение греху и своему "я", тогда как новая природа содержит в себе желания служить Богу и праведности.)

Гал. 5:18 . Подводя итог, Павел подчеркивает, что благочестивая жизнь - не та, которой живут, подчиняясь закону (под законом), но та, которая направляется ("водится") Духом Святым. Галатам важно было знать, что как оправдание не может быть получено по делам, так и освящение не может быть достигнуто ценой человеческих усилий. Это, конечно, не означает, что в том или другом случае христианину следует оставаться пассивным, - нет, от него требуется активная вера - вера во Христа для спасения и вера в Духа Святого для освящения.

2. ЧТО ПРЕПЯТСТВУЕТ ПОБЕДЕ НАД ГРЕХОМ (5:19-21)

Поскольку верующий и после обращения имеет ту же греховную природу, какую имел до своего спасения, он может пасть жертвой своих грехов, т. е. тех, которые порождаются его же природой, если не будет жить по Духу.

Гал. 5:19 . Апостол провозглашает, что Дела плоти известны, в том смысле, что скрыть их нельзя, ибо они совершаются у всех на глазах. Нижеперечисленные грехи обычно делят на четыре категории. В первую входят четыре упоминаемые в этом стихе греха. Прелюбодеяние и блуд ("порнейя"), от этого слова происходит слово "порнография".

В понятие "порнейя" входили все виды незаконных половых связей. Нечистота ("акатарсия") - это широкое понятие, включавшее в себя любую моральную нечистоту (в мыслях, словах и поступках) - Еф. 5:3-4. Непотребство ("аселгейя") - это открытое и бесстыдное проявление вышеупомянутых грехов (сравните 2-Кор. 12:21, где встречаем те же слова).

Гал. 5:20 . Идолослужение - это поклонение языческим богам, т. е. идолам, и, судя по тому, что апостол упоминает о нем сразу же после перечисления сексуальных грехов, он, вероятно, подразумевал при этом и проституцию, мужскую и женскую, которая столь часто сопутствовала языческим культам.

Волшебство - это греческое фармакейя (отсюда - современный термин "фармакология"). Дело в том, что в древние времена при поклонении злым силам часто прибегали к различным наркотическим снадобьям - для введения поклоняющихся в транс. Интересно отметить, что этот порок не будет изжит и во дни великой скорби (Откр. 9:21; 18:23).

Затем идет перечисление социальных зол (количество и порядок их не вполне совпадают в русской и английской Библиях). Вражда (по-гречески - эхтраи; форма множественного числа, в котором стоит это слово в оригинале, по-видимому, означает, что Павел в первую очередь подразумевал тут враждебные чувства, которые питали друг к другу различные группы людей.

Ссоры (эрис) - это естественный результат враждебной настроенности одних по отношению к другим, и несомненно в них была одна из проблем галатской церкви. Зависть (зелос) - присуща греховному эгоцентричному типу людей (два эти слова - эрис и зелос встречаем также в Рим. 13:13). Гневом (тимои) или взрывами его нередко завершаются вспышки тлеющей зависти.

Следующее слово в англ. тексте не "распри", как в русском, а тщеславные амбиции (которые нередко служат причиной распрей); по гречески "эритеиаи", буквально обозначающее "превознесение себя", которое проявляется в стремлении добиться главенствующего положения, "подмяв под себя" других (сравните Фил. 2:3). К возникновению разногласий (дихостасиай) и ересей (хайресейс) приводят ссоры людей по причине различных мнений, либо несхожего отношения к тем или иным личностям (причина болезненных распрей между несогласными).

Гал. 5:21 . По-видимому, словами ненависть и убийство на русский язык переведено греческое слово "фтонои", которое по-английски передано как "зависть" (в несколько иной тональности, чем "зависть", упомянутая выше); тут подразумевается злобное чувство, неправедное желание завладеть тем, что принадлежит другому. Таким образом, ответственной за нарушение добрых взаимоотношений в семьях, церквах и в обществе оказывается греховная человеческая натура.

В четвертую группу злых дел входят два греха, связанных с употреблением алкоголя. Под пьянством (метаи) подразумевается чрезмерное потребление людьми крепких спиртных напитков. Под бесчинством (комои), по-видимому, понимались разгульные попойки, как правило, ассоциировавшиеся с поклонением богу вина Бахусу. Желая показать, что этот длинный перечень далеко не исчерпывает присущее людям зло, а лишь включает некоторые его виды, Павел добавляет и тому подобное.

Затем апостол официально предупреждает галат, как уже делал это ранее, когда был с ними, что поступающие так, т. е. погрязшие в этих и подобных им плотских грехах, будущего Царства Божия не наследуют. Это не означает, что христианин может потерять спасение, если впадет в какой-то плотской грех, однако, человек, постоянно живущий такой растленной жизнью, свидетельствует о себе, что он дитятею Божиим не является.

3. ЧТО ДАЕТ СИЛУ ДЛЯ ПОБЕДЫ НАД ГРЕХОМ (5:22-23)

Гал. 5:22-23 . Каким контрастом служат эти стихи предыдущим! Как следует из 16 стиха, верующий уже не находится в рабской зависимости от вожделений плоти. Но силой Духа Святого ему дана способность проявлять в своей жизни те девять прекрасных качеств, которые перечислены ниже. Важно, однако, отметить, что эти качества (плод) - не от самого человека, но их производит Дух Святой, действующий в верующем, который пребывает в живом единении со Христом (сравните Иоан. 15:1-8).

Слово "плод" стоит в единственном числе, и этим подразумевается, что упомянутые качества образуют некое единство, и все составляющие его должны быть присущи христианину, живущему под контролем Духа. В конечном смысле этот "плод" означает жизнь, в которой живет в верующем Сам Христос. И он же показывает, каким образом Христос формируется в верующем (сравните 2-Кор. 3:18; Фил. 1:21).

Первые три качества отражают состояние души человека, и источник их в Боге. Любовь (агапе) названа первою, поскольку она является основой всех прочих добродетелей. Бог есть любовь, и Он любит мир (1-Иоан. 4:8; Иоан. 3:16). Именно такого рода самоотверженную любовь, что послала Христа на смерть за грешников, являют в своей жизни верующие, которые действительно находятся под контролем Духа Святого. Радость (чара) - это глубокое и неизбывное внутреннее ликование, обещанное тем, кто пребывает во Христе (Иоан. 15:11).

Она не зависит от внешних обстоятельств, поскольку основана на осознании того факта, что все находится под властью всемогущего Бога (Рим. 8:28). Мир (ейрене) - это также дар Иисуса Христа (Иоан. 14:27). Под ним понимается состояние безмятежности и внутреннего покоя даже перед лицом неблагоприятных для верующего обстоятельств; подобное состояние не вмещается в понимание обычного человека (Фил. 4:7).

Следующая "триада" добродетелей направлена на других людей, подкрепляемая любовью, радостью и миром, живущими в христианине. Долготерпение (макротимия) - это умение не поддаваться раздражению (сравните Кол. 1:11; 3:12). Обладающему этим свойством не присуще лелеять планы мести, даже если его тяжело обидели. Благость (крестотес) - это благожелательность в действии, какую Бог явил по отношению к людям.

Поскольку Бог - добр и благ к грешникам (Рим. 2:4; Еф. 2:7), христианин тоже должен проявлять упомянутую добродетель в своей жизни (сравните 2-Кор. 6:6; Кол. 3:12). Греч, аготосине, переведенное как милосердие, скорее означает "великодушие", т. е. прямоту и честность души и способность делать доброе даже тем, кто этого не заслуживает.

Последние три добродетели определяют поведение верующего, водимого Духом, в целом. Греч, пистис, переведенное здесь как вера, скорее означает "верность", т. е. такое свойство человека, которое делает его надежным или достойным доверия, подобным верному слуге, о котором читаем в Лук. 16:10-12. Кротость (праутес) - признак того, кто покорен Слову Божию (Иак. 1:21), и умеет быть снисходительным к заслуживающим порицания и наказания (сравните употребление этого слова в Гал. 6:1; 2-Тим. 2:25; 1-Кор. 4:21; Еф. 4:2; Кол. 3:12; 1-Пет. 3:15).

Воздержание (енкратейя - встречается в Новом Завете только здесь и еще в Деян. 24:25 и 2 Пет. 1:6) означает способность владеть собой и, в первую очередь, - обуздывать плотские инстинкты, о которых речь шла выше. Обладать такой способностью без содействия Духа Святого - невозможно (сравните Гал. 5:16). В заключение Павел указывает: На таковых нет закона, имея в виду, что запреты закона теряют смысл по отношению к тем людям, которые поступают в соответствии с перечисленными добродетелями.

4. ЧТО ОБЕСПЕЧИВАЕТ ПОБЕДУ НАД ГРЕХОМ (5:24-26)

Гал. 5:24 . Павел далее поясняет, что верующим (буквально - тем, которые Христовы) не приходится подчиняться похотям плоти, потому что они распали ее с ее страстями. Конечно, речь идет не о буквальном "самораспятии" или самоумерщвлении. Здесь подразумевается то обстоятельство, что посредством крещения Духом Святым происходит отождествление христианина со Христом в смерти Его и воскресении. По заявлению Павла, он сам прошел через это (2:20), и все верующие - тоже (Рим. 6:1-6; Кол. 2:11; 3:9).

Поскольку на кресте произошло это потенциальное сораспятие, для каждого верующего оно становится действенным с момента его обращения. Это не означает искоренения греховной природы человека, ни того, что из активной она превращается в пассивную, но означает осуждение ее на смерть, и факт этот должен быть осознан верующим и принят им как действительно совершившийся (Рим. 6:11-12).

Таким образом победа над греховной природой с ее страстями и похотями одерживается Иисусом Христом в Его смерти. Верою эта истина должна постоянно удерживаться в сознании христианина, а иначе ему не избежать искушений, т. е. попыток подкреплять и утверждать эту победу ценой собственных, помимо Христа, усилий и достижений.

Гал. 5:25-26 . Снова напоминает Павел галатам, что кроме суда Божьего над грешной природой человека, действительны и даваемые ему свыше, Духом Святым, возможности и способности. Дух возрождает верующего к новой жизни (Иоан. 3:5-6), и поэтому побуждается всякий верующий по духу и поступать (сравните Гал. 6:16).

Каждый шаг христианина должен направляться Духом Святым с тем, чтобы верующим не свойственно было тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать. Ибо все это проявления греховной натуры (5:19-21); в галатийских церквах они, видимо, свидетельствовали о разделениях по причине проникновения туда иудаистской ереси (сравните стих 15).

22. Плод же духа: ЛЮБОВЬ, радость, мир, долготерпе­ние, благость, милосердие, вера,

23. Кротость, воздержание.НА ТАКОВЫХ НЕТ ЗАКО­НА.

Перевод Моффата говорит: «Но урожай Духа - это любовь, радость, мир, добрый характер, доброта, Щедрость, верность, мягкость, самоконтроль; нет за­кона против тех, кто выполняет их ».

Расширенный перевод говорит: «...против них нет закона (который может предъявить обвинение) »

(стих 23). Если вы ходите в любви, вам не может быть никакого обвинения!

В Послании Галатам 5:22 переводчики версии Ко­роля Иакова поставили заглавную букву в слове «дух», подводя нас к мысли, что речь идет о Святом Духе.

Но «Толковый словарь слов Нового Завета» У.Е. Вайна отмечает, что здесь только одно греческое слово со значением «дух» - «рпеита», которое означает «дыхание » или «дуя ».

Потому иногда тяжело сказать, говорит ли Библия о Святом Духе или о человеческом, если только конк­ретно не говорится «Дух Святой », потому что греческое слово «рпеита» используется для обоих слов.

Очевидно, что в Послании Галатам 5:22 Библия го­ворит о человеческом духе, а не о Духе Святом. Откуда я это знаю?

Ну задайте себе вопрос: «Где растут плоды?» Пло­ды растут на ветвях, потому что жизнь приходит из ство­ла или лозы. Иисус сказал: «Я есмь ЛОЗА, а вы - ВЕТ­ВИ; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего » (Иоан. 15:5).

Кто ветви? Дух Святой? Нет, мы - ветви. Плоды ра­стут на ветвях, не на стволе дерева. Поэтому, так как мы - ветви, мы знаем … что плод духа относится к нашему возрождённому человеческому духу.

Плод любви произрастает из нашего рождённого свыше человеческого духа, потому что жизнь приходит от пребывания на Лозе, Господе Иисусе Христе.

Иисус привел в пример дерево, чтобы научить нас о плоде возрождённого человеческого духа.

В Евангелии от Иоанна 15:4 Иисус сделал потряса­ющее утверждение. Он сказал: «...ветвь не может при­носить плода сама собою, если не будет на лозе ...».

Любовь - это первый плод рождённого свыше челове­ческого духа, потому что жизнь, которая приходит от пребывания в жизни Иисуса Христа, - внутри нас.

У нас в саду возле небольшого каркасного домика в Гарланде, Техас, росла груша. Это была сахарная груша, и ее плоды замечательно подходили для консервации. Когда я выходил и обрывал груши, чтобы моя жена их законсервировала, я никогда не видел, чтобы груши рос­ли на чём-нибудь другом, кроме как на ветвях.

Почему эти плоды росли на ветвях? Потому что они принимали что-то от ствола или лозы того дерева. Жизнь, которая была в дереве, текла через ветви.

Поэтому мы видим, что плод духа - это плод воз­рождённого человеческого духа, потому что жизнь Иису­са Христа вселилась в наш дух.

Эта жизнь была вложена в наш дух через Слово Божье Духом Святым. Потому Божья любовь была вло­жена внутрь нашего сердца или духа.

Если мы просто позволим этой любви управлять нами, насколько она изменит наши жизни! Понимаете, любовь - это плод возрождённого человеческого духа, она может расти и развиваться. Поскольку любовь Бо­жья была излита в наши сердца, то от нас и зависит, сделаем ли мы что-нибудь с этой природой любви.

На самом деле, хотя любовь Божья в нас, поскольку она была излита в наши сердца, она не будет действо­вать или развиваться, если мы не будем её применять. Понимаете, развивать и применять Божью любовь - это наша задача.

Мы можем кормить Божью любовь в нашем сердце Словом Божьим, применять её, и она будет расти, потому что любовь - это плод! Вот почему мы можем разви­ваться в любви, потому что плод может расти и разви­ваться.

Действительно, подумайте об этом. Плоды не появ­ляются сразу зрелыми; они не появляются на ветках изначально большими и созревшими. Сначала они по­являются в виде маленьких почек, а потом им нужно зреть, питаясь от лозы, от ствола дерева.

Позвольте мне показать на примере, как плод люб­ви растёт, развивается и увеличивается. Я женат более пятидесяти лет. Когда мы поженились, я думал, что не буду любить свою жену сильнее, чем тогда. Но сейчас, спустя пятьдесят с лишним лет, кажется, что я почти не любил её тогда, потому что сейчас я люблю её намного сильнее.

Когда мы поженились, то пообещали друг другу, что всегда будем влюблёнными. Знаете, это и сегодня так! Например, все эти годы в браке у нас было правило це­ловать друг друга после молитвы за еду. Мы учились отношению любви.

Упражнения в любви приносят великие награды. Любовь всегда ставит других на первое место. Я не со­вершенен, но всегда стараюсь ставить интересы моей жены на первое место. Все эти годы я старался делать то, что ей нравится.

Например, когда я нахожусь дома, то всегда готов­лю завтрак. Я делаю это на протяжении всех пятидеся­ти лет нашего брака. И когда я делаю завтрак, я всегда даю моей жене лучшее яйцо, лучший кусочек бекона и лучший кусочек тоста, потому что так бы поступила лю­бовь.

Обыкновенная любовь? Нет! Плоть бы сказала: «Я хочу лучший кусок бекона! Я хочу всё лучшее! Мои права и всё - по-моему!»

Но я отказываюсь позволять моей плоти господство­вать. Это было бы неправильное мышление, а я не по­зволю господствовать неправильному мышлению. Я позволяю любви Божьей внутри меня управлять мною.

Так как любовь Божья излилась в наши сердца, мы должны позволять нашим сердцам управлять нами, а не голове - нашему естественному мышлению.

Но, понимаете, чем меньше вы говорите друг другу о любви и чем меньше даёте друг другу об этом знать, тем больше вы отдаляетесь. И в конце концов вы може­те настолько отдалиться, что начнете задавать себе воп­рос, почему вы вообще поженились.

Это абсолютно верно! Так же и в духовной сфере. Чем меньше вы говорите о Боге, чем меньше вы читаете Библию или исповедуете, что любите Бога, тем больше ваше общение с Богом ослабевает и портится. Через некоторое время вы уже не знаете, спасены вы или нет!

Но чем больше вы будете исповедовать, насколько вы любите Бога и Его Слово, тем больше будет расти и развиваться ваша любовь к Нему.

Поэтому постоянно питайте свою природу любви, которая в вашем духе, развивая божественную любовь. Если вы будете постоянно применять её, она будет расти и развиваться.

Плод любви растёт, развивается и увеличивается! Любовь Божья возрастает, когда вы её исповедуете и поступаете по любви. Любовь проявляется через слово и действие. Поступайте в соответствии с Божьим видом любви, и вы увидите, как ваша любовь растёт и умножа­ется.

Слава Богу, мы можем возрастать в любви, потому что плод растёт. Но подумайте об этом. Любовь Божья не будет по-настоящему в нас действовать, если мы не будем её применять. Любовь не будет расти и разви­ваться, если мы не будем упражняться в ней. Поэтому это ответственность каждого из нас - позаботиться, чтобы наша любовь развивалась через упражнения в ней.

Библия говорит: «Совершенная любовь изгоняет страх » (1-е Иоан. 4:18). И я не знаю, достиг ли кто-нибудь из нас совершенной любви, но, слава Богу, мы можем расти и развиваться в любви! Спасибо Богу, мы можем возрастать или достигать зрелости в любви.

Это не значит, что мы станем совершенными здесь, в этой жизни. И это не значит, что мы станем совершен­ными, как совершенен Бог. Но это значит, что мы мо­жем становиться зрелыми в Божьем виде любви. И плод любви должен, по крайней мере, начинать пускать рост­ки в нашей жизни!

На это может уйти какое-то время, чтобы плод люб­ви созрел. Мы, возможно, пока не видим полностью зре­лого плода, но, по крайней мере, мы видим, что начали появляться почки, и мы можем знать, что наша любовь растёт и развивается.

Однажды я проводил собрание, на которое пришли три пастора. После собрания мы все вместе пошли по­обедать и пообщаться. Эти пасторы начали говорить о любви Божьей.

Я просто слушал их разговор и в» основном молчал. Знаете, иногда вы можете научиться большему, когда слушаете, чем когда говорите, потому что вы уже знаете всё, что вы знаете!

В любом случае эти пасторы перешли к разговору о том, насколько верующим не удается ходить в любви. И один из них сказал: «Я вот что вам скажу! Нам нужно молиться, чтобы Бог дал нам любовь. У нас просто нет Божьей любви в достаточной мере».

Я не сказал ничего, но подумал: «Так как любовь Божья была излита в наши сердца, тогда, если человеку кажется, что у него нет любви, ему нужно просто учить­ся ходить в свете того, что у него уже есть. Вот в чем проблема».

Наконец один из пасторов спросил меня: «Брат Хейгин, что вы думаете об этом?»

Я спросил: «Вы на самом деле хотите знать?»

«Да!» - сказал он.

«Ну если у вас, ребята, нет любви, как вы только что сказали, то вам нужно спастись!» Они посмотрели на меня с удивлением, как будто я ударил их мокрой тряп­кой по лицу.

Я продолжал: «Вы говорите, у нас нет любви Божь­ей. Но Библия говорит: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев ». И если мы спасены, в наших сердцах есть любовь Божья, потому что Библия говорит, что «...любовь Божия изли­лась в сердца наши Духом Святым. ..» (1-е Иоан. 3:14, Рим. 5:5).

Пастор, который задал мне этот вопрос, посмотрел на меня, недоумевая, а потом сказал: «А знаешь, ты прав!»

«Всё, что нам нужно сделать, - это просто помолить­ся, чтобы Бог дал нам крещение любовью. Давайте про­сто помолимся, чтобы Он крестил нас Своей любовью!» - продолжил он.

Я сказал: «Нет такого понятия, как крещение лю­бовью. Любовь - это не крещение. Любовь - это плод возрождённого человеческого духа по действию Духа Святого через новое рождение. И вопрос не в том, что нам нужно молиться, чтобы Бог послал нам любовь, по­тому что Он уже дал каждому верующему меру Божьей любви точно так же, как Он дал каждому верующему меру Божьей веры . Вопрос в том, чтобы развивать и при­менять то, что уже есть внутри!»

Я сказал: «Если вы спасены, то имеете меру Божь­ей любви. Вы можете молиться до посинения, чтобы Бог Дал вам больше любви, но любовь никогда не умножит­ся, пока вы не начнете кормить её Словом Божьим и применять её, чтобы она могла развиваться. Если вы будете её развивать, она будет умножаться. Питайте её Словом Божьим и тренируйтесь в ней, и это путь для умножения любви Божьей. Любовь нужно применять, прежде чем она начнет давать результаты, потому что любовь - это плод духа. Но если вы будете верны в применении Божьей любви, она принесет большие пло­ды».

Божья любовь - это плод. Слово говорит, что если мы пребываем на Лозе, мы принесем много плода (Иоан. 15:1-8). Если верующий не имеет любви, очевид­но, он не пребывает на Лозе и не черпает от Неё питание, как это должно быть.

Часто так происходит, что естественные вещи по­глощают верующих, и они в них пребывают. И они не используют должным образом то, что им уже принадле­жит. Они не уделяют времени, чтобы питаться от Лозы, лично общаясь с Иисусом Христом и изучая Его Слово. Вот почему нам нужно ставить духовное на первое мес­то.

Всё, что вам нужно делать, чтобы расти в любви, -это пребывать в Нём и позволить Ему пребывать в вас через молитву, Слово и общение с Ним. Потом приме­няйте любовь, которая в вас.

Не разочаровывайтесь, если всё, что вы видите, -это пара почек плода любви на ветке. Просто продол­жайте пребывать в Нём.

Проводите время, ожидая Его и питаясь Его Сло­вом, и тогда та любовь, которая дала почки, расцветёт и принесёт плод в преизбытке для Божьей славы.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

Увещание к сохранению христианской свободы (1–12). Нравоучительный отдел послания (13–26)

Гал.5:1-12. Теперь Ап. приглашает Галатов пользоваться своею христианскою свободою; что они имеют на нее право, это он доказал выше. Если же они в своем тяготении к закону Моисееву дойдут до того, что станут обрезываться, то через это отделятся от Христа и лишатся Его благодати. Между тем праведность приобретается только через веру, выражающуюся в делах. Галаты должны поэтому бояться того, как бы лжеучители не совратили их с единственного правильного пути, ведущего к праведности. В заключение Ап. еще раз говорит о недопустимости обрезания над христианами.

Гал.5:1. Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства.

Итак христиане свободны от закона, как дети свободной Сарры. Поэтому они должны крепко стоять в этой дарованной им Христом свободе и не подчиняться закону, который снова сделает их рабами (ср.Гал.4:9).

Гал.5:2. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа.

С полным сознанием своего авторитета («вот я, Павел, говорю вам»), Ап. выставляет на вид читателей такое положение, что если они станут принимать обрезание (доселе, как видно, они еще этого не сделали), то они лишатся той пользы, какую сейчас имеют от Христа. Они лишат всякого значения не только всю работу Павла, какую он совершил в Галатии, но утратят и то, что Христос для них сделал и что обещал сделать.

Гал.5:3. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон.

С другой стороны Галаты должны взять во внимание и то, что принимая печать обрезания, они через это принимают на себя и обязательство соблюдать «весь» закон. – «Еще свидетельствую». Ап., очевидно, говорил уже об этом во время своего пребывания в Галатии. Это было, вероятно, во второе пребывание Апостола в Галатии, когда он передавал Галатам постановление Апостольского собора (Деян.16:4).

Гал.5:4. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати,

Ап., в частности, обращается к таким читателям, которые стремились найти средство для оправдания в законе. Такие люди (большинство читателей, конечно, держалось иного направления), можно сказать, остаются без Христа и без благодати.

Гал.5:5. а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры.

В противоположность таким легкомысленным людям, Ап. указывает на себя и на других пребывающих в благодати Галатов, а также на прочих христиан. «Мы в духе (своем), в силу веры, ожидаем того, что составляет предмет нашего упования» (ελπίς – в смысле «ожидаемого» блага, как в Рим.8:24; Кол.1:5), который состоит в праведности». Так лучше перевести этот стих. Ап., очевидно, хочет сказать, что, в противоположность иудействующим, которые здесь, на земле, уже думали получить полное оправдание за исполнение закона, христиане еще только «надеются» на это оправдание. То оправдание, какое ими получено здесь, они считают далеко недостаточным. Только на последнем суде им, благодаря их вере, будет возможно получить полное оправдание (ср. 2Кор.5:10; Рим.14:19).

Гал.5:6. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.

Само по себе обрезание имело значение, но это было в Ветхом Завете, до Христа (Рим.2:25, 3:1, 9:31). Теперь же, для христианина, оно бесполезно, и если человек поступил в Церковь обрезанным, ему нечего гордиться пред христианином необрезанным. Также и необрезанный не может гордиться своим необрезанием. Для спасения нужна только вера, действующая через любовь. Последнее выражение Ап. прибавляет для того, чтобы показать, что и сама вера не послужит к оправданию человека на последнем суде, если она в этой жизни не обнаружила себя в соответствующих добрых делах (ср. Рим.2:7).

Гал.5:7. Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?

Гал.5:8. Такое убеждение не от Призывающего вас.

Увещания Апостола понятны. Нужно только несколько исправить русский перевод второй половины 7-го стиха, который не соответствует греческому тексту. Именно после слов «остановил вас» нужно поставить знак вопроса, и таким образом получится отрывочное предложение: «кто остановил вас» (на вашем добром пути)? Затем следующее предложение – тоже отрывочное: «истине» (т. е. Евангелию) «не покоряться?» Ап. выражает удивление, как это возможно не покоряться тому, что Галаты признали за истину. Цан, на основании древних западных кодексов, считает возможным прибавить к этому выражению слова: «никого не слушайтесь, т. е. никого не слушайте относительно того, чтобы не покоряться истине». – «Такое убеждение..»., т. е. проявляемое вами послушание речам иудействующих происходит вовсе не от Бога, Который вас призывает. «Призывание Богом» верующих, которое Галаты услышали уже во время первой проповеди Евангелия (Гал.1:6, 5:13), по представлению Апостола, продолжается и в настоящее время (ср. 1 Сол.5:24; Рим.9:11) и будет продолжаться через проповедников Евангелия (καλοῦντος – наст. время).

Гал.5:9. Малая закваска заквашивает все тесто.

Галаты, очевидно, склонны были уменьшать опасность, которая для них грозила со стороны иудействующих. «Что же тут опасного? – говорили они. – Ведь лжеучителей так немного среди нас». Ап. против этого указывает на то, что и закваски немного кладется в тесто, однако же эта закваска поднимает все тесто. Так и небольшое число лжеучителей может принести немало вреда Галатской церкви.

Гал.5:10. Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе; а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение.

Впрочем Павел питает уверенность, которую укрепляет в нем Бог («в Господе»), что Галаты не станут мыслить иначе, чем как научил их Апостол. А так как они все же, очевидно, довольно снисходительно относились к иудействующим, то Ап. считает нужным сказать, что эти лжеучители, без исключения и без различия («кто бы он ни был»), если они будут смущать Галатов, понесут наказание от Бога (ср. 2Пет.2:3; Рим.3:8).

Гал.5:11. За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы.

Особенно возбуждает в душе Апостола гнев то обстоятельство, что иудействующие искажают исторические факты, и именно смысл поступков Апостола Павла. Сами они, конечно, проповедуют обрезание, без которого будто бы христиане из язычников не могут достигнуть оправдания и обетованного Аврааму наследия. Но кроме того они еще говорят, что и сам Ап. Павел по временам проповедовал тоже (Вместо: «за что же гонят меня, братия..». лучше, согласно с расстановкою слов в греч. тексте перевести: «Но я, о, братия... если я еще проповедую обрезание, то почему же меня гонят? Так устраняется (или должен бы устраниться) «соблазн креста Христова»). Лжеучители, как видно, взводили на Павла обвинение в том, что он в своем стремлении быть снисходительным к привычкам тех лиц, среди которых ему приходилось действовать, позволял себе совершать обрезание и над христианами. Они выводили такое заключение из того, что Павел обрезал Тимофея (Деян.16:3) и не считал обрезание несогласным с состоянием христианина (1Кор.7:18), а также не протестовал против обрезания детей иудейских христиан, которые жили среди христиан из язычников (Деян.21:21-24). Но если бы так было на самом деле, то на него перестали бы нападать из за его проповеди о кресте, т. е. о необходимости крестной смерти Мессии, которая для Иудеев представлялась в высшей степени соблазнительной (ср. 1Кор.1:23). Однако Иудеи, а также, по-своему, и иудействующие, продолжают его преследовать и всячески мешают успеху его проповеди. Не ясно ли отсюда, что они говорят неправду, когда утверждают, будто бы и сам Ап. не прочь признать необходимость столь дорогого для них обрезания?

Гал.5:12. О, если бы удалены были возмущающие вас!

Правильнее: «о, если бы уже прямо кастрировали себя смущающие вас!» (глагол αποκόπτειν по-русски переведен неточно: «удалены»: он означает именно кастрирование ср. Втор.23:2; Иустин апол. Ï27). Так как иудействующие слишком большую важность придают отнятию крайней плоти – делу чисто внешнему, – то пусть уж лучше они, подобно жрецам Цибелы, совсем отсекут свои мужские органы: тогда они для христиан покажут себя во всем своем заблуждении и не будут опасны как лжеучители – их поймут христиане вполне...

Гал.5:13-26. В нравоучительном отделе своего послания Ап. прежде всего зовет Галатов к исполнению великой заповеди о любви к ближнему. Затем он внушает им, что истинная христианская свобода, к которой он их призывал, вовсе не есть какая то разнузданность страстей. Напротив, человек свободный ведет упорную борьбу с страстями. При этом Ап. перечисляет самые страсти или дела плоти и противопоставляет им плоды духовной жизни, которую и призывает вести читателей.

Гал.5:13. К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служи́те друг другу.

Гал.5:14. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя.

Гал.5:15. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.

«Только бы свобода ваша не была поводом» – по греч. αφορμή, т. е. точкою опоры (ср. Рим.7:11). – «Но любовью служите друг другу». Только тогда свобода не приведет к угождению плоти, когда христиане будут стараться делать хорошее друг другу, руководясь истинной христианской любовью. – «Ибо весь закон..». Хотя заповедь о любви попала на один уровень с другими заповедями, но на самом деле она имеет исключительную важность, потому что, выполняя ее, мы вместе с тем исполняем и все заповеди закона (ср. Рим.13:8, 10). – «Друг друга угрызаете..». Ап., очевидно, знал, что между Галатами партийность дошла до степени взаимной ненависти.

Гал.5:16. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти

Гал.5:17. ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

Для того чтобы в Галатах ожила любовь, Ап. советует им «ходить по духу», т. е. отдаться руководству высшей стороны человеческого существа; тогда они не будут «совершат похоти плоти», т. е. будут иметь силу их всячески ограничивать, потому совсем подавить их человек, конечно, не может. – «Ибо плоть желает противного духу..». см. посл. к Рим.7:15, 19 и сл.

Гал.5:18. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом.

Христианин, проникнутый любовью, руководствующийся в своей деятельности указаниями духа, а не плоти, не нуждается в указаниях внешних предписаний закона: он уже его исполняет во всей его полноте, даже как бы не зная его. «Кто не гневается, тому нечего слушать: не убий» (Златоуст).

Гал.5:19. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,

Гал.5:20. идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси,

Гал.5:21. ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.

Против чего говорит Ап. – об этом нечего долго размышлять. Всякому христианину самому легко решить, какие это дела плоти, против коих говорит Апостол (φανερά δέ εστιν). Первые четыре греха суть в тесном смысле слова грехи плоти, т. е. относятся к нечистой половой жизни. Затем два греха стоят рядом: идолослужение и пользование волшебными средствами (ср. Апок 21:8; Втор. 18:10). Пять следующих слов обозначают дурные настроения и неправильное отношение к ближним. Где такое настроение укрепляется, там – «разногласия» (διχοστασίαι ср. Рим.16и 1Кор.11:18) и появляются борющиеся между собою партии (αιρέσεις – ср. ст. 15). При этом еще Ап. упоминает о ненависти, убийстве, пьянстве и бесчинстве, как наиболее ему противных явлениях жизни. – «Предварял» – т. е. говорил как о будущем, что вам еще только угрожает, если вы будете делать такие дела. – «Царствия Божия» – см. 1Кор.6 и сл.; Рим.6:17; 1 Сол. 4 и сл.

Гал.5:22. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,

Гал.5:23. кротость, воздержание. На таковых нет закона.

Противоположные делам плоти добродетели Ап. рассматривает как единый плод духа, несмотря на их кажущуюся разнородность. Под «духом» можно разуметь здесь дух человеческий, но в тоже время проникнутый Духом Божиим. – «Вера» – здесь в смысле доверчивости в отношении друг к другу. – «На таковых» – т. е. для таких людей нет закона. И закон Моисеев не осудит таких людей, которые обладают всеми добродетелями и разве только в незначительных случаях не следуют постановлениям, существующим в известное время и в ограниченном пространстве (ср. Рим.8:31-34). Ведь в любви, которою они живут, исполняется все существенное содержание закона.

Гал.5:24. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

К счастью, Христиане («которые Христовы») не могут увлекаться делами плоти. Они ее распяли со всеми ее страстями и похотями, когда, в крещении, умерли со Христом.

Гал.5:25. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.

Гал.5:26. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.

К таким совершенным христианам должны принадлежать и Галаты, которые в настоящем своем состоянии еще далеки от совершенства. Ведь они тоже умерли со Христом для дел плоти и начали жизнь духа. И эту жизнь они должны проявлять в надлежащих поступках. – «Поступать должны». Здесь стоит глагол στοιχουρν идти рядом, вместе , в противоположность тому хождению, которое обозначается глаголом περιπατεῖν (Гал.5:16), который может означать и хождение в одиночку . Если это принять во внимание, то можно сказать, что последующие увещания имеют в виду не личное духовное состояние отдельного христианина, а взаимные отношения христиан и церковно-общественную жизнь. – К стиху 26-му удобно можно отнести первое выражение Гал.6– «братья». Там есть свое обращение: «вы, духовные», а здесь это слово «братья» как нельзя лучше оттеняет призыв Апостола к воздержанию от всякого тщеславия, которое совершенно расстраивает правильные, братские отношения между христианами. «Оставьте тщеславие и взаимное раздражение и зависть, вы, братья – так можно передать смысл 26-го стиха.

Ст. 22-23 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона

«Плод же духа: любовь, радость, мир…» . Не сказал – «дело», но – «плод» духа. Что же, не излишняя ли душа? Если речь идет только о плоти и духе, то где душа? Или он говорит о существах, не имеющих души? В самом деле, когда зло приписывается плоти, а добро духу, то душе нет уже места. Но это совершенно не так, потому что воздержание страстей есть дело души и ей принадлежит; и если она, находясь посреди добродетели и порока, употребляет тело на должное, то и его делает духовным, а если удаляется от духа и предается злым пожеланиям, то и сама становится более земною. Видишь ли из всего этого, что он говорит здесь не о существе плоти, а о злом и добром произволении? Почему же он (добрые дела) называет «плодом» духа? Так как злые дела происходят только от нас, поэтому он и называет их делами, между тем, добрые требуют не нашего только старания, но и человеколюбия Божия. Затем, перечисляя добрые дела, на первом месте поставляет корень их, говоря так: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22, . В самом деле, чему можно научить того, кто сам в себе имеет все, и у кого совершеннейшим учителем мудрости служит любовь? Как кроткие кони, и сами по себе делающие все, не имеют нужды в биче, так и душа, преуспевающая в добродетели действием духа, не имеет нужды в предписаниях закона. Итак, (апостол) и здесь с удивительною мудростью отверг закон, не потому, чтобы он был худ, но потому, что он ниже премудрости, даруемой Духом.

Гомилии на Послание к Галатам.

Свт. Феофан Затворник

Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера

Отказавшись однажды навсегда, в принятии веры и в крещении, и потом постоянно отказываясь, в жизни, от внушений и влечений самости со страстями, христианин ревностный, всегда верный своему призванию, под действием благодати Святаго Духа развивает в себе и возращает в противоположность страстям и похотям добрые и богоугодные расположения и стремления, которые, став строем его сердца, составляют в нем того потаенного в сердце человека, которому предопределено быть человеком блаженной вечности.

Похоти и страсти, дела плотские, пришли в нас и расплодились из самости, сего злого семени, всеянного искусителем; а добрые расположения сродны нам: они неотъемлемые качества богоугодного духа. Когда благодать, нисшедши внутрь нас, оживляет дух наш, приходят в движение и все, сродные ему, расположения и стремления. Не вдруг, однако ж, приходят они в силу. Их возращают труды действования по влечению духа. Ибо отверженная самость с полчищем страстей своих стоит тут против, лицом к лицу, и мешает им свободно развиваться. Против каждого доброго расположения своя страсть. По мере убития страсти возникает доброе расположение. Тут то же происходит, что когда человек высвобождается из трясины или из облепивших его цепких трав, то одну руку, то другую, то одну ногу, то другую высвобождает он. Так, у христианина со страстями. Чрез борьбу с собою, трудами подвижничества, отчищает он от страстей одно доброе расположение за другим, пока все отчистит, и они явятся в свойственной им полноте, силе и красоте.

Без труда и подвига этого не достигнешь. Но и труд, и пот свой ничего не дает твердого и прочного. Желание, искание и труд – наш, а – плод Дух Божий сокровенно, под прикрытием бесплодного по себе труда нашего, производит в сердце. Борется, например, с собою гневливый и ищет кротости; но самую кротость возращает и укрепляет в сердце благодать Святаго Духа. Вот почему святой Павел озаглавливает этот список добрых расположений так: плод духовный есть . Духовный – по-гречески: πνευματος, – Духа, то есть плод Духа. Святой Златоуст и говорит: «злые дела от нас одних происходят, потому Апостол и называет их делами плоти; а добрые (расположения) требуют не нашего только старания, но и человеколюбия Божия (то есть благодати Духа)». «Ибо при содействии Духа преуспевает душа в каждом из сих дел» (блаженный Феодорит). Так и все наши толковники.

Перечисляя самые добротности, какими Дух украшает сердце верного христианина, Апостол не ставит их в прямое соответствие с перечисленными выше страстьми и похотьми. Но и здесь два их рода, как и там. Против раздражения с порождениями его ставит Апостол несколько доброхотных расположений; а против всех дел похоти – одно воздержание.

В подробное рассмотрение сих добродетелей не входят наши толковники. Только блаженный Иероним делает несколько замечаний на каждую из них.

Любы . Как все страсти от самолюбия, все к себе стягивающего; так все добрые расположения от любви, поправшей самость и всем готовой жертвовать для блага других, не помышляя о себе. «И какой из добродетелей прилично держать первенство между плодами Духа, как не любви, без которой прочие добродетели не считаются добродетелями и от которой рождаются все блага? И в законе и в Евангелии ей предоставлено главенство: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею силою твоею: и ближияго твоего, якоже самаго себе (ср.: Втор. 6:5 ; Мф. 22:37 , )» (блаженный Иероним). Святой Павел в Послании к Коринфянам, сказавши, что без любви всё ни во что, описывает потом дела любви так: любы долготерпит, милосердствует: любы не завидит: любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла. Не радуется о неправде, радуется же о истине: вся покрывает, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит. Любы николиже отпадает (ср.: 1 Кор. 13:4-8). Все последующие добродетели указывают лишь разные стороны любви.

Радость . Радость, конечно, о Дусе Святе, в порядке духовной жизни: ибо нечестивому несть радоватися (ср.: Ис. 57:21). Обычная радость – от получения земных благ. Радость духовная - от ощущения благобытия в духе. Как чувство здравия неотъемлемо от здорового; так радость духовная – от живущего духом и похотей плотских не совершающего. Это радость спасенного, который видит ясно, что миновал пагубность. Ее нельзя раздуть; она сама рождается и стоит. Заповедь Апостола: всегда радуйтеся (1 Сол. 5:16) , – может быть, еще более признак, что если не радуетесь, то вы не стоите в настоящем чине. По уверению Палладия Еленопольского в «Лавсаике», в обители аввы Аполлоса было братии до 500, и они все всегда радовались, несмотря на великие пустынные лишения, и радовались такою радостию, что никто здесь, на земле, не укажет такой радости и веселия телесного. Между ними никого не было скучного и печального, и авва Аполлос обычно говаривал: «не должно на пути спасения скорбеть тем, которые имеют наследовать Царство Небесное; пусть стенают язычники, пусть плачут иудеи, пусть скорбят грешники, а идущие правым путем должны радоваться» (Лавсаик. 47).

Мир . Поправший страсти имеет мирное устроение сердца, ничем невозмутимое, светлое состояние духа, стоящего в сердце сознанием пред Богом, все неправое отревающего и в одном правом ходящего. Это внутреннее мирное устроение является и вовне мирностию со всеми и распространением мира вокруг. Есть такие благодатные личности, которые, как только явятся в каком круге, тотчас водворяют мир и согласие. «Это блаженные миротворцы, коих отличил Господь чрез наименование сынами Божиими. Они и с ненавидящими мира бывают мирны (см.: Пс. 119:6). За то и Бог в них обитает: ибо в мире место Его (ср.: Пс. 75:2)» (блаженный Иероним не слово в слово).

Долготерпение . Оно, как несокрушимая стена, ограждает мир, радость и любовь, само от них получая и закаленную крепость, и нерасторжимый цемент. Мир во зле лежит. Живя в нем, нельзя избавиться от уязвлений зла. Скорби и лишения не столько разят, сколько напраслины и нападки злых людей. У врага они суть самые сильные оружия к возмущению живущих в духе. К ним он приступает обычно с этим оружием, когда увидит, что они не поддаются уже ни в чем пожеланиям похоти. Видя, что этим путем нельзя их взять, он направляет против них злых людей, чтоб, если ушел кто от похоти, задержать его гневом и ненавистию к обидчикам и чрез то отнять у него содеваемое им спасение: ибо гневаяйся на брата повинен геенне (см.: Мф. 5:22). Против этих козней благодать Божия воздвигает в сердце необоримую стену – долготерпение, которым отражаются все стрелы лукавого. Долготерпение все стоит на том убеждении, что напраслины и нападки от других суть не их дело, а дело врага; потому оно не на людей восстает гневом, а на врага вооружается неприязнию, храня к людям доброе расположение. Этим долготерпение перехитряет врага. Почему о нем говорит Премудрый: долготерпелив муж мног в разуме: малодушный же крепко безумен (ср.: Притч. 14:29).

Благость , χρηστοτης, – «приятность, располагающее к содружеству обращение, сладкая речь, привлекательные приемы» (блаженный Иероним). Особую печать носят на себе те, кои живут в духе. Как у них все стройно, всё ко времени, к месту и лицам, и в слове, и в поступках! И это не умом определяется, а идет прямо из сердца. Всем они по душе, для всех как елей на раны. И это всегда почти без всяких внешних преимуществ: ни знатность рода, ни образование, ни достатки не имеют части в этом качестве. Оно от богатства духа, покрываемого глубоким смирением.

Милосердие , αγαθωσυνη,– сердоболие и сострадательность, с готовностию все сделать в благо другого. Как мать болит о детях, так милосердие о всех христианах. Их благо – его благо себя не помнить. Оно готово себя раздеть, чтоб одеть другого, себя оставить голодным, чтоб накормить другого, свое тело здоровое отдать больному, а его, больное, взять себе. Оно паче всех добродетелей восхвалено будет на суде.

Вера – не догматов содержание, а уверенность в Боге, что Он никогда ни в чем не оставит, что держит и ведет самым лучшим путем и приведет к благому концу, что всё от Него и всё во благо, хотя бы неприятно было, что никто ничего ни сказать, ни сделать не может, на что не соизволил бы Бог, что во всем воля Его святая, почему живет покойно в преданности в волю Божию. Эта вера породила мучеников, а после них произвольных страдальцев, пустынных подвижников. Она и всюду воодушевляет благочестие и жизнь в духе.

Кротость – «противоположна гневу и всякой раздражительности. За нее раб Божий Моисей удостоен такого свидетельства: Моисей, кроток зело паче всех человек, сущих на земли (ср.: Числ. 12:3). И о Давиде сказано: помяни, Господи, Давида и всю кротость его (Пс. 131:1) , которая особенно проявилась в нем в отношениях к Саулу, Авессалому и Семею» (блаженный Иероним). Это не бесчувствие сердца, а Духом, деяния плотские умерщвляющим, в сердце образуемое расположение, за которое Господь обетовал наследие земли благих: блажени кротцыи, яко тии наследят землю (ср.: Мф. 5:4). И в Себе Господь указал для подражания наипаче кротость смиренную: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11:29) .

Воздержание – не только как начало целомудрия, но и как обуздание пожеланий относительно пищи, пития и всякого другого похотствования (см.: блаженный Иероним). Есть воздержание первоначальное, когда, возлюбив сию добродетель, ищут ее. Тут помыслы и пожелания возбуждаются и нередко порождают сочувствие и влечение, но отвергаются силою воли, духом укрепляемой. Воздержание же совершенных есть укоренившаяся добродетель, когда возрождающиеся помышления уже не колеблют. Строгая во всем жизнь становится тогда постоянною нормою. Предмет воздержания – обучение тела и приспособление его к жизни духовной, чрез навык удовлетворять необходимые потребности его наименьшим коштом. Подвижники говорят: обучи тело, и оно будет тебе самым добрым помощником в жизни по духу. Всякая сласть – от удовлетворения тела сном, пищею, одеждою и жилищем – только тогда теряет свою привлекательность, когда возрождаются и возрастают утешения духовные.

На таковых несть закона . Κατα τοιουτων – против таковых, то есть против сих добродетелей или против тех, кои имеют сии добродетели. Мысль остается одна и та же. Закон представляется гонителям всякого греха и сберегателем от него людей. Кто же обладает показанными плодами Духа, у того не только из круга дел изгнан всякий грех, но и из сердца всякая страсть. Следовательно, у такого нечего гнать закону, нечего и его самого сторожить. Он – не для таких лиц. Святой Златоуст говорит: «кто может научить того, кто сам в себе имеет все, и совершеннейшим учителем мудрости – любовь? Как кроткие кони, и сами по себе делающие все, не имеют нужды в биче, так и душа, делающая добро действием Духа, не имеет нужды в предписаниях закона. Итак, Апостол и здесь с удивительною мудростию отвергает закон, не потому, чтобы он был худ, но потому, что он ниже мудрости, подаемой Духом».

И здесь – как впереди, где сказал: аще ли Духом водими есте, несте под законом . Сказал, что водимые Духом не суть под законом; теперь, исчисливши плоды Духа, то есть показавши, кто суть водимые Духом или в чем открывается это водительство, ему приходилось сказать: вот какие не под законом. Но он говорит другими словами, в той же, однако ж, мысли: на таковых несть закона . Закон таких не касается, не имеет в виду. Вообще, где речь идет о законах добродетелей, там, хотя говорится о ненужности таких законов, но совсем не потому, чтобы добродетели не были обязательны для христиан, а потому, что они носят их уже в сердце своем; законы сии новым образом написаны у них в сердцах, как обетовано и чрез Пророков.

Послание святого апостола Павла к Галатам, истолкованное святителем Феофаном.

Прп. Ефрем Сирин

Блж. Августин

Во главе плотских пороков Павел поставил прелюбодеяние (Гал. 5:19) , во главе духовных добродетелей - любовь . Любого, кто берется за изучение божественного Писания, разве не заставит это рассмотреть и остальное? Прелюбодеяние - это любовь, оторванная от законного брака и ищущая повсюду удовлетворения своей похоти. Но ничто столь законно не соединяется духовно, как душа с Богом. Насколько крепче она соединяется, настолько непорочнее становится. Ведь соединяется она в любви. Потому справедливо, что прелюбодеянию противополагается любовь - только она хранит чистоту. Вся нечистота - это рождаемые прелюбодеянием стремления, которым противополагается радость безмятежности. Служение идолам - крайнее прелюбодейство души, когда ведется жесточайшая война против Евангелия и примирившихся с Богом; пепел прелюбодейства, пусть давно уже только теплится, все еще может воспылать. Противоположность этому - мир, которым мы примиряемся с Богом. Когда тот же мир приходит к людям, то мы исцеляемся от пороков - волшебства, враждебности, склонности спорить, ревности, упрямства, вздорности, - чтобы сдержанно обращаться и с теми, среди кого мы живем. Долготерпение учит переносить такие пороки, доброта - их исцелять, благость - их прощать. Вера сражается с ересью, кротость - с завистью, воздержание - с пьянством и разгулом.

Изложение Послания к Галатам.

Блж. Иероним Стридонский

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера

Изящно выразился Павел, относя дела к плоти, а плоды - к Духу. Пороки завершаются ничтожеством и губят сами себя. Добродетели умножаются и плодоносят многократно.

Главенство любви Что иное должно занимать первое место между плодами духа, как не любовь, без которой прочие добродетели не считаются добродетелями и из которой рождается все то, что добро!

Различение понятий: стоики, проводящие более тонкое различие между понятиями, думают, что радость есть нечто иное по сравнению с удовольствием, ибо радость, говорят они, есть возвышение духа над тем, что достойно радующегося, а удовольствие есть неудержимый подъем духа, который не знает меры и радуется даже тому, что заключает в себе примесь порока… И не будем думать, будто мир ограничивается случаем, когда мы не ссоримся с другим человеком; нет, мир Христов, т.е. наследие наше, бывает с нами тогда, когда спокойная мысль не возмущается никакими страстями.