Двадцатый век характеризуется глобальной интенсификацией перевода Библии на новые языки, в основном на языки немногочисленных народов Латинской Америки, т.е. на индейские языки и на языки народов Азии и Африки. Так, если за первых 19 веков по Р.Х. Библия или ее отдельные части были переведены и напечатаны на 517 языках, то лишь за 93 года XX в. к этому числу добавилось еще 1545 языков. По некоторым данным, к 1993 году Библия была переведена полностью на 337 языков, только Новый Завет на 799 языков и отдельные части Библии на 926 языков. Всего ― на 2062 языка, на которых говорит около 95 % населения земного шара. Последние 10 лет в среднем каждые 15 дней в свет выходит первый перевод Библии на некоторый язык, а в последние два-три года даже чаще.

Здесь надо вспомнить еще одно очень значительное явление. В последние десятилетия в фокус библейской переводческой деятельности снова попадают языки многомиллионных народов, на которых Библия давно существует. Речь идет о так называемых переводах на “общий язык” (common language translations), как результат явления “социо-образовательных диалектов” (socio-educational dialects). Как известно, вследствие повышения уровня образования, интенсификации средств массовой коммуникации, урбанизации, технологизации, миграции населения и других факторов исчезают региональные диалекты, а на их месте появляются социо-образовательные диалекты, как результат расслоения населения на категории разного социального и образовательного уровня. Прослеживается стремление новых переводческих проектов привести языки этих различных категорий населения “к одному знаменателю”, т.е. к общепонятному языку коммуникации, к своего рода lingua franca внутри данного языка. Такие переводы уже существуют на английском, немецком, французском, китайском, испанском, суахили, японском, португальском и других языках.

Сегодня в мире Библия, либо впервые, либо повторно, переводится на не менее полутора тысяч языков.

А какое положение в библейско-переводческом плане занимает Россия и другие страны СНГ? По сравнению с другими странами мира, Советский Союз до 70-х годов был белым пятном. Две трети от общего числа языков, распространенных на территории СССР, не имели до 1973 года ни одной опубликованной части Библии, на 35-40 языках имелись только отдельные части Священного Писания и только на 9 языков была переведена полная Библия (на азербайджанский, армянский, белорусский, грузинский, латышский, литовский, русский, украинский, эстонский). В большинстве случаев эти переводы были сделаны в прошлых столетиях. Причина столь малому количеству переводов, конечно, не в недостатке кадров или желаний: во второй половине прошлого века в царской России проводилась блестящая работа по переводу Библии, а вместе с ней и другим видам культурной деятельности, связанной с переводами.

В отношении библейского перевода сегодня перед богословскими и культурными кругами СНГ стоят две основные задачи: перевести Библию на языки, на которые она еще не переведена (полностью или частично ― зависит от численности народа), и осуществить новые переводы на языки, на которые она уже была переведена, согласно духовным требованиям и культурным традициям современного читателя.

Существует история об одном ученом, который был принужден оставить занимаемый им пост профессора одного из европейских университетов. Когда же он наконец смог вернуться, то спокойно сел за свой стол, открыл бумаги, и, взглянув на собравшихся студентов, сказал: “Так на чем мы остановились? Продолжим”. Так и мы, уважаемые коллеги, продолжим научную работу, связанную с переводом Библии, это дело общечеловеческой культурной и духовной ценности.

4 октября 2016 года в Москве состоялась научно-практическая конференция, приуроченная к 140-й годовщине создания Синодального перевода Библии на русский язык. Организатором мероприятия выступил Христианский межконфессиональный консультативный комитет. С докладом на конференции выступил митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.

1. Мы сегодня собрались, чтобы отметить важную дату в истории христианства в России — 140-летие Синодального перевода Библии. Для верующего человека естественно с благодарностью чтить память тех, кто дал ему возможность прикоснуться к Благой Вести, прочесть Писание на родном языке. Юбилей библейского перевода — праздник для всех христиан России.

Филон Александрийский, живший в начале нашей эры, писал, что александрийские иудеи ежегодно отмечали годовщину перевода Библии на греческий язык, собираясь на острове Фарос (где, согласно Преданию, Семьдесят Толковников перевели Пятикнижие). «И не только иудеи, — пишет Филон, — но также множество других людей приплывают сюда, чтобы почтить то место, где впервые воссиял свет толкования, и возблагодарить Бога за это древнее благодеяние, которое всегда остается новым».

Славянские народы с благодарностью чтут память святых Кирилла и Мефодия, положивших начало славянской Библии. В ту эпоху, когда Западная Церковь не поощряла переводы на народные языки, Кирилл, Мефодий и их ученики дали славянам Библию на понятном и родном для них наречии. В Болгарии, России и некоторых других странах память Солунских братьев отмечается на государственном уровне — как день просвещения, культуры и славянской письменности.

Не меньшей благодарности с нашей стороны заслуживают и создатели Синодального перевода. Именно в этом переводе знают и читают Библию миллионы говорящих по-русски людей в России и за рубежом.

При этом, в отличие от ситуации, которая нередко имеет место в других странах, где различные христианские конфессии пользуются разными переводами Священного Писания, в России Синодальный перевод не разделяет, а соединяет христиан разных исповеданий. Ярким свидетельством тому является наша сегодняшняя встреча, на которую собрались представители христианских церквей, пользующихся Синодальным переводом.

Различия между «православными» и «протестантскими» изданиями Синодального перевода есть, но они касаются лишь отдельных мест Ветхого Завета. В «протестантских» изданиях опускаются так называемые «неканонические книги Ветхого Завета»; это вторая и третья книги Ездры, книги Иудифь, Товит, книги Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха и три Маккавейские книги. Все эти книги наличествовали в рукописной библейской традиции Средневековья, но не вошли в библейский канон протестантских общин ввиду того, что они написаны позднее остальных книг Ветхого Завета и не входят в еврейский канон.

В ветхозаветной части «протестантских» изданий Синодального перевода опускаются наличествующие в «православных» изданиях вставки по Септуагинте — места, где перевод еврейской Библии дополнен вставками, сделанными с греческого текста. Все эти расхождения, однако, носят маргинальный характер по сравнению с основной Вестью Ветхого Завета, которая для всех христиан России звучит в едином переводе.

Нет никаких расхождений между «православной» и «протестантской» Библиями в том, что касается сердцевины нашей веры — Нового Завета.

2. Начало библейского просвещения в нашей стране восходит ко временам Крещения Руси. Древнейшие памятники русского языка — это Остромирово Евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде, и так называемая «Новгородская Псалтирь», которая датируется концом X — началом XI века, т.е. всего на одно-два десятилетия позже Крещения Руси. Оба древнейших памятника русского языка — библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Благодаря трудам святых Кирилла, Мефодия и их учеников на Руси с самого начала существовала духовная литература на национальном языке. Но, как и любой живой человеческий язык, русский язык менялся. К началу XIX века разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличивается настолько, что славянские тексты стали малопонятны. Многие представители аристократии — например, Пушкин или император Александр I — если хотели читать Библию, то вынуждены были читать ее на французском. На русском Библии не было, славянский же был уже труден для понимания. В ноябре 1824 года, вскоре после приезда в Михайловское, Пушкин пишет брату в Петербург: «Библию, Библию! И французскую непременно!» Иными словами, Пушкин специально просит прислать ему не малопонятную церковнославянскую Библию, а написанную на понятном для него языке французскую.

Уже к концу XVIII века перевод Писания на русский язык становится на повестку дня. В 1794 году было издано подготовленное архиепископом Мефодием (Смирновым) «К Римляном послание святого апостола Павла с истолкованием», где параллельно со славянским текстом был дан и русский перевод. Это был первый перевод библейского текста на русский язык, понимаемый как язык, отличный от церковнославянского.

Новый этап в истории русской Библии приходится на начало XIX века, на эпоху Александра I. Во время войны 1812 г., которую Александр I воспринял как посланное Богом испытание, произошло его личное «библейское обращение». Он становится глубоко верующим человеком, Библия (во французском переводе) делается его настольной книгой.

В том же 1812 г. в Россию прибыл представитель Британского Библейского общества Джон Паттерсон. Его предложение об образования Библейского общества в России получает неожиданную для самого Паттерсона горячую поддержку российского императора. 6 декабря 1812 г. Александр I утвердил доклад князя Александра Николаевича Голицына, сторонника библейского просвещения, о целесообразности открытия Санкт-Петербургского Библейского общества. 4 сентября 1814 г. оно получило название Российского Библейского общества. Президентом Общества стал князь Голицын. Создавалось оно как межконфессиональное; в него входили представители основных христианских конфессий Российской империи. Этот опыт сотрудничества разных конфессий является важным примером для сегодняшних христиан России.

Общество посвятило себя переводу и изданию Библии. За десять лет своего существования оно издало свыше 876 тысяч экземпляров библейских книг на 29 языках; из них на 12 языках — впервые. Для начала XIX века это огромные тиражи. Такое было возможно только благодаря вниманию и личной поддержке императора Александра I. Не остался без внимания и русский язык.

28 февраля 1816 года князь А.Н. Голицын доложил Святейшему Синоду волю Александра I: «Его Императорское Величество… с прискорбием усматривает, что многие из россиян, по свойству полученного ими воспитания быв удалены от знания древнего словенского наречия, не без крайнего затруднения могут употреблять издаваемые для них на сем единственно наречии священные книги, так что некоторые в сем случае прибегают к пособию иностранных переводов, а большая часть и сего иметь не может… Его Императорское Величество находит… чтоб и для российского народа, под смотрением духовных лиц, сделано было переложение Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие».

По ходу дела, однако, планы Российского Библейского общества стали более амбициозными: речь зашла уже о переводе не одного Нового Завета, но всей Библии, и не с «древнего славянского», а с оригиналов — греческого и еврейского.

Главным вдохновителем, организатором, а в значительной степени и исполнителем перевода Библии на русский язык был ректорСанкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), в будущем митрополит Московский, причисленный Православной Церковью к лику святых. Он разработал правила для переводчиков и стал, по сути, главным редактором всех выполняемых переводов, последней инстанцией в их подготовке к печати.

В 1819 году было издано Четвероевангелие. В 1821 году — полный Новый Завет. В 1822-м — Псалтирь. За перевод Ветхого Завета отвечал один из первых гебраистов в России протоиерей Герасим Павский. В 1824 году был подготовлен и напечатан первый тираж Пятикнижия, но в продажу он не поступил. Было решено присовокупить к Пятикнижию книги Иисуса Навина, Судей и Руфи и выпустить их вместе в виде так называемого Восьмикнижия.

Тем временем произошло роковое для перевода событие: в мае 1824 года вследствие дворцовых интриг, инициированных графом Аракчеевым и архимандритом Фотием (Спасским), Александр I отправил князя Голицына в отставку. Новый президент Общества митрополит Серафим (Глаголевский) употребил все усилия на то, чтобы перевод Библии на русский язык был остановлен, а Библейское общество прекратило функционировать. Практически весь тираж только что отпечатанного Пятикнижия с приложением книг Иисуса Навина, Судей и Руфи (9 000 экземпляров) был сожжен в конце 1825 года на кирпичном заводеАлександро-Невской лавры. 12 апреля 1826 года под влиянием графа Аракчеева и его единомышленников император Николай I своим указом приостановил деятельность Общества «впредь до Высочайшего соизволения».

Протоиерею Герасиму Павскому и архимандриту Макарию (Глухареву), которые героически продолжали в эти годы как частные лица работу над переводом Писания на русский язык, пришлось испытать на себе неудовольствие церковных властей того времени.

Остановка работы над русским переводом Библии и, вскоре после того, закрытие Российского Библейского общества были вызваны не только дворцовыми интригами и личной ссорой Александра I с князем Голицыным. Противники перевода, прежде всего знаменитый адмирал Шишков, настаивали на особом сакральном характере славянского языка и неприспособленности русского языка для передачи религиозного содержания. «…Можем посудить, какая разность в высоте и силе языка долженствует существовать между Священным Писанием на Славенском и других языках: в тех сохранена одна мысль; в нашем мысль сия одета великолепием и важностию слов», — пишет Шишков. В такой перспективе неизбежно вставал вопрос: нужен ли вообще перевод Библии на русский язык при наличии славянского?

«По необыкновенно счастливому стечению обстоятельств словенский язык имеет то преимущество над русским, над латинским, греческим и надо всеми возможными языками, имеющими азбуку, что на нем нет ни одной книги вредной», — писал один из виднейших представителей славянофильства Иван Киреевский. Конечно же, любой славист скажет, что это утверждение неверно: в древнерусской литературе мы находим множество «отреченных книг», отвергнутых Церковью, разнообразные «волховники» и «чаровники», книги с откровенно еретическим содержанием. Но мнение об особой — исключительной, почти божественной природе церковнославянского языка — высказывалось в нашей стране снова и снова. Повторяется оно и в наши дни.

Для того, чтобы дать этому мнению церковную оценку, необходимо вспомнить, в частности, историю перевода Библии на славянский язык. Мы знаем, что попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные — «профанными» неоднократно предпринимались. Святым Кириллу и Мефодию, основателям славянской письменности, приходилось бороться с так называемой «трехъязычной ересью», апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. Именно подвигом Солунских братьев «трехъязычная ересь» была преодолена.

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия принципиально непереводима, а перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для верующего иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран принципиально непереводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Но христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо. Достаточно сказать, что Евангелия, донесшие до нас слова Спасителя, написаны вовсе не на том языке, на котором Спаситель говорил (арамейском или еврейском). Евангелия — главный источник наших знаний о проповеди Спасителя — содержат Его речи не в оригинале, а в переводе на греческий. Можно сказать, сама жизнь христианской Церкви началась с перевода.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX в. обер-прокурором Святейшего Синода графом Н. А. Протасовым (1836-1855). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской Церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты».

Именно благодаря святителю Филарету вопрос о русском переводе Библии, отодвинутый и как бы забытый после закрытия Библейского общества, был вновь поставлен на повестку дня, когда на смену общественному застою, характеризовавшему Россию времен Николая I, пришла пора реформ, связанных с именем Александра II. 20 марта 1858 года Святейший Синод постановил начать, с соизволения Государя Императора, русский перевод Священного Писания. 5 мая 1858 года Александр II утвердил это решение.

Перевод делался четырьмя духовными академиями. Митрополит Филарет лично просматривал и редактировал книги Библии по мере их подготовки к изданию. В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, в 1862-м — весь Новый Завет. Полная Библия — в 1876 году, уже после смерти святителя Филарета. Всего перевод Нового Завета занял 4 года, Ветхого Завета — 18 лет.

Как и в начале XIX века, вокруг перевода развернулась ожесточенная полемика. Однако необходимость русского перевода для самого существования Российской Церкви была уже столь очевидна, что издание Синодального перевода поддерживалось и церковной, и светской властью. Почти сразу же после появления Синодального перевода Библия вошла в число самых многотиражных и самых распространенных в России книг.

Можно с уверенностью сказать, что за истекшую 140-летнюю историю своего существования Синодальный перевод произвел громадный сдвиг в русской культуре и обеспечил развитие русскоязычного богословия в конце XIX и на всем протяжении XX века.

Историческая правота сторонников перевода Библии на русский язык стала очевидна во времена испытаний, обрушившихся на российских христиан в XX веке. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание было c верующими даже тогда, когда духовное образование, в том числе преподавание церковнославянского языка, было практически запрещено, когда церковные книги изымались и уничтожались. Библия на русском языке, доступная для чтения и вocприятия, помогала людям сохранить веру в годы гонений и закладывала основы для возрождения религиозной жизни после падения государственного атеизма. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие «брюссельские» издания Библии на папиросной бумаге. Синодальный перевод — это наше драгоценное достояние, это Библия новомучеников.

После отмены гонений на Церковь, с 1990-х годов, Библия в Синодальном переводе снова становится в ряд самых широко издаваемых и распространяемых в России книг. Начиная с середины ХХ века практически во всех православных изданиях библейские цитаты начинают приводиться по тексту Синодального перевода (ранее исключительно по славянскому тексту Елизаветинской Библии). Синодальный перевод лег в основу целого ряда переводов Библии на языки народов Российской Федерации (таких, например, как кряшенский или чувашский).

3. Отдавая дань уважения и благодарности создателям Синодального перевода, мы не можем не учитывать также и конструктивную критику в его адрес.

Есть в Синодальном переводе многочисленные редакторские недочеты. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, и напротив, иногда различные еврейские имена совпадают в русской транскрипции. Например, один и тот же израильский город Хацор именуется то Асор, то Гацор, то Эсора, то Нацор. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX в.

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе книги пророка Малахии (2:16) читаем: «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод. (Славянский текст: «Но аще возненавидев отпустиши ю, глаголет Господь Бог Израилев, и покрыет нечестие помышления твоя».)

Синодальный перевод Нового Завета выполнен с большей тщательностью, чем перевод Ветхого Завета. Однако и к Синодальному переводу Нового Завета можно предъявить немало претензий. Можно вспомнить, что когда обер-прокурор Святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений.

Приведу лишь один пример такой неточности, недавно попавшийся мне на глаза при чтении книги Деяний апостольских. В этой книге рассказывается о том, как во время пребывания апостола Павла в Ефесе «произошел немалый мятеж против пути Господня». Начальник гильдии серебряных дел мастеров собрал толпу, которая выразила свое возмущение проповедью христиан тем, что в течение двух часов кричала: «Велика Артемида Ефесская!» Тогда, чтобы утихомирить людей, был вызван из народа некий Александр, который, в числе прочего, сказал: «Мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» (Деян. 19:23-35).

Мы знаем, кто такая Артемида. Но кто такой Диопет? Можно было бы предположить, что это один из греческих богов или героев античной мифологии. Но такого бога в греческом пантеоне вы не найдете, и в греческих мифах нет такого героя. Слово διοπετής/diopetês, ошибочно переведенное как имя собственное («Диопет»), буквально означает «низринутый Зевсом», то есть упавший с неба. Эврипид в трагедии «Ифигения в Тавриде» употребляет этот термин по отношению к статуе Артемиды Таврической, имея в виду, что она упала с неба, то есть является нерукотворной. Главной языческой святыней Ефеса была статуя Артемиды Ефесской, и, вероятно, Александр в своем обращении к ефесянам указывал на представление об этой статуе как нерукотворной. Следовательно, перевести его слова надо было бы так: «Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель богини Артемиды, великой и нерукотворной?» (или «великой и упавшей с неба», или буквально — «великой и низринутой Зевсом»). От таинственного Диопета не остается и следа.

Чаще всего при обсуждении недостатков Синодального перевода указывают на его текстологический и стилистический эклектизм. В этом пункте сходятся критики Синодального перевода «слева» и «справа». Текстологическая основа Синодального перевода — не греческая, но и не вполне еврейская. Язык — не славянский, но и не вполне русский.

Обер-прокурор Святейшего Синода в 1880-1905 годах Константин Петрович Победоносцев считал, что Синодальный перевод должен быть приближен к славянскому тексту.

Напротив, Иван Евсеевич Евсеев, председатель Русской библейской комиссии, в докладе «Собор и Библия», который он представил Всероссийскому Церковному Собору 1917 года, критиковал Синодальный перевод за излишнюю архаичность и несоответствие нормам литературного языка: «…Русский Синодальный перевод Библии… завершен, правда, недавно — всего в 1875 году, но на нем вполне отразились все особенности не любимого детища, а пасынка духовного ведомства, и он неотложно требует пересмотра или, еще лучше, — полной замены… Его оригинал не выдержан: то он передает еврейский оригинал, то греческий текст LXX, то латинский текст, — словом, в этом переводе сделано все, чтобы лишить его характера целостности, однородности. Правда, эти свойства незаметны для рядового благочестивого читателя. Гораздо существеннее его литературная отсталость. Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век… это совершенно недопустимый в литературе язык еще допушкинского времени, не скрашенный притом ни полетом вдохновения, ни художественностью текста…»

С этой оценкой Синодального перевода я согласиться никак не могу. Даже сегодня, сто лет спустя после того, как Евсеев выступал со своей критикой, Синодальный перевод остается читаемым, доступным, легким для восприятия. Более того, ни один из русских переводов, появившихся после него, не превзошел его ни по точности, ни по понятности, ни по поэтической красоте. Это мое личное мнение, и кто-то может с ним поспорить, но я считаю нужным его озвучить в этой почтенной аудитории.

Тем не менее, необходимо отметить, что Евсеев, по сути, предлагал Всероссийскому Церковному Собору целую программу работы над славянской и русской Библиями. Во многом именно для решения вопросов, связанных с Синодальным переводом, на Соборе предлагалось создать Библейский совет при Высшем Церковном Управлении. Рассмотрение доклада об учреждении Библейского совета намечалось на весеннюю сессию Собора в 1919 году. Как известно, этой сессии не суждено было собраться, и весь круг проблем, связанных с совершенствованием Синодального перевода, так и остался нерешенным.

Трагедия, постигшая Россию после 1917 года, надолго отодвинула в сторону многие вопросы, обсуждавшиеся на Соборе, в том числе и вопросы, связанные с переводом Библии. В ситуации, когда под угрозу было поставлено само существование христианства в России, было уже не до улучшения существующих библейских переводов. На долгих семьдесят лет Библия попала в число запрещенных книг: она не издавалась¹, не переиздавалась, не продавалась в книжных магазинах, и даже в храмах ее достать было практически невозможно. Лишить людей доступа к главной книге человечества — лишь одно из преступлений безбожного режима. Но это преступление ярко характеризует суть той идеологии, которую насаждали насильственным путем.

4. Сегодня времена изменились, и Библия в Синодальном переводе беспрепятственно продается в том числе и в светских книжных магазинах. Книги Священного Писания распространяются и бесплатно, пользуясь неизменным спросом. Например, после того, как два года назад Благотворительный фонд святителя Григория Богослова в сотрудничестве с Издательством Московской Патриархии инициировал программу бесплатного распространения книги «Новый Завет и Псалтирь», было роздано более 750 тысяч экземпляров. Причем раздача была адресной — книгу получали только те, кто этого действительно желали, а не случайные прохожие на улице.

Появились и новые переводы отдельных книг Библии. Эти переводы очень разного качества. Так, например, в начале 1990-х годов появился перевод посланий апостола Павла, сделанный В.Н. Кузнецовой. Приведу лишь несколько цитат: «Ах, вам бы потерпеть меня, даже если я немного глуповат! Ну уж потерпите, пожалуйста… Я считаю, что ни в чем не уступаю этим самым что ни на есть сверхапостолам. Может, я не мастер говорить, но что касается знания, тут другое дело… Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще немножко побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться! То, что я сейчас скажу, конечно, не от Господа. В этой затее с хвастовством я буду говорить как дурак… Пусть кто угодно претендует на что угодно — я все еще говорю как дурак…» (2 Кор. 11:1-22). «Я совсем помешался! Это вы меня довели! Это вам бы надо меня нахваливать! Пусть так, скажете вы, да, я вас не обременил, но я ловкач и хитростью прибрал вас к рукам. Может быть, мне удалось поживиться через кого-нибудь из тех, кого я посылал к вам?» (2 Кор. 12:11-18). «Пища для брюха и брюхо для пищи… И ты часть тела Христа хочешь превратить в тело проститутки? Боже упаси!» (1 Кор. 6:13-16).

Как я написал в рецензии, опубликованный в «Журнале Московской Патриархии» вскоре после выхода в свет этой кощунственной поделки (другими словами мне трудно назвать этот «перевод»), когда знакомишься с подобными текстами, возникает ощущение, будто ты не Священное Писание читаешь, а присутствуешь при перебранке на кухне коммунальной квартиры. Появлению этого ощущения способствует своеобразный набор слов («дурак», «побахвалиться», «затея», «помешался», «нахваливать», «ловкач», «поживиться», «брюхо», «проститутка») и идиом («не мастер говорить», «прибрал к рукам», «самым что ни на есть», «меня довели»). Священный текст низводится на площадный, базарный, кухонный уровень.

Конечно, такие переводы только компрометируют дело библейского перевода. Но это не значит, что работа над переводом Священного Писания вообще не должна вестись. Сегодня, празднуя юбилей Синодального перевода, мы должны задуматься о том, чтобы нам оказаться достойными нашей великой традиции, восходящей к святым Кириллу и Мефодию, которые, вопреки «трехъязычной ереси» и гонениям со стороны латинского духовенства, дали славянскую Библию славянским народам, а также к святителю Филарету и другим творцам Синодального перевода.

Постоянное попечение о том, чтобы Слово Божие было внятно и близко нашим современникам, — это долг Церкви. Но в каких конкретных деяниях должно выражаться это попечение? Нужен ли нам новый перевод Священного Писания, или достаточно отредактировать имеющийся Синодальный? А может быть, и редактировать его вовсе не надо?

Поделюсь, опять же, своим личным мнением. Мне думается, что замахиваться на полный новый перевод Библии сегодня не следует. Но можно было бы подготовить отредактированное издание Синодального перевода, в котором наиболее очевидные неточности (подобные упоминанию о Диопете в книге Деяний) были бы исправлены. Понятно, что для подготовки такой редакции Синодального перевода необходима группа компетентных, высококвалифицированных специалистов в области библеистики. Очевидно также, что новая редакция перевода должна получить одобрение церковной власти.

Синодальный перевод не является «священной коровой», к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны. А кроме того, сама новозаветная текстология сегодня находится на совершенно ином уровне, чем 140 лет назад. Не учитывать ее достижения при работе над переводом Священного Писания невозможно.

Надеюсь, что празднование 140-летия Синодального перевода станет поводом к тому, чтобы задуматься над его усовершенствованием.

Библия Кирилла и Мефодия является первой известной нам Библией на славянском языке. В 863 г. князь Великой Моравии Ростислав направил прошение в Византию с просьбой прислать в Моравию учителей христианской веры. Так к нему были отправлены брaтья Кирилл и Мефодий.

Целью Кирилла и Мефодия было основать автономную церковь, которая могла бы самостоятельно совершать литургию. И для того, чтобы проводить богослужение на славянском языке, Кириллу и Мефодию необходимо было сначала создать славянскую азбуку, а потом уже перевести на славянский язык литургические книги. Братья начали перевод с Псалтыри и с книг Нового Завета. После смерти Кирилла, Мефодий и его ученики продолжили работу, и им удалось перевести весь Новый Завет и почти все книги Ветхого Завета.

Впоследствии переводы Кирилла и Мефодия получили широкое распространение в среде славянских племен, в том числе и на Руси. Так еще до крещения (988г.) на Руси существовали церкви и читалась Библия в переводе братьев-апостолов.

Геннадиевская Библия

В XV веке на Руси все еще не существовало полной Библии, хотя отдельные ее книги были в ходу у населения. Необходимость в полном собрании библейских книг появилась в результате спора между настоятелем одного из монастырей Захарием и архиепископом Геннадием. Захарий критиковал церковную иерархию и настаивал на библейском понимании пасторства, но ссылался в своих аргументах на неизвестные Геннадию книги Библии.

Захарий и его последователи в 1487-88 гг. были казнены. Однако Геннадий решил составить полную Библию, для чего поехал в Рим, где получил принятый на Западе канон (список библейских книг). Некоторые книги Геннадиевской Библии были заимствованы из Библии, переведенной Кириллом и Мефодием, и из переводов на русский язык, сделанных в XV веке, другие — из болгарского перевода, а несколько книг были переведены с латыни впервые. Геннадиевская Библия считается первой полной славянской Библией.

Максим Грек (Толковая Псалтырь)

За несколько веков по невнимательности переписчиков или по диалектным различиям в рукописных книгах Библии накопилось большое количество ошибок. Поэтому в первой половине XVI века в Москве была сделана попытка исправить церковные книги, для чего из одного из афонских монастырей был прислан молодой образованный монах Максим Грек. За полтора года он заново перевел Псалтырь с толкованием сложных мест, а также исправил книгу Деяний Апостолов и Новозаветные Послания, сделав более точные переводы.

К сожалению, эта работа по исправлению Библии не была завершена из-за сопротивления официального церковного общества.

Первопечатный «Апостол» и Острожская Библия Ивана Федорова

После того как Иван Грозный завоевал Астраханское и Казанское ханства, на новых землях возникла острая необходимость в новых богослужебных книгах и в Библии. В связи с этим царь приказал построить типографию, где Иван Федоров вместе с Петром Мстиславцем приступили к созданию первой печатной книги «Апостол» (Деяния Апостолов и послания), которая вышла в свет после года работы (1564 г.).

Позже Иван Федоров лишился покровительства царя и поселился в Остроге, где уже под покровительством князя Константина Острожского он подготовил к печати новое исправленное издание Геннадиевской Библии, вышедшее в 1581 г.

Московская первопечатная Библия

Причиной создания этой Библии послужило желание Руси воссоединиться с Украиной. К этому времени украинские и русские богослужебные книги в результате многочисленных правок довольно сильно разошлись. Вначале русская церковь хотела ввести на Украине использование русских богослужебных книг, но выяснилось, что украинские библейские книги ближе к греческим оригиналам, чем русские.

30 сентября 1648 г. царь Алексей Михайлович приказал прислать нескольких образованных монахов, чтобы исправить русскую Библию по греческим спискам. В 1651 г. была создана комиссия по исправлению библейских книг. В 1663 году в Москве вышло первое издание церковнославянской Библии. Исправления не были многочисленными: в основном были заменены устаревшие и малопонятные слова.

Петровско-Елизаветинская Библия

14 ноября 1712 г. вышел указ Петра Великого об исправлении и издании славянской Библии. О крупных несоответствиях греческой и славянской Библий необходимо было докладывать в высшие инстанции. Но помня, что последняя попытка исправления Библии привела к Расколу 1666 г., духовенство не желало брать на себя такую ответственность. Работа по исправлению продолжалась 10 лет, но после смерти императора была прекращена. Лишь в 1751 г., во время правления Елизаветы Петровны, вышла в свет новая исправленная Библия, текст которой был положен в основу девяти последующих изданий.

Новый Завет Российского Библейского Общества

Российское Библейское Общество было учреждено в 1814 г. по указу самого императора Александра I, который также являлся активным его членом. Вначале РБО занималось распространением Библии на славянском языке. В 1816 году Общество выпустило собственное издание славянской Библии и отдельной книгой Новый Завет.

Тогда же было решено начать перевод Библии на современный русский язык, причем с греческого оригинала. Новый Завет на современном русском языке вышел в свет в 1821г. после чего начался перевод Ветхого Завета. Первой вышла книга Псалмов на русском языке — в 1823 г. К 1825 году был закончен перевод Пятикнижия Моисеева и книги Руфь. Но в 1825 году Александр I скончался, и работа над переводом была приостановлена вплоть до 1856 г.

Синодальный перевод Библии

В 1852 г. Святейший Синод принял постановление о начале перевода Библии на русский язык. При этом Синод разработал главные принципы, которыми следовало руководствоваться в работе над переводом: как можно ближе придерживаться подлинника, но излагать все на понятном русском языке; следовать принятому в современном русском языке порядку слов; употреблять слова и выражения, принадлежащие высокому стилю, а не находящиеся в простонародном употреблении.

В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, а в 1862 г. — Деяния, Послания и Откровение. Еще до окончания перевода Нового Завета в 1860 году было решено переводить книги Ветхого Завета, взяв за основу текст на древнееврейском. С 1861 г. в журнале «Христианское Чтение» начали публиковать книги Ветхого Завета в новом переводе. Полная Синодальная Библия в одном томе увидела свет в 1876 г. Этот перевод остается основным русским переводом Библии и по сей день.

В 1926 г. под руководством Ивана Степановича Проханова (1869-1935 гг.), организатора Евангельского Христианского движения в России, была издана Библия (каноническая). Это было первым изданием Библии после реформы русского языка 1918 г. После этого Библия в Советском Союзе издавалась ограниченным тиражом под строгим контролем государственных органов. В советский период Библии и Евангелия в основном ввозились в СССР нелегально, христианами из-за рубежа.

Содержание статьи

БИБЛИЯ (от греч. biblia, букв. – книги), собрание древних текстов, канонизированное в иудаизме и христианстве в качестве Священного Писания. Первая часть признается как иудаизмом, так и христианством и называется Ветхий Завет, другая часть получила название Новый Завет, она прибавлена христианами и признается только ими. Эти термины порождены христианской традицией, согласно которой завет (договор, союз), заключенный Богом с еврейским народом через Моисея, сменен благодаря явлению Иисуса Христа Новым заветом, заключенным уже со всеми народами.

Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке (библейском иврите); некоторые книги содержат фрагменты на арамейском языке – обиходном языке евреев после 4 в. до н.э. Иудейская и христианская традиции связывают написание ветхозаветных книг с именами еврейских пророков и царей, в числе которых – Моисей, Самуил, Давид, Соломон. К настоящему времени, однако, известно, что многие книги в нынешнем своем виде возникли довольно поздно и являются переработкой документов и преданий более ранних эпох. В частности, некоторые фрагменты книги Бытия относятся к 10 в. до н.э., но свою современную форму книга приобрела, вероятно, не раньше 5 в. до н.э.

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

КАНОН ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Собрание книг Священного Писания составляет библейский канон. Состав и последовательность книг в иудейском и христианском библейских канонах различны. Эти различия восходят к двум библейским канонам дораввинистической иудейской традиции: палестинскому, представленному масоретской еврейской Библией, и александрийскому, представленному греческой Септуагинтой, причем последний в полной мере известен лишь по христианским источникам. Масоретский текст принят в современном иудаизме, в то время как Септуагинта стала авторитетным источником библейского текста для многих христианских церквей. При этом среди христианских конфессий нет единого мнения о библейском каноне, поэтому правомерно говорить о православной, католической, протестантской и др. Библиях. Имеются общие для всех библейских традиций элементы: книги, включенные в палестинский канон, входят в состав всех Библий, Пятикнижие при этом всегда стоит на первом месте и характеризуется тождественным порядком книг. Различия относятся к остальной части Ветхого Завета: они могут быть связаны с количеством книг, порядком их следования, объемом тех или иных книг, их названием; возможны расхождения в делении на книги и главы, а также многочисленные текстологические разночтения; неодинаковым может быть статус библейских книг.

В протестантской Библии количество ветхозаветных книг такое же, как и в еврейской Библии. Кроме того, в состав православной и католической Библии включены книги и фрагменты, или изначально написанные на греческом языке, или же дошедшие до нас лишь в составе Септуагинты (хотя в новейшее время были найдены еврейские и арамейские оригиналы некоторых из них): книги Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 2-й и 3-й Ездры, Послание Иеремии, Варуха и 3 Маккавейские; Молитва Манассии в конце 2-й Книги Паралипоменон, некоторые части Книги Есфири, псалом, помещаемый после 150-го, и три фрагмента из Книги пророка Даниила (песнь вавилонских отроков – 3. 24-90; история о Сусанне – Дан 13; история о Виле и драконе – Дан 14).

Отсутствующие в еврейской Библии книги или их части в христианских Церквах могут обладать различным статусом: или признаваться наравне с каноническими книгами (так в эфиопской Библии), или же полностью отвергаться (подобное имеет место в протестантизме, где такие книги именуются апокрифами и не включается в число библейских книг). В католической и православной Библии эти книги присутствуют, однако отношение к ним несколько различное. В Католической церкви они получили название «второканонических»; на Тридентском Соборе (1546) им был сообщен статус канонических книг (так называемый «второй канон»). Православная Церковь книги, не включенные в палестинский канон, признает назидательными и полезными для чтения; единообразие в их именовании отсутствует: могут употребляться термины «второканонические» (как у католиков), «неканонические» либо «анагиноскомена» (т.е. рекомендованные для чтения). При этом важнейшим критерием каноничности той или иной книги в Православной Церкви является ее использование в богослужении. С этой точки зрения не могут считаться «неканоническими» Книга Премудрости Соломона или «неканонические» части Книги пророка Даниила.

Позиция ранних отцов христианской церкви (см. также ОТЦЫ ЦЕРКВИ) относительно неканонических книг не была единодушной: одни принимали палестинский канон, другие следовали более пространному александрийскому канону, признавая и греческие книги, не имеющие еврейского оригинала. Перечни канонических книг рассматривались на поместных соборах. Например, Лаодикийский собор (340) признал лишь книги палестинского канона; 3-й Карфагенский собор (397), напротив, приравнял статус неканонических книг к статусу канонических. Трулльский Собор (691–692) подтвердил апостольские и соборные определения по данной проблеме. Однако при этом были приняты положения, отчасти противоречащие друг другу. А именно, правило Лаодикийского Собора и 85-е апостольское правило разграничивают канонические и неканонические книги, в то время как 37-е правило 3-го Карфагенского собора различий между ними особо не оговаривает. В последующие эпохи неоднократно предпринимались попытки устранить возникшие несообразности.

Эта проблема вновь актуализировалась в 17 в., в ходе дискуссий между протестантскими и католическими богословами. Вопрос о каноне затрагивался и в православных исповеданиях веры, созданных по примеру протестантов и католиков. В 18 в. как в русской, так и в греческих Церквах имелось немало сторонников признания лишь ограниченного канона, однако в настоящее время большинство богословов высказываются в пользу пространного канона.

Канон католической Библии был окончательно зафиксирован на Тридентском Соборе (1546): подтвердив решения Иппонийского (393) и 4-го Карфагенского (401) Соборов, он придал статус канонических всем книгам, входящим в Вульгату . Мотивом для подобного решения послужил тот факт, что ветхозаветные книги, не имеющие еврейского оригинала, издавна помещались в библейских сборниках наряду с каноническими.

Напротив, протестанты ограничили состав Ветхого Завета рамками палестинского канона, сохранив при этом порядок следования книг, представленный в Вульгате. Современные протестантские издания Библии порой включают второканонические книги в качестве приложения под именем «апокрифов».

Еврейская Библия.

Палестинский канон, закрепившийся позднее в раввинистическом иудаизме, включает в себя 39 книг (по евр. счету – 22), которые делятся на 3 раздела: Тора (Закон), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания); из первых букв названий этих разделов образовано еврейское название Ветхого Завета – Танах.

Тора состоит из Пятикнижия Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Последние 3 книги являются законоположительными, т.е. представляют собой Закон, данный Богом через Моисея еврейскому народу.

Невиим – писания пророков; включает в себя старших пророков: книги Иисуса Навина, Судей, Самуила (1 и 2-я Царств) и Царей (3 и 4-я Царств), содержащие религиозную историю еврейского народа от заселения Палестины после исхода из Египта, и младших пророков, содержащих собственно пророческие книги: 3 великих пророков – Исайи, Иеремии и Иезекииля и 12 малых – Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

Кетувим – прочие книги: Руфь, Екклесиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии и Есфирь. К Писаниям также относятся Псалтирь, книги Притчей, Иова, Даниила, 1-я книга Ездры, книги Неемии и Хроника (1 и 2-я Паралипоменон).

Деление Библии в еврейской традиции на 3 части отражает основные этапы формирования библейского канона. Раньше других появляется Пятикнижие. Началом его формирования можно считать находку в 622 до н.э. «Книги Закона» и ее всенародного прочтения при царе Иосии (2 Цар 22). Следующий раздел еврейского канона, Невиим, впервые упоминается наряду с Законом только в предисловии к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (132 до н.э.), но его формирование относят к более раннему периоду – эпохе после возвращения евреев из вавилонского плена, когда все наличные книги Священного Писания были собраны и отредактированы под руководством священника Ездры (сер. 5 в. до н.э.). Последний раздел Писания (Кетувим) складывается к концу 1 в. н.э. Для раннего иудаизма основным признаком каноничности являлась предполагаемая принадлежность книг ко времени пророков. Представление о том, что Ездра был последним пророком, определило границы канона в разделе Кетувим и отказ от многих писаний эллинистического периода.

Библейский текст присваивает написание Пятикнижия пророку Моисею (Втор 31.8); ему в еврейской и раннехристианской традициях также приписывается Книга Иова. Согласно библейской хронологии время жизни Моисея приходится на 15 в. до н.э. (ср. 3 Цар 6.1). Научная традиция обычно датирует исход евреев из Египта (события, описываемые во 2-й книге Пятикнижия) 13 в. до н.э. Вследствие этого несоответствия и в результате изучения текста Пятикнижия в критической библеистике в 18–19 вв. была создана так называемая «документальная гипотеза», согласно которой Пятикнижие возникло в результате постепенного объединения различных источников: яхвиста, созданного в Иудее ок. 950–930 до н.э., элохиста, отражающего северную традицию левитов после 922, священнического кодекса, сложившегося в Иудее после падения Израиля (722–587) или даже после возвращения из Вавилонского плена (538), и так называемого девтерономиста, возникшего в эпоху царя Иосии (640–609). Противники данной гипотезы, не отвергая ее в целом, подчеркивали содержательное и стилистическое единство всего исторического повествования от Бытия до 4 книги Царств, и утверждали, что эти книги были собраны на базе целого ряда источников одним или несколькими редакторами, принадлежащими к одному кругу.

Деятельность пророков от Амоса до Малахии датируется 8–5 вв. до н.э. Екклесиаст, Песнь Песней, книга Притчей, Псалтирь традиционно датируются временем жизни их авторов, царей Давида и Соломона , т.е. 10 в. до н.э.; критическая наука склонна относить к этому времени лишь отдельные их части. Другие книги раздела Писаний также относят к периоду после Вавилонского плена.

Еврейские рукописи Ветхого Завета.

1. Древнейшие рукописи.

Древнейшими из дошедших до нас рукописей библейского текста являются маленькие серебряные свитки, содержащие фрагмент книги Чисел (Числ 6. 24-26) – Аароново благословение. Они были найдены в Иерусалиме в 1979 и датируются 7–6 вв. до н.э. Текст этих свитков отчасти отличается от общепринятого. Предполагают, что они служили амулетами. 2–1 вв. до н.э. датируются папирус Нэша (содержащий текст 10 заповедей и один из важнейших в иудаизме литургических текстов «Слушай, Израиль...»), а также большинство кумранских рукописей, найденных в 1947 и последующих годах (их публикация длилась полвека и завершилась лишь в 2003). В Кумране и в других местах в окрестностях Мёртвого моря были найдены около 190 свитков, они представляют собой фрагменты ветхозаветных книг (только один свиток – Книга пророка Исайи – сохранился полностью) (см. также СВИТКИ МЕРТВОГО МОРЯ). Больше всего свитков с фрагментами Книги Псалмов (36), Второзакония (29) и Исайи (21), хуже представлены Книги Ездры и Паралипоменон (по 1 свитку); отсутствует Книга Есфири. Кроме того, среди кумранских рукописей имеются фрагменты почти всех неканонических книг (кроме 1 Макк), не вошедших в иудейский канон, но включенных в канон Септуагинты, а также апокрифы (Книги Юбилеев, Еноха, Завещание Леви и др.). Один из свитков содержит фрагмент еврейского оригинала Книги Иисуса, сына Сирахова, прежде известной только в греческом переводе и в более поздних фрагментах, найденных в Каирской генизе (специальное подземелье для хранения сакральных предметов). Большинство рукописей Мертвого моря имеют чтения, отличающиеся от масоретского текста. До открытий в Кумране считалось, что существует 3 типа древнееврейского текста Ветхого Завета: протограф Септуагинты, масоретский и самаритянский. Анализ рукописей Мертвого моря позволяет выделить как минимум 5 типов текста. Вероятно, до 2 в. н.э. еврейский текст Ветхого Завета не обладал стабильностью, и только в результате филологической деятельности ученых-раввинов сложился вариант, легший в основу масоретского текста, получившего признание в большей части еврейского мира.

9 или 8 в. н.э датируются фрагменты книг еврейской Библии, обнаруженные в Каире в конце 19 в., они содержат текст, уже весьма близкий к масоретскому. В некоторых из рукописей имеются масоретские знаки огласовки, представлены все 3 системы вокализации консонантного текста: палестинская, вавилонская и тивериадская. Некоторые книги уже имеют форму кодекса, а не свитка.

2. Деятельность масоретов, огласовка консонантного текста, масора, знаки кантилляции.

Приблизительно с 6 в. н.э. начинает действовать филологическая школа масоретов (от евр. слова masorah – «предание, традиция» (чтения и переписывания библейского текста)), сменившая школу писцов (евр. соферим) и просуществовавшая до 10 в. Ее задачей была выработка стабильного текста Св. Писания. Была проведена строгая редактура; старые тексты, не удовлетворявшие требованиям стабильности, были изъяты из обращения (при этом как сакральные предметы они не уничтожались, а хоронились генизах). Масореты провели также огласовку текста, т.к. до 6 в. еврейское письмо было консонантным (т.е. рукописи не имели знаков для записи гласных), и традиция чтения текста Св. Писания передавалась устно. Эта устная традиция кроме огласовки включала также правила интонирования (кантилляцию) и членение текста на стихи, полустишия и т.д. Очевидно, потребность в фиксации устной традиции для устранения сомнений в правильности произношения текста, его понимания и интерпретации существовала достаточно давно, но только в 6–7 вв. н.э. появились первые диакритические знаки для гласных, которые позднее были организованы в систему. Первой системой огласовок стала палестинская (или южнопалестинская); впоследствии масоретами Тиверии в Палестине была разработана тивериадская (подстрочная) система огласовки, а в Йемене – надстрочная, получившая название вавилонской. С 10 в. тивериадская система огласовки становится главенствующей, и в дальнейшем сохраняет доминирующее положение в еврейских общинах Европы и других стран (только в Йемене сохранялась вавилонская традиция). Разработку тивериадской системы огласовок связывают с деятельностью двух семей (или школ) масоретов (9– нач. 10 в. н.э.): Бней Ашер и Бней Нафтали. Приблизительно с 12 в. система школы бен Ашера стала стандартной. Считается, что наиболее точно она отражена в Алеппском кодексе. В задачи масоретов входило также хранение и приумножение знания о консонантном составе текста, правилах его записи, о разночтениях в имеющихся рукописях и проч., поэтому в рукописях, обработанных масоретами, присутствуют специальные пометки – «масора». Различают малую масору – пометки на полях рукописей, большую масору – под текстом, и конечную – в конце каждой книги; в широком смысле термин «мacopa» также включает знаки огласовок и знаки кантилляции.

В результате деятельности масоретов были выявлены неверные чтения в библейском тексте; однако исправленный вариант не вносился в рукописи, а передавался в устной традиции. При чтении библейского текста в синагоге неверное чтение (кетив – «что написано») заменялся на верное (кере – «что читается»). Например, в рукописи Иов 13:5 читается: «Вот, Он убивает меня, и у меня нет надежды», но масореты вместо «нет» предписывали читать «в нем», следовательно получается: «Вот, Он убивает меня, но в Нем надежда моя». Рукописные свитки Торы, хранящиеся в синагогах и используемые для богослужебного чтения, никогда не снабжались огласовками и знаками кантилляции.

3. Важнейшие средневековые рукописи.

На данный момент известно более 6 тыс. еврейских средневековых рукописей, около половины из них датированы до 1540; из них 6 датируются 10 в., 8 – 11 в., 22 – 12 в.; кроме того, имеется 6 фрагментов, датируемых до 1200 н.э. Часть рукописей содержат текст еврейской Библии целиком, но также встречаются отдельные рукописи Пятикнижия, Пророков. Некоторые рукописи содержат только одну книгу. Отдельные рукописи включают наряду с еврейским текстом перевод на арамейский (т.н. таргум) или на арабский язык, иногда помещаемый после каждого (для Торы) или каждых трех (для Пророков) стихов, так что тексты на 2 языках сменяют друг друга.

Одной из самых авторитетных средневековых рукописей является Алеппский кодекс, созданный около 925. В Средние века эта рукопись служила образцом для исправления книг, в настоящее время используется при подготовке современных научных изданий, в частности, текст Алеппского кодекса положен в основу нового многотомного критического издания Ветхого Завета, предпринятого в Иерусалимском университете в Израиле. Алеппский кодекс является стандартным текстом с тивериадской огласовкой, знаки для гласных и знаки кантилляции внесены Аароном бен Ашером, одним из родоначальников этой системы огласовки. Этот кодекс содержал полный текст еврейской Библии, но в результате пожара, произошедшего в 1948 в г.Алеппо, где кодекс в то время хранился, значительные части в начале и в конце рукописи были утрачены. Сохранившийся текст начинается с Втор 28. 16 и обрывается на Песн 3. 12. В настоящее время рукопись хранится в Иерусалиме.

Древнейшей датированной рукописью еврейской Библии является Ленинградский кодекс. Кодекс датируется 1009, его огласовка близка Алеппскому кодексу. Так же как и Алеппский кодекс рукопись достоверно передает тивериадскую масоретскую традицию знаков для гласных и знаков кантилляции бен Ашера. Ленинградский кодекс использовался при подготовке 3-го издания Biblia Hebraica (Stuttg., 1929–1937), а также всех выпусков Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS), где рукопись воспроизведена практически без изменений.

Издания еврейского текста.

Еврейская Библия была издана полностью в г.Сончино (Италия) в 1488 (однотомное издание с огласованным текстом, без таргума и комментариев).

По инициативе папы Льва X в 1514–1517 была создана полиглотта (еврейский, греческий, латынь). Опубликована она была в 1522 в испанском г.Алькала и названа, по римскому названию этого города Complutum, Комплютенской полиглоттой. При подготовке текста были учтены древние рукописи и предшествующие издания.

В 1515 купец-христианин из Антверпена Даниель ван Бомберг основал в Венеции еврейскую типографию и вместе с монахом-августинцем Феликсом Пратензисом выпустил в 1516–1517 «раввинскую Библию» – издание Ветхого Завета, объединившее собственно библейский текст (основанный на изучении большого числа рукописей), таргум, масору и раввинистические комментарии.

Яков бен Хаим бен Адонияху, еврейский ученый из Туниса, подготовил для типографии Бомберга 2-е издание «раввинской Библии» (1524–1525), которое было снабжено малой и большой масорой. Применяя критические методы своей эпохи, он использовал многие рукописные источники, содержащие масору, а также масоретские книги. Вторая Раввинская Библия, в основу которой была положена традиция бен Ашера, пользовалась особым авторитетом в течение нескольких столетий.

Первый опыт научного издания еврейской Библии принадлежит З.Беру. Отдельными томами вместе с немецким библеистом Францем Деличем он издал в Лейпциге большую часть евр. Библии (1869–1894). Бер предпринял попытку в соответствии с масорой реконструировать оригинальные тексты бен Ашера. Однако он не имел в своем распоряжении древних рукописей, поэтому правку масоретских книг он осуществлял, исходя из принципов, принятых в рукописях более позднего происхождения.

В качестве основного материала для реконструкции оригинального текста масора использовалась и К.Д.Гинзбургом. В 1880–1905 им были опубликованы 4 тома масоры. Он использовал 73 рукописи и некоторые старые издания.

В 1906 в Лейпциге немецким протестантским библеистом Р.Киттелем был издан библейский текст, основанный на 2-й раввинской Библии. Издатель снабдил его критическим аппаратом, основанным не только на еврейских рукописях, но и на древних таргумах; были также учтены результаты текстологических и лингвистических исследований. Издание содержит большое число конъектур. В 1913 (Лейпциг) и 1929–1937 гг. (Штутгарт) Библия Киттеля была переиздана. Особенность штутгартского издания заключается в том, что оно базировалось на Ленинградском кодексе, являющемся одним из наиболее авторитетных источников еврейского текста. Фиксируются расхождения между 2-й раввинской Библией и основным текстом данного издания; впервые учтены варианты, присутствующие в рукописях с вавилонской огласовкой. 4-е издание Библии Киттеля (Штутгарт, 1954) отражает чтения кумранских рукописей для Книг Исайи и Аввакума. Это издание сокращенно обозначается ВН (Biblia Hebraica); продолжение этой традиции представляет собой BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia), изданная В.Рудольфом и К.Эллигером в 1967–1977; это наиболее авторитетный и востребованный источник для текстологических исследований и учебной работы. В настоящее время (начало 21 в.) готовится новое издание BHS, в которое будут включены данные масоры и кумранских свитков. Еврейский университет в Иерусалиме по инициативе М.Гошен-Готштейна (1925–1991) начал в 1975 работу по созданию критического издания еврейской Библии на основе Алеппского кодекса.

Септуагинта.

Древнейший перевод Ветхого Завета на греческий язык называют Септуагинтой, или переводом Семидесяти (сокращенно LXX), по числу 72 толковников, которые, по преданию, в 285–247 до н.э. по просьбе египетского царя Птолемея II Филадельфа перевели Тору на греческий язык; состав Септуагинты отражает Александрийский канон Библии. Позже, между 285 и 150 до н.э., в среде александрийских иудеев, для которых греческий был уже родным, был сделан перевод остальных книг Священного Писания, включая и книги и фрагменты, отсутствовавшие в палестинском каноне (см . Канон Ветхого Завета).

Несмотря на то, что перевод, в отличие от оригинала, не обладал в представлении иудеев статусом сакрального текста, Септуагинта получила широкое распространение в иудейской диаспоре греко-римской ойкумены; когда же в первых веках н.э. христианство распространяется в Римской империи, оно принимает Септуагинту в качестве Св. Писания Ветхого Завета; при этом ко времени возникновения христианства (поскольку канонизация раздела Кетувим не была закончена) библейский канон еще носил открытый характер.

Новая богословская трактовка Ветхого Завета определила иное, в сравнении с еврейской традицией, распределение книг в христианской Септуагинте по разделам. Так, Пятикнижие теперь воспринималось в первую очередь как повествование о первых этапах истории человечества и избранного народа (поэтому естественным выглядит сближение его с историческими книгами). В особый раздел были выделены собственно пророческие книги (именовавшиеся в еврейской Библии старшими пророками); как содержащие мессианские, т.е. относящиеся к Иисусу Христу, пророчества, они были помещены в конце корпуса. Книга Даниила, в еврейской традиции относившаяся в разделу Кетувим, также была включена в число пророческих, т.к. и в ней находятся значимые пророчества о Христе. Книги Премудрости Иисуса, сына Сираха, Премудрости Соломона и Маккавейские отсутствуют в палестинском каноне; их авторитетность для христианства объясняется тем, что из всего Ветхого Завета именно в этих книгах с наибольшей полнотой раскрыто учение о Св. Духе и бессмертии души.

В зависимости от содержания книги Ветхого Завета в христианской традиции разделены на следующие три группы:

1) законоположительные и исторические:

а) законоположительные – это Пятикнижие, повествующее о сотворении мира и человека, о первых страницах истории человечества, о ветхозаветных патриархах, о пророке и законодателе Моисее, который вывел израильский народ из египетского рабства, о сорокалетних странствиях евреев по пустыне; Пятикнижие содержит изложение религиозных, нравственных и юридических законов;

б) исторические книги: Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1–4 Царств, 1, 2 Паралипоменон, 1 Ездры, Неемии, а также не вошедшие в палестинский канон 2 Ездры, 1–3 Маккавейские и 3 Ездры (Маккавейские книги и 3 Ездры как относящиеся к позднейшему периоду ветхозаветной истории расположены в славяно-русской Библии в конце корпуса) – содержат повествование о переселении израильского народа в Ханаан – землю обетованную, о войнах с местными народами, о времени правления военных вождей (традиционно именумых судьями) и об установлении монархического правления, о возвышении и упадке Израильского (Северного) царства, о пророках и царях этого периода, о крушении Северного царства, разрушении Иерусалима и насильственном перемещении евреев в Вавилон;

2) учительные книги – это Иов, Псалтирь, Екклесиаст, Притчи, Премудрость Соломона, Иудифь, Есфирь, Товит, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова; они были написаны библейскими мудрецами и имели предметом различные стороны человеческой жизни, проявления человеческого духа, пытались решить проблемы существования зла и страданий, а также смысла жизни.

3) пророческие книги: 3 великих (по объему их книг) пророка (Исайя, Иеремия, Иезекииль), Даниил и 12 малых пророков, а также Плач Иеремии и неканонические Послание Иеремии и книга пророка Варуха; в этих книгах содержится проповедь израильских пророков, обращенная против нравственного и религиозного искажения идеи Завета Бога с людьми и предсказывающая наступление Царства Мессии.

Христианство придает тексту Септуагинты исключительное значение, т.к. именно в нем присутствуют чтения, лежащие в основе некоторых догматов (напр. Ис 7. 14). Православная Церковь принимает Септуагинту в качестве аутентичного текста Ветхого Завета в отличие от масоретского текста, в сопоставлении с которым во многих местах выявляются значимые расхождения. Христианские ученые, принадлежавшие к александрийской и антиохийской богословским школам, подвергли в 3 – нач. 4 в. текст Септуагинты ряду пересмотров, результатом чего явилось возникновение 3 главных редакций перевода Семидесяти: оригеновская, лукиановская (получившая наибольшее распространение) и Исихиева.

Рукописи Септуагинты.

К настоящему времени известно более 2 тыс. фрагментов и списков Септуагинты, датируемых 2 в. до н.э. – 16 в. н.э. (без учета лекционариев и святоотеческих цитат из ветхозаветных книг). Наиболее полно представлена рукописная традиция Псалтири: до нас дошло более 750 списков этой книги.

Ветхозаветные рукописи по преимуществу изначально включали лишь одну или несколько книг. Известны сборники библейских книг следующего типа: 1) Пятикнижие; 2) Восьмикнижие (Бытие – Руфь); 3) исторические книги (1 Царств – 2 Ездры, Есфирь, Иудифь и Товит); 4) книги, приписываемые Соломону (Притчи, Премудрость, Екклесиаст, Песнь Песней); 5) поэтические книги; 6) 12 малых Пророков; 7) 4 книги великих Пророков. Различные группы могли объединяться, напр., все пророческие книги и Бытие – Товит или же пророческие и поэтические книги. Септуагинта многократно редактировалась, что усложняет реконструкцию ее изначального текста.

Исходя из анализа структурно-функционального статуса рукописей, их почерка и материала, на котором они написаны, выделяют несколько типов рукописных источников:

1. Папирусы. Этот рукописный тип выделяется на основании материала для письма – листов из обработанного тростника. На папирусе написан наиболее древний из дошедших до нас фрагментов. В папирусе сер. 2 в. до н.э. содержится самый ранний сохранившийся греческий библейский текст. В настоящее время известно более 360 папирусов, их число постоянно растет.

2. Унциалы. Выделяются по характеру письма и писчего материала. Материалом для унциальных рукописей служил пергамен, текст написан крупными, «заглавными», буквами, ударения и придыхания отсутствуют, количество сокращений невелико; форма рукописи – кодекс. Важнейшие унциалы, содержащие почти полный текст Ветхого Завета, – это Ватиканский (4 в.), Синайский (4 в.) и Александрийский (5 в.) кодексы.

3. Минускулы. Выделяются на основании курсивного письма, возникшего в 9 в. Для рукописей этого типа характерны сокращения, а также слитные написания букв (лигатуры), ускоряющие копирование и дающие экономию писчего материала, которым служили пергамен, бомбицина и с 12 в. бумага. Минускулы, несмотря на позднее происхождение, нередко дают весьма древние чтения. Напр., в одном из минускулов 10 в. сохранился перевод Книги пророка Даниила в версии Септуагинты (в то время как все прочие рукописи содержат эту книгу в переводе Феодотиона).

4. Лекционарии (сборники фрагментов ветхозаветных книг, читаемых за богослужением) в большинстве своем датируются временем после 10–11 вв. и содержат обычно лукиановскую редакцию. Известно порядка 150 источников.

Издания Септуагинты.

Греческий Ветхий Завет был впервые полностью напечатан в составе Комплютенской полиглоты (1514–1517); при подготовке ветхозаветного текста были взяты за основу 2 идентифицированных в настоящее время минускула из Ватиканской библиотеки и, вероятно, несколько рукописей, которые в то время находились в Испании. Одна из использовавшихся ватиканских рукописей содержит текст в антиохийской редакции.

В Венеции в 1518–1519 была напечатана Альдинская Библия (Aldina, по имени владельца издательства Альда Мануция). Возможно, при ее подготовке были использованы некоторые венецианские рукописи, в настоящее время хранящиеся в Национальной библиотеке св. Марка в Венеции.

Среди первых печатных изданий Септуагинты наибольшим авторитетом пользовалась так называемая Сикстинская Библия (Sixtina Romana), которая была издана в 1587 в Риме по инициативе папы Сикста V. Впервые в качестве основы текста был взят Ватиканский кодекс – один из лучших унциалов; недостающие фрагменты восполнялись текстом других рукописей. На протяжении 17–19 вв. вышло более 20 изданий Библии, следовавших тексту Ветхого Завета Сикстинской Библии.

Некоторые издатели Септуагинты уже в 16 в. отмечали разночтения и предлагали исправления. Между тем критический аппарат появился лишь в конце 18 в.; заслуга его создания принадлежит английским ученым Р.Холмсу и П.Дж. Парсонсу, которые в 1788–1827 издали в Оксфорде пятитомную Септуагинту. Ее основной текст воспроизводит Ветхий Завет Сикстинского издания, а также учитывает чтения около 300 греческих рукописей, свидетельства древних переводов (старолатинских, коптских, арабских, славянских, армянских и грузинских) и библейские цитаты в святоотеческих творениях. Помимо этого даются варианты печатных изданий Септуагинты: Комплютенской полиглоты, Альдинской Библии и др.

К.Тишендорф в своих изданиях (1850, 1856, 1860, 1869) дает пересмотренный текст Сикстинского издания с учетом чтений нескольких унциальных рукописей.

Наибольшее распространение в настоящее время получило критическое издание Септуагинты, выпущенное А.Ральфсом в 1935. Ральфс предпринял попытку реконструировать первоначальный текст Септуагинты; по этой причине текст данного издания, в отличие от большинства предыдущих, отличается эклектичностью.

С 1931 в Гёттингене выходит многотомное критическое издание Септуагинты.

НОВЫЙ ЗАВЕТ

Книги, составляющие Новый Завет, повествуют о жизни Иисуса Христа (его воплощении, учении, чудесах, страданиях и крестной смерти, о воскресении из мертвых и последующем вознесении на небо), о создании христианской церкви и начальном периоде ее существования, а также разъясняют учение Христа и открывают тайны последних судеб мира. Это собрание библейских книг именуется «Новым Заветом», т.к. они содержат откровение о заключении нового «завета» (договора, союза) Бога с человеком, осуществленного через явление в мир, страдания и воскресение Иисуса Христа.

Новый Завет составляют 27 книг: Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки и Евангелие от Иоанна; Деяния апостолов; Соборное Послание Иакова, 2 Соборных послания Петра, 3 Соборных послания Иоанна, Соборное послание Иуды; Послания апостола Павла к Римлянам, к Коринфянам (1 и 2), к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, к Фессалоникийцам (1 и 2), к Тимофею (1 и 2), к Титу, к Филимону, к Евреям; Откровение апостола Иоанна Богослова.

Книги Нового Завета по характеру содержания разделяют на 4 части: 1) законоположительные (к ним относятся 4 Евангелия (с греческого букв. «благая» или «добрая весть», на русский язык обычно переводится как «благовествование»), т.к. они повествуют об учении Иисуса Христа); 2) историческая книга Деяний апостолов, описывающая историю распространения христианской веры апостолами; 3) учительные (все послания апостолов, содержащие их учение и наставления христианам); 4) пророческая книга, Откровение (или Апокалипсис) Иоанна Богослова, содержащая пророчества о будущих судьбах Церкви и мира. В православной литургической традиции принято разделение Нового Завета на 2 части: Евангелие и Апостол, первая включает в себя повествования 4-х евангелистов, а вторая Деяния и послания апостолов; вне этого деления оказывается Апокалипсис, т.к. не употребляется при богослужении.

Точные датировки создания книг Нового Завета в научной библеистике не установлены и вряд ли могут быть установлены в будущем. Первые упоминания новозаветных текстов и ссылки на них встречаются уже у некоторых христианских писателей 2 в. Раньше всего, по всей видимости, были написаны послания апостолов, как необходимое подспорье в их миссионерской деятельности. Так, послания апостола Павла датируются периодом 49–60. Соборные послания были написаны приблизительно между 50 (Послание апостола Иуды) и 105 (Послания апостола Иоанна).

С первых веков христианства христианских ученых и отцов церкви интересует вопрос о происхождении и времени написания Евангелий. Раннехристианские авторы единодушно признают первым по времени создания Евангелие от Матфея. Вторым возникло Евангелие от Марка, восходящее к проповеди апостола Петра, затем Евангелие от Луки, за которым стоял авторитет апостола Павла. Согласно Блаженному Августину , каждый из последующих евангелистов использовал труд предшествующих авторов. Архиепископ Феофилакт Болгарский (11 в.), на основании свидетельства Евсевия Кесарийского (4 в.), в предисловии к толкованию на Евангелия приводит сведения из устных преданий и ранних источников о возникновении Евангелий: евангелист Матфей написал Евангелие по-еврейски через 8 лет по Вознесении Господнем; Марк написал Евангелие через 10 лет по Вознесении; Лука выполнил свой труд через 15 лет, а Иоанн – через 32 года.

Однако западная библеистика, основываясь на историко-критическом методе, подвергла ревизии традиционную точку зрения на последовательность создания канонических Евангелий. Было предложено следующее решение синоптической проблемы (синоптический – сходный во взглядах, придерживающийся одной точки зрения; первые три Евангелия называют синоптическими): первым было написано Евангелие от Марка – накануне или тотчас после падения Иерусалима (70); на этом Евангелии, а также на недошедшем до нас источнике логий (изречений) Иисуса, обозначаемом Q (нем. Quelle – источник), базируется более пространное Евангелие от Матфея, а также Евангелие от Луки. Эта гипотеза, получившая название гипотезы двух источников, получила широкое распространение; основные ее положения нередко принимаются за аксиому. Между тем для объяснения, например, различий между Евангелиями от Матфея и от Луки необходимо, следуя логике данной гипотезы, постулировать некий третий источник, что приводит к неоправданному умножению сущностей.

В 1999 священник Леонид Грилихес предложил свой взгляд на проблему соотношения Евангелий от Матфея и Марка. Учитывая свидетельства раннехристианских авторов о еврейском происхождении Евангелия от Матфея, он выполнил реконструкцию ивритского текста этого Евангелия; кроме того, он обосновал тезис, согласно которому Евангелие от Марка было первоначально написано по-арамейски. Сопоставление реконструкций двух Евангелий друг с другом и с греческим текстом позволило прийти к выводу о первичности Евангелия от Матфея. Согласно концепции Л.Грилихеса, это Евангелие, в своей ранней редакции, использовалось (с определенными изменениями) апостолом Петром в его проповеднической деятельности. Сам Петр говорил по-арамейски, а его постоянный спутник и помощник Марк переводил его речь на греческий язык. Впоследствии Марк, с разрешения Петра, записал его проповедь по-гречески.

По всей видимости, новозаветные книги, в частности послания, практически сразу после их появления начинают объединяться в сборники. На общецерковное значение посланий указывает сам апостол Павел: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол 4:16). Отсылки, аллюзии и цитаты из всех новозаветных книг встречаются уже в писаниях мужей апостольских, отстоящих в среднем не более чем на полвека от времени создания канонических книг. Во 2 в. христианские апологеты часто ссылаются на новозаветные книги как на авторитетные источники. Все 27 книг, образующих канон Нового Завета, христианская Церковь принимала с самого начала (впрочем, довольно долгое время не было единства мнений относительно каноничности Послания к Евреям и Откровения Иоанна Богослова). Новозаветный канон в нынешнем его виде был зафиксирован в 360 на поместном Лаодикийском Соборе и подтверждено на IV-м Вселенском Соборе (451).

Рукописи Нового Завета.

Все сохранившиеся рукописи Нового Завета написаны на греческом языке. Рукописная традиция греческого Нового Завета очень богата, известно более 5300 источников. В 1908 К.Р.Грегори предложил первую классификацию всех известных рукописей, с 1963 работу по дальнейшему их описанию продолжил К.Аланд. Было выделено 115 папирусов, 309 унциалов, 2862 минускула и 2412 лекционария. Эти цифры представляют собой результаты катологизации как полных рукописей, так и отдельных фрагментов, найденных К.Р.Грегори и К.Аландом в разных рукописных хранилищах и библиотеках, при этом точное число рукописей Нового Завета, по всей видимости, меньше, т.к. некоторые единицы хранения могут быть частями одной рукописи. Наибольшее количество рукописей сохранилось в афонских и синайских монастырях. В основном, это минускульные рукописи II тыс. Большими собраниями новозаветных рукописей владеют также библиотеки Афин, Парижа, Рима, Лондона, С.-Петербурга, Оксфорда, Иерусалима и некоторые другие.

1. Папирусы были обнаружены во время раскопок в Египте и введены в научный оборот сравнительно недавно (в каталоге Грегори, изданном в 1908, их указано всего 14). Папирусы являются самыми ранними источниками новозаветного текста. Так, папирус 52, содержащий фрагмент из Ин. 18, отстоит от предполагаемого времени создания текста всего на три-четыре десятилетия. В целом папирусы датируются 2–7 вв.(из них более 40 – 2– нач. 4 в.), и дают основания для реконструкции состояния новозаветного текста в 3 в. Все сохранившиеся рукописи представляют собой фрагменты Нового Завета, но взятые вместе они образуют Новый Завет целиком (за исключением 1 и 2 посланий к Тимофею).

Только четыре папируса являются свитками, остальные представляют собой фрагменты кодексов, что дает основания предположить, что кодекс с самого начала является господствующей формой существования новозаветного текста. Все папирусы написаны уставным письмом. Текст папирусов нестабилен, содержит многочисленные варианты, что, по всей видимости, отражает зарождение традиции на первоначальном этапе распространения христианства.

2. Унциальные рукописи представляют собой кодексы, написанные на пергамене уставным (унциальным) почерком. Большую часть их относят к 4–10 вв. (2 кодекса датируются более ранним периодом). Официальной формой текста пергаменный унциальный кодекс становится после Миланского эдикта 313, но начало распространения этого типа рукописей относят ко 2 в. В отличие от папируса пергамен использовался для письма с 2 сторон, что удешевляло производство книги; кодекс удобнее свитка при поиске нужных мест текста и при хранении. Согласно Евсевию Кесарийскому , император Константин заказал ему изготовить 50 полных экземпляров Библии, чем, возможно, и обусловлено появление в эту эпоху таких кодексов, как Ватиканский, Синайский и Александрийский, не предназначенных для богослужебного использования.

До введения в научный оборот папирусов унциалы считались самыми древними источниками новозаветного текста, на них опираются критические издания (К.К.Лохмана, Тишендорфа и Хорта – Уэсткотта), а также текстологические концепции Нового Завета (в частности, теория Хорта, согласно которой главные текстовые группы (нейтральная, александрийская, западная и сирийская) отождествляются соответственно с кодексами Ватиканским, Ефрема и Королевским, Безы и Александрийским. Александрийский кодекс был первым, привлекшим внимание ученых к унциальным рукописям, разночтения из него включены в полиглотту Уолтона (1657).

Полный текст Нового Завета сохранился только в 5 рукописях, Евангелие содержат 9 рукописей, 7 – Деяния апостолов, 7 – Послания апостола Павла, 9 – Соборные послания и 4 –Апокалипсис, остальные рукописи представляют собой фрагменты.

3. Минускульные рукописи датируют 9–17 вв. Они являют собой образцы византийского текста, который находился в церковном употреблении по крайней мере с 4 в.

Группа минускульных рукописей 11–15 вв., названных учеными X.Ферраром, Ф.Скривенером, Д.Р.Харрисом и К.Лейком «семья 13» (позже Лейк объединил еще 4 рукописи 12–14 вв. в «семью 1»), содержат сведения о ранних этапах развития текста, отсутствующие в источниках другого рода. Рукописи обеих «семей» по большей части были созданы в православных монастырях Италии. Их объединяют в кесарийский тип текста, который имеет отношение к редакции Оригена , выработанной им в Кесарии Палестинской.

Большая часть минускулов представляет собой отдельно текст Евангелия или Апостола, только 57 рукописей содержат весь Новый Завет.

Минускульные рукописи раньше других типов рукописей попадают в поле зрения ученых. На них опираются издания Эразма Роттердамского (1516) и Комплютенская полиглотта (1514–1517), а также многие издания и исследования текста Нового Завета в 17–18 вв.

4. Лекционарии датируют 8–16 вв., но есть и несколько более ранних экземпляров. Они представляют собой сборники отдельных чтений из Евангелия и Апостола, предназначенные для чтения при богослужении, что определяет их состав и структуру (в русской традиции для обозначения этого типа текста используется термин «апракос»). Лекционарии могут быть написаны унциальным и минускульным письмом на пергамене или бумаге. Текст лекционариев восходит к кесарийской редакции и отличается большой стабильностью.

Рукописи-лекционарии почти не использовались при изданиях Нового Завета в силу вторичности их текста по отношению к полным Новозаветным рукописям. Но в 1904 по поручению Элладской Православной Церкви, В.Антониадис издал текст Нового Завета с опорой на лекционарии. В 1908 появляется первый каталог лекционариев, составленный Грегори. Исследованию лекционариев посвящены работы Э.К.Колуэлла (1933). Несколько лекционариев вошло в критический аппарат изданий Nestle-Aland 27 и GNT 4 .

Издания греческого Нового Завета.

Впервые оригинальный текст новозаветных книг был опубликован в составе Комплютенской полиглоты. Это издание было подготовлено в 1514–1517, однако стало доступно читателю только в 1522. Но уже в 1516 в Базеле, в издательстве Фробениуса выходит в свет издание Нового Завета Эразма Роттердамского , основанное на четырех рукописях 12–13 вв. с текстом византийского типа; с 1518 текст Эразма публикуется также в составе Альдинской Библии. Текст, изданный Эразмом Роттердамским, был положен в основу многих дальнейших публикаций. Издательство Эльзевиров (Нидерланды) осуществило 7 изданий; в предисловии ко 2-му (1633) изданию читателю сообщалось: nunc habes textum, ab omnibus receptum – «теперь ты имеешь текст, принятый всеми»; латинское выражение textus receptus («принятый текст») с тех пор утвердилось в качестве наименования для греческого новозаветного текста, впервые изданного Эразмом и с некоторыми исправлениями перепечатываемого более столетия.

В двух изданиях К.Лахмана (Берлин, 1831, 1842–1850) нашел отражение новый подход к новозаветной текстологии. Лахман дал реконструкцию текста конца 4 в., основываясь лишь на древних источниках, не используя при этом textus receptus. В 1841–1872 годах 8 изданий Нового Завета подготовил К.Тишендорф. В первых трех изданиях он придерживался текста Лахмана, в 4 следующих отказался от него в пользу textus receptus, однако в основу последнего (1869–1872) он положил Синайский кодекс, сопроводив его обширным критическим аппаратом. Это издание Тишендорфа оказало решающее влияние на дальнейшие научные публикации греческого текста Нового Завета.

Б.Ф.Уэсткоттом и Ф.Хортом была детально разработана (1881–1882) классификация греческих новозаветных рукописей по четырем типам: нейтральный, александрийский, западный и сирийский (византийский); при этом византийский тип текста вместе с восходящим к нему textus receptus был исключен из рассмотрения как зависящий от трех других типов. Цель издания – реконструировать изначальный текст, роль которого здесь играет Синайский кодекс, сопровожденный компактным критическим аппаратом и содержащий многочисленные исправления.

Реконструкция Эберхарда Нестле (Stuttgart, 1898) базируется на последнем издании Тишендорфа, а также на изданиях Хорта – Уэсткотта и Уэймута (London, 1886; 1892; 1905). Если в изданиях-источниках встречались разночтения, Э.Нестле вносил в основной текст тот вариант, который поддерживается двумя из них, давая чтение 3-го в аппарате. В 1904 по заказу Британского и Иностранного библейского общества Нестле перепечатывает свое издание. В 1901 он заменяет текст Уэймута на текст Б.Вайса (1894–1900). С отдельными уточнениями это издание перепечатывалось четверть века. Сын Эберхарда Нестле, Эрвин Нестле, в 1927–1950 выпустил с 13-го по 20-е издание; издания с 21-го по 25-е (1952–1972) он осуществил в сотрудничестве с К.Аландом. На основе издания 1904 Д.Килпатрик в 1958 опубликовал 2-е изд. Британского и Иностранного библейского общества. В 1955 с целью подготовки нового издания Объединенными библейскими обществами был образован специальный комитет, осуществивший 2 издания (1966, 1968) на основе более ранних публикаций; при этом не имело места прямое обращение к рукописным источникам. Однако при подготовке третьего издания были учтены результаты новых проверок рукописей, в том числе папирусов, которые были сделаны К.Аландом для 26-го издания Нестле, а также разночтения афонских лекционариев 9–11 вв., выявленные греческим библеистом Я.Каравидопулосом. Оба издания, вышедшие в 1975 и 1979, содержали тождественный текст. 26-е издание Нестле получило именование Nestle-Aland 26 (NA 26). В 1993 оба были переизданы (4-е издание Объединенных библейских обществ вышло под названием Greek New Testament – GNT 4); при этом основной текст не претерпел изменений, отдельные исправления были внесены в критический аппарат.

В этих изданиях основной текст представляет собой реконструкцию, основывающуюся на Ватиканском кодексе. Учет папирусов 2–3 вв., поступивших в научное обращение в 1930-х, позволил продвинуться «в глубь веков» на столетие в сравнении с изданием Лахмана. Критический аппарат NA 27 сочетает компактность и информативность. Он содержит более 10 тысяч узлов разночтений, отражая эволюцию новозаветного греческого текста в первом тысячелетии н.э. Аппарат GNT 4 включает 1400 важнейших узлов.

ДРЕВНИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ

Арамейские таргумы.

Перевод (устный или письменный) Ветхого Завета на арамейский язык, выполненный в иудейской среде, называется таргумом. (Первоначально это слово в еврейском и арамейском означало просто «перевод»).

Устные таргумы появляются, по всей видимости, одновременно с возникновением публичного чтения Торы, что обычно связывают с возобновлением Завета под руководством Ездры (около 450 до н.э.). В это время обиходным языком евреев был арамейский, поэтому и возникла необходимость в переводе. Однако и в переводе текст Пятикнижия не всегда был достаточно ясен, поэтому перевод снабжался комментариями. Устный перевод Библии распространился и в связи с появлением синагог (не позднее 3 в. до н.э.), в которых каждую неделю читаются Закон и Пророки. Древнейшими письменными таргумами являются фрагменты книг Левита и Иова, найденные в Кумране и датируемые 2–1 вв. до н.э.

В таргуме дается не буквальный перевод, но парафраз, комментарий; в нем могут содержаться различного рода дополнения, не относящиеся прямо к конкретному библейскому тексту; однако с 4–5 вв. н.э. появляются таргумы, ограничивающиеся буквальным переводом и практически не содержащие дополнений. Буквальные таргумы характеризуются спецификой перевода: в отдельных случаях имена собственные передаются как нарицательные; точно воспроизводится синтаксис оригинала, за счет чего перевод затемняется, и т.п. Таргум, таким образом, не представляет собой полноценный перевод, способный заменить подлинник, но лишь в той или иной степени воспроизводит и отражает отдельные черты оригинального текста.

Древнегреческий.

Септуагинта – собрание переводов Ветхого Завета на греческий язык, сделанных в эллинизированной иудейской среде в 3 в. до н. э. – 2 в. н.э. В греческой версии Ветхого Завета содержится, помимо книг палестинского канона, 10 книг, которые либо не сохранились на еврейском, либо изначально были написаны по-гречески, а также пространные добавления к Книгам Есфири и Даниила. (В последние два столетия были найдены евр. оригиналы Книг Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и Товита.)

Рукописная традиция Септуагинты представлена следующим образом: ок. 20 фрагментов папирусов 2 в. до н. э. – 4 в. н.э., несколько кожаных свитков из Кумрана, а также около 2 тыс. пергаменных и бумажных рукописей 4–16 вв., среди которых – Ватиканский, Синайский и Александрийский кодексы. Первые издания Септуагинты – Комплютенская полиглотта (1514–1517) и Альдинская Библия (1518).

Первый перевод Торы на греческий язык был выполнен, согласно Посланию Аристея , по инициативе египетского царя Птолемея II Филадельфа (285–247) для Александрийской библиотеки. В действительности же данный перевод мог быть осуществлен в религиозных и юридических интересах еврейской синагоги в Александрии или же в качестве таргума для богослужебного употребления. В пользу первой версии свидетельствует стабильность текста Пятикнижия, Псалтири и некоторых других частей греческого Ветхого Завета, в пользу второго – существование вариантов перевода Книг Судей, Есфири и некоторых др. (известно, что устные таргумы длительное время не получали письменной фиксации, вследствие чего и возникает текстовая вариативность). Перевод бóльшей части библейских книг был выполнен в Александрии.

Перевод осуществлялся разными лицами, но, за исключением Пятикнижия, в целом он чрезвычайно буквалистичен, вплоть до нарушения грамматики греч. языка. Только некоторые книги (например, Книга Притчей Соломоновых) переведены свободно. Язык книг, переведенных буквально, насыщен семитизмами как в лексике, так и в грамматике, в то время как оригинальные греческие тексты, включенные в Септуагинту (в частности, Маккавейские книги), характеризуются соблюдением аттической нормы.

Текст Септуагинты имеет большое число вариантов, что ведет к выделению различных его редакций; некоторые из них можно трактовать как самостоятельные переводы. Имеется 3 иудейских перевода христианской эпохи.

Перевод Акилы выполнен около 125 понтийским греком, иудейским прозелитом. Перевод этот хотя и буквальный, однако грамматически верный.

Перевод Симмаха, сделанный в конце 2 в., предельно внимателен к передаче еврейского подлинника, отличается хорошим греческим языком.

Перевод Феодотиона относится также к концу 2 в.; он основывается на тексте Септуагины, отличном от дошедшего до нас.

Кроме того, следует упомянуть Гекзаплы Оригена (235–240), представляющие собой 6 текстов Ветхого Завета в параллельных колонках: еврейский текст, еврейский текст в греческой транскрипции, Септуагинта и 3 вышеназванных перевода; для отдельных книг добавлены еще от 1 до 3 колонок с переводами, в настоящее время неизвестными по другим источникам. Ориген сравнил переводы с еврейским текстом, отмечая пропуски и добавления для выявления наиболее точного перевода.

Вследствие распространения среди христианских писателей переводов Акилы, Симмаха, Феодотиона возросла вариативность в греческих рукописях Ветхого Завета. Таким образом возникла особая редакция Септуагинты, характеризующаяся заимствованиями из 3 последних.

Выделяют также редакции антиохийского пресвитера Лукиана и пресвитера Исихия, однако сведения об этих редакциях недостаточны.

Септуагинта и ее переработки весьма важны для истории греч. версии текста Ветхого Завета на ранних этапах; Септуагинта, кроме того, явилась основой для многочисленных христ. переводов, выполненных в древности и средневековье.

Латинский.

Старолатинские переводы.

Латинские переводы библейских текстов впервые появляются в конце 2 в. в Северной Африке. Ветхий Завет переведен с Септуагинты, заново отредактированной по еврейскому оригиналу. Новый Завет, по всей видимости, также первоначально появляется в Северной Африке. Ввиду отсутствия полных библейских текстов на латинском языке христианские проповедники пользовались собраниями цитат из Священного Писания, что, повлекло за собой возникновение значительного числа текстовых вариантов. В 4 в. в Италии и Испании делаются новые переводы с греческого на латынь.

Вульгата

(лат. Vulgata – простая, общая, обыкновенная) – перевод Библии на латынь, в 80-х 4 в. осуществленный Иеронимом Стридонским (ум. ок. 420) по поручению папы Дамаса I (366–384). Побудительными причинами к созданию нового перевода послужили: 1) отмеченная выше большая вариативность имевшегося перевода, 2) отсутствие догматического авторитета у этого перевода, 3) потребность в богослужебных текстах на латинском языке. На первом этапе работы (в Риме) блаженный Иероним исправил старолатинский перевод Евангелия, опираясь на греческую рукопись византийского типа текста. Далее в Вифлееме он редактирует перевод ветхозаветных книг. На основе Гекзапл Оригена он правит Псалтирь (данная редакция становится стандартным богослужебным текстом в Галлии). Затем, используя тот же греч. оригинал, он правит книги Иова, Притчи, Песнь Песней, Екклесиаста и Паралипоменон. Используя в качестве вспомогательного источника переводы Акилы и Симмаха, он заново переводит с евр. Псалтирь и другие книги Ветхого Завета, в то время как неканонические книги либо не переводит совсем (Сир, Прем, 1– 2 Макк, Вар, Посл Иер), либо незначительно редактирует древнелатинский перевод (Тов, Иф). Из Нового Завета сам Иероним исправил лишь Евангелие; остальные новозаветные книги были исправлены в Риме в конце 4 – нач. 5 в. в кругу Пелагия и Руфина. Полный свод библейских книг в новом латинском переводе появляется в середине 5 в.

Известно свыше 10 тысяч рукописей Вульгаты, наиболее древние датируются 5 в. В 1456 вышло первое печатное издание (42-строчная Библия Гуттенберга , или Библия Мазарини). Офиц. публикациями Ватикана принято считать издания 1590 (Six tina ) и 1592 (Clementina ); Клементина перепечатывается до настоящего времени в качестве стандартного текста Вульгаты.

В 1979 папа Иоанн Павел II благословил работу над новым латинским переводом, который замышлялся как исправление Вульгаты по масоретскому тексту и Септуагинте, при учете старолатинского перевода.

Вульгата представляет собой один из наиболее значимых вторичных источников как для еврейского текста Ветхого Завета, так и для греческого текста Нового Завета, особенно же в его византийской (церковной) форме; источники, бывшие в распоряжении блаженного Иеронима, нередко превосходят в текстологическом отношении имеющиеся сегодня. Как в рукописный период, так и – в особенности – в эпоху книгопечатания Вульгата оказывала определяющее влияние на текст и структуру библейских переводов на все европейские языки. Она явилась оригиналом для переводов Библии на национальные языки преимущественно в католических странах, но также и у православных славян (начиная с Геннадиевской Библии).

Сирийский.

Ветхозаветная часть Пешитты – наиболее известный сирийский перевод библейских книг. Это название (с сирийского – буквально «простая») известно начиная с 9 в. Сирийская версия Ветхого Завета в целом складывается к концу 2 – началу 3 в.

В течение длительного времени Пешитта редактировалась и совершенствовалась. В сравнении с Септуагинтой история текста Пешитты представляется достаточно стабильной; значимые варианты встречаются редко.

Вероятно, первым сирийским переводом Нового Завета является так называемый Диатессарон . Этот перевод был составлен, согласно преданию, ок. 160 года сирийским апологетом Татианом и представлял собой гармонизацию 4 Евангелий. Диатессарон был распространен около двух с половиной столетий и в 5 в. был выведен из употребления епископами Раввулой Эдесским и Феодоритом Кирским.

Новозаветная часть Пешитты , пришедшая на смену Диатессарону – результат приближения так называемой древней версии (возникшей около 3 в.) к греческому тексту. По всей видимости, эта редактура была осуществлена епископом Раввулой Эдесским; новый текст вытеснил как Диатессарон , так и древнюю версию. Из того факта, что Пешитта используется и монофизитской (см. также МОНОФИЗИТСТВО), и несторианской Церквами, можно заключить, что новозаветная ее часть появилась и получила авторитет не позднее середины 5 в. Существует большое число рукописей новозаветной части Пешитты. Ее текст принят в качестве стандартного сирийского Нового Завета и употребляется всеми сирийскими Церквами.

Коптский.

Известны переводы Библии на различные диалекты копт. языка: саидский, ахмимский и др. (см. также КОПТСКИЙ ЯЗЫК).

На начальном этапе распространения христианства в Египте использовалась Септуагинта. Коптский перевод возникает не раньше начала 2 в. В качестве первого свидетельства существования коптского перевода Библии рассматривают рассказ в Житии св. Антония (написано святителем Афанасием Великим), о том, как св. Антоний, бывший неграмотным, слушал (ок. 270) Евангелие. Не исключено, что кроме Евангелия к тому времени уже имелся перевод по меньшей мере Псалтири и пророков.

4 в. характеризуется возникновением большого числа переводов Библии на коптский язык, в первую очередь на классический литературный диалект коптского языка – саидский.

Наличие переводов отдельных ветхозаветных книг на этот диалект засвидетельствовано рукописями 4 в.: Бытие, Исход, Второзаконие, Иисус Навин, Книг Иеремии и Варуха, Исайи. Древнейшая рукопись Псалтири датируется не ранее 400 (при том что Псалтирь рано начинает использоваться в богослужении). В коптской литературе часто встречаются цитаты из саидского перевода Ветхого Завета. В соответствии с правилами прп. Пахомия , умение читать, равно как и знание наизусть значительных библейских фрагментов, было необходимым даже для послушников его монастырей.

Древнейшие саидские новозаветные рукописи Нового Завета относятся к концу 3 – началу 4 в.

Древнеармянский.

Первые переводы библейских книг на древнеармянский язык осуществляются между 405 и 414, сразу после изобретения армянского алфавита Месропом Маштоцем. Вероятно, этот перевод (Арм I) был выполнен самим Маштоцем, католикосом Сааком Партевом и их учениками; спустя некоторое время он был выверен по греч. рукописям, доставленным после III Вселенского Собора (431) из Византии, подвергнут пересмотру и в отдельных случаях выполнен заново. Окончательный вид данная армянская версия (Арм II) получила в середине 30-х годов 5 в.

Перевод большинства новозаветных книг в Арм I, по всей вероятности, был выполнен с сирийского. Напротив, Арм II представляет собой перевод с греч. оригинала.

На протяжении 5–8 вв. текст Арм II неоднократно подвергался пересмотру для бóльшего приближения к греческому тексту. Есть основания считать, что, наряду с Арм II, Арм I также использовался до 8 в.

В период расцвета при Багратидах (10–11 вв.) армянских монастырей и монастырских скрипториев происходит окончательная стабилизация текста Арм II, который доводится до совершенства в передаче греческого оригинала.

Древнегрузинский.

Перевод Библии на грузинский язык начал создаваться в годы проповеди св. Нины в Картли (Восточно-Грузинское государство) в начале 4 в. Первые рукописи Евангелия датируются 9–10 вв.; к 10 в. относятся древнейшие списки Апостола. Самая ранняя рукопись Апокалипсиса датирована 978. Предметом дискуссий является язык, с которого был сделан грузинский перевод Нового Завета. Одни исследователи считают, что с сирийского, другие – что непосредственно с греческого. Полная Библия на грузинском языке была впервые напечатана в Москве в 1743.

Готский.

Готский язык стал первым из германских языков, на который была переведена Библия (). Перевод с греческого языка был выполнен вестготским арианским епископом Вульфилой (Ульфилой) (ок. 311–383 (?)) после того, как часть вестготов, принявшая христианство, из-за преследования христиан в местах их проживания к северу от Дуная, во главе со своим епископом переселилась в 348 г. на территорию Римской империи в Нижнюю Мёзию (современная Северная Болгария). К настоящему времени из Нового Завета сохранился перевод большей части Евангелий и почти всех Посланий апостола Павла (кроме Послания к Евреям), в то время как из всего Ветхого Завета дошел лишь отрывок из книги Неемии (главы 5–7), однако нет никаких следов перевода Псалтири и Пятикнижия, важных для катехизации новообращенных и для богослужения, поэтому некоторые ученые сомневаются в существовании перевода всего Ветхого Завета на готский язык.

Дошедшие до нас списки готского перевода Библии датируются 5–6 вв. Важнейшей готской библейской рукописью является так называемый Серебряный кодекс, выполненный серебряным письмом с золотыми инициалами на пурпурном пергамене. Рукопись содержит Евангелие от Марка полностью, другие три Евангелия – в значительных фрагментах, однако это составляет менее половины изначального объема.

Церковнославянский.

Рукописное наследие церковнославянской Библии весьма богато. Количество рукописей Ветхого Завета 11–18 вв. приближается к 4500; число новозаветных рукописей точно неизвестно, однако их должно быть по крайней мере вдвое или втрое больше. Церковнославянские библейские рукописи предназначены по преимуществу для богослужебного употребления и имеют болгарское, сербское и восточно-славянское происхождение, при этом последних большинство.

Первые переводы библейских и других богослужебных текстов на церковнославянский язык были выполнены во второй половине 9 в. в Моравии Кириллом и Мефодием и их учениками. Состав переведенных в этот период библейских книг остается предметом дискуссий, однако не вызывает сомнений, что Новый Завет был переведен полностью, была также переведена Псалтирь и некоторые книги другие книги Ветхого Завета. Язык этих переводов отличается архаичностью и большим числом лексических заимствований из греческого языка в сочетании со свободной передачей грамматических особенностей оригинала. Переводы отличаются ясностью и точностью, ошибки встречаются крайне редко.

Тексты кирилло-мефодиевской эпохи не сохранились. Евангелие сохранилось в рукописях начиная с 11 в. В нач. 14 в. оно было дважды отредактировано на Афоне по греческому оригиналу. Новая редакция, отличающаяся буквализмом в передаче греческого текста, получила широкое распространение и была положена впоследствии в основу печатных изданий.

История Апостола известна хуже в сравнении с историей Евангелия. От 11 в. дошел только один список, причем лишь во фрагментах. В 14 в. Апостол был повергнут той же редактуре, что и Евангелие.

Древнейшая рукопись Псалтири относится к 11 в. С 14 в. широко распространяется правленная по греческому тексту Афонская редакция этой библейской книги.

Создание первого полного библейского свода было осуществлено в Новгороде по распоряжению архиеп. Геннадия (по имени которого этот свод получил название Геннадиевской Библии) около 1499. В работе принимали участие переводчики Дмитрий Герасимов и Влас Игнатов, а также хорватский монах Вениамин. Последний перевел с Вульгаты книги, отсутствовавшие в церковнославянской рукописной традиции: 1 и 2 Паралипоменон, 1 Ездры, Неемии, 2 и 3 Ездры, Товита, Иудифи, Есфири (главы 10–16), Премудрости Соломона, пророчества Иеремии (главы 1–25,45–52) и Иезекииля (главы 45–46), 1 и 2 Маккавейские. Перевод этих книг отличается крайним буквализмом, вплоть до нарушения церковнославянских грамматических норм; заметна тенденция передавать каждое латинское слово лишь одним церковнославянским эквивалентом, без учета многозначности слова в языке оригинала, что нередко приводит к смысловым потерям. Некоторые латинские слова были заимствованы в церковнославянский текст без перевода, что в некоторых случаях компенсировалось вынесением славянских соответствий на поля.

Первое полное печатное издание церковнославянской Библии – Острожская Библия – было подготовлено в Юго-Западной Руси (входившей в это время в состав Речи Посполитой), в г.Остроге в 1580–1581 по инициативе князя Константина Острожского. В 1580 были изданы Новый Завет и Псалтирь, в 1581 – вся Библия. В работе принимали участие Г.Д.Смотрицкий, московский печатник Иван Федоров , греки Евстафий Нафанаил и Дионисий Палеолог-Ралли. В качестве текстовой основы был использован список Геннадиевской Библии, но сверка производилась и по другим рукописям. Из греческих печатных источников были использованы Комплютенская полиглотта 1514–1517 и Альдинская Библия 1518.

В 1663 появилось первое московское издание Библии, представляющее собой перепечатку Острожской Библии с незначительными изменениями.

В 1712 Петр I распорядился произвести исправление церковнославянской Библии. Однако работа велась медленно, комиссии сменяли друг друга, и новое издание вышло лишь в 1751, получив, по имени императрицы Елизаветы Петровны, название Елизаветинской Библии. С небольшими исправлениями этот текст перепечатывается по сей день.

Параллельно с библейскими кодексами, предназначенными для внебогослужебного использования, существовала богослужебная редакция Евангелия и Апостола; ее история к настоящему времени изучена недостаточно.

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА НОВЫЕ ЯЗЫКИ

Русский.

До 18 в. Библия в России существовала лишь на церковнославянском языке, который обслуживал практически всю сферу культуры, в то время как (древне)русский язык использовался по преимуществу как средство бытового общения. В течение столетий русский язык изменялся, и исходная дистанция между ним и церковнославянским языком постоянно увеличивалась. Кроме того, в 18 в. идет процесс создания русского литературного языка, противопоставленного традиционному церковнославянскому, который, в свою очередь, начинает осознаваться как непонятный и нуждающийся в переводе. В первой трети 19 в. процесс языкового строительства вступает в завершающую стадию, и задача перевода библейских текстов на русский язык встает во весь рост. См. также РУССКИЙ ЯЗЫК .

Перевод Российского библейского общества.

Работа по переводу Библии на русский язык была начата Российским Библейским обществом, образованным в 1812 (см. также БИБЛЕЙСКИЕ ОБЩЕСТВА В РОССИИ). В 1816 Александр I разрешил создание рус. перевода Нового Завета, и к 1818 был подготовлен перевод Евангелия. Русский текст был дан параллельно с церковнославянским. В 1821 вышел весь Новый Завет на этих двух языках. В 1823 перевод Нового Завета был издан уже без церковнославянского текста.

В создание перевода новозаветных книг большой вклад внес архимандрит (впоследствии московский митрополит) Филарет (Дроздов). Им были составлены инструкции для переводчиков, а также написаны вступительные статьи к первым изданиям. В соответствии с инструкциями перевод должен был быть пословным; предлагалось по возможности сохранять и порядок слов; заимствование церковнославянской лексики предписывалось либо в случае отсутствия русских соответствий, либо если таковые соответствия относятся к низкому стилю. Кроме того, церковнославянский текст определял и состав русского перевода, сделанного с греческого оригинала: фрагменты, отсутствующие в греческом оригинале, но вошедшие в состав церковнославянского текста, были удержаны с выделением их в русском переводе квадратными скобками. Перевод Библии на русский язык замышлялся, таким образом, в первую очередь как объяснение, истолкование церковнославянского текста; это подчеркивалось и параллельным расположением этих переводов в две колонки. В предисловиях к изданиям русского Евангелия и Нового Завета потребность в русском переводе объяснялась произошедшими в русском языке изменениями, вследствие которых церковнославянский текст сделался непонятным.

Перевод Российского библейского общества, равно как и другие переводы той эпохи, выполнен с использованием прежде всего textus receptus в качестве греческого оригинала. Тем не менее, в русский текст в квадратных скобках внесены добавления, наличествующие в тексте Елизаветинской Библии (1751) в греческих рукописях; большинство из этих добавлений отсутствует в textus receptus.

В русском тексте имеются также и другие добавления (выделенные курсивом); они представляют собой слова, отсутствующие в оригинале, но необходимые с точки зрения стилистики русского языка.

Яркой чертой перевода Российского библейского общества является гармонизация (т.е. искусственное согласование параллельных чтений) библейских книг.

В 1822 была издана Псалтирь в русском переводе, который был выполнен протоиереем Герасимом Павским с еврейского оригинала. Во вступительной статье Филарет (Дроздов) отметил разночтения между Септуагинтой и масоретским текстом, имеющиеся в книге псалмов.

В 1824–1825 было опубликовало Восьмикнижие (т.е. Пятикнижие, книги Иисуса Навина, Судей и Руфь). Работа над переводом велась с 1821, в ней участвовали Санкт-Петербургская, Московская и Киевская духовные академии, а также некоторые семинарии. Поскольку некоторые переводы не были сделаны в срок, завершение и редактирование их было поручено протоиерею Г.Павскому. (Опубликованный в 1819 перевод книги Бытия, выполненный архиепископом Филаретом с масоретского текста, в это издание включен не был.) Однако тираж Восьмикнижия не поступил в продажу, поскольку в 1826 Российское библейское общество было закрыто.

Для всех трех частей первого русского библейского перевода (Новый Завет, Псалтирь, Восьмикнижие) характерно единство переводческих принципов – богословских, текстологических и стилистических. Русский перевод по преимуществу заимствовал терминологию церковнославянского текста, однако отчасти обновил ее для большей доступности богословских понятий. Отличительной чертой перевода ветхозаветных книг является передача еврейской тетраграммы словом «Иегова» (позже, в Синодальном переводе – «Господь»). Четвертая заповедь Декалога дана в смысловом переводе: «Помни день субботний, чтобы свято хранить его» (Исх. 20. 12), а не буквальном «святить». Язык первого русского перевода точен и выразителен, он оперирует конкретной лексикой; словосочетания выглядят естественно с точки зрения русского языка. В сносках комментируются архаизмы, непереведенные еврейские и греческие слова, а также имена собственные.

Перевод Российского библейского общества адресован в первую очередь мирянину; будучи задуман как объяснение церковнославянского перевода, он вышел за эти рамки, дав самостоятельную интерпретацию библейского текста.

От закрытия Российского библейского общества до официального возобновления работы над русским переводом Библии.

Закрытие Российского библейского общества не означало полного прекращения работы по переводу Библии на русский язык. Среди переводов, появившихся с середины 1820-х до середины 1850-х следует отметить ветхозаветные переводы протоиерея Герасима Павского и архимандрита Макария (Глухарева).

1. Переводы протоиерея Герасима Павского. Профессор Санкт-Петербургской духовной академии протоиерей Герасим Павский, читая в 1818–1836 лекции по еврейскому языку и богословию, переводил на русский язык и комментировал ветхозаветные тексты; таким образом были переведены все ветхозаветные книги, за исключением Восьмикнижия (переведенного ранее). Помимо собственно библейского текста лекции содержали краткие толкования и подробные оглавления. В переводе не делались вставки из церковнославянского или греческого текстов, имена собственные были даны в форме, приближенной к звучанию в еврейском языке. Для перевода характерна точность, отсутствие буквализмов, находчивость в отыскании рус. соответствий; как и в переводах Российского библейского общества, предпочтение отдано конкретной лексике. Последовательно употребляется имя Иегова. В художественном отношении перевод отличается более фольклорной, нежели книжной стилистикой.

В 1839–1841 лекции Павского были литографированы студентами и получили широкое хождение не только в академиях и семинариях, но и в светском обществе; однако распространение переводов навлекло на автора обвинения в ереси; разбор дела в Святейшем Синоде завершился уничтожением значительного числа литографий. Впоследствии (в 1862–1863) они были частично опубликованы в журнале «Дух христианина».

2. Переводы архимандрита Макария (Глухарева). Архимандрит Макарий (Глухарев) известен в первую очередь как миссионер; местом его проповеди была Сибирь, в частности Алтай. Опыт миссионерской деятельности привел его к убеждению в необходимости полного перевода Библии на русский язык. В 1836–1847 перевел большую часть ветхозаветных книг. Архимандрит Макарий разделял мнение Г.Павского относительно бóльшей ценности еврейского текста в сравнении с Септуагинтой; апологии масоретского текста посвящена его записка О потребности для российской церкви переложения всей Библии с оригинальных текстов на современный русский язык (1834). В своих переводах с еврейского он использовал Восьмикнижие, изданное Российским библейским обществом, и переводы Г.Павского, а также учитывал переводы на европейские языки.

Синодальный перевод.

Сразу же после восшествия на престол Александра II, в 1856, московский митрополит Филарет (Дроздов) возобновляет усилия по созданию полного русского перевода Библии. Он публикует написанную ранее статью О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания , в которой обосновывает важность как Септуагинты, так и масоретского текста для понимания Ветхого Завета; издает записку архимандрита Макария 1834 о преимуществе масоретского текста. В 1862 он получает в Синоде разрешение использовать еврейский текст Ветхого Завета как основу для перевода, составляет инструкцию для переводчиков, в которой указывает, как следует поступать в случае несовпадения масоретского текста и Септуагинты.

Для редактирования переводов протоиерея Г.Павского и архимандрита Макария митрополитом Филаретом были приглашены профессор Санкт-Петербургского университета Д.А.Хвольсон и профессора Санкт-Петербургской духовной академии В.А.Левисон, М.А.Голубев, Е.И.Ловягин и П.И.Савваитов. Книги Товита, Иудифи, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и Премудрости Соломона перевел с греческого священник А.А.Сергиевский. Переводы петербургской группы публиковались в журнале «Христианское чтение» в 1861–1871. Перевод Нового Завета был распределен между духовными академиями. Тексты, включенные в Синодальный перевод, подверглись существенной редактуре и заметно отличаются от журнальных публикаций. Окончательное редактирование относилось к компетенции Синода и осуществлялось прежде всего митрополитом Филаретом при активном участии ректора Московской духовной академии профессора протоиерея А.В.Горского. В 1860 вышло в свет Евангелие, в 1862 – Апостол; наконец, в 1876 Библия в русском переводе была издана полностью.

Перевод, получивший название Синодального, представляет собой, в общем и целом, ревизию переводов, выполненных ранее; в первую очередь это сказывается в новозаветных книгах. Впрочем, и здесь перевод Российского библейского общества (1823) был исправлен последовательно и тщательно. Квадратные скобки, маркировавшие добавления, взятые из церковнославянского текста, но отсутствующие в textus receptus и Александрийском кодексе, были устранены, и только в отдельных случаях в круглых скобках оставлены чтения, для которых издатели не смогли найти греч. источников. Вследствие удаления скобок возникло ложное представление о стабильности греч. текста Нового Завета, который одинаково представлен церковнославянской и рус. версиями; таким образом, Елизаветинской Библии было отдано предпочтение перед свидетельствами греческих источников.

Бóльшая архаичность языка этого перевода новозаветных книг в сравнении с переводом Российского библейского общества была вызвана заменой обиходной русской лексики на книжную (по преимуществу из церковнославянского текста). По причине своей чрезвычайной близости к греческому оригиналу в области синтаксиса и фразеологии, а к церковнославянскому тексту – в лексике, Синодальный перевод сформировал своеобразный «библейский стиль» русского языка.

Выход в свет Синодального перевода породил полемику в церковных и научных периодических изданиях, некоторые участники которой полностью отрицали возможность и/или необходимость перевода Священного Писания на обыденный, «профанный», «вульгарный» язык. Критиковался язык перевода – тяжеловесный, архаичный, искусственно славянизированный; во-вторых, признавались неудовлетворительными исходные текстологические принципы, – смешение масоретского текста и Септуагинты.

Однако, уже вскоре после своего появления Синодальный перевод приобретает самостоятельное значение, функционально обособляясь от церковнославянского текста. Являясь первой полной русской версией Библии, он приобрел особый статус и значение в религиозной жизни, способствуя развитию духовного просвещения и богословской мысли в России конца 19 в. Богослужебным языком Русской Православной Церкви остается церковнославянский; однако для инославных исповеданий в России Синодальный перевод стал литургическим текстом.

В 1956, когда впервые после революции появилась возможность издать в Советском Союзе русскую Библию, предполагалось провести стилистическую правку текста, однако редактура свелась к незначительной правке грамматики. Кроме того, начиная с этого издания Синодальный перевод издается в новой орфографии.

Переводы, возникшие под влиянием или вследствие Синодального перевода.

Этот перевод, вышедший в Санкт-Петербурге в 1906, по мысли автора, должен был приблизить русский текст к церковнославянскому; само появление Синодального перевода Победоносцев расценивал как совершившееся зло, последствия которого нужно по возможности минимизировать. Решая эту задачу, Победоносцев в своем переводе, например, «осмеян волхвами» заменяет на церковнославянское «поруган волхвами», «прощение грехов» на «оставление грехов», «громкий голос» на «глас велий», «взятую в прелюбодеянии» на «ятую в прелюбодеянии» и т.п. Объем правки в Апостоле существенно меньше.

2. Кассиановский перевод. Перевод Нового Завета, выполненный по заказу Британского и иностранного библейского общества в 1950–1960-е группой переводчиков под руководством епископа Кассиана (Безобразова), ректора Православного Богословского института в Париже, первоначально замышлялся как редактура Синодального перевода. Однако со временем была осознана потребность в новой русской версии новозаветных книг. В качестве источника греческого текста было взято критическое издание Нетсле – Аланда – в отличие от Елизаветинской Библии и Синодального перевода, опирающихся на textus receptus. В Кассиановском варианте русского Нового Завета были учтены достижения библейской текстологии, связь новозаветного греч. койне с евр. и арам. языками, а также те изменения, которые произошли в русском языке со времени первой публикации Синодального перевода. В литературном редактировании текста принимал участие писатель Борис Зайцев; над переводом, помимо епископа Кассиана, работали протоиерей Николай Куломзин, баптистский пастор А.Васильев и их ученики. Новый перевод был полностью издан Британским и иностранным библейским обществом в 1970.

3. Переводы Септуагинты П.А.Юнгерова.

Проф. Казанской духовной академии П.А.Юнгеров опубликовал в 1908 – 1916 перевод с греческого текста значительной части Ветхого Завета, а именно: Иова, Псалтири, Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней, пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля, 12 малых пророков и Даниила. Оригиналом послужила Септуагинта в издании Г.Б.Суита (1887–1894). Основной задачей перевода было объяснение церковнославянского богослужебного библейского текста. Русский перевод снабжен вступительными статьями, а также филологическим анализом греческого оригинала и богословскими комментариями. Отмечаются отклонения церковнославянского текста от Септуагинты.

Современные переводы.

После 1917 работа над библейскими переводами в России прервалась на несколько десятилетий; лишь начиная с 1970-х на страницах литературно-художественных изданий публикуются переводы отдельных ветхозаветных книг, выполненные С.С.Аверинцевым , И.М.Дьяконовым и др. В 1991 в Новосибирске вышла работа М.И.Рижского Книга Иова , содержащая авторский перевод, подробнейший историко-филологический анализ текста и сопроводительные статьи. Перевод выполнен с масоретского текста с использованием свидетельств древнейших переводов (Септуагинты, Пешитты, Вульгаты и др.).

1. Перевод Аверинцева – Алексеева.

В 1997 в С.-Петербурге были опубликованы переводы Евангелия от Марка и от Иоанна, Послания к Римлянам и Апокалипсиса с предисловием митр. Минского и Слуцкого Филарета; как отмечается во вводной статье, Евангелие от Иоанна переведено с textus receptus, остальные книги – с реконструкции Нестле – Аланда; в сносках отмечены разночтения между textus receptus и основным текстом критического издания. Имена переводчиков не указаны, однако известно, что перевод двух книг был выполнен С.С.Аверинцевым, двух других – А.А.Алексеевым.

2. Перевод Нового Завета В.Н.Кузнецовой. В том же 1997 в Москве вышли в свет Канонические Евангелия в переводе В.Н.Кузнецовой с предисловием и сопроводительными статьями С.В.Лёзова и С.В.Тищенко. В 2001 возрожденное Российское библейское общество издало Радостную Весть – перевод В.Н.Кузнецовой всего Нового Завета. В качестве греческого источника взято критическое издание Нестле – Аланда. Перевод, особенно издание 1997, вызвал разноречивые отклики, нередко резко отрицательные. Язык перевода квалифицировался как вульгарный; существенный порок видели в том, что Кузнецовой была почти полностью заменена устоявшаяся богословская терминология. Указывалось, что язык перевода, который своим натурализмом призван подчеркнуть историческую достоверность новозаветных событий, на деле разрушает жанровую природу Евангелия как религиозного сочинения. Вместе с тем нельзя не отметить тот факт, что обновление языка дает возможность читателю по-новому взглянуть на знакомый текст, обратить внимание на некоторые моменты, которые прежде казались ясными и не вызывали вопросов; перевод содержит интересные решения, в ряде случаев даются альтернативные прочтения греческого текста. В целом же перевод Кузнецовой может рассматриваться как антипод Синодального перевода, и именно поэтому он в нынешнем своем виде вряд ли может претендовать на самостоятельность.

3. Переводы Ветхого Завета Российского библейского общества.

Начиная с 2001 Российское библейское общество публикует переводы отдельных книг Ветхого Завета (редактор серии – М.Г.Селезнев). В качестве оригинала выбран масоретский текст, однако в спорных случаях учитываются чтения Септуагинты, Пешитты, Вульгаты и других древних переводов. Перевод снабжен историко-филологическим комментарием, язык ориентирован на современную русскую литературную норму; переводчикам удалось избежать крайностей как Синодального перевода, отличающегося довольно архаичным языком, так и некоторых современных протестантских переводов с их предельно демократизированной стилистикой. К 2004 вышли в свет переводы книг Бытия, Исхода, Иисуса Навина, Судей, Эсфири, Иова, Притчей, Екклесиаста, Исайи, Иеремии, Плача Иеремии и Даниила.

Английский.

Древнеанглийский период.

Средневековые переводы библейских текстов на древнеанглийский язык выполнялись с Вульгаты; первые подобные опыты относятся к 8 в. В начале этого столетия была переведена Псалтирь (автор перевода, возможно, Альдгельм, епископ Шерборнский (ум. 709)). Часть Евангелия от Иоанна, а также молитву «Отче наш», содержащуюся в Евангелии от Матфея и от Луки, перевел Беда Досточтимый (673–735). Королем Альфредом Великим (849–899) были переведены десять заповедей, а также некоторые другие библейские тексты.

К концу 10 в. имеются следующие переводы: 1) Западно-саксонские Евангелия – полный перевод Четвероевангелия; 2) выполненный Эльфриком Грамматиком (ок. 955–1020) перевод Пятикнижия, книг Иисуса Навина, Судей, Царств, а также нескольких книг ветхозаветных апокрифов; 3) несколько переводов Псалтири.

В 1066 совершается норманское завоевание Англии, и деятельность по переводу Библии на англо-саксонский язык надолго прекращается.

Среднеанглийский период.

В середине 14 в. появляются три перевода Псалтири; к 13–14 вв. относятся анонимные переводы различных частей Нового Завета.

Первый английский перевод всей Библии появляется к концу 14 в; он был выполнен по инициативе и под руководством Джона Уиклифа (ок. 1330–1384), который считал, что миряне имеют право читать Священное Писание на родном языке. После его смерти чтение его Библии было запрещено (впрочем, она продолжала переписываться, несмотря на запрет). В то время как в других европейских странах Библия переводилась, на Британских островах вновь наступила пауза в переводческой деятельности, продлившаяся до эпохи Реформации .

Протестантские переводы: от Тиндала до Новой Английской Библии.

В эпоху Реформации впервые в истории английской Библии происходит отказ от Вульгаты как оригинала для перевода. Сопоставление ее с масоретским текстом и Септуагинтой выявило разного рода погрешности латинской версии Священного Писания. Сыграло свою роль и то, что протестантские переводчики не хотели зависеть в своих переводах от официального католического текста.

1. Перевод Тиндала.

Первым протестантским переводчиком Библии на английский язык стал Уильям Тиндал . Он был знаком с греческим и древнееврейским. Свой перевод Нового Завета Тиндал опубликовал в Вормсе в 1525; в следующем году издание достигло Англии, где было немедленно сожжено. Однако, как это было и в более раннюю эпоху, вопреки запрету церковных властей, перевод многократно переиздавался, некоторые тиражи в Англию попадали из Нидерландов. В 1530 вышел в свет перевод части ветхозаветных книг, однако вскоре Тиндал был арестован, в тюрьме он продолжил работу над переводом, но в 1536 по обвинению в ереси был сожжен в Вилворде (близ Брюсселя).

Перевод Тиндала имел ярко выраженную протестантскую идеологию; несмотря на то, что начале 1530-х Генрих VIII разорвал отношения с Римом, богословские воззрения переводчика не вызывали сочувствия английских властей. В своем переводе Тиндал сознательно отказался от традиционной церковной лексики, что выразилось в последовательной замене термина «церковь» на «общину», «священник» – на «старейшину», «каяться» – на «раскаиваться» и т.п.; помимо этого, Тиндал во многом опирался на немецкий перевод М.Лютера .

2. Библия Ковердейла.

Между тем в 1535 в Германии вышла полная английская Библия, в основе которой лежал перевод Тиндала, завершенный и дополненный его сотрудником Майлсом Ковердейлом; не владея древнееврейским, Ковердейл в своем переводе был вынужден прибегнуть к Вульгате. Издание в скором времени попало в Англию и распространялось там, не встречая никакого противодействия со стороны властей.

3. Библия Мэтью.

В 1537 с разрешения Генриха VIII вышло новое издание Библии. Переводчиком был указан некий Томас Мэтью, однако подлинным автором был, по всей видимости, еще один сотрудник Тиндала – Джон Роджерс; фиктивный же переводчик был нужен для того, чтобы завуалировать фактическое издание труда казненного Тиндала. Библейский текст был скомпонован из переводов Тиндала и Ковердейла и сопровожден многочисленными комментариями вероучительного характера.

4. Большая Библия.

В 1539 был издан перевод, получивший название Большой Библии. Редактором значился М.Ковердейл, однако текст был ближе к Библии Мэтью (и, очевидно, представлял собой переработку этого перевода), нежели к Библии Ковердейла 1535. Большой Библии был придан статус официального перевода, на остальные версии был наложен запрет.

5. Женевская Библия.

С приходом в Англии к власти католички Марии (см . МАРИЯ I) многие протестанты эмигрировали в Женеву. Под руководством Джона Нокса , шотландского кальвиниста, и при вероятном участии М.Ковердейла английскими протестантами в 1557 в Женеве были опубликованы Новый Завет и Псалтирь, а три года спустя – полная Библия, получившая название Женевской Библии.

Женевский перевод был в некотором смысле наиболее научным переводом того времени. В качестве основы был использован текст Большой Библии, усовершенствованный редакторами. Женевская Библия довольно быстро получила признание; тем не менее до 1576 в Англии ее не издавали. Несмотря на то, что в 1558 на престол взошла королева Елизавета I, Женевская Библия с трудом прокладывала себе путь к печатному станку, так как иерархи Англиканской церкви неприязненно отнеслись к этому переводу. Однако будучи напечатанной, Женевская Библия выдержала 140 изданий; в течение некоторого времени она перепечатывалась даже после публикации Библии короля Якова. Женевскую Библию знал и цитировал Шекспир.

6. Епископская Библия.

В 1568 вышла Епископская Библия; перевод представляет собой коллективный труд англиканских епископов. За основу была взята Большая Библия, которую выверили по древнееврейскому и греческому текстам. Кроме того, были использованы удачные переводческие решения Женевской Библии. В качестве официального библейского перевода Англиканской церкви Епископская Библия пришла на смену Большой Библии.

7. Библия короля Якова.

Три десятилетия спустя, по инициативе пуританина Джона Рейнолдса и при поддержке короля Якова I, началась работа над новым переводом Библии. Работа была распределена между четырьмя группами переводчиков; черновой вариант текста должен был получить одобрение всех переводчиков. Контрольные функции осуществлял комитет из 12 редакторов. За основу была взята Епископская Библия, однако использовались и другие переводы. Библия короля Якова вышла в свет в 1611. На протяжении без малого четырех столетий она фактически обладала статусом официального перевода, хотя власти никогда не делали никаких специальных распоряжений по этому вопросу.

8. Исправленный перевод (The Revised Version).

В 1870 по инициативе духовенства Кентерберийской и Йоркской епархий было решено приступить к пересмотру текста Библии короля Якова. Исправленный перевод был издан в 1881–1895, однако он не смог заменить старый текст.

9. Американский перевод (The American Standard Version). В 1901 в США был издан Американский стандартный перевод В свою очередь, на основе этого текста был подготовлен Исправленный стандартный перевод (Новый Завет был опубликован в 1946, Ветхий Завет – в 1952).

10. Новая Английская Библия.

В отличие от вышеперечисленных опытов исправления Библии короля Якова Новая Английская Библия (полное издание – 1969) порывает с традицией, восходящей к Тиндалу; для новой версии характерен отказ от буквального перевода и использование разговорного английского языка 20 в. В подготовке этого перевода принимали участие все христианские церкви Соединенного королевства, кроме Католической церкви.

Английские католические переводы Библии.

1. Дуэ-Реймсский перевод.

Постепенно, в ходе Контрреформации , Католическая церковь стала осознавать необходимость перевода Библии на национальные языки. В 1582 был опубликован переведенный с Вульгаты Реймсский Новый Завет; перевод был выполнен в Английском колледже в Реймсе (Франция) Г.Мартином. В другом французском городе, Дуэ, в 1609–1610 был издан перевод ветхозаветных книг. Он был начат также Г.Мартином, а завершил работу президент колледжа кардинал Уильям Алленский, при содействии Р.Бристоу и Т.Уорзингтона. Перевод был выполнен также с Вульгаты; текст содержит множество латинизмов и нередко воспроизводит оригинал буквально. Изданный в Реймсе и Дуэ английский перевод Библии получил название Дуэ-Реймсского перевода. С 1635 по 1749 перепечатывалась лишь новозаветная его часть; в 1749–1750 епископ Ричард Чаллонер исправил перевод ветхозаветных книг, что вдохнуло в Дуэ-Реймсский перевод новую жизнь.

2. Перевод Нокса.

Важнейшим католическим переводом Библии на английский язык в 20 в. является перевод Роналда Нокса, опубликованный в 1945–1949; перевод отличается точностью и изяществом. Библия Нокса официально одобрена Католической церковью.

3. Иерусалимская Библия.

Вторая половина 20 в. отмечена созданием библейских католических переводов на английский и французский языки, известных как Иерусалимская Библия. Французский перевод с языков оригинала, снабженный комментариями, был подготовлен в Доминиканской Библейской школе (Иерусалим) и вышел в свет в 1956. Десятилетием позже был опубликован английский перевод.

4. Новая Американская Библия.

В США при поддержке Епископского комитета братства христианского учения с 1952 выходил католический перевод отдельных библейских книг с оригинальных языков; полностью Новая Американская Библия увидела свет в 1970, заменив Дуэ-Реймсский перевод.

Немецкий.

Средние века.

Концом 8 в. датируются первые древневерхненемецкие переводы библейских книг; примером переводов этой эпохи могут считаться сохранившееся так называемые Фрагменты мондзейского монастыря (Бавария), представляющие собой отрывки переложения Евангелия от Матфея.

В период позднего средневековья продолжают выполняться переводы отдельных частей Библии; в эту эпоху впервые переводятся новозаветные послания, а также некоторые пророческие книги Ветхого Завета.

Первый полный немецкий перевод Библии был опубликован в 1466 в Страсбурге И.Ментелином; оригиналом послужила Вульгата.

Перевод М.Лютера.

Издания Эразма Роттердамского и И.Рейхлина сделали доступными еврейский и греческий тексты Библии для лидеров Реформации.

Свою переводческую деятельность М.Лютер начал с использования в сочинениях цитат из Библии на немецком языке. В 1517 он приступил к переводу больших частей Священного Писания. В 1522 он выполнил перевод всего Нового Завета. Перевод Ветхого Завета, сделанный им с использованием изданий еврейской и греческой Библии, а также Вульгаты, выходил частями с 1523 до 1534.

Перевод Нового Завета Лютер перерабатывал со своими последователями. Свои взгляды он подробно изложил в Послании о переводе . Главным переводческим принципом Лютер провозгласил приоритет «смысла текста над буквальностью»; он считал, что в переводе должны найти отражение принципиальные богословские взгляды переводчика, для чего в основной текст были добавлены вставки пояснительного характера; заботясь о ясности текста, Лютер ориентировался на разговорный язык, часто использовал образные выражения, стремился передать ритмику и поэтическое звучание оригинала. Исходя из своих богословских воззрений, Лютер в собственном переводе изменил библейский канон: из Ветхого Завета он удалил неканонические книги, а из Нового Завета – Послание к Евреям и Послание Иакова.

Вскоре после выхода в свет Библии Лютера появились католические переводы Библии, во многом зависящие от лютеровского перевода.

Пересмотр Библии Лютера.

Издание 1545 перепечатывалось в Германии вплоть до 19 в. Однако немецкий язык менялся, и со временем перевод Лютера сделался непонятным. В 1863 на Айзенахской церковной конференции по предложению библейских обществ было решено выработать новую редакцию перевода, которую предполагалось издать в современной орфографии, заменив при этом устаревшую лексику и модернизировав синтаксис; кроме того, редактура имела целью устранить ошибки перевода, содержащиеся в издания 1545. Новый текст должен был стать единым для всех немецких протестантов.

Работа над текстом велась более 100 лет; в 1984 Союзом Евангелических Церквей Германии окончательная редакция Лютеровой Библии была завершена. Вышедшее в том же году и используемое до настоящего времени издание сохраняет равновесие между лютеровскими и современными переводческими принципами, имея в виду прежде всего понятность библейского текста для читателя. Новая версия перевода используется как в богослужении, так и для религиозного образования.

Протестантские переводы после Лютера.

Параллельно с существованием Лютеровой Библии, начиная с 17 в. появляются и другие библейские переводы. Переводческие опыты 17–18 вв. отражают прежде всего специфику протестантизма как такового, а также конфессиональные особенности его отдельных разновидностей внутри лютеранства. В 19–20 вв. появляются научные, филологически выверенные переводы.

Создатели «коммуникативных переводов», выполняемых в настоящее время, прежде всего обращают внимание на доступность языка перевода, менее заботясь о формальном соответствии оригинальному тексту. Смысл оригинала передается, насколько это возможно, понятно и ясно, в том числе и в тех случаях, когда словоформа, употребленная в переводе, уже не соотносится с аналогичной словоформой в оригинале.

Новые католические переводы.

Самым авторитетным у немецких католиков до 18 в. оставался перевод И.Дитенбергера, опирающийся на официальные издания Вульгаты и известный как «Майнцская Библия». С рубежа 18–19 вв. католические переводчики все больше обращают внимание на особенности оригинального библейского текста. Наибольшую популярность у католиков Германии получил первый перевод Нового Завета с греческого языка, сделанный Карлом и Леандером ван Эссами. В 1830–1832 в Нюрнберге, опираясь на труды предшественников, Й.Ф. фон Аллиоли опубликовал свою версию немецкой Библии; Библия Аллиоли оставалась самой авторитетным католическим переводом вплоть до конца 19 в. Во второй половине 20 в. публикуются «Паттлохская Библия» (1956) и «Библия Гердера» (1965); оба этих католических перевода выполнены с языков оригинала.

Второй Ватиканский Собор (1962–1965), модернизировавший многие стороны жизни Католической церкви, разрешил использовать в качестве литургических национальные языки, а также рекомендовал выполнение новых библейских переводов с языков оригинала, причем приветствовалось привлечение к работе представителей других христианских церквей. Во исполнение решений Собора был создан «Перевод единства» (1979–1980), адресованный немецкоязычному читателю; канонические ветхозаветные книги здесь были переведены с еврейского и арамейского текста, а второканонические и новозаветные – с греческого, без специальной ориентации на текст Вульгаты; перевод Псалтири и Нового Завета осуществлен совместно с Евангелической Церковью Германии. Данный перевод использует современный литературный немецкий язык и отличается научной точностью; ему был придан статус официального текста Библии для всех немецкоязычных католических диоцезов.

Французский.

Первый в эпоху средневековья полный перевод библейских книг на французский язык – «Библия де Ту» – был создан в конце 13 в. и на протяжении 14 в. пользовался большой популярностью среди французской и английской аристократии. Весьма важным переводом была Библейская исто рия – осуществленное Гийаром де Муленом расширенное переложение Истории схоластики Петра Коместора. Кроме собственно библейского текста в ней содержались резюме, парафразы и глоссы из «Библии де Ту», а также разного рода др. материалы; эта версия франц. Библия была распространена в Северной Франции. Новый Завет в переводе Мулена был опубликован в Лионе в 1474. Последнее переработанное издание Библейской истории вышло четверть века спустя (далее следовали перепечатки 1510 и 1515).

Создание перевода Библии с языков оригинала было осознано как насущная потребность протестантами Невшателя (Швейцария); выполненный ими перевод был опубликован в 1535. Вариант, переработанный Ж.Кальвином , вышел в Женеве в 1540; впоследствии, начиная с 1546, выходило несколько перепечаток Женевской Библии. Издание 1588 долгое время использовалось при подготовке последующих протестантских переводов.

Во 2-й половине 16 в. создаются 3 католических перевода. В Лувене в 1550 был опубликован перевод Вульгаты. В 1566 вышел перевод Р.Бенуа, представляющий собой адаптацию предыдущих переводов Библии, в том числе Женевской Библии; в 1578 в Антверпене Библия Бенуа была переиздана с исправлениями и выдержала впоследствии более двухсот переизданий.

В 17 в. французскими протестантами была в очередной раз перепечатана Женевская Библия. Однако после указа Людовика XIV 1661 издание библейских переводов стало сопряжено с большими трудностями; в 1678, за 7 лет до отмены Нантского эдикта О веротерпимости , оно прерывается.

Два значимых издания Библии были выпущены в Нидерландах: в 1669 в Амстердаме вышла перепечатка Женевской Библии с обширными комментариями; там же в 1707 утрехтский пастор Д.Мартин опубликовал перевод, сохраняющий кальвинистскую догматику, однако при этом учитывающий и достижения современных ему исследователей.

Библия Мартина была дважды (в 1724 и 1744) исправлена Ж.Ф.Остервальдом, пастором из Невшателя. Перевод 1744, несмотря на отдельные недостатки, имел успех и до конца 19 в. выдержал четыре десятка изданий.

В 17 в. католиками было выпущено несколько изданий Нового Завета. Ведущую роль в этой работе играл монастырь Пор-Рояль. Один из координаторов перевода, осуществлявшегося в Пор-Рояле, И.Л.Ле Мэтр де Саси, в течение 12 лет, начиная с 1672, опубликовал перевод 10 ветхозаветных книг. После его кончины, последовавшей в 1684, перевод всего Ветхого Завета был завершен его единомышленниками из этого монастыря. Таким образом, с 1672 по 1693 вышел в свет один из наиболее совершенных французских библейских переводов. Библия де Саси, заменив Лувенскую Библию, оставалась наиболее авторитетной французской версией Священного Писания на протяжении 18 и 19 вв.

С 1701 по 1716 Л. де Карьер издал в Париже и Реймсе Библию в составе 32 книг, снабдив текст литературными примечаниями. Практически одновременно, 1707 по 1716, бенедиктинцем О.Кальме публикуются в Париже 26 томов лит. комментариев ко всем ветхозаветным и новозаветным книгам. В 1748–1750 выходит так называемая Вансская Библия – 14-томное издание, подготовленное аббатом А.Ф. де Вансом. В этом переводе были учтены и усовершенствованы предшествующие опыты; впрочем, этот перевод оказался доступен лишь духовенству и высокопоставленным мирянам, а также в библиотеках.

В 1894 выходит 1-й том библейского перевода О.Крампона, амьенского каноника; переводчик скончался в том же году, поэтому его работа была завершена 4 священниками-иезуитами, и через 10 лет вышел заключительный, 7-й, том. Перевод Крампона стал первым католическим переводом с языков оригинала. Реакция на эту работу была сдержанной, впоследствии в перевод был внесен ряд исправлений; при всем том, однако, франц. католики получили перевод Библии, который до сер. 20 в. оставался наиболее авторитетным.

В течение 19 в. в Европе протестантами было организовано несколько библейских обществ, первоначально публиковавших старые переводы, не подвергая их сколько-нибудь значимой редактуре; исключение составила Лозаннская Библия, а также переводы Сгона, Рейса и Дарби.

Лозаннская Библия была опубликована в 2 частях: в 1839 вышел перевод Нового Завета, с 1861 по 1872 – Ветхий Завет. В сравнении с переводом Остервальда в Лозаннской Библии появилось более 700 новых слов, что, несомненно, обогатило французский библейский лексикон. Л.Сгон, профессор теологического факультета в Женеве, в 1874 выпустил в Париже и Женеве перевод книг Ветхого Завета, а в 1880 в Женеве – Новый Завет. С 1874 по 1881 в Париже профессором страсбургского богословского факультета Э.Г.Рейсом был издан полный библейский перевод; объем издания составил 16 томов, текст Библии сопровождался пространными комментариями. Это издание не стало широко доступным и не получило широкого распространения и популярности, однако сыграло значительную роль в отношении изучения текста Библии.

В 1859 Дж. Н.Дарби, основатель общины плимутских братьев , опубликовал в Веве (Швейцария) и в Сент-Агреве свой перевод Нового Завета, выполненный на высоком научном уровне. При жизни переводчика Ветхий Завет не был опубликован, однако спустя 3 года после смерти Дарби выходит издание, включающее Ветхий и Новый Завет в его переводе.

В 1884 по инициативе нескольких синодов французских реформатских церквей была начата ревизия Библии Остервальда. Работа длилась четверть века; новая редакция увидела свет в 1910; правка в ряде случаев была незначительной, в первую очередь это относится к наиболее часто цитируемым фрагментам.

К столетию своего основания (1818), начиная с 1911 и до 1947 протестантское Библейское общество в Париже приступило к подготовке нового издания Библии. Это перевод, получивший название «Библия столетия», публиковался отдельными книгами начиная с 1916; в переводческой деятельности участвовали ведущие библеисты реформатских церквей.

В конце 19 – начале 21 в. неоднократно исправлялась и переиздавалась Библия Сгона. Новейшая ее публикация была осуществлена Объединенными библейскими обществами в 2002.

До 1950 самой популярным франц. католическим переводом оставалась Библия Крампона. В последующие десятилетия этот перевод трижды пересматривался.

В 1973 вышла Библия Э.Ости и Ж.Тренке; публикации предшествовала 25-летняя работа; в течение этого времени издавались переводы отдельных библейских книг.

С 1965 начинается публикация так называемого экуменического перевода, осуществлявшегося по инициативе представителей различных христианских церквей. В 1987 под эгидой Объединенных библейских обществ вышел полный экуменический французский перевод Библии.

Образец нетрадиционного подхода к переводу библейских текстов представляет собой изданная в 1985 Объединенными библейскими обществами Библия на разговорном французском языке. Имея целью сделать доступным Священное Писание даже тем, кто не обладает глубокими познаниями французского языка, переводчики воспользовались работами языковеда Ж.Гугенема, которым в 1950-х по просьбе ЮНЕСКО были обозначены границы «базового французского языка». Для этого редуцированного языка характерны ограниченный словарь (приблизительно 3,5 тысяч слов), короткие предложения, упрощенное глагольное спряжение. Перевод была закончен к 1993, публикация состоялась в 2000.

Еще один экспериментальный библейский перевод был выпущен в 2001 издательством Байар. Издание ориентировано на современные культурные реалии и ставит перед собой задачу привлечь читателей, воспитанных вне христианской культуры. Путь к решению поставленной задачи авторы перевода видят в отказе от традиционной церковной лексики и фразеологии.

Испанский.

В результате деятельности инквизиции из множества испанских и каталанских рукописей эпохи, предшествовавшей Реформации, сохранились незначительные фрагменты, поэтому для 16, 17 и большей части 18 вв. известны лишь протестантские переводы Библии на испанский язык.

Полный перевод Библии был впервые создан К. де Рейной, протестантом-эмигрантом; он вышел в Базеле в 1569. Основой для Нового Завета послужило в первую очередь издание Эразма Роттердамского, для Ветхого Завета – еврейские издания Библии. В 1602 Библия Рейны была переработана К. де Валерой с учетом оригинальных текстов и под именем Библии Рейны – Валеры с незначительными изменениями переиздается вплоть до наст. времени. Опыт создания единого перевода Нового Завета для Испании и Латинской Америки (Hispano-Ame ricana, 1917) оказалась неудачным.

Первый католический перевод Библии на испанский язык, выполненный с Вульгаты Ф.Сио де Сан-Мигелем, вышел в 1793. С Вульгаты же был сделан и перевод Ф.Торреса Амата (1825). Обе версии неоднократно перепечатывались в течение всего 19 в.

Официальный католический перевод с языков оригинала был выполнен Э.Н.Фустером и А.Колунгой и издан в 1944. В 1975 вышла в свет так называемая Новая испанская Библия А.Шокеля и X.Матеоса; в 1977 опубликовано переработанное издание.

В 1966 вышел Новый Завет в переводе на разговорный испанский язык, выполненный в целях миссии в Лат. Америке. В 1992 опубликована переработанная версия популярной Библии.

Итальянский.

Первые переводы Библии на итальянский язык относятся к 13 в., однако они до нас не дошли.

Первая полная печатная Библия увидела свет в Венеции в 1471; перевод был выполнен Н.Малерми, оригиналом послужила Вульгата. За три столетия (до 1773) Библия Малерми перепечатывалась 31 раз.

В 1532 итальянский гуманист А.Бручоли опубликовал Библию, взяв за основу лат. переводы С.Пагнинуса и Эразма Роттердамского; в 1559 этот перевод был запрещен. Между тем в 1562 Библия Бручоли была переработана в Женеве и приобрела большое значение для итальянских протестантов, эмигрировавших в Швейцарию.

В 1538 был издан перевод Доминиканского ордена, который был ориентирован на Вульгату. Единственным переводом Нового Завета, выполненным с греч. языка, был перевод протестанта М.Теофило (1551).

В течение двух столетий, с 1568 по 1768 в Италии было запрещено издание Библии на национальном языке; по этой причине дальнейшая история переводов вновь оказывается связанной с протестантизмом.

Ведущую роль сыграл перевод, выполненный родившимся в Женеве итальянцем Джованни Диодати (1607). В 1641 Диодати пересмотрел свой перевод; в таком виде его Библия стала общепринятой у итальянских протестантов. В 17 в. в Германии неоднократно издавались дальнейшие ее переработки. Пересмотренные версии перевода Диодати распространялись в 19 в. Британским и иностранным библейским обществом. В 1924 Дж.Луцци подверг этот перевод кардинальной ревизии; его версия перевода сохраняет свое значение и в наши дни.

В 1781 был опубликован официальный католический перевод Библии, выполненный А.Мартини; в качестве оригинального текста была взята Вульгата. Широкое распространение получил перевод Евангелия и Деяний апостолов, осуществленный по заказу Общества блж. Иеронима и публиковавшийся начиная с 1902.

В 1968 была опубликована экуменическая Библия Конкордата, явившаяся результатом сотрудничества католических, протестантских, православных и иудейских теологов. В 1975 вышел итальянский перевод французской экуменической Библии.

По заказу Конференции итальянских епископов католик С.Гарофало создал новую версию итальянской Библии (1971). В 1992 в 4 томах был опубликован перевод с греческого языка Евангелия и Деяний апостолов, сделанный А.Гирландой.

Экуменический перевод Библии на разговорный итальянский язык был выполнен в 1985.

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА ДРУГИЕ ЯЗЫКИ МИРА

По количеству переводов на различные языки мира Библия по-прежнему занимает первое место. По информации Немецкого библейского общества (г.Штутгарт, 1995), наибольшее число переводов Священных Писаний (ок. 600) осуществлено на языки народов Африки (например, на амхарском языке (Эфиопия) Библия была издана в 1840 Британским и иностранным библейским обществом). В Северной и Южной Америке – более чем на 400 языков; в Австралии (вместе с тихоокеанскими островами) – ок. 300. В Азии переводы сделаны более чем на 500 языков.

Переводы Библии на японский язык выполнялись с середины 16 в., однако они не сохранились. Старейший из дошедших до нас библейских переводов относится к 1837 (попал в Японию не ранее 1859): прусским миссионером К.Ф.А.Гуцлаффом были переведены некоторые новозаветные книги. Интенсивная работа по переводу Священного Писания на японский язык начинается лишь с последней трети 19 в. Первый полный перевод Библии был выполнен усилиями американского пресвитерианского миссионера Дж. К.Хепберна и его европейских и японских сотрудников: в 1874–1880 был подготовлен перевод Нового Завета, к 1888 – Ветхого Завета. В 1910–1917 была опубликована Библия, в которую вошел пересмотренный текст Нового Завета и текст Ветхого Завета 1888 года; это издание оставалось наиболее авторитетным до середины 20 в.

В 1867 к переводу Библии на японский язык приступил основатель православной миссии в Японии иеромонах (впоследствии митрополит) Николай (Касаткин). В 1901 был издан перевод Нового Завета; митр. Николаем были переведены также наиболее важные фрагменты Ветхого Завета.

В 1951–1955, с учетом произошедших в японском языке изменений, Японским библейским обществом был осуществлен новый перевод; группу переводчиков возглавил Цуру Сэндзи, перевод был выполнен с евр. и греч. языков. В 1987 вышел экуменический (католическо-протестантский) перевод Библии.

Первые переводы библейских текстов на китайский язык относятся к середине 7 в., они были выполнены несторианскими миссионерами. Отдельные части Священного Писания были переведены католиками в конце 15 – начале 16 в. В 19 – начале 20 в. появились многочисленные протестантские, католические и православные переводы Библии (или отдельных ее книг) на китайский язык. В 2001 китайскими авторами с евр. и греч. языков был выполнен «Новый перевод».

Федор Людоговский

Литература:

Канонические Евангелия / Пер. с греч. В.Н.Кузнецовой, под ред. С.В.Лёзова и С.В.Тищенко. М., 1993
Мецгер Б. Текстология Нового Завета . М., 1996
Библейская энциклопедия . М., 1996
Чистович И.А. История перевода Библии на русский язык . М., 1997
Мецгер Б. Канон Нового Завета . М., 1998
Синило Г.В. Древние литературы Ближнего Востока и мир Танаха (Ветхого Завета ). Минск, 1998
Алексеев А.А. Текстология славянской Библии . СПб, 1999
Грилихес Л. Археология текста: Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции . М., 1999
Тов Э. Текстология Нового Завета . М., 2001
Цуркан Р.К. Славянский перевод Библии: Происхождение, история текста и важнейшие издания . СПб., 2001
Мецгер Б. Ранние переводы Нового Завета . М., 2002
Юревич Д. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря . СПб, 2004