1. Поскольку многократно изъявляли вы желание знать, как, по Апостолу, закон духовен (Рим. 7, 14) и каков строй ума и какова деятельность у тех, кои стараются соблюдать его, то скажем об этом по силе нашей.

2. Во-первых, Бог, как ведомо нам, есть начало, середина и конец всякого блага. Благо же *) ни в действие прийти, ни уверовано быть иначе не может, как во Христе Иисусе и в Духе Святом.

3. Всякое благо даровано нам от Господа смотрительно (с особым намерением). Кто так верует, тот не погубит его.

4. Твердая вера есть крепкая башня**). Для верующего Христос есть все.

5. Да начальствует над всяким начинанием твоим Начальствующий над всяким благом, чтобы по Богу было начинание твое.

6. Смиренномудрый и духовнодействующий, читая Божественное Писание, все к себе будет относить, а не к другому.

7. Призывай Бога, чтобы Он отверз очи сердца твоего и ты увидел пользу молитвы, и чтения, опытно уразумеваемого.

8. Имеющий какое-либо дарование духовное и состраждущий неимущим – сим состраданием хранит свой дар, а кичливый потеряет его, бием будучи помыслами кичения.

9. Уста смиренномудрого говорят истину, и противоречащий ей подобен слуге, ударившему Господа в ланиту.

10. Не будь учеником самохвала, чтоб вместо смиренномудрия не научиться гордости.

11. Не возносись познаниями из Писания (заимствованными), чтоб не впасть умом в дух хулы.

12. Не покушайся разрешить дело темное и запутанное

___________________

*) Здесь разумеются не человеческие добрые дела, а блага от Бога.

**) Столп на Востоке – не груда камней, а высокое жилое здание для безопасности от злых людей.

– 520 –

посредством любопрения, но тем, чем повелевает духовный закон – терпением, молитвою и непоколебимою *) надеждою.

13. Молящийся телесно и не имеющий еще духовного разума подобен слепцу, который взывал, говоря: Сыне Давидов, помилуй мя (Марк. 10, 48)!

14. Этот же (такой же) прежде слепой, когда прозрел и увидел Господа, уже не называл Его сыном Давидовым, но исповедал Его Сыном Божиим и поклонился Ему (Иоан. 9, 35-38).

15. Не возносись, проливая слезы в молитве твоей, ибо это Христос коснулся очес твоих и ты прозрел умственно.

16. Только сбросивший по примеру слепого одежду свою **) и приблизившийся к Господу, становится (истинным) последователем Его и проповедником совершеннейших догматов (Марк. 10, 50. 51).

17. Зло (грех), в помыслах обращаемое (с услаждением), огрубляет сердца (окаменяет), а воздержание с надеждою, истребляя зло, умягчают сердце (стирают в порошок).

18. Есть стертие (сокрушение) сердца правильное и полезное – к умилению его, и есть другое, беспорядочное и вредное – только к поражению ***).

19. Бдение, молитва и терпение находящих (неприятностей, бед, скорбей) суть стертие (сокрушение), не одни раны наносящее, но полезное для сердца, только если не пресечем срастворения ****) их любоиманием. Пребывающий в них, и в прочем вспомоществуем будет, а нерадящий об них и рассекающий их (отделяющий одно от другого), во время исхода нестерпимо страдать будет *****).

________________

*) Μονολόγιστος – односложный, одним словом – решительный. Старцы многие, когда встречалось недоумение, молились и получали разрешение.

**) Имеется в виду самоотверженная решительность.

***) Сам ли кто томит себя без толку, или духовным отцом разим бывает, сердце только раны принимает: бьют его – и больно, а пользы нет. Подобно тому, когда больному дают не то лекарство.

****) Раствор – смешение разных стихий, напр.: воды, вина. Три сказанные добродетели должны быть всегда во взаимопроявлении. Любоимание расстраивает их союз.

*****) Тогда схватится, что дурно делал, нерадя.

– 520 –

20. Сластолюбивое (одних приятностей ищущее) сердце во время исхода бывает темницей и узами для души, а трудолюбивое (любящее себя озлоблять и утруждать наперекор себе, Господа ради) есть отверзтая дверь (в другую жизнь).

21. Железные врата, вводящие во град (Деян. 12, 10), есть сердце жестокое *); злостраждущему и сокрушенному они сами о себе отверзутся , как и Петру.

22. Много есть образов молитвы, один от другого отличных. Впрочем, ни один образ молитвы не бывает вреден, кроме того, что не есть молитва, но делание сатанинское.

23. Один человек, намереваясь сделать зло, прежде помолился умом по обыкновению и, будучи промыслительно не допущен (до зла), после много благодарил (за то) **).

24. Давид, намереваясь убить Навала Кармильского, когда воспоминанием о Божественном воздаянии отвращен был от сего намерения, много потом благодарил за то. Мы знаем также, что наделал он, когда забыл Бога, и не переставал (быть в богозабвении и нераскаянности), пока Пророк Нафан не привел его в памятование о Боге.

25. Во время памятования о Боге, умножай моление, чтоб Господь помянул тебя, когда забудешь о Нем.

26. Читая Божественное Писание, уразумевай, что скрыто в нем (для тебя собственно): елика бо преднаписана биша, в нагие наказание преднаписашася (Рим. 15, 4).

27. Веру Писание именует уповаемых извещением (Евр. 11, 1) и тех, которые не знают, что Христос в них есть, назвало неискусными (2 Кор. 13, 5).

28. Как делами и словами обнаруживается мысль, так и сердечными действиями (к чему влечет, в чем вкус находит, предуказывается) будущее воздаяние.

__________________

*) Не немилосердное, а вообще окамененное, нечувствием страждущее. Здесь духовно толкуется отверзтие заключенных врат пред св. Петром. Злострадание есть самоозлобление внешними лишениями, а сокрушение – стертие – умное биение сердца.

**) Здесь разумеется какое-либо действительное событие, вроде того, что зовется: "нечаянная радость".

– 522 –

29. Щедрое сердце явно что ущедрено будет и милостивое подобным образом сретит милость, противное же противное вызывает и последствие.

30. Закон свободы научает всякой истине; многие читают его разумом, но не многие понимают соответственным деланием заповедей.

31. Не ищи совершенства его в добродетелях человеческих, ибо совершенного в них нет: совершенство его сокрыто в кресте Христовом.

32. Закон свободы читается разумом истинным, понимается деланием заповедей, а исполняется щедротами Христовыми.

33. Когда будем понуждены совестью направляться ко всем заповедям Божиим, тогда поймем, что закон Господен непорочен, и что он, хотя воспособляется нашим добром (естественными нравственно-религиозными чувствами и расположениями), но без щедрот Божьих в совершенстве осуществлен быть в людях не может.

34. Те, которые не сочли себя должниками всякой Христовой заповеди, читают закон Божий телесно, не разумеюще ни яже глаголют, ни о нихже утверждают (1 Тим. 1, 7), потому и думают исполнить его делами.

35. Иное дело явно совершается как хорошее, цель же совершающего его (метит) не на добро, иное само по себе есть будто злое, но цель совершающего его (метит) на добро. И не только дела делают, но и слова говорят некоторые показанным же образом: иные представляют дело в ином виде по неопытности или незнанию, другие делают это зло намеренно, а иные – в видах благочестия.

36. Скрывающий в выражении похвал оклеветание и опорочение, непонятен для простецов, подобен ему и тот, кто в смиренном виде тщеславен. Они долго ухитряются скрывать истину во лжи, но наконец увлекшись, (своим настоящим нравом) обличаются делами.

37. Бывает, что иной, делая видимо что-либо доброе для

– 523 –

ближнего, получает вред в душе, и бывает, что иной от того самого, что не делает для него (такой внешней послуги), получает пользу в душе.

38. Есть обличение по злобе и мщению и есть другое, по страху Божью и истине.

39. Переставшего грешить и уже кающегося не обличай более. Если же по Богу, как говоришь, хочешь обличать его, то прежде открой пред ним свои грехи.

40. Бог начальствует над всякою добродетелью, как над дневным светом солнце.

41. Совершив добродетель, помяни Сказавшего: без Мене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5).

42. Так устроено, что в скорби для людей – добро, а в тщеславии и наслаждении – зло.

43. Терпящий напраслину от людей избегает греха и равное скорби находит заступление.

44. Верующий Христу относительно воздаяния по мере веры охотно переносит всякую неправду.

45. Молящийся о людях обижающих, поражает бесов, а сопротивляющийся первым уязвляется вторыми.

46. Лучше от людей обида неправедная, чем от бесов, но угождающий Господу стал победителем той и другой.

47. Всякое благо промыслительно приходит от Господа, но оно отходит тайно от неблагодарных, бесчувственных и недеятельных.

48. Всякий грех оканчивается запрещенным наслаждением, а всякая добродетель – духовным утешением. И как первый возбуждает (приводит в движение, раздражает) свойственников своих, так последняя – сродниц своих.

49. Поношение человеческое причиняет скорбь сердцу, но бывает причиною чистоты для того, кто его переносит.

50. Неведение дает повод и свободу противоречить тому, что полезно, и сделавшись более смелым, умножает возражения (или предложения) зла.

51. Не имея ни в чем недостатка, принимай (посылаемые)

– 524 –

скорби и, как долженствующий дать отчет, отложи любоимание.

52. Согрешив тайно, не покушайся (и пред Богом) укрыть то – (не думай, что и скрыто то), ибо вся нага и объявлет пред очима Господа, к Немуже нам слово (Евр. 4, 13).

53. Мысленно показывай себя Владыке: человек бо на лице зрит, Бог же на сердце (1 Цар. 16, 7).

54. Ничего не думай и не делай без цели по Богу, ибо бесцельно путешествующий напрасно тратит труд.

55. Грешающему не по нужде трудно бывает каяться, ибо невозможно от правды Божьей утаиться.

56. Прискорбный случай разумному подает воспоминание о Боге, того же, кто забывает о Боге, соразмерно с тем огорчает.

57. Да будет тебе учителем такого памятования всякая невольная прискорбность, и никогда не оскудеет у тебя побуждение к покаянию.

58. Забвение само по себе не имеет никакой силы, но держится нашими нерадениями и соразмерно с тем.

59. Не говори: "что же мне делать? Я и не хочу, а оно (забвение) приходит". Это за то, что ты пренебрегал должным, когда помнил о нем.

60. Сделай добро, которое помнишь, тогда откроется тебе и то, о котором не помнишь, и не предавай безрассудно мысли своей забвению.

61. Писание говорит: ад и пагуба явна пред Господом (Прит. 15, 11). Сие говорит оно о сердечном неведении и забвении.

62. Ад есть неведение, ибо тот и другое мрачны. Пагуба же есть забвение, ибо в обоих них пропадает нечто из бывшего.

63. О своих любопытствуй злых делах, а не ближнего, и мысленная рабочая храмина твоя не будет окрадена.

64. Нерадение не вмещает никакого уже посильного добра (не принимается ни за что). Милостыня и молитва возвращают к долгу вознерадевших.

– 525 –

65. Скорбь по Богу есть неотъемлемая принадлежность благочестия, ибо истинная любовь испытывается противностями.

66. Не думай, чтобы ты стяжал добродетель без скорби: такая добродетель ненадежна (не опытна) по причине покоя (твоего, при стяжании ее).

67. Смотри на исход всякой невольной скорби, и найдешь в ней отъятие (очищение) грехов.

68. Многие советы ближнего на пользу (бывают), но для каждого ничего нет пригожее своего решения.

69. Ища врачевания, попекись о совести и, что она говорит тебе, сделай то, и получишь пользу.

70. Тайные (дела) каждого ведает Бог и совесть, и чрез них-то да приемлют они исправление.

71. *) Сколько может делает человек по своей воле, но исход его дел Бог устрояет по правде.

72. Если хочешь неосужденно принимать похвалу от людей, прежде возлюби обличение за грехи свои.

73. Какое бы ни принял кто посрамление за истину Христову, во сто крат более может он быть прославлен народом. Но гораздо лучше делать всякое добро ради будущего (воздаяния).

74. Когда человек человеку принесет пользу словами или делами, оба да признают в этом благодать Божью. Неразумеющий сего будет возобладан от неразумеющего **).

75. Хвалящий ближнего по какому-либо лицемерству в другой раз разбранит его, и он пристыжен будет.

76. Не знающий засады врагов, удобно закалается, и, не ведущий причин страстей (корней, поводов), легко падает.

77. От сластолюбия (делания в свое удовольствие) происходит нерадение, а от нерадения забвение. Ибо о том, что кому полезно, Бог даровал знание всякому.

78. Человек предлагает (слово) ближнему, насколько

___________________

*) 71-я гл. Савв. рукописи и в изд. Migne – такая: Бессовестно (без цели и порядка) трудящийся во всем беден, а текущий с надеждою вдвойне богат.

**) Может быть та только мысль, что из двоих тот выше, кто разумеет сие.

– 526 –

знает, Бог же действует в слышащем, насколько он верует.

79. Видел я простецов, делом смирившихся, и стали они премудрее мудрецов *).

80. Другой простец, услышав, как их превозносят, смирению их подражать не подражал, а только простотою тщеславился, и от этого схватил гордость.

81. Уничижающий знание и хвалящийся неученостью не словом только есть невежда, но и разумом.

82. Как иное есть мудрость в слове, а иное сама мудрость, так иное есть невежество в слове, и иное – само невежество.

83. Нимало не вредит благоговейнейшему неученость в слововыражении, равно как и словесная мудрость – смиренномудрому.

84. Не говори: я не знаю должного и потому невиновен, если не делаю оного. Ибо если бы ты делал то добро, которое знаешь, тогда последовательно открылось бы тебе и все прочее, будучи постигаемо одно посредством другого, подобно тому, как узнаются односемейные (Слич. гл. 48). Не полезно тебе прежде исполнения первого (ведомого) знать второе (чего не знаешь). Ибо разум кичит по причине бездействия (недостатка дел), а любы созидает, поелику вся терпит (1 Кор. 8, 1, 13, 7).

85. Слова Божественного Писания читай делами и не распростирай широко слов, надымаясь одними голыми умопредставлениями.

86. Оставивший дела и удовольствовавшийся одним знанием, вместо обоюдоострого меча держит тростниковую трость, которая во время брани, по Писанию (Ис. 36, 6), поранит руку его и, вонзившись в нее, вольет прежде врагов яд надмения.

87. Свою меру и вес пред Богом имеет всякое помышление. Так одно и то же есть пред Ним помышлять

____________________

*) Павел Препростой.

– 527 –

пристрастно, или одним только способом (то есть, только умом без дел, или только своим умом без совещания с опытными).

88. Исполнивший заповедь пусть ожидает за нее искушения. Ибо любовь ко Христу испытывается противностями (Сличи гл. 65).

89. Не презирай (не небреги) никакого помысла по нерадению. Ибо никакое помышление не утаено пред Богом.

90. Когда заметишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, знай наверно, что он готовит тебе пристыжение.

91. Враг знает требование духовного закона и ищет только мысленного сосложения (с внушаемым помыслом, а не дела, у тех, кто проводит духовную жизнь). Не успеет ли таким образом или сделать подручника своего (когда кто согласится на внушение) повинным трудам покаяния (если сознает он свою вину), или, если не покается (не сознавши вины), обременить его невольными болезненными скорбями (и тяготами, которые обычно Бог посылает на таких для вразумления). Бывает, что иногда он подучает восставать против таких наведений (скорбей, ропотом, непокорностью Божию определению, незнанием, что заслужил их), дабы таким образом и здесь умножить болезненные прискорбности (ибо Бог еще и еще посылает, чтоб образумился) и во время исхода показать его неверным (обличить неверие Промыслу и тому, что сам был виновен).

92. Против случающихся (в жизни) бед многие многое противопоставляли с успехом, но без молитвы и покаяния никто не избежит лютых (крайностей по смерти).

93. Зло одно от другого получает силу, равным образом и добро возрастает (мужает, крепнет) одно от другого. То и другое причастника своего возбуждает и направляет больше простираться в передняя.

94. Малые грехи дьявол представляет в глазах наших ничтожными, потому что иначе не может он ввести в грехи большие.

– 528 –

95. Корень срамной похоти есть человеческая похвала, как и целомудрия – обличение (нас) в грешности, не тогда впрочем, когда слышим только, но и когда принимаем его на себя.

96. Никакой нет пользы тому, кто, отрекшись от мира, живет сластолюбиво (в свое удовольствие, делая всегда только то, что нравится и приятно сердцу). Ибо что делал он прежде посредством имения, то же делает и теперь, ничего не имея.

97. Опять воздержник, если приобретает деньги, есть брат первому по внутреннему настроению, так как и этот от той же матери – искания того, что сладко сердцу, только от другого отца, по причине перемены страсти.

98. Бывает, что иной пресекает страсть ради большого удовольствия (потому что покойнее жить без рабства ей), и другие, не зная цели его, славят его: а, может быть, и сам он познает, что без толку трудится.

99. Причина всякой грешности – тщеславие и желание удовольствия. Не возненавидевший их не пресечет страсти.

100. Корень всем злым сребролюбие есть (1 Тим. 6, 10), но очевидно, что и оно ради них составляется (ими требуется, на них утверждается и стоит).

101. Ум ослепляется сими тремя страстями: сребролюбием, говорю, тщеславием и желанием удовольствий.

102. Три дщери пиявицы , о коих говорится в Писании, они суть матерью-безумием любовию возлюбленныя (Притч. 30, 15).

103. Разум и вера – совоспитанники естества нашего – притупились ни от чего иного, как от них.

104. Ярость, гнев, брани, убийства и весь остальной каталог зол крайне усилились между людьми от них.

105. Так надо возненавидеть сребролюбие, тщеславие и страсть к удовольствиям, как матерей пороков и как мачех добродетелей.

106. По причине их получили мы заповедь не любить мира, ни яже в мире, не (в том смысле получили такую заповедь) чтоб безрассудно ненавидели мы творения Божьи, но чтобы отсекли поводы к тем страстям.

– 529 –

107. Никтоже, говорит Писание, воин бывая, обязуется куплями житейскими (2 Тим. 2, 4). Ибо кто, обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен человеку, который хочет соломой потушить пожар.

108. Кто из-за денег, славы и удовольствий гневается на ближнего, тот не познал еще, что всем правит праведно Бог.

109. Когда слышишь слова Господа: аще кто не отречется всего имения своего, несть Мене достоин (Лук. 14, 33, Матф. 10,38), то разумей сказанное не об имении только, но и о всех внутренних делателях зла.

110. Незнающий истины – и веровать не может истинно. Ибо ведение по естеству предваряет веру.

111. Как каждой из видимых (тварей) Бог отделил сродное (ей), так и помыслам человеческим (воздаст Он по свойству их), хотим ли мы то, или не хотим.

112. Если кто, явно согрешая и не каясь, не подвергался никаким скорбям до самого исхода, то знай, что суд над ним будет без милости.

113. Разумно в сердце молящийся переносит находящие скорби, а злопамятный еще не молился чисто.

114. Терпя от кого вред, поругание или гонение, не о настоящем думай, но о том, что ожидается в будущем, и найдешь, что он стал для тебя виновником многих благ, не только в настоящем времени, но и в будущем веке.

115. Как тем, у кого испорчено пищеварение, полезна горькая полынь, так злонравным полезно терпеть горькие беды: ибо тем к здоровью, а этим к покаянию служат сии врачевства.

116. Если не хочешь злострадать, не хоти и делать зло: ибо за этим (последним) неотступно следует то (первое). Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7).

117. Произвольно сея злое и против воли пожиная оное, мы должны дивиться правде Божьей.

118. Между сеянием и жатвой определено быть некоторому промежутку времени. Но по сей причине, мы не должны не верить воздаянию.

– 530 –

119. Согрешивши вини не тело, а мысль, ибо если бы не текла впереди мысль, не последовало бы за нею и тело.

120. Скрытный злодей злобнее явно обижающих, потому он злее и наказывается.

121. Сплетающий козни и скрытно делающий зло есть змей, по Писанию, седяй на пути и угрызаяй пяту конску (Быт. 49,17).

122. Кто в одно и то же время за одно похваляет, а за другое укоряет ближнего, тот одержим тщеславием и завистью: похвалами покушается он прикрыть зависть, а укорами выставляет себя лучшим его.

123. Как нельзя пасти вместе овец и волков, так невозможно получить милость тому, кто коварно действует в отношении к ближнему своему.

124. Кто к заповеди тайно примешивает свою волю, тот прелюбодей есть, как показано в Премудрости, и за скудость ума болезни и бесчестие понесет (Притч. 6, 32. 33).

125. Как вода и огонь не сходятся по противоположности, так противны друг другу самооправдание и смирение.

126. Ищущий оставления грехов, любит смиренномудрие, а осуждающий другого запечатывает (закрепляет за собою) свои злые дела.

127. Не оставляй не изглажденным греха, хотя бы он был самый маленький, чтоб впоследствии он не повел тебя к грехам большим.

128. Если хочешь спастись, возлюби истинное слово (слово правды о себе) и никогда безрассудно не отвергай обличения.

129. Слово истины переменило порождения ехидны и указало им, как избежать будущего гнева (Матф. 3, 7).

130. Приемлющий слова истины, приемлет Бога-Слова, ибо говорит, приемляй вас Мене приемлет (Матф. 10, 40).

131. Расслабленный, свешенный сквозь кровлю, есть грешник, по Богу обличаемый верными и ради веры их получающий оставление (грехов) (Лук. 5, 19).

132. Лучше с благоговением (благожелательно) молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении.

– 531 –

133. Истинно кающийся подвергается поруганию от неразумных. Но это есть для него признак благоугодности (Богу его покаяния).

134. Подвизаяйся от всех воздержится (1 Кор. 9, 25) и не перестает (от подвига), пока Господь не истребит семени Вавилонского.

135. Представь, что есть двенадцать страстей бесчестия. Если ты волею возлюбишь хоть одну из них, то она восполнит место и остальных одиннадцати.

136. Грех есть огонь горящий. Насколько отымешь вещества, настолько он угаснет, и насколько прибавишь, настолько он больше разгорится.

137. Превознесшись похвалами, ожидай бесчестия, ибо, говорит (Писание), возносяйся смирится (Матф. 23, 12).

138. Когда отвергнем всякий и мысленный произвольный грех, тогда только начнем настоящую брань и с прилогами занимающих нас страстей.

139. Прилог есть невольное воспоминание прежних грехов. Кто еще борется (со страстями), тот старается не допустить (такого помышления) до страсти, а кто уже победил их, тот отревает самое первое его приражение.

140. Приражение есть невольное движение сердца, не сопровождаемое образами *). Оно подобно ключу (отворяет дверь в сердце греху), потому опытные и стараются захватить его в самом начале.

141. Где образы помыслов (закосневают), там (надо полагать) было сосложение: ибо то движение, которое есть безвинное (невольное) приражение, не сопровождается образами. Бывает, что иной выбегает из них, как головня из огня (или обжегшись, или боясь обжечься), а иной не отвращает их, пока не возгорится пламень **).

142. Не говори: я и не хочу, а он (помысл) приходит. Ибо, конечно, если не это самое, то причины сего верно любишь.

_____________________

*) Перифраз, по причине сжатости фразы греческой.

**) Это похоже на слово старца, при вопросе: впускать ли помыслы? Пусти, говорил, и потом борись и гони.

– 532 –

143. Ищущий похвалы находится в страсти, и сетующий о нашедшей скорби, конечно, любит утешность.

144. Как чаши на весах, не стоит на одном помысл любящего удовольствия. То плачет он и сетует о грехах, то борется и спорит с ближним, гонясь за приятностями.

145. Все испытующий и доброго держащийся, по тому самому, конечно, удержится и от всякого зла (1 Сол. 5, 21. 22).

146. Муж долготерпелив мног в разуме (Притч. 14, 29), равно как и преклоняющий слух свой к словесам премудрости.

147. Без памятования о Боге, знание истинным быть не может. Без первого второе подложно.

148. Для жестокосердого не полезно слово тончайшего ведения, ибо без страха (такой человек) не принимает на себя трудов покаяния.

149. Для человека кроткого прилично слово веры (об утешениях веры), так как он не искушает долготерпения Божия и не бывает поражаем (бием) частым преступлением (воли Божией, или заповеди).

150. Мужа сильного не обличай в тщеславии, но лучше укажи ему на тяготу будущего бесчестия, ибо этим способом разумный удобнее восприемлет обличение (сам в себе).

151. Кто не любит обличения, тот, верно, намеренно погрязает в страстях, а кто любит его, тот очевидно чуждается и прилогов их.

152. Не желай слышать о чужих лукавствах, потому что при этом черты тех лукавств написываются и в нас.

153. Наслушавшись худых речей, на себя гневайся, а не на того, кто говорил их, лукавого бо слуха лукав и отвещатель (верно, это пословица, не видна мысль. Латинской перифраз: Pravarum enim rerum avditor, pravus evadit nuntius. Слушатель худого бывает худым и вестником).

154. Если случайно кто попадет в круг людей

– 533 –

пусторечивых, пусть себя виновным считает в таких речах, если не по поводу настоящего, то по поводу прошедшего (потому что сам прежде с ними болтал).

155. Если увидишь, что кто-либо лицемерно хвалит тебя, то в другое время ожидай от него порицания.

156. Настоящие прискорбности приравнивай к будущим благам, и нерадение никогда не расслабит твоего подвига.

157. Если за телесное (вещественное) подаяние похвалишь человека, как доброго, помимо Бога (забыв, что это по Божию Промыслу делается), то после тот же человек окажется для тебя злым.

158. Всякое благо происходит от Господа по Его смотрению; и приносящие нам оное суть служители благ.

159. Переплетения добра и зла принимай равным помыслом, за это Бог наконец отвратит аномалии событий в твоей жизни.

160. Неравенство помыслов (невольных) производит невольно перемены и в собственных. И вовне невольное Бог соразмеряет с произвольным.

161. Чувственное (внешнее состояние) есть порождение умного (внутреннего строя), принося по определению Божию, должное (чего кто стоит).

162. Когда сердце полно желания удовольствий, тогда возникают пагубные помыслы и слова. Так по дыму узнаем мы о горении вещества (внутри).

163. Пребывай в сердце умом, и не будешь утружден искушениями, уходя же оттуда, терпи, что найдет на тебя.

164. Молись, чтоб не нашло на тебя искушение, а когда найдет, прими его как свое, а не как чужое.

165. Отврати мысль от всякого любоимания, и тогда возможешь увидеть козни дьявола.

166. Кто говорит, что видит все козни дьявольские, не зная как, тот выставляет себя совершенным.

167. Когда ум освободится от попечения о телесном, тогда соразмерно с тем видит он ухищрения врагов.

– 534 –

168. Увлекаемый помыслами ослепляется ими и действия греха видит, а причин их видеть не может.

169. Бывает, что иной, исполняя видимо заповедь, (внутренне) рабствует страсти и злыми помыслами губит благое дело.

170. Допустив в себе начало греха (приняв помысл), не говори: "он не победит меня", – ибо насколько ты допустил его, настолько уже и побежден им.

171. Все рождаемое зачинается малым и будучи мало-помалу питаемо, возрастает.

172. Ухищрение греха есть многоплетенная сеть. Кто, запутавшись в ней отчасти, вознерадит о том, тот скоро затягивается ею всесторонне.

173. Не желай слышать о несчастии врагов твоих, ибо охотно слушающий такие речи, собирает (тут же) плоды своего произволения.

174. Не думай, что всякая скорбь находит на людей по грехам. Ибо бывает, что иные благоугождают Богу, однако ж терпят искушение. И написано не только, что нечестивии и беззаконницы изженутся (Псал. 36, 28), но равным образом и то, что хотящии благочестно жити о Христе гоними будут (2 Тим. 3,12).

175. Во время скорби смотри за приражениями сластолюбия. Ибо как оно обещает утешение в скорби, то легко можно склониться на приятие его.

176. Иные называют благоразумными тех, которые умеют разумно распоряжаться в чувственном, но настоящие благоразумники те, которые владеют своими пожеланиями.

177. Прежде истребления злых (страстей), не слушай сердца своего, ибо каково вложенное в него, таких и приложений оно требует.

178. Как змеи, одни встречаются в лесах, а другие скрытно поныряют в домах, так и страсти – одни мысленно воображаются (в помыслах совершаются), а другие деятельно воздействуют (входят в дела и кроются в них), хотя бывает, что они преображаются из одного вида в другой.

179. Когда видишь, что лежащее внутри тебя пришло

– 535 –

в сильное движение и влечет безмолвствующий ум к страсти, то знай, что некогда прежде ум сам был тем занят, привел то в действие и вложил то в сердце.

180. Не образуется облако без дыхания ветра, не рождается и страсть без (движения) помышлений.

181. Если мы не творим уже волей плоти, по Писанию, то легко помощью Господа перестанет тревожить нас и то, что прежде внутрь вложено (душевные страсти и навыки дурные).

182. Внедрившиеся в существо ума образы бывают злее и властнее чисто мысленных, но сии последние предваряют их и бывают их причиною.

183. Есть зло, которое из сердца исходя, охватывает, по причине давнего приражения и сосложения с ним сердца, и есть зло, мысленно борющее по причине ежедневных случаев.

184. Бог ценит дела по намерениям их. Даст ти , говорит, Господь по сердцу твоему (Псал. 19, 5),

185. Кто не пребывает добросовестно в созерцании, тот не восприемлет и телесных трудов ради благочестия.

186. Совесть есть естественная книга (велений Божьих): деятельно читающий оную получает опыты Божественного заступления.

187. Кто не подъемлет произвольно трудов за истину (в защиту ее), тот невольными гораздо тяжелее наказан будет.

188. Кто, познав волю Божию, посильно исполняет ее, тот чрез малые труды избежит великих.

189. Кто без молитвы и терпения хочет победить искушения, тот не отразит их, но более в них запутается.

190. Господь сокровен в заповедях Своих и ищущими Его обретается по мере (исполнения их).

191. Не говори: я исполнил заповеди и, однако ж, не обрел Господа. Все, право ищущие Его, обрящут мир.

192. Мир есть избавление от страстей, которого нельзя обресть без воздействия Святого Духа.

193. Иное есть исполнение заповеди, а иное добродетель, хотя одно от другого взаимно заимствуют, они – поводы к добру.

– 536 –

194. Исполнением заповеди называется совершение делом повеленного, а добродетелью то (сердечное настроение), когда (ради коего) сделанное воистину благоугодно Богу.

195. Как чувственное богатство, хотя одно, но многоразлично судя по предметам стяжания, так и добродетель одна, но имеет многообразные делания.

196. Кто, не имея дел, мудрствует и говорит слова (беседы о том, как жить), тот является богатым от неправды и труды его , по Писанию, в домы чуждые входят (Притч. 5, 10).

197. Все покорится злату , говорит Писание (Еклл. 10, 19). Благодатью же Божией мысленное (духовная жизнь) управлено будет.

198. Добрая совесть приобретается молитвой, а чистая молитва – совестью. Они по естеству своему одна в другой имеют нужду.

199. Иаков сделал Иосифу пеструю одежду. И Господь кроткому дарует познание истины, как написано: научит Господь кроткия путем Своим (Псал. 24, 9).

200. Всегда делай доброе по силе своей и, когда предстоит случай сделать большее, не обращайся к меньшему, ибо обратившийся вспять , говорит Господь, несть управлен в Царствие Божие (Лук. 9, 62).

– 537 –

Текст приводится по изданию (в переводе на современную орфографию):

Марк Подвижник св. 200 глав о духовном законе // Добротолюбие. Т. 1. 3-е изд. М., 1895, с. 520-537.

В настоящем издании аскетические творения преподобного Марка Подвижника распределены в зависимости от их жанра. В прежних изданиях все сочинения святого отца были озаглавлены как «Слова нравственно-подвижнические». Между тем ряд творений преподобного Марка по композиции и содержанию явно не может быть назван «словом» в смысле целостного поучения на какую-либо духовно-нравственную тему. Поэтому в предлагаемом издании слова преподобного Марка объединены нами в группу, которая и озаглавлена как «Слова нравственно-подвижнические», творения же, не являющиеся словами по композиции и содержанию («Прение схоластика с аввой Марком», «Главы о трезвении», «Послание к монаху Николаю», а также ответ на это послание), помещены отдельно.

В предыдущих изданиях Свято-Троицкой Сергиевой Лавры воспроизводился традиционный порядок творений преподобного Марка Подвижника, известный из «Библиотеки» святителя Фотия, патриарха Константинопольского (PG 103, 668–669), и из рукописной традиции, отображенной в критическом издании Г.–М. Дюрана в серии «Sources Chrétiennes» (SC). Однако в русское дореволюционное издание вошли два творения, которые в настоящее время соотносятся с именем преподобного Макария Великого: «О духовном рае и законе» и «Главы о трезвении». Кроме того, в русское издание не вошли два слова, которые называет святитель Фотий и которые приводятся в критическом издании: «О Мелхиседеке» и «О воплощении».

Ниже помещена таблица, в которой указаны соответствия в нумерации творений преподобного Марка Подвижника. Для каждого из них приведен номер по изданию СТСЛ 1911 года, перечню святителя Фотия, SC и настоящему изданию. Творения, не вошедшие в группу «Слова нравственно-подвижнические», оставлены в настоящем издании без нумерации.

О писаниях же преподобного Марка свидетельствует Никифор Каллист Ксанфопул, который, кроме восьми его слов, упоминаемых патриархом Фотием, приписывает ему еще тридцать два других, обучающих всякому пути подвижнического жития, но, к сожалению, ныне не обретающихся. Упоминают также о сочинениях его преподобномученик Петр Дамаскин, святитель Григорий Фессалонитский, преподобный Григорий Синаит, святитель Каллист, патриарх Константинопольский, и другие многие из отцов, которые, прочитав оные, и нас к чтению их увещевают.

Память преподобного Марка Подвижника Православная Церковь творит в 5-й день марта, проповедуя постнические его труды, и духовную мудрость в словах, и свыше данную ему благодать чудес .

Святителя Фотия, патриарха Константинопольского, свидетельство о книге преподобного отца нашего Марка

Мы прочли книгу Марка инока, [состоящую] из восьми слов, из коих [первое] имеет заглавие «О законе духовном» и полезно имеющим произволение проходить подвижническую жизнь; равно как и последующее [второе слово], в котором говорится, что думающие оправдаться от дел ниспадают в суетный помысл, и особенно доказывается, что такое мнение весьма погрешительно; в этих [словах] заключаются и иные советы, приличные духовному житию и закону. Третье же [слово], исправляя понятие о покаянии, всегда всякому приличном, восходит на ту же степень пользы [как и два предыдущих]. [Беседы сии] ясны по причине вразумительности и потому, что [первое и второе слово] разделены на главы, хотя и не везде в них с точностию соблюдена чистота аттического языка. Если же где видна в них темность, то сие происходит не от темноты изложения, а оттого, что истины, в оных излагаемые, обыкновенно бывают лучше понимаемы посредством делания, с ними сообразного, и не могут быть объяснены одними словами. Это оказывается не в одних лишь упомянутых словах, но и в прочих; и не в писаниях только одного сего мужа замечается по местам образ таковой неясности, но едва ли и не во всех тех, которые имели тщание излагать подвижнические законы, и страсти, и завещания, более понимаемые из самых дел. Ибо познание, от самых дел [приобретаемое], не может быть вполне изъяснено посредством слов. Но о сем достаточно. Четвертое слово, изложенное в форме вопросов и ответов, показывает, что чрез спасительное крещение таинственно дарована нам свобода и очищение от грехов, и вселилась в нас благодать Пресвятого Духа, и тому подобное. Пятое изображает ум, возвещающий душе своей как бы совет, в котором ясно доказывается, что не другие виновны в наших согрешениях, а мы сами. Также и шестое имеет форму беседы, изображая некоторого схоластика, беседующего с Марком. Главы сего слова [содержат следующие темы]: что обидимому не следует мстить и осуждать обижающих его, но должно почитать наносимые от других беспокойства за последствия своих собственных грехов, и сколь злое дело есть человекоугодие, и что надлежит всякому телесному делу более всего предпочитать молитву, и что́ есть воля плоти. Седьмое (не в форме ответов изложенное) заключает рассуждение о посте. Восьмое же, писанное к некоторому Николаю иноку, научает, какими средствами наиболее усыпляемы бывают раздражительность и гнев или и совершенно упраздняются и какими - плотская похоть. Сии восемь слов хотя и различаются более или менее одни от других, однако все руководствуют к деятельному любомудрию. <…> Порядок же сказанных слов не все списки сохраняют одинаковый; но в одних которые слова поставлены прежде, а в других, напротив, они находятся после, так что в иных подлинниках первым словам назначено последнее место

Преподобный Марк Подвижник
Ближний - «древо познания добра и зла»

Отношения с ближними

«Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении» (1, 132).

«Ищущий прощения грехов любит смиренномудрие. Осуждающий же другого налагает печать на свои злые дела» (1, 126).

«Кто молится о людях, обижающих его, тот низлагает демонов, а сопротивляющийся первым уязвляется последними» (1, 45).

«Поношение человеческое причиняет сердцу скорбь, но для терпящего оное бывает причиною чистоты» (1, 49).

«Молящийся разумно, переносит находящие на него (скорби), а злопамятный еще не молился чисто» (1, 113).

«Как нельзя пасти овец вместе с волками, так невозможно получить милости тому, кто делает зло ближнему» (1, 123).

«Не желай слушать о несчастии враждебных тебе людей. Ибо слушающие таковые речи собирают плоды своего произволения» (1, 173).

«Быв кем-либо обижен, поруган, или изгнан, не о настоящем думай, но ожидай будущего; и найдешь, что он был тебе виновником многих благ, не только в настоящем, но и в будущем веке» (1, 114).

«Невозможно от сердца простить чьи-либо проступки без истинного ведения; ибо оно показывает каждому, что (горькое) постигающее (его) есть его собственное» (2, 49).

«Когда увидишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, то знай верно, что он готовит тебе стыд» (90).

«Если кто потерпит какое-либо посрамление за истину Христову; то он во сто крат прославится от многих. Впрочем, лучше всякое добро делать ради будущих (воздаяний)» (73).

«…Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно намерение, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть. Радоваться же не просто и не без рассуждения: но потому, что имеем случай простить согрешившему (против нас) и получить прощение собственных наших грехов».

Ближний - «древо познания добра и зла»

«Когда же услышишь, о возлюбленная душа, о преступлении Адама и Евы, то веруй, что в начале это случилось собственно ними, ныне же найдешь, что то же самое мысленно бывает со мною и с тобою.

…Ибо, возродившись Крещением и будучи водворены в раю Церкви, мы преступили заповедь Возродившего нас. Господь повелел нам любить всех единоверных, и от всех, чрез терпение, вкушать приносимый ими нам плод, по сказанному в Писании: «От всякаго древа, еже в раи, снедию снеси» (Быт. 2:16); а мы, последовав внушению змия, одних возлюбили, как добрых, других же возненавидели, как злых, что и означает древо познания добра и зла, вкусивши от которого, мы умираем мысленно, не потому, чтобы Бог сотворил смерть, но человек ее навлек на себя, возненавидев ближнего….

Мы… должны помнить, что если мы возненавидим кого-либо из единоверных как злого, то и Бог возненавидит нас как злых; и если кого-либо отвергаем от покаяния как грешника, то и мы будем отвержены (Богом) как грешники; и если мы не прощаем ближнему согрешений, то равным образом и сами не получим прощения в согрешениях наших.

Объявляя сей закон, Законодатель наш Христос, сказал нам: «не судите, и не судят вам: и не осуждайте, да не осуждении будете: отпущайте, и отпустятся вам (Лк.6:37).

…Все Божественное Писание, как Ветхое, так и Новое… показывает нам сей закон, чтобы, познав его духовность и таинственное предопределение и убоявшись удобоизменчивости нашей во всем, мы постарались не только явно, но и тайно (во глубине сердца) любить ближних наших.

…Посему и должно о всяком деле, сказав однажды, потом прощать тому, о ком думаем, что он нас обидел, хотя бы сия обида имела правильное основание, хотя бы и вовсе не имела его, зная, что воздаяние за прощение обид превосходит воздаяние всякой иной добродетели.

А если мы не можем сего делать по причине возобладавшего нами греха, то и должны при бдении и злострадании молить Бога, чтобы Он умилосердился над нами и подал нам таковую силу (к прощению обид)» (4).

Покаяние

«Не ищи совершенства в добродетелях человеческих; ибо в них совершенного не находится: совершенство его сокрыто в кресте Христовом» (1, 31).

«Кто не пребывает в рассматривании своей совести, тот не примет на себя и телесных трудов ради благочестия» (1, 185).

«Кто добровольно не подъемлет и произвольных трудов за истину, тот сильнее накажется невольными. Познавший волю Божию, и посильно исполняющий оную, чрез малые труды избежит великих» (1, 187 - 188).

«Если кто, явно согрешая и не каясь, нимало не страдал до самой смерти своей, считай, что его постигнет немилостивый суд» (1, 112).

«Причина всякого порока есть тщеславие и сласть. Не возненавидевший их не истребляет страсти» (1, 99).

«Разумный ум не может быть празден, но если бы и был совершен, то, когда находится в здравом состоянии, упражняется в правом делании; если же, под предлогом совершенства, оставит делание благого, то во всяком случае преклоняется к противному» (3).

«Если мы до самой смерти будем подвизаться в покаянии, то и таким образом еще не исполним должного, ибо ничего достойного Царствия Небесного не сделали. Ибо, как мы едим, пьем, говорим и слышим, так естественно должны и каяться» (3).

«Дело покаяния совершается тремя следующими добродетелями: очищением помыслов, непрестанною молитвою и терпением постигающих нас скорбей; и все это должно быть совершаемо не только наружным образом, но и в умном делании так, чтобы долго потрудившиеся сделались чрез это бесстрастными» (3).

«Как неопытный теленок, спеша за травою, попадает в место, окруженное стремнинами; так бывает и с душой, мало по малу прельщаемой помыслами» (1, 74).

«Когда сердце какою-либо сластию подвигнется с места трудолюбия; тогда оно, подобно тяжелому камню, катящемуся вниз, бывает неудободержимо» (2, 73)

«Не оставляй неизглаженным греха даже и самого малого, чтобы впоследствии он не повлек тебя к большему злу» (1, 127).

«Когда ум, укрепившись о Господе, отвлекает душу от долговременного худого навыка; тогда сердце бывает мучимо, как палачами, умом и страстями, влекущими его туда и сюда» (2, 75).

«…Я достоверно узнал, что никакая власть не понуждает нас несправедливо ни к добру, ни ко злу; но что со времени Крещения в началах действий, кому мы по нашей собственной воле поработаем, Богу или диаволу, тот по справедливости потом и поощряет нас ко всему, что составляет его область» (4).

«Корень постыдной похоти - человеческая похвала; так как и целомудрия - обличение наших пороков, не тогда, когда только слышим оное, но когда и принимаем его» (1, 95).

«Прежде нежели истребишь из себя зло, не повинуйся своему сердцу. Ибо каково вложенное в него, таковых оно и приложений требует» (1, 177)

«Ухищрение лукавого есть многосложная сеть; и кто, запутавшись в ней, отчасти вознерадит (о сем), тот весь опутывается ею» (1, 172).

«Диавол уменьшает (в наших глазах) малые согрешения: ибо иначе он не может привести нас к большому злу» (1, 94).

«Зло одно от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему» (1, 93).

«Допустив в себе начало порока, не говори: он не победит меня. Ибо насколько ты предался ему, настолько уже побежден им. Все бывающее начинается от малого, и, будучи мало помалу питаемо, возрастает» (1, 170-171).

«Забвение само по себе не имеет никакой силы, но укрепляется по мере нашего нерадения. Не говори: «Что мне делать? Я и не хочу, а забвение приходит». Это за то, что ты, помня, пренебрег должное. Какое помнишь добро - делай; (тогда) и то, которого не помнишь, откроется тебе, и не предавай мысль безразсудному забвению» (1, 58-60).

«Не говори: «Я не знаю должного, и потому не виноват, не делая оного». Ибо, ежели бы ты делал добро, какое знаешь, то и прочее открылось бы тебе по порядку, будучи постигаемо одно посредством другого. Неполезно тебе прежде исполнения первого узнать последующее. Ибо разум кичит, по причине бездействия, а любовь созидает (см.: 1 Кор. 8, 1), поелику вся терпит (см.: 1 Кор. 13, 7)» (1, 84).

Пост

«…Как более других постящиеся, мы начинаем высокомудрствовать и уничижать меньших, а такое мнение о себе и о ближних тяжелее всякого греха.

Как неразумный земледелец, если он со многими издержками обработал свое поле и оставил его незасеянным, потрудился в убыток себе; так и мы, если поработив тело свое большим вниманием к себе, не будем сеять семена молитвы, то выйдет, что мы потрудились против самих себя.

Но, может быть, кто-нибудь скажет: «Если в молитве заключается главное дело правды, то какая надобность в посте?» Всячески большая, ибо, как бедный земледелец, если посеет на поле, заросшем дурною травою, не обработав вновь земли, то вместо пшеницы пожнет терние, так и мы, если будем сеять семя молитвы, не удручив прежде тело свое постом, то вместо правды принесем плоды греха. Ибо тело сие — из той же земли, и если не будет возделано с таким же прилежанием, как и земля, то никогда не произрастит плода правды.

…Как пост приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста должны беречься вреда его, то есть тщеславия».

Знание и деятельность

«Оставивший деятельность, и утверждающийся на простом ведении, вместо обоюдоострого меча, держит трость, которая во время брани, по Писанию (Ис. 36,6), пронзит руку его и, взойдя в нее, еще прежде врагов, - вольет яд надмения» (1, 86).

«Видел я людей простых, смиренномудрых на самом деле, и они были премудрее мудрецов. Другой из простых, услышав, что тех хвалят, не подражает их смиренномудрию, но, тщеслаясь простотою, делается еще и гордым. Кто презирает знание и хвалится невежеством, тот невежда не только словом, но и разумом» (1, 79-80).

«Те, которые под предлогом подвигов возносятся пред нерадивыми, думают оправдаться делами телесными; мы же, которые, утверждаясь на одном ведении, уничижаем незнающих, бываем гораздо безумнее оных. Знание без дел, соответствующих ему, еще не твердо, хотя бы и истинно, ибо всякую вещь подтверждает дело. Часто от нерадения о делании помрачается и разум. Ибо что совершенно перестают делать, то мало-помалу и из памяти истребляется». (2, 11-13)

Скорби

«Всякая скорбь по Богу есть существенное дело благочестия; ибо истинная любовь искушается противными. Не полагай приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое неопытен» (1, 65-66).

«В невольных скорбях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящего оные к покаянию, и избавляет от вечной муки» (2, 139).

«Невольным злоключениям многие противопоставляли многое; но без молитвы и покаяния никто не избежал скорбей» (1, 92).

«Молись, чтобы не постигло тебя искушение. Пришедшее же прими как твое, а не чужое» (1, 164).

«Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи. Ибо некоторые благоугождающие (Богу) бывают искушаемы. Ибо писано: нечестивии и беззаконницы изженутся (Псал. 36, 28). Подобным образом, и хотящии благочестно жити о Христе, гоними будут (2 Тим. 3, 12)» (1, 174).

Использованная литература:

1. Прп. Марк Подвижник. О законе духовном

2. Прп. Марк Подвижник. О тех, которые думают оправдаться делами

3. Прп. Марк Подвижник. О покаянии, всегда всем необходимом

4. Прп. Марк Подвижник. Советы ума своей душе

5. Прп. Марк Подвижник. О посте и смирении

6. Прп. Марк Подвижник. Послание монаху Николаю

Код для блогов / сайтов

Биография

Об обстоятельствах жизни его мало что известно. Палладий, видевший его лично, говорит, что он был нрава крайне тихого и кроткого, так что в этом никто сравниться с ним не мог, и что с юных лет любил он изучать святое Писание и так хорошо освоился с ним, что знал наизусть Ветхий и Новый Завет (это же повторяет Созомен).

Святой Макарий Александрийский свидетельствует об особенной милости Божьей к нему во время причащения Святых Тайн, которая указывает и на великую силу веры св. Марка, и на пламень любви его к Господу, и на смирение его крайнее.

После Марка остались многочисленные аскетические поучения, в частности в 1-м Добротолюбия помещены его «200 Глав о законе духовном» и «К тем, которые думают оправдаться делами, 226 глав» .

Святой Марк жил более ста лет, и почил, надо полагать, в начале пятого века. Но он жил и обращался с первыми преемниками жизни и учения святого Антония , а может быть, и с самим Антонием.

Древние и средневековые источники об авторе

• Палладий, епископ Еленопольский. Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцов. - Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2001. Гл. 20. О Марке.
• Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. - СПб., 1851. (Кн. VI, гл. 29. 30).
• Фотий Константинопольский. Свидетельство о книге преподобного отца нашего аввы Марка // Слова духовно-нравственные Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. - М.: Московское подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1995. (Репринт изд. 1911 г.). То же - М.: Паломник, 1995.

Сочинения Марка Подвижника

• Против несториан / Пер. с греч., коммент.: Б. Барчунов // Богословский сборник. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 1999. № 4; 2000. № 5.
• Наставления святого Марка Подвижника о духовной жизни // Добротолюбие. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. - Т. 1.

Против несториан. - Казань, 1901.

• Слова 1 - 7 // Преподобный Паисий Величковский. Восторгнутые класы в пищу души, то есть несколько переводов из святых отцев. - Б.м.: Издательство Московской патриархии, 2000.
• Слова 1 - 10 // Слова духовно-нравственные Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. - М.: Московское подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1995. (Репринт издания 1911 г.). То же - М.: Паломник, 1995.
• Выписки из творений преподобного Марка Подвижника // Святитель Игнатий Брянчанинов, еп. Кавказский и Черноморский. Творения. Приношение современному монашеству. - М.: Лепта, 2002.

Цитаты

Исследовательская литература о Марке подвижнике

• Барсов Н. И. Из истории христианской проповеди в IV веке: Представители догматико-полемического типа проповеди в IV веке на Востоке. - Харьков, 1886.
• Добротолюбие. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. - Т. 1.
• Краткое сказание о преподобном отце нашем Марке Подвижнике // Слова духовно-нравственные Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. - М.: Московское подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1995. (Репринт издания 1911 г.).
• Марк Аскет // Христианство: Энциклопедический словарь / Гл. ред. С. С. Аверинцев . - М: Большая Российская энциклопедия, 1993-1995. - Т. II.
• Плакида (Дезей), архим. «Добротолюбие» и православная духовность. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2006.
• Филарет (Гумилевский) , архиепископ. Историческое учение об отцах Церкви / Репринтное издание в 3-х томах. - М.: б.и., 1998. - Т. 3. С. 47-50.
• Флоровский Г. В. Восточные отцы Церкви. - М.: АСТ, 2002. С. 522-525.

Примечания

Ссылки

• Биография на научно - богословском портале Богослов. Ру
• Ашмарин Андрей Александрович Учение преп. Марка Подвижника о таинстве Крещения

Wikimedia Foundation . 2010 .

• Марк Петроний Сура Септимиан
• Марк Порций Катон (сын Утического)

Смотреть что такое "Марк Подвижник" в других словарях:

Марк Аврелий - Марк Аврелий родился в 121 г.н.э. Стал императором в 40 лет, в 180 г. умер. Его Мемуары, переведенные на греческий язык, представляют собой серию максим, сентенций и наблюдений, сделанных во время тяжких военных походов, без намерения… … Западная философия от истоков до наших дней

Марк (Михаил) - подвижн. в схиме, Мефодий в монашестве, род. 1739 г. приш. в Саровскую пустынь и 1778 г. пострижен; † 1818 г. 4 ноября. Дополнение: Марк (Михаил), подвижник; † 1817 г. 4 ноября. {Половцов} …

Марк, преп. псково-печерский - первый подвижник псковской пещеры. Память марта 29 го. {Половцов} … Большая биографическая энциклопедия

ДОБРОТОЛЮБИЕ - Господь Вседержитель с предстоящими свт. Макарием Нотарой и прп. Никодимом Святогорцем. Гравюра. 50 е гг. ХХ в. Господь Вседержитель с предстоящими свт. Макарием Нотарой и прп. Никодимом Святогорцем. Гравюра. 50 е гг. ХХ в. [греч. Θιλοκαλία],… … Православная энциклопедия

ИОАНН КАРПАФИЙСКИЙ - [греч. ᾿Ιωάννης ὁ Καρπάθιος], автор 2 сотниц глав, 1 я из которых включена в «Добротолюбие». Составители греч. сборника удержали вслед за рядом рукописей эпитет «преподобный» (ὅσιος) при имени И. К. Вселенский Патриархат 20 авг. 1983 г. причислил … Православная энциклопедия

ИИСУС ХРИСТОС - [греч. ᾿Ιησοῦς Χριστός], Сын Божий, Бог, явившийся во плоти (1 Тим 3. 16), взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. В НЗ Он именуется Христом, или Мессией (Χριστός, Μεσσίας), Сыном (υἱός), Сыном… … Православная энциклопедия

Исповедь - У этого термина существуют и другие значения, см. Исповедь (значения). Таинство покаяния (Никола Пуссен, 2 я треть XVII в. Национальная г … Википедия

Добротолюбие - (Москва, 1905 год) «Добротолюбие» (греч … Википедия

Милосердие (христианство) - Жизнь христианина Христианский портал · ‎ … Википедия