Отцы Церкви Св. Амвросий (ок. 339–397) в 374 г., еще не крещеный, был избран епископом Милана (Медиолана). Вместе с Августином и Иеронимом он помог победе над арианами на Западе. Непримиримый борец с язычеством, св. Амвросий добился от императора Грациана удаления Алтаря Победы

I. Греческие отцы церкви

I. Греческие отцы церкви

II. Латинские отцы церкви

§161. Апостольские отцы церкви

«Отцы церкви» о Христе

«Отцы церкви» о Христе Христианская церковь вначале не признавала никаких обрядов, считая, что они свойственны только «язычеству». Однако постепенно она стала вырабатывать свою обрядность, использовав именно «языческие» обряды, но связала их со своими сказками о

В IV веке богословие латинского Запада далеко отставало от философской глубины и интеллектуальной утонченности греческого Востока. Однако изучение латинских отцов этого периода, когда обе половины христианского мира еще сохраняли единство, важно хотя бы потому, что в их писаниях уже намечаются черты дальнейшего развития западного христианства.

Святитель Иларий Пиктавийский

Святой Иларий родился в 315 году в городе Пуатье, называвшемся тогда Пиктавиум, в знатной галло-римской семье. В 350 году он крестился, а уже в 353 году прямо из мирян был избран епископом. Когда Иларий начинал свою церковную деятельность, Восток был раздираем на части борьбой с арианством, но на Западе все было спокойно – большинство христиан придерживалось православной никейской веры. Но скоро обстоятельства переменились.

В 350 году единственным императором Востока и Запада стал племянник Константина Констанций, поддерживавший ариан. Он немедленно послал епископов Валента и Урзакия в западную часть империи собирать подписи под арианским вероопределением. При этом Констанций, конечно, не отдавал себе отчета в том, что он вводит в употребление новую веру: в своих собственных глазах он, по-видимому, был просветителем невежественных латинян, не наставленных в истинной вере.

Все западные епископы, не исключая самого папу Ливерия, подписали арианское исповедание веры. Греческого языка они не знали и поэтому не понимали важности различия между «омоусиос» и «омиусиос». Единственным западным епископом, отказавшимся подписать арианский Символ веры, оказался святой Иларий, за что его незамедлительно сослали во Фригию, в Малой Азии. Примерно в это же время его восточный единомышленник, святой Афанасий Великий, такой же одинокий борец за никейскую веру, тоже находился в изгнании. И л арий так никогда и не встретился с Афанасием, но зато в ссылке у него было довольно много времени для чтения его сочинений, а также писаний Оригена, для чего ему пришлось выучить греческий язык. Кроме того, он завел себе много друзей среди православных епископов, которых миновала арианская «чистка».

В ссылке святой Иларий написал книгу против Констанция. Несомненно, он был человеком большого мужества и внутренней честности, за что его иногда называют западным святым Афанасием. Ему принадлежит также систематическое изложение православного учения о Троице.

В 361 году император Констанций умер, и на трон взошел Юлиан Отступник, который занялся восстановлением язычества, а христиан оставил в покое. Все православные епископы получили возможность вернуться из ссылки: святой Афанасий поехал домой в Александрию, а святой Иларий – в Пуатье, где возобновил свое служение. Он умер в 368 году, так и не дожив до окончательной победы Православия при Феодосии.

Богословские взгляды святого Илария изложены в книге «О Святой Троице». Наиболее важными представляются следующие три положения:

1. Попытка привести к общему знаменателю «омоусиос» и «омиусиос». Иларий был единственным западным богословом своего времени, знавшим греческий язык и понимавшим всю важность проблемы. Бо-гословствовать по-латыни было трудно из-за отсутствия необходимой терминологии. Трудность состоя- 1 ла в том, что латинские эквиваленты трех основных терминов, введенных отцами-каппадокийцами, были двусмысленны. Греческое πρόσωπον , просопон (лицо) на латынь переводилось как persona, ουσία , усия (сущность) переводилась как essentia или substantia, a ϋπόστασις , ипостасис (ипостась) – тоже как substantia. Разобраться во всем этом было очень трудно, и поэтому на Западе царила еще большая путаница, чем на Востоке. «Три ипостаси» по-латыни звучало как «три сущности», вызывая подозрение, что речь идет о трех богах. Поэтому было решено говорить об одной сущности и трех Лицах, давая основания для упреков в савеллианстве, модализме и тому подобных ересях. В своей книге святой Иларий пытается согласовать две богословские терминологии.

2. Стараясь объяснить, каким образом во Христе объединены человеческая и божественная природы, Иларий, возможно, сам того не желая, подвергся обвинению в аполлинарианстве. Объясняя двойную природу Христа, он пользуется аналогией души и тела. Однако эта аналогия оставляет желать лучшего, ибо человек обладает единой тварной природой – так, по крайней мере, понимает человека семитическая антропология (у неоплатоников тело вообще не имеет никакого отношения к душе, которая сродни божественному). Двойную природу Иисуса Христа невозможно описать как взаимное дополнение двух природ, подразумеваемое аналогией души и тела. Лучше вообще избегать всяких аналогий, а в особенности этой. Именно ею пользовался Аполлинарий Лаодикийский, учивший, что Христос состоял из человеческого тела, наделенного божественной душой.

Как бы то ни было, заблуждения святого Илария не привлекли ничьего внимания. Его сочинения мало кто читал, у него не было ни единомышленников, ни оппонентов – опередив свое время, он жил в интеллектуальном вакууме.

Можно привести и другие примеры, в которых святой Иларий обнаруживает несомненные заблуждения докетического или монофизитского толка:

Когда Господь Иисус Христос был избиваем плетьми, повешен, распят и умер, Он страдал... но это страдание не имело природы страдания... Если природа Господнего тела была уникальна в том отношении, что Своею собственной властью, Своим собственным Духом Он поддерживался водою, ходил по волнам и проходил через твердые препятствия, то как можем мы думать об этом теле, зачатом Духом, в тех же категориях, что и об обычном человеческом теле.

(«О Троице», 10, 23)

В такого рода высказываниях чувствуется явное влияние Оригена, которым Иларий увлекся во время своей фригийской ссылки.

3. Его учению о Святом Духе также недостает ясности в вопросе о личном существовании Духа:

У всех вещей один Творец. Ибо Бог Отец, от Которого все, – один Бог; и Господь наш Иисус Христос, через Которого все, – один; один и Дух, Который есть Дар Божий во всем. Поэтому все установлено.по порядку, в согласии с властью и достоинством. Есть одна Власть, от Которой все; одно Семя, через Которое все; один Дар совершенной надежды. Нет никакого недостатка в этом союзе совершенства, состоящем из Отца, Сына и Святого Духа, бесконечности в вечном, подобии в Образе, доступности в Даре.

(Там же, 2, 1)

В этом тексте Отец выглядит как источник всего. Сын – как посредник, через Которого Отец посылает Свой Дух как дар всему сущему, то есть как подчиненный объект в Троице.

Этот дар, который (мы получаем) во Христе, доступен всем в равной мере; он не утаивается, но дается каждому соразмерно готовности принять его, быть достойным его. Он пребывает с нами до свершения истории; Он – утешение нашему ожиданию; в Его дарах – залог нашей надежды на будущее, свет нашего разума, сияние, проливающееся в наши сердца.

(Там же, 2, 35)

Здесь святой Иларий опять говорит о Духе как занимающем подчиненное положение чего-то вроде исходящей от Христа творящей энергии. Лосский утверждает, что такое понимание Духа Святого свойственно всему западному богословию в целом.

В заключение можно сказать, что святой Иларий был прекрасным, честным и мужественным человеком, настоящим исповедником веры. На его долю выпало неизбежное одиночество человека, в интеллектуальном смысле опередившего свое культурное окружение. Несмотря на недостатки его богословия и ряд заблуждений, его можно считать первым западным богословом, всерьез обсуждавшим проблемы Троицы и природы Христа.

Святитель Амвросий Медиоланский

Святой Амвросий (333–397 гг.) был младшим современником святого Илария. Он родился в знатной христианской семье, принадлежавшей к политическим кругам, – его отец был префектом Галлии. Сам Амвросий пошел по стопам своего отца и весьма преуспел в административной карьере, достигнув поста префекта Лигурии и Эмилии, со столицей в Медиолане (Милане). Как и многие его современники, он откладывал свое крещение и вынужден был креститься лишь по необходимости, когда совершенно неожиданно он был избран епископом миланским. Об этом избрании существует полулегендарный рассказ. В 374 году на выборах епископа в Милане народное собрание никак не могло найти подходящего кандидата: арианская смута подходила к концу, и выборы епископа были делом щекотливым. В этот момент всеобщего затруднения какой-то ребенок закричал: «Пусть Амвросий будет епископом!» Народ увидел в этом знамение свыше, и через восемь дней, быстро пройдя все промежуточные стадии, Амвросий, бывший до тех пор видным государственным сановником, был рукоположен во епископа.

Обладая, по всей видимости, некоторой подготовкой, он в очень скором времени прекрасно усвоил христианское богословие и сделался знаменитым проповедником. Его проповеди привлекали толпы народа. Известно, что они произвели неизгладимое впечатление на молодого блаженного Августина.

В тот период, несмотря на расстояние и на культурно-языковые преграды, церковное единство между Востоком и Западом было живой реальностью. Так, в одной из своих проповедей в 381 году Амвросий приводит цитату из проповеди Григория Назианзина, сказанную ранее в Константинополе. Но в своем понимании Церкви Амвросий не всегда походил на своих восточных коллег. В этом отношении он как был, так и остался римским государственным деятелем. Он считал, что христианство должно насаждаться в Римской империи в законодательном порядке и что это законодательство должно быть строгим и недвусмысленным.

В 380 году он употребил все свое влияние на западного императора Грациана, чтобы, несмотря на протесты языческой части римской аристократии, из римской курии была убрана статуя Свободы: В тогдашнем Риме к христианству относились как к новой, прогрессивной религии, а язычество, которого все еще придерживались многие, ассоциировалось с ретроградством и консерватизмом, символом которого в данном случае и оказалась статуя Свободы. Тщетно пытался римский сенатор Симмах в необычайно красноречивой, свидетельствующей о широте взглядов речи защищать язычество и связанную с ним романтическую приверженность античным ценностям. В пылком ответном письме императору Амвросий резко протестует и призывает к полному прекращению всякой поддержки языческой религии.

В 388 году, когда в Осроэне, в Месопотамии, христиане разрушили еврейскую синагогу и император Феодосии распорядился возместить убытки за счет местной христианской церкви, это вызвало резкое негодование Амвросия. В гневном письме он упрекал Феодосия в покровительстве евреям: конечно, не стоило христианам разрушать синагогу, но раз уж это произошло – не по Господней ли воле? – не следует унижать истинную веру!

Об энтузиазме миланского епископа в борьбе с ересью свидетельствует следующий случай. В римской армии служили наемники-готы, которые были арианами. Арианская императрица Юстина стала хлопотать за них перед Амвросием, чтобы он уступил им для богослужения Миланскую базилику. Амвросий наотрез отказался. Его ответ сводился к тому, что собственность Бога не подлежит распоряжениям императора, что «в вопросах веры подобает епископам судить императоров, а не наоборот» и что «во-первых, императоры должны подчиняться своим собственным законам, а, во-вторых, закон Бога выше любого императорского закона» (Письмо 21, 4, 9–10).

В своем утверждении христианства святой Амвросий неизменно проявлял твердость и безграничное мужество. Когда в Фессалониках произошло народное восстание из-за повышения налогов, Феодосии в гневе сжег город, причем было убито около семи тысяч человек. Когда после этого он прибыл в Милан, Амвросий, согласно легенде, закрыл перед ним дверь в церковь. В действительности все произошло не так эффектно. Предупреждая приезд Феодосия, Амвросий написал ему письмо, в котором подробно объяснял необходимость его покаяния, поскольку император, как и всякий человек, принадлежит Церкви. В результате Амвросию не представился случай выставить Феодосия из церкви: тот прибыл в Милан кающимся грешником. Этот эпизод служит еще одним примером того, как Амвросий отстаивал превосходство Церкви над светской властью – принцип, который немного спустя воспримет и римское папство.

В своих писаниях святой Амвросий не вдается в метафизические тонкости, а выступает, скорее, как человек практический. Его перу принадлежит небольшая книга «О должностях служителей», представляющая нечто вроде руководства для священнослужителей и содержащая беседы на моральные темы. Его другая книга «О таинствах» содержит проповеди для только что крещеных христиан. «О таинствах» – одно из четырех собраний катехизических бесед, написанных в IV веке четырьмя знаменитыми епископами – святыми Амвросием, Златоустом, Кириллом Иерусалимским и Феодором Мопсуэстийским, жившими в разных концах империи. При сравнении этих четырех сочинений поражает удивительное единообразие традиции. У всех четырех описывается одинаковая структура обряда: троекратное погружение, троекратное исповедание веры, елеопомазание до погружения и после него. Обряд крещения понимается как смерть, упраздняющая всю прежнюю жизнь, и воскресение вместе с Христом к новой жизни в Нем. Вступление в эту новую жизнь знаменуется первым причастием.

Помимо этого святой Амвросий написал «Шестоднев», трактат о Духе Святом, различные сочинения на этические темы, в их числе четыре апологетических трактата «О девстве». Этот сюжет был в моде у всех христианских писателей раннего периода. Начиная с Тертуллиана, каждый уважающий себя богослов почитал необходимым восхвалять аскетическую жизнь, монашество и целомудрие. В то же время о браке и семейной жизни не писал никто, за исключением святого Иоанна Златоуста. При этом целомудрие рекомендовалось не только в монашеской жизни, но и мирянам, и не в качестве идеала, а в качестве стандартной нормы для рядового христианина. По всей видимости, такое отношение развилось как реакция на царившее в Римской империи того времени разложение нравов как в практике семейной жизни, так и вне ее – упадок, несомненно связанный с культами Астарты, Венеры, Вакха и прочих языческих божеств, имевших отношение к плодородию и круговращению времен.

В целом можно сказать, что в писаниях святого Амвросия основное внимание уделено вопросам этическим, а не богословским.

Блаженный Иероним Стридонский

Блаженный Иероним родился между 340 и 350 годами, умер в 41920 году. Он был родом из Далмации (Паннонии) из богатой христианской семьи. Образование он получил в Риме, после чего родители отправили его путешествовать. Побывав в Галлии и в Палестине, после многих лет странствий Иероним прибыл в Антиохию, где неожиданно принял решение стать монахом. Он удалился в Халкийскую пустыню, где жил отшельником. Практикуя крайний аскетизм, ходил на-, гой и никогда не умывался, отчего впоследствии многие художники Возрождения изображали святого Иеро-нима в пещере в довольно неприглядном, хотя и вдохновенном виде.

В пустыне у Иеронима было много свободного времени, и он выучил еврейский и греческий языки. Он был рукоположен в священника Павлином, «ста-роникейским» антиохийским епископом, враждовавшим с тем самым Мелетием, который рукоположил Златоуста. Иероним также придерживался крайнего варианта никейского Православия, которое в последние десятилетия IV века поддерживалось и Римской церковью.

В 381 году он находится в Константинополе, где проходит Второй Вселенский Собор. Вместе со своим другом Максимом Циником он полемизирует со святым Григорием Богословом , обвиняя его в недостаточно православных взглядах.

В продолжение всех этих лет он усиленно изучает Священное Писание и совершенствует свое знание греческого языка. Он пишет по-латыни жизнеописания восточных монахов – одно из первых агиографических сочинений в истории. Он переводит на латынь «Хронику» Евсевия, а также – самое главное – проповеди Оригена на книги пророков Исайи и Иеремии. Иероним на всю жизнь остался преданным поклонником Оригена и его экзегетического метода, что впоследствии сыграло большую роль в его жизни.

В 382 году блаженный Иероним возвращается в Рим, где проводит четыре года. Несмотря на то, что он продолжает монашеский образ жизни, вокруг него собирается небольшое светское общество, состоящее главным образом из богатых римлянок (в основном набожных вдовиц и дев), любивших проводить время в ученых разговорах. Главными действующими лицами последующих событий становятся Маркелла, Фабиана и Паула, которые под влиянием Иеронима выучили еврейский и греческий языки, после чего общими усилиями занялись переводом Библии на латынь. Их перевод Псалтири (так называемая «Римская псалтирь») лег в основу западной литургической традиции и используется почти без изменений на протяжении вот уже шестнадцати столетий.

В 386 году Иероним переехал жить в Вифлеем в сопровождении помогавших ему вдов и девиц, которых он разместил по окрестным монастырям. Они продолжают совместную работу по переводу Библии, пользуясь преимущественно «Гекзаплами» Оригена. Иногда, но не слишком часто, они сверяли свой перевод с еврейским оригиналом. Результатом их трудов явилась латинская Библия, Вульгата.

Помимо этого святой Иероним написал несколько книг об аскезе. Также, будучи непосредственным участником первых вспышек оригенистского спора, он написал трактат «Против Руфина». Руфин был одним из учеников блаженного Иеронима . Разделяя интерес своего учителя к Оригену, он перевел на латынь классический труд Оригена «О началах». В своем переводе Руфин по возможности сгладил все сомнительные места, сделав Оригена более православным, чем он был на самом деле. Антиоригенистские нападки святого Епифания Кипрского (того самого, который коллекционировал ереси) и архиепископа Иоанна Иерусалимского подвигли Руфина на публичное отречение от Оригена. Напротив, Иероним, прекрасно понимавший все спорные моменты Оригенова учения, остался верен его памяти и выступил с опровержением его врагов.

В целом блаженный Иероним предстает перед нами как необычайно цельная, последовательная натура, как очень симпатичный, хотя и причудливый человек, к тому же чрезвычайно трудолюбивый. Он не оставил нам интересных богословских трудов, но в его письмах мы находим обсуждение одного вопроса, и по сей день представляющего экклезиологический интерес, связанного с проблемой происхождения епископата. Здесь следует заметить, что обширная переписка Иеронима, адресованная в основном уже упоминавшимся его помощницам, является драгоценнейшим источником информации о жизни Церкви в то время. Также чрезвычайно интересны его личные мнения, в частности нескрываемая неприязнь к епископам. Блаженный Иероним, будучи сам пресвитером, был убежден, что между епископами и пресвитерами нет разницы:

Отсюда следует, что священник и епископ – одно и то же и что до того, как, подстрекаемое диаволом, в религию пришло честолюбие, и люди стали говорить: «Я Павлов», «Я Аполлосов», «Я Кифин», – Церковь была одним телом и руководилась священниками.

(«На послание к Титу», 1, 1, 5)

Таким образом, святой Иероним отстаивал необходимость сохранения в Церкви коллективного руководства пресвитеров.

В своем знаменитом письме к Евангелу Иероним излагает ту же самую идею о равенстве священников и епископов. Он подчеркивает утилитарный характер епископства:

Когда впоследствии один пресвитер был избран для руководства всеми остальными, это было сделано, дабы исцелить раскол и предотвратить разрывание Церкви на части различными лицами, желавшими притянуть ее к себе.

(Послание 146 «К Евангелу»)

Даже в Александрии со времен евангелиста Марка... пресвитеры всегда именовали епископом одного, избранного из их числа... Ибо кроме посвящения в чем заключается функция епископа, что бы не было в то же время и функцией пресвитера?

(Там же)

По весьма очевидным причинам эти высказывания святого Иеронима всегда вдохновляли протестантов, но и не только их. Когда в 1922 году украинская Церковь не пожелала признать русский епископат, группа священников, собравшись, рукоположила во епископы нескольких священников из своего числа, осуществив как раз тот самый «александрийский» способ рукоположения, о котором сообщает Иероним.

Касательно конкретного исторического случая в Александрии это письмо – наш единственный источник, и притом не слишком достоверный. Неясно, говорит Иероним о рукоположении или же об избрании епископов пресвитерами. Кроме того, поскольку Александрия была большим городом, в ней имелось несколько постоянных евхаристических общин, каждая во главе со своим пресвитером, которые выполняли роль своего рода епископов. Их роль в избрании архиепископа, возможно, объясняется именно этим.

С другой стороны, уже в I веке, как мы находим у святого Игнатия Антиохийского, епископ председательствует над собранием пресвитеров, которое действует как совещательный орган; поэтому в каждом отдельном месте может быть только один епископ – председатель евхаристического собрания.

Очевидно, решение важной проблемы происхождения епископата не может быть основано ни на личных предпочтениях блаженного Иеронима , ни на излагаемом им отдельном и малодостоверном историческом событии.

В Санкт-Петербурге состоялась международная научно-практическая конференция

В переживаемое нами сегодня апостасийное время, когда во всем мире скоординировано насаждается так называемый «новый мировой порядок», когда слышится столько лукавых призывов о так называемом "соединении всех равноправных христианских церквей", когда ширится и укрепляется так называемое "всеэкуменическое движение", истинной целью которых является построение новой «глобальной вавилонской башни», на которую предполагается вознести антихриста, своевременно и благовременно будет всем истинно-православным христианам напомнить, какое мнение о римско-католическом папизме высказывали и исповедовали наши великие Русские Православные святые: св. прав. Иоанн Кронштадтский, прп. Феодосий Киево-Печерский, прп. Амвросий Оптинский.

СВ. ПРАВЕДНЫЙ ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ

В своей работе "Мысли о Церкви" св. праведный Иоанн Кронштадтский пишет:

"Ни одно исповедание Христианской Веры, кроме Православного, не может привести христианина к совершенству христианской жизни или святости и к совершенному очищению грехов и к нетлению, потому что другие исповедания неправославные "содержат истину в неправде" (Рим. 1, 18), примешали суемудрие и ложь к истине и не обладают теми богодарованными средствами к очищению, освящению, возрождению, обновлению, какими обладает Православная Церковь. Опыты веков, или история Православной Церкви и прочих церквей показали и показывают это с поразительной очевидностью. Припомните множество святых нашей Церкви, прежних и нынешних времён, - и отсутствие их, по разделению церквей, в других, неправославных церквях: католической, лютеранской, англиканской".

А вот духоносные мысли св. прав. Иоанна Кронштадтского, направленные против экуменических положений: "Множество существует отдельных вероисповеданий христианства, с различным устройством внешним и внутренним, с различными мнениями и учениями, нередко противными божественной истине Евангелия и учению св. Апостолов, Вселенских и поместных соборов и св. отцов. Нельзя считать их все за истинные и спасительные: безразличие в вере, или признание всякой веры за одинаково спасительную, ведёт к безверию или охлаждению к вере, к нерадению об исполнении правил и уставов веры, к охлаждению христиан друг к другу . "Симоне, Симоне, се сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу" (Лук. 22, 31). Это он, сатана, и сделал и делает, то есть породил расколы и ереси. Строго держитесь Единой Истинной Веры и Церкви: "Едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех" (Ефес. 4, 5).

В чём безмерное превосходство нашей св. Православной Церкви?

"Православная Церковь превосходит все церкви неправославные, во-первых, своей истиной, своим православием, соблюдённым и завоеванным кровью апостолов, иерархов, мучеников, преподобных и всех святых; во-вторых, тем, что вернейшим образом руководит ко спасению (ровным, прямым и верным путём), что верным образом очищает, освящает, обновляет посредством иерархии, Богослужения, таинств, постов; в-третьих, что наилучшим образом научает угождать Богу и спасать душу свою, наилучшим образом руководствует к покаянию, исправлению, молитве, благодарению, славословию. Где есть такие молитвы, славословия, благодарения и прошения, такое чудное Богослужение, как в Православной Церкви? - Нигде".

Как сильно, выразительно и доказательно говорит св. прав. Иоанн Кронштадтский о всей нелепости краеугольного камня догматической системы католицизма - лжеучении о главенстве Римского папы как непогрешимого "наместника Христова". Вот его слова:

"Азь съ вами есмь во вся дни до скончания века" (Мф. 28, 20). Сам Господь всегда присущ Своей Церкви - для чего же наместник - папа? И может ли грешный человек быть наместником Господа? - Не может. Наместник Царя, наместник Патриарха в каком-либо городе может быть и бывает, а наместником, заместителем Господа, Безначального Царя и Главы Церкви, никто не может быть. Верно. Католики заблуждаются. Внуши им, Господи, яко нелепы суть тако утверждающий и гордостию обложены как ожерельем".

От этого пагубного ложного "догмата", по мысли о. Иоанна, ведёт своё происхождение, как от своего корня, и всё зло и искажение правды в католицизме:

"Самое вредное дело в христианстве, - говорит он в этой Богооткровенной, небесной религии есть главенство человека в Церкви, например, папы и его мнимая непогрешимость. Именно в догмате его непогрешимости и заключается величайшая погрешимость , ибо папа есть человек грешный, и беда, если он возомнит о себе, что он непогрешим. Сколько погрешностей величайших, гибельных для душ человеческих выдумала католическая, папская церковь - в догматах, в обрядах, в канонических правилах, в богослужении, в злобных отношениях католиков к православным, в хулах и клеветах на Православную Церковь, в ругательствах, обращенных к Православной Церкви и к православным христианам! И во всём этом виноват непогрешимый, якобы, папа, его и иезуитов доктрина, их дух лжи двоедушия и всяких неправильных средств "ad majorem Dei gloriam" (к большой славе Божией)".

"Необходимо принадлежать к Церкви Христовой, коей Глава есть Всемогущий Царь, Победитель ада Иисус Христос. Царство Его есть церковь воинствующая с началами и властями и миродержателями тьмы века сего, с духами злобы поднебесными, которые составляют искусно организованное царство и воюют крайне опытно, умно и сильно со всеми людьми, хорошо изучивши все их страсти и наклонности. Один Человек тут в поле не воин; да и великое общество, но неправославное и без Главы - Христа - ничего не может сделать с такими врагами, хитрыми, тонкими, постоянно бодрствующими, превосходно изучившими науку своей войны. Христианину православному нужна сильная поддержка свыше от Бога и от св. воинов Христовых, победивших врагов спасения силой благодати Христовой, и от Церкви земной Православной, от пастырей и учителей, потом - общественной молитвы и таинств. Вот такая-то помощница человека-христианина в борьбе с невидимыми и видимыми врагами есть именно Церковь Христова, к которой, Божией милостью, мы и принадлежим. Католики выдумали новую главу, унизив Единую истинную главу Церкви - Христа ; лютеране отпали и без Главы остались; англиканцы тоже: Церкви нет у них, союз с Главою порван, помощи всесильной нет, а Велиар воюет всей силой, коварством и всех держит в своей прелести и погибели. Погибающих множество в безбожии и разврате".

"Догмат" о главенстве папы, как неоднократно подчёркивает св. праведный Иоанн Кронштадтский, наложил удушливую печать гордыни и фальши на всю деятельность папистов:

"Причина всех фальшей римско-католической церкви есть гордость и признание папы действительной главой Церкви, да ещё - непогрешимой. Отсюда весь гнёт западной церкви, гнёт мысли и веры, лишение истинной свободы в вере и жизни. На всё папа наложил свою тяжелую руку; отсюда - ложные догматы, отсюда - двойственность и лукавство в мысли, слове и деле; отсюда - различные ложные правила и постановления при исповедании грехов; отсюда - индульгенции; отсюда - искажение догматов; отсюда - фабрикование святых западной церкви и несуществующих мощей, не прославленных Богом; отсюда - "и всякое превозношение, восстающее против познания Божия" (2 Кор. 10, 5) и всякое противление Богу под видом благочестия и ревности о большей славе Божией".

"Папа и паписты до того возгордились и вознесли себя, что вздумали критиковать Самого Христа, Саму Ипостатсную Премудрость Божию и простерли (под предлогом развития догматов) гордость свою до того, что извратили некоторые Его словеса, заповеди и установления, которые не должны быть изменяемы до скончания века, например слово о Духе Святом, заповедь о чаше пречистой Крови Его, Которой они лишили мирян, ни во что поставили слова апостола Павла: "Елижды бо ясте Хлеб сей, и Чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет" (1 Кор. 11, 26); вместо квасного хлеба употребляют на литургии опресноки".

"Ненависть к православию, фанатизм и преследования православных, убийства - проходят красной нитью через все века жизни католичества. От плодов их познаете их. Таков ли дух заповедан нам Христом? Если кому, то католикам, лютеранам и реформаторам можно всегда сказать: "Не весте, коего духа есте" (Лк. 12, 51-52)".

"У католиков глава Церкви собственно не Христос, а папа, и католики о папе ревнуют, а не о Христе, за папу воюют, а не за Христа, и их ревность по вере переходит всегда в фанатизм страстный, человеконенавистный, остервенелый, фанатизм крови и меча (костры), непримиримости, двоедушия, лжи, хитрости".

В нашей Православной Церкви, по мысли св. праведного Иоанна Кронштадтского, даже самое богослужение постоянно напоминает нам о нашем духовном единстве под общим для всех нас, христиан, Главою - Христом, что нарушено совершенно и у римо-католиков, и у протестантов, исказивших самую идею Церкви.

"При всяком богослужении церковном, - говорит св. прав. Иоанн, - домашнем, частном и общественном - духовному взору православного христианина представляется мысль, идея об едином духовном теле, которым является Церковь Христова, столп и утверждение истины, Глава коего есть Сам Христос Бог. Эта Церковь Христова, или духовное Тело Христа состоит из трёх колен - небесного, земного и преисподнего, потому св. Церковь земная (или колено земное) ежедневно ходатайствует перед своим Главою о прощении грехов усопших в вере и покаянии и о водворении их в Царстве Небесном. И в посредники своего ходатайства призывает членов Церкви Небесной и Саму Начальницу мысленного назидания церковного - Матерь Божию, да молитвами их Господь покроет грехи их и не лишит Царства Небесного. Нам, живущим на земле членами Церкви Божией, - весьма отрадно и утешительно всегда веровать, знать и надеяться что духовная Мать наша св. Церковь непрестанно тайно день и ночь молится и за нас, что мы находимся всегда под покровом благодатным Самого Господа, Богоматери, св. Ангелов, предтечи и всех святых. У католиков глава Церкви - папа, человек погрешающий (хотя и провозглашен он неправильно непогрешным) и, как таковой, допустил множество погрешностей в Церкви Христовой, и самыми делами сказался таковым, и самое понятие о Церкви Божией исказил и сковал духовную свободу и совесть христиан-католиков, подвергая в то же время неправильной хуле и неприязни католиков св. Православную Церковь, столп и утверждение истины. У протестантов - немцев и англичан - совсем извращено понятие о Церкви, ибо нет у них благодати законного священства, нет таинств, нет колена небесного - Церкви Небесной: не признают святых; нет и колена преисподнего - умерших не признают и не молятся за них, считая это ненужным. Слава Церкви Православной! Слава Христу Богу ~ Святейшей Главе, единой Главе Церкви Божией на земле! Слава Богу в Троице, что мы не впали в хулу на Бога, не признали и не признаем во веки главою Церкви святой грешного человека!".

А вот как смотрел св. прав. Иоанн Кронштадтский на всех не принадлежащих к нашей св. Православной Церкви:

"Благодарю Господа, послушавшего и слушающего молитвы мои при виде всеспасительной и страшной Жертвы (Тела и Крови Христовых) о заблудших в вере великих обществах, христианскими именуемых, но в существе отступнических: католического, лютеранского, англиканского и иных".

"Чин обращения от разных вер и исповеданий и присоединения к Православной Церкви - что показывает? Необходимость - оставления ложных вер и исповеданий, отрицания заблуждений, исповедания Истинной Веры и - покаяния во всех прежних грехах и обещания Богу хранить и твёрдо исповедовать веру непорочную, беречься грехов и жить в добродетели".

Вот - ясная и недвусмысленная оценка св. прав. Иоанна Кронштадтского столь модного теперь "экуменизма", уже захватившего многие поместные христианские церкви, вот - сильный и решительный ответ всем "экуменистам", пропагандирующим, под предлогом мнимой "любви", равноценность и равноправие всех вер и исповеданий!

В заключение необходимо нам упомянуть, в качеств наглядной и красочной иллюстрации к словам св. праведного отца нашего Иоанна Кронштадтского о "духе лжи" в римско-католическом папизме, как католические ксендзы усиленно распространяли клевету на св. прав. Иоанна, что будто бы он перешёл в католичество и потому так прославился своей прозорливостью и чудотворениями. Вот как отвечает на такую бесстыдную ложь сам св. праведный Иоанн Кронштадтский в своём слове, сказанном в г. Витебске в Петро-Павловской Церкви 7-го апреля 1906 года:

"Сильно желал я, дорогие отцы, братия и сестры, побеседовать с вами здесь в нашем городе и храме, во славу Божию и святой, непорочной нашей веры и Церкви, и к утверждению вашему на спасительном пути. Почему я хотел с особым желанием побеседовать с вами? А вот почему. Живя и служа в Кронштадте священником вот уже пятьдесят первый год, я за последнее время получал много писем из западного польского края, особенно гродненской и виленской губерний, писанных, так сказать, кровавыми слезами с горькими жалобами на католических патеров и их приспешников мирян-католиков, на гонение от них православных христиан и принуждение ими всякими насильственными мерами к переходу в католичество, причём патеры без всякого зазрения совести клеветали на меня, что я будто перешёл в католическую веру, да и сам Царь якобы сделался католиком и всем велит принимать католическую веру. Столь бессовестно оклеветывая меня и Царя, католики многих православных крестьян заставили принять католичество и навязать им чуждую веру. Это ли дух Христов? Не доказывают ли патеры образом своих действий, что католическая вера не имеет сама в себе жизненной силы, покоряющей ум, сердце и волю человека к добровольному последованию ей, и что последователи её завлекают людей правомыслящих только насилием и обманом?

Дорогие отцы и братья! Вы знаете моё твёрдое пребывание и служение в Церкви Православной вот уже пятьдесят лет, знаете, может быть, и мою всегдашнюю ревность по вере правой, знаете о моих многочисленных писаниях во славу Божию и Церкви Православной и о многочисленных знамениях силы Божией, явленных не только над православными христианами, но и над католиками и лютеранами и даже евреями и магоме- танами, когда они с верой обращались к посредству моих молитв. Об этом свидетельствовали и свидетельствуют хроники газетные, - и неложные, правдивые показания очевидцев. Свидетельствую и я ныне перед всеми вами и перед Всевидящим Богом, что и поныне не оскудевают у нас чудеса исцелений. Значит ли это, что Вера Православная - мёртвая вера, как клевещут католики? Не свидетельствует ли она непрестанно о своей жизненности и спасительности, о своей Богоугодности?

Я не хочу приводить во свидетели католической всякой неправды беспристрастную тысячелетнюю историю: она довольно известна всему образованному миру. Ещё свежа память злополучной унии семнадцатого века у нас в России: свежа память фанатической ненависти, с которой истреблялись католиками православные храмы в западном крае; памятны все ужасные поношения и ругательства, какими обзывалась православная вера и Православная Церковь и несчастные православные христиане. Теперь возобновились опять времена унии. И это когда? Когда католикам дана полная свобода, свобода, конечно, не для гонения Православия и православных, а для взаимного, мирного, братского сожития с православными согражданами.

Я привёл в начале слова апостола Павла о церкви как Теле Иисуса Христа. И о Христе как Главе Церкви, "Которая есть полнота Наполняющего всё во всём" (Ефес. 1,23).

Мы твёрдо веруем в эту единую главу Церкви, и другой, видимой главы непогрешимой признать не можем, ибо нельзя работать двум господам. Вполне довольно нам единой Главы, всеправедной, всеведущей, всемогущей, всенаполняющей (полнота Наполняющего всё во всём). Эта Глава управляет нами, защищает нас и укрепляет в вере Духом Святым, священнодействует, просвещает, спасает, приводит к совершенству.

А если хотите видеть славные и богоприятные плоды веры нашей православной, - то мы укажем врагам нашим на множество орлов небесных, взлетевших от земли нашей на небо к Самому Солнцу Правды - всех святых наших древних и новых, прославленных равноангельской жизнью, нетлением мощей и бесчисленными чудесами.

В заключение скажу, что истина нашей веры заключается в ней самой, в самом существе её: в ней - "Да", и в ней самой - "Аминь".

Для всех, кто чтит великого святого Православной Церкви, угодника Божия, Земли Русской св. праведного отца Иоанна Кронштадтского, его вышеприведённых слов более чем достаточно, чтобы духом, сердцем, умом и всею жизнью своей принять и исполнять во всей полноте, целостности и чистоте догматы Православной Веры.

ЗАВЕЩАНИЕ ПРЕПОДОБНОГО ФЕОДОСИЯ КИЕВО-ПЕЧЕРСКОГО

"Господи, благослови! Я - Феодосий, худой раб Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа - в чистой и правоверной вере рождён и воспитан в добром научении православными отцом и матерью.

Вере латинской /католической/ не приобщайтесь, обычаев их не придерживайтесь, причастия их бегайте и всякого учения их избегайте и нравов их гнушайтесь.

Берегитесь, чада, кривоверов и всех бесед их, ибо и наша земля наполнилась ими. Если кто и спасёт свою душу, то только живя в Православной Вере, ибо нет иной веры лучшей, чем наша чистая и святая Вера Православная.

Живя в этой вере, не только избавишься от грехов и вечной муки, но и станешь причастником вечной жизни и без конца будешь радоваться со святыми. А живущие в иной вере: в католической, или мусульманской, или армянской - не увидят жизни вечной.

Не подобает также, чадо, хвалить чужую веру. Хвалящий чужую веру, всё равно, что свою хулит. Если кто начнёт хвалить и свою, и чужую, то он двоеверен, близок к ереси. Ты же, чадо, блюдись таковых, и свою веру непрестанно хвали. Не братайся с ними, но бегай от них и подвизайся в своей вере добрыми делами. Твори милостыню не своим только по вере, но и чужеверным. Если увидишь нагого или голодного, или в беду попавшего, - будет ли то жид или турок, или латинянин, - ко всякому будь милосерд, избавь его от беды, как можешь, и не лишен будешь награды у Бога, ибо Сам Бог в нынешнем веке изливает милости Свои не на христиан только, но и на неверных. О язычниках и иноверцах Бог в этом веке печётся, но в будущем они будут чужды вечных благ. Мы же, живущие в Православной Вере, и здесь получаем все блага от Бога, и в будущем веке спасёт нас Господь наш Иисус Христос.

Чадо, если тебе нужно будет даже умереть за святую свою Веру, с дерзновением иди на смерть. Так и Святые умирали за веру, а ныне живут во Христе. Ты же, чадо, если увидишь иноверных с верными спорящих, лестью хотящих отвести их от правой веры, - помоги православным. Этим как бы овцу избавишь от пасти льва. А если смолчишь и оставишь их без помощи, то это всё равно, как если бы ты отнял искупленную душу у Христа и продал её сатане.

Если скажет тебе противящийся: "Ваша вера и наша вера от Бога", - то ты, чадо, ответь так: "Кривовер! Или ты и Бога считаешь двоеверным! Не слышишь ли ты, развращенный от злой веры, как говорит Писание: "Един Бог, едина вера, едино Крещение" (Еф. 4, 5).

Не слышишь ли апостола Павла, глаголющего: "Аще ангел, пришед с небесе, благовестит вам, не яко же мы благовестихом, да будет проклят" (Гал. 1, 8).

Вы же (католики), отринувшие проповеданье Апостольское и Святых Отец, восприняли неправую и развращенную веру, полную погибели. Поэтому и отвергнуты вы нами. Поэтому не подобает нам с вами служить и к Божественным Тайнам вместе приступать, не вам к нашим, не нам к вашим, потому что вы мертвы и мёртвую жертву приносите, а мы живому Богу - чистую, непорочную, чтобы жизнь вечную наследовать.

Тако бо писано: "Воздастся комуждо по делом его" о Христе Иисусе Господе нашем. Ему же слава. Аминь".

Православная, твердая, четкая, недвусмысленная позиция преп. Феодосия Киево-Печерского о папизме (вере латинской) не нуждается в комментариях, настолько ясны и проникновенны дух, мысли и чувства, заложенные в этом богодухновенном творении великого христианского подвижника, основоположника и столпа русского монашества, одного из величайших Святых, прославленных еще при жизни обильными дарами Духа Святаго.

ОТВЕТ ПРЕПОДОБНОГО АМВРОСИЯ СТАРЦА ОПТИНСКОГО БЛАГОСКЛОННЫМ К КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ

Напрасно некоторые из православных удивляются существующей пропаганде Римской церкви, мнимому самоутверждению и деятельности её миссионеров и усердию католических сестёр милосердия, и неправильно приписывают католической церкви такую важность, что будто бы, по отпадении оной от Православной Церкви, сия последняя не пребыла такой же, а имеет необходимость искать соединения с ней. По строгом исследовании мнение сие оказывается ложным, а энергичная латинская деятельность не только не возбуждает удивления, но напротив возбуждает глубокое сожаление в сердцах людей благомыслящих и разумеющих истину.

Православная Восточная Церковь от времён Апостольских и доселе соблюдает неизменными и неповреждёнными от нововведений как учение Евангельское и Апостольское, так и предание св. отцов и постановления Вселенских Соборов, на которых Богоносные мужи, собравшись от всей Вселенной, соборне составили Божественный Символ Православной веры и, провозгласив его вслух всей Вселенной во всех отношениях совершенным и полным, воспретили страшными прещениями всякое прибавление к нему и убавление, или изменение, или переставление в нём хотя бы одной йоты... Римская же церковь давно уклонилась в ересь и нововведение. Ещё Василий Великий обличал в этом некоторых епископов Рима в послании своём к Евсевию Самосатскому: "Истины они не знают, и знать не желают; с теми, кто возвещает им истину, они спорят, а сами утверждают ересь" (Окруж. поел. п. 7).

Апостол Павел заповедует удаляться от повреждённых ересью, а не искать с ними соединения, говоря: "Еретика человека, по первом и втором наказании отрицайся: ведый яко развратися таковый и согрешает и есть самоосуждён" (Тит. 3: 10, 11).

Соборная Православная Церковь не двукратное, а многократное делала вразумление частной Римской церкви; но последняя, несмотря на все справедливые убеждения первой, пребыла упорной в своём ошибочном образе мыслей и действий.

Ещё в седьмом столетии породилось в западных церквях неправое мудрование, что дух Святой исходит и от Сына.

Вначале против сего нового умствования восставали некоторые папы, называя оное еретическим. Папа Дамас так о нём говорит в соборном определении: "Кто об Отце и Сыне мыслит право, а о Духе святом не право, тот еретик" (Окруж. посл. п. 5). То же подтверждали и другие папы, Лев III и Иоанн VIII. Но большая часть их преемников, обольстившись правами на преобладание и нашедши в том для себя много мирских выгод, дерзнули изменить Православный догмат об исхождении Св. Духа, вопреки постановлений семи Вселенских Соборов, также и вопреки ясных слов самого Господа в Евангелии: "Иже от Отца исходит" (Иоан. 15: 26).

Но как одна ошибка, которую не считают ошибкой, всегда влечёт за собой другую, и одно зло порождает другое, так случилось и с Римской церковью. Едва только успело явится на Западе сие неправое мудрование, что Дух Святой исходит и от Сына, как само породило другие подобные тому исчадия и ввело с собой мало по малу другие новизны, большей частью противоречащие ясно изображенным в Евангелии заповедям Спасителя нашего, как-то: кропление вместо погружения в Таинстве Крещения, отнятие у мирян Божественной Чаши и причащение только под одним видом хлеба, употребление облаток и опресноков -вместо хлеба квасного, исключение из Литургии Божественного призывания Всесвятого и Животворящего и Всесовершающего Духа. Также ввело новизны, нарушающие древние Апостольские обряды Соборной Церкви, как-то: устранение крещаемых младенцев от Миропомазания и принятия Пречистых Тайн, устранение состоящих в браке от Священства, признание папы за лицо непогрешительное и за местоблюстителя Христова и проч. Таким образом, извратило весь древний Апостольский чин совершения почти всех Таинств и всех Церковных учреждений , - чин, который содержала древняя, святая и Православная Церковь Римская, бывшая тогда честнейшим членом Святой Соборной и Апостольской Церкви (Окруж. посл. 5, пункт 12).

Но главная ересь римской церкви, не по существу, а по действию, есть измышленный догмат главенства, или вернее горделивое искание преобладания епископов Рима над прочими четырьмя Восточными патриархами. Ради сего преобладания приверженцы Римской церкви поставили своего папу выше правил и учреждений Вселенских Соборов, веруя в его непогрешимость. Но какова эта папская непогрешимость, свидетельствует не ложная история. О папе Иоанне XIII говорится в определении Констанцкого Собора, низложившего сего папу: "Дознано, что г. Иоанн папа есть грешник закоренелый и неисправимый, был и есть беззаконник, справедливо обвиняемый в человекоубийстве, в отравлениях и других тяжких злодеяниях, который часто и упорно перед различными сановниками утверждал и доказывал, что душа человеческая умирает и потухает вместе с телом человеческим, подобно душе животных и скотов, и умерший отнюдь не воскреснет в последний день". Беззакония папы Александра VI и его сыновей были так чудовищны, что, по мнению современников, этот папа заботился о водворении на земле царства сатаны, а не Царства Божия. Папа Юлий II упивался кровию христианской, постоянно для своих целей вооружая христианские народы друг против друга (Духовн. Беседа 1858г. N41). Есть много и других примеров, свидетельствующих о великих погрешностях пап; но теперь говорить о них не время. При таких исторических свидетельствах о повреждении ересью и о погрешностях пап справедливо ли величаются (превозносятся) паписты мнимым достоинством Римской церкви? Справедливо ли уничижают Православную Восточную Церковь, основывающую свою непогрешимость не на одном каком-либо лице, но на учении Евангельском и Апостольском и на правилах и постановлениях семи Вселенских и девяти поместных Соборов? На сих Соборах были со всей вселенной мужи Богодухновенные и святые, и установили всё касающееся до потребностей и духовных нужд Церкви, согласно со Св. Писанием. Поэтому основательно ли поступают католики, которые ради мирских целей поставляют лицо своего папы выше правил Вселенских Соборов, почитая папу своего более непогрешительным?

По всем высказанным причинам Соборная Восточная Церковь пресекла общение с частной Римской церковью, как отпавшей от истины и от правил Соборной Православной Церкви. Римские же епископы как начали гордостью, гордостью и оканчивают. Они силятся доказывать, что будто бы Православная Соборная Церковь отпала от их частной церкви. Но это несправедливо и даже нелепо. Истина свидетельствует, что Римская церковь отпала от православной. Хотя католики ради мнимой правоты выставляют на вид, что папа их, во время единения с Соборной Православной Церковью, в числе пяти патриархов был первый и старший, но это ради царственного Рима, а не по духовному какому достоинству или власти над другими патриархиями. Несправедливо назвали они и церковь свою католическою, т.е. соборною. Часть целым никогда называться не может; а римская церковь до отпадения своего от Православия составляла только пятую часть Соборной Церкви. Особенно же потому Римская церковь соборною называться не должна, что она отвергла постановления Вселенских Соборов, последуя неправым своим умствованиям. Некоторым бросается в глаза численность и повсюдность приверженцев католической церкви, и потому думают недостоверно разумеющие истину, что не должна ли ради сей причины называться Латинская церковь Вселенскою или Соборною? Но мнение это весьма ошибочно, потому что нигде в Св. Писании не приписывается особенного духовного права множеству и численности. Господь ясно показал, что признак истинной Соборной Церкви не заключается в множестве и численности, когда говорит в Евангелии: "Не бойся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дати вам Царство" (Лк. 12: 32). Есть и пример в Св. Писании не в пользу множества. По смерти Соломона, при сыне его разделилось царство Израильское, и Св. Писание десять колен представляет отпавшими, а два колена, бывшие верными долгу своему, не отпавшими. Посему напрасно католическая церковь старается доказывать правоту свою множеством и численностью и повсюдностью.

Признак Вселенской Церкви на Вселенских Соборах св. Отцами означен совсем иной, т.е. соборне положено: веровать во Едину, Соборную и Апостольскую Церквовь, а не просто во вселенскую, или повсюдную Церковь. Римская церковь хотя и имеет повсюду во вселенной своих последователей, но так как не хранит свято соборных и Апостольских постановлений, а уклонилась в нововведения и неправые мудрования, то совсем не принадлежит к Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

Также весьма ошибочно рассуждают к католикам благосклонные, которые думают во-первых, что по отпадении западных от православия в Соборной Церкви будто бы чего-то не достаёт. Ущерб сей заменён давно премудрым Промыслом ~ основанием на Севере Православной Церкви Русской. Во-вторых, будто бы ради прежнего старейшинства и ради численности Римской церкви Православная Церковь имеет потребность в соединении с оной. Но есть суд человеческий, и есть суд Божий. Апостол Павел ясно говорит: "Кое общение свету ко тьме? (2 Кор. 6: 14), т.е. что свет истины Христовой с тьмой еретичества никогда совмещаться не может . Католики же своей ереси остановить не хотят и упорствуют, как свидетельствуют о них, на деле исполняющиеся столько столетий, слова Василия Великого: "Истины они не знают, и знать не желают; с теми, кто возвещает им истину, они спорят, а сами утверждают ересь", - как сказано выше. Благосклонные к католикам вместо сего должны бы лучше рассуждать о сказанном во псалмах: "возненавидех церковь лукавнующих" (Пс. 25: 5), и пожалеть о тех, которые, ради преобладания и сребролюбия, и других мирских целей и выгод, возмущали едва ли не всю вселенную посредством инквизиций и лукавых иезуитских происков и доселе возмущают и оскорбляют православных в Турции через своих миссионеров. Миссионеры католические не заботятся обращать в христианскую веру природных турок, а стараются совращать с истинного пути православных греков и болгар, употребляя для сего всякие небогоугодные средства и ухищрения. Не лукавство ли это, и не злобцое ли лукавство? Благоразумно ли было бы искать единения с такими людьми? По этой же причине стоит ли удивляться мнимому усердию и мнимому самоотвержению сих деятелей, т.е. католических миссионеров и сестёр милосердия? Это прямо жалкие подвижники. Они стараются не ко Христу обращать и приводить людей, а к своему папе.

Что сказать ещё на вопросы: католическая церковь и другие вероисповедания могут ли называться Новым Израилем и ковчегом спасительным? И как разуметь о Евхаристии настоящей Римской церкви?

Новым Израилем может называться только Церковь правоверующая, а повреждённая еретическими мудрованиями не может. Св. апостол Иоанн Богослов говорит: "От нас изыдоша, но не беша от нас; аще бо от нас были: пребывали убо быша с нами; но да явятся, яко не суть вси от нас" (1 Иоан. 2: 19). И св. апостол Павел говорит: "един Господь, едина вера" (Еф. 4: 5), т.е. едина вера истинная, а не всякое верование хорошо, как безрассудно думают отделившееся от единой истинной Церкви, о которых св. апостол Иуда пишет: "Яко в последнее время будут ругатели, по своих похотех ходяще и нечестии. Сии суть отделяюще себе от единости веры, и суть телесни (душевни), духа не имуще" (Иуд. 18-19). Посему чуждые истины как назовутся Новым Израилем? Или как будут кому-либо пристанищем спасительным, когда и то и другое не может совершаться без благодати Св. Духа?"

Такими убедительными словами Богоносный Оптинский старец Амвросий, избранный сосуд Духа Святаго, великий чудотворец и прозорливец свидетельствует о безблагодатности католической церкви и всяких других религиозных собраний, ложно именующих себя христианскими. То есть спасительная благодать Духа Святого в католичестве и протестантизме отсутствует полностью, а не частично, как пытаются доказать некоторые "ученые христианские модернисты".

Сейчас много говорят о необходимости экуменического диалога и соединения различных христианских церквей, о том, что в каждой церкви есть доля благодати и доля истины и т.д. Это все соблазн и ложь! Разве разделился Господь и Спаситель наш Иисус Христос, Который, по слову св. апостола Павла является главою Церкви, представляющей собою тело Христово?! Господь учредил одну Церковь, а не две или три или более. "Один Господь, одна вера, одно крещение" (Еф. 4: 5). Православные христиане должны твердо помнить простую и основополагающую Православную истину: в мире существует лишь одна Церковь Христова - Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь, основанная Самим Господом Иисусом Христом в День Сошествия Святого Духа на апостолов, которая пребудет едина, нерушима и истинна до скончания века. Мы именно так святоотечески веруем и исповедуем. Аминь.

Дятлов Сергей Алексеевич, д.э.н., профессор, координатор общественной организации «Союз Православных Ученых»,член Попечительского Совета «Народного Православного Университета», член Научного совета по религиозно-социальным исследованиям Отделения общественных наук РАН; член Научно-методического совета межвузовской ассоциации духовно-нравственного просвещения «Покров»

ЛИТЕРАТУРА:

1. Прот. Митрофан Зноско-Боровский. Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство.

2. Папство и его борьба с православием. М., 1993.

3. Ватикан: натиск на Восток. М., 1998.

4. Православный благовестник. Киев. 2002.

Отцы Церкви

(святые отцы)

те из церковных писателей, произведения которых признаны самой Церковью наиболее точным выражением хранимого ею учения. Когда говорят об отцах Церкви, то обычно имеют в виду великих богословов, таких как, например, святые Игнатий Антиохийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник.

Деятельность большинства отцов Церкви падает на II-VIII вв., однако к ним причисляются и некоторые богословы более позднего времени, например Григорий Палама. Среди всех церковных писателей отцы Церкви занимают особое место. Формальными признаками отцов Церкви служат: 1) ортодоксальность, православность учения, 2) святость жизни, 3) признание Церкви. Однако ни один из названных критериев нельзя рассматривать с узкоформальной точки зрения. Например, критерий «ортодоксальности» нельзя применять в том плане, что все сказанное тем или иным отцом является абсолютной истиной, т.к. писания отцов – человеческие произведения и существенно отличаются от Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, которое составлено под воздействием Святого Духа. Но следует проводить различие между «погрешностями» и «заблуждениями», т.к. они не одно и то же. Ошибки в изъяснении таких истин, которые не определены Церковью, нередко можно встретить у святых отцов. Но упорство против ясного определения всей Церкви – никогда. Что касается второго критерия – святости жизни, то здесь следует остерегаться отождествления понятий «святость» и «безгрешность», ибо, как известно, только один Бог без греха. Нельзя забывать того, что отцы Церкви были людьми: в жизни их могли случаться падения, проступки, но своим подвигом покаяния и молитвы они искупили их пред Господом, и Церковь единодушно признает их святыми. А главное, их святость должна быть запечатлена блаженной кончиной в общении с Церковью или даже мученичеством за Христа. Третий критерий – признание Церкви – является главным фактором в определении границ понятия «отцы Церкви».

Таким образом, основным и решающим условием в определении истинности учения того или иного отца Церкви является апостольская вера. Святым отцом почитается тот, кто в правильных понятиях толкует апостольскую веру для своих современников. Отцов Церкви, их наследие изучает патристика и патрология.

Курс патрологии. Введение

В раннехристианском словоупотреблении понятие «отец» обычно ассоциировалось с термином «учитель.» Уже святой Апостол Павел намекает на это, говоря: «хотя у вас тысяча наставников, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (). Святой также говорит: «Ибо если кто научен кем-либо, то он называется сыном учителя, а этот отцом его.» Наконец, и изрекает: «Слова суть порождения души. Поэтому мы называем тех, кто наставляет нас, отцами.»

Подобная неразрывная связь двух понятий, доходящая почти до отождествления, прослеживается затем и в раннем монашестве, где слово «авва» подразумевало одновременно значения «духовного отца» и «учителя.» Такое словоупотребление отчасти сохранилось и у нас, ибо мы говорим не просто об «отцах Церкви,» но об «отцах и учителях Церкви.» В то же время, указанные понятия обрели в современном православном словоупотреблении некоторые оттенки различия, на которых хотелось бы остановиться.

Среди всех церковных писателей отцы Церкви, занимают особое место. Об этом ясно говорит, например, преосвященный : « Христова есть царство истины и святости, основанное Христом Господом и силою Св. Духа, действующего чрез избранных своих, всегда живое в членах своих…; а высокая честь быть избранными орудиями Духа Божия предоставлена отцам Церкви.» Они являются продолжателями дела свв. Апостолов: «это те преемники духа апостольского, которые и могли по дарованиям богопросвещенного ума и хотели по благодатной чистоте души предлагать и предложили в писаниях чистую истину Христову, семя Божие, действующее во спасение.»

Естественно возникает следующий вопрос: кого из христианских писателей следует относить к собственно «отцам Церкви»? Католические ученые и богословы выдвигают четыре основных критерия для определения понятия «отцы Церкви»: 1) ортодоксальность учения, 2) святость жизни, 3) признание Церкви и 4) древность. Данные критерии, за исключением последнего, признаются и православными патрологами. При этом, правда, следует оговориться, что ни один из названных критериев нельзя рассматривать с узко-формальной точки зрения. Например, если брать первый критерий, то необходимо учитывать, что, хотя Богооткровенные истины христианства неизменны и даны нам в своей незыблемой полноте, восприятие и раскрытие их со стороны человека происходило во времени и постепенно. Человеческий ум в ходе истории как бы постепенно продвигался (и продвигается) к все большей полноте познания и понятийного выражения этих истин. Как пишет архимандрит Сильвестр: «Бог постепенно приучал людей к постижению Откровения, как приучают живущих во тьме к свету.» А поэтому в ходе земной истории своей «извлекает известные истины из Откровения и поставляет их пред глазами верующих, возводя их на степень догмата, т.е. истины уже непререкаемой.» Вследствие этого деятельность Церкви «представляет собою, можно сказать, своего рода внутреннюю, непрерывную диалектическую работу, клонящуюся, при желании оградить истины веры от всякого рода заблуждений, к более и более точному разъяснению и определению их для более прочного утверждения в сознании верующих.» Данный процесс условно можно назвать процессом «догматизирования.» Постепенность такой диалектической работы соборного разума Церкви заставляет пас быть осторожным в оценке взглядов того или иного отца и учителя Церкви, предостерегая против «анахронизма суждений.» Например, если рассматривать триадологию доникейских отцов с точки зрения четко сформулированного учения о Святой Троице (нашедшего классическое выражение в известном «никео-цареградском символе»), то можно констатировать, что многие из этих отцов явно тяготели к субординационизму. Аналогичным образом в христологии св. встречаются некоторые неточные формулировки, которые можно трактовать, так сказать, в «монофизитском» ключе. Кроме того, критерий «ортодоксальности» нельзя применять узко формально и в том плане, что все сказанное тем или иным отцом является истиной в последней инстанции. Ибо «писания отцов – человеческие произведения и существенно отличаются от Священного Писания Ветхого и Нового Завета, которое богодухновенно, составлено под специальным воздействием Св. Духа и потому должно рассматриваться и почитаться, как Священное и Божественное Писание. За весьма редкими исключениями, никто не смешивал произведений отцов Церкви с боговдохновенными писаниями пророков и Апостолов, и такого смешения нельзя допускать без опасности запутаться в безвыходных противоречиях. Отсюда, при неизменном подчинении всегда живому, всегда непогрешимому авторитету Церкви, которая есть верная хранительница божественных обетовании и всеобщего и непрерывного Предания, вытекает для нас известная свобода в изучении отеческих творений и заключающегося в них учения; отсюда же, не умаляя значения отцов, мы получаем возможность и право внести необходимые различия в оценку их учения.» Поэтому, согласно мнению одного из первых русских патрологов, следует проводить различие между «погрешностями» и «заблуждениями,» ибо они «не одно и то же. Иное дело погрешать в таких истинах, которые, не будучи определены Церковью, могли быть изъясняемы так или иначе – и совсем другое дело упорствовать против ясного определения всей Церкви. Первого рода ошибки нередко можно встретить у св. отцов, но отнюдь не погрешности второго рода. Погрешностей св. мужей не должно одобрять и упорно держаться их, точно также, как и упрекать их за оные, помня ту истину, что и святой человек, как человек, мог иногда ошибаться.»

Что касается второго критерия – святости жизни, то здесь следует остерегаться отождествления понятий «святость» и «безгрешность,» ибо, как известно, только один Бог без греха. Поэтому нельзя забывать того, что отцы Церкви были людьми: в жизни их могли случаться падения, проступки и т.д., но своим подвигом покаяния, молитвы и доброделания они искупили их пред Господом и Церковь единодушно признает их святыми. С другой стороны, некоторые еретики, например, Несторий, по внешней стороне своей личной жизни приближались к идеалу святости, однако это не позволяет причислять их к лику святых, ибо формальное применение только одного критерия не допускается соборным разумом Церкви. Вследствие чего «святость должна быть запечатлена блаженной кончиной в общении с Церковью или даже мученичеством за Христа. Святость жизни св. отцов служит:

a) ручательством духовной опытности их, как руководителей в святой христианской жизни,

b) основой их глубокого проникновения в истины христианского вероучения, по принципу ,

c) залогом их беспредельной преданности к истине и Церкви, как церковных учителей и защитников интересов Церкви.»

Поэтому третий критерий – признание Церкви – является главным и решающим фактором в определении границ понятия «отцы Церкви.» Впрочем, и здесь признание Церкви нельзя полностью отождествлять с канонизацией. Сонм святых на небесах – бесчисленен и не все святые горней Церкви, бывшие «тайными делателями Царства Божьего,» известны нам, поскольку знаем мы лишь отчасти и проникнуть в сокровенную суть великой тайны Церкви нам, пребывающим в «юдоли печали,» не дано. Канонизация святых лишь только намечает контуры этой великой тайны. Ибо «в отношении к некоторым лицам Церкви еще не довольно прошло времени, чтобы узнать волю Божию о них, прославляющую святых своих по своему усмотрению. Потому, если высокие качества известных лиц, их высокая образованность и подвижническая жизнь, не подлежат сомнению и они пользуются уважением Церкви, хотя и не в числе святых: то, не дозволяя себе без воли Духа Божия называть их св. отцами, должны мы признавать их знаменитейшими учителями Церкви, иначе, следуя примеру Церкви, должны называть их блаженными учителями, блаженными отцами и ставить вслед за св. отцами. Таковы, например, патриарх Фотий, .»

Четвертый же критерий (древность), выдвигаемый католическими богословами, не признается, как отмечалось выше, православными патрологами. Исходя из него, католические ученые завершают собственно патрологию на греческом Востоке св. (начало VIII в.), а на латинском Западе – (VII в.). Православную же точку зрения на сей счет ясно выразил покойный отец : «Наша Церковь учит, что божественное Откровение не ограничено никакими хронологическими рамками. Дух святой действует через людей всех времен, и Церковь «узнает» в людях своих «святых отцов» не по причине древности, а руководствуясь своей внутренней интуицией, на основании которой и формируется Предание.» Вследствие этого наука патрология, собственно говоря, не имеет конечного хронологического предела, или, если говорить более точно, данный предел устанавливается грядущим концом бытия этого тварного мира и человечества.

Таким образом, святые отцы Церкви суть «надежнейшие руководители в деле религиозного знания; в их писаниях заключено апостольское Предание, посему все споры о вере, о правилах благочестия и благочиния церковного необходимо должны быть решаемы при свете святоотеческих писаний; но несомненным доказательством истины служит только единодушное и согласное их учение, только сие учение всякому должно принимать за несомненное правило, а не всякую частную их мысль и не всякое их предположение и исследование. Церковь во все времена имела и имеет нужду указывать для своих чад такие сочинения, которые могут служить предохранением от неверия, заблуждения и нравственных падений; и она во все времена тщательно отличала тех пастырей, которых Бог особенно ущедрил дарами Своей благодати, приуготовлял к борьбе с еретиками и одарил дарами премудрости и ведения; она принимала их писания с особенным уважением и предлагала их в руководство на будущие времена.»

Отмеченный в этом высказывании архимандрита Порфирия принцип «согласия отцов» (consensuspatrum) имеет важнейшее значение для патрологии. Еще в V в. его достаточно четко сформулировал прп. : «Но должно сносить суждения только тех отцов, которые живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о Христе, или блаженно умереть за Христа. А верить им должно по такому правилу: что только или все они, или большинство их единомысленно принимали, содержали, передавали открыто, часто непоколебимо, как будто по какому предварительному согласию между собою учителей, то считать несомненным, верным и непререкаемым; а о чем мыслил кто, святой ли он или ученый, исповедник ли и мученик, не согласно со всеми или даже вопреки всем, то относить к мнениям личным, сокровенным, частным, отличным (secretum) от авторитета общего, открытого и всенародного верования; дабы, оставив древнюю истину вселенского догмата, по нечестивому обычаю еретиков и раскольников, с величайшей опасностью относительно вечного спасения, не последовать нам новому заблуждению одного человека.»

Именно такое «согласие отцов» и делает их авторитетными выразителями Священного Предания. А «Предание – это Дух Христов, оживляющий Церковь и составляющий ее внутреннюю сущность. Подобно человеческому телу, оживляемому душой, и Тело Христово оживляется живущим в Нем Духом Христовым.» Естественно, что святоотеческие творения не объемлют всю полноту церковного Предания, а представляют собой только часть его, наряду с постановлениями вселенских соборов, богослужением, церковными обычаями и т.д. Кроме того, творения святых отцов суть памятники церковной письменности, а в Церкви письменное Предание всегда вторично, но отношению к устному Преданию. Ведь «Христово Предание, живущее и проповедуемое в Церкви пастырями и учителями, только мало помалу записывается, чему в Библии положено как бы идеально-совершенное начало, первообраз. Православно-вселенская Церковь, как благодатная таинница истины Христовой, вдохновляемая и руководимая Духом Святым, всегда создает особую письменность, целый и целостный ряд словесных памятников непогрешимого Предания, коренящегося в ее религиозно-православном самосознании. Таким образом, в Церкви и Церковью всегда записывается только некоторая часть из того, что составляет религиозную сущность ее бытия и жизни всех истинно верующих христиан. Очевидно, что не все богооткровенное учение, не вся религиозная жизнь, не весь, так сказать, догматико-канонический «материал веры,» находящийся и живущий в Церкви, вполне и всецело выражается и запечатлевается в письменных творениях и словесных памятниках церковных.» Разумеется, это отнюдь не умаляет значения данных творений, поскольку письменное Предание является существенной и неотъемлимой частью всего Священного Предания.

Сложнее и запутаннее дело обстоит с обозначением «учители Церкви.» На католическом Западе в 1298 г. декретом папы Бонифация из числа прочих отцов были выделены четыре – Амвросий, Иероним, Августин и папа ; они получили почетное наименование «высокочтимых учителей Церкви» (egregii doctores ecclesiae), «учителей Церкви по преимуществу» (doctores ecclesiae pereminentiam) или «великих отцов Церкви.» Затем к числу этих «преимущественных учителей Церкви» были причислены еще восточных четыре отца: , и . Позднее титул просто «учителей Церкви» (doctores ecclesiae) усвоили целому ряду как восточных ( , ), так и западных церковных писателей ( , Фоме Аквинату, Бернару Клервосскому, Петру Дамиану и пр.). А «в православной Церкви и у православных патрологов наименование «учителя Церкви» не имеет устойчивого и строго определенного значения. Иногда оно прилагается, как особенно почетный титул («великий вселенский учитель»), к знаменитейшим из отцов Церкви ( , и ); большею же частью употребляется в отношении к наиболее выдающимся из церковных писателей, которые не удостоены Церковью почетного звания «отцов Церкви,» но известны своими высокими качествами, исключительной образованностью, подвижнической жизнью и пользуются уважением в Церкви, хотя и не в числе святых (например, Иероним, Августин, ), и по своему значению близки к отцам, стоя в тесной связи с ними. Впрочем, каких-нибудь определенных указании в этом отношении не выработано, почему у нас отцам Церкви противополагаются просто церковные писатели, т.е. такие писатели, которые не имеют некоторых святоотеческих свойств, – не отпечатлели в своей жизни и сочинениях в совершенной чистоте и целости преданной веры Церкви, но до конца жизни пребывали в духовном общении с Церковью и т.п., каковы, например, названные Климент Александрийский, Ориген, Иероним, Августин, и др. Одни из них самою Церковью по какому-либо поводу выделены из ряда отцов (Евсевий Кесарийский на VII вселенском соборе), ошибки других выяснены были при точной формулировке церковного учения (например, мнения ), об иных Церковь не высказала своего суждения, или не признала их святыми и прославленными.»

Именно отсутствие четких критериев в определении понятия «учители Церкви» приводит иногда к некоторому расхождению в мнениях среди православных патрологов. Например, в отличие от , на сей счет высказывается так:

«Надо заметить, что у нас неправильно называют «учителями» церковных писателей, которые погрешали в истории и не удостоены имени св. отцов, между тем, как наименование «учитель Церкви» более почтенно, чем «отец Церкви» и усвоено немногим из них, которые были корифеями и вождями в борьбе против ересей. Гораздо правильнее поэтому всех, не причисленных к лику отцов, называть «писателями церковными» (ecclesiasticiscriptores). К ним неприложимы признаки отцов Церкви, глазным образом по отсутствию православия в их воззрениях по некоторым пунктам учения и, следовательно, по отсутствию общения с Церковью. Авторитет за ними Церковью не признается, причем это непризнание их выражается или в форме оставления их без внимания при перечне свидетелей Священного Предания и непринятия в святцы, или в форме открытого отвержения.» Однако, на наш взгляд, подобная точка зрения представляет определённую крайность, особенно в отношении древнейшего периода церковной письменности. Дело в том, что некоторые из названных христианских писателей (Климент Александрийский, Ориген) исполняли особое церковное, служение в качестве «дидаскалов» и воспринимались Церковью именно как «учители.» Учитывая такую специфику древнейшего периода церковной литературы (которая, следует заметить, проявлялась достаточно часто и в позднейшие эпохи вплоть до наших дней), мы считаем возможным применять название «учитель Церкви» – к тем христианским писателям, которые подвизались на великом поприще церковного учительств.

Вообще необходимо подчеркнуть, что «и церковные писатели, не имеющие церковного авторитета, равному святоотеческому, также должны быть предметом тщательного и обстоятельного изучения в патрологической науке. И необходимость этого основывается прежде всего, на том, что деление на отцов Церкви и просто церковных писателей возможно только в отвлечении, когда церковный писатель оценивается как личность, выделенная из общего хода церковной жизни и особо рассматриваемая в отношении к ее личным достоинствам, твердости в вере и непоколебимой преданности учению Церкви; но такого деления нельзя произвести, если живо представить себе широкое, часто бурное, течение жизни древней Церкви; здесь непрестанно сменяются отцы Церкви писателями церковными, одни влияют на других, все принимают деятельное участие в жизни Церкви, в её борьбе с внешними и внутренними врагами веры, в раскрытии и обоснования христианской истины, н нет возможности точно расчислить, что должно отнести на счет литературной деятельности признанных отцов Церкви, с одной стороны, и церковных писателей, с другой. Достаточно вспомнить о том влиянии, какое имел церковный писатель на отца Церкви Киприана, Ориген – на выдающихся отцов Церкви IV в., блж. Августин – на богословов западной Церкви. Далее, церковные писатели – богословы и образованнейшие мужи христианской древности – оказали сильное и весьма важное влияние на раскрытие внутреннего содержания христианства, углубление и формирование церковного учения; в подтверждение этого можно указать на Климента Александрийского, Оригена, Августина, Феодорита Кирского. Наконец, и как исторические свидетели о вере и жизни Церкви своего времени церковные писатели имеют весьма важное значение. Что касается, так сказать, юридического права на привлечение к изучению и произведений церковных писателей, не провозглашенных Церковью в качестве «отцов,» то оно в достаточной степени обосновывается на том историческом факте, что православная Церковь ни разу не ставила своею нарочитою задачей определить церковное значение всех церковных писателей и степень точности выражения ими церковного учения.» Поэтому «патрологическая наука не должна наперед устанавливать определенного выбора между произведениями древнецерковной письменности, и одни исследовать, а другие отвергать; все сохранившиеся памятники древнецерковной письменности, весь литературно-исторический материал, оставленный членами древней Церкви, необходимо изучить с той подробностью и обстоятельностью, каких требует значение его в целом и отдельных частях.»