Под пристальным руководством Церкви Божией происходило формирование канона священных книг Нового Завета. Как замечает священномученик Иларион, многие книги, составившие принятый впоследствии канон священных книг Нового Завета, уже в апостольское время использовались активно Церковью и собирались ею для их сохранения.
Исследование священномученика Илариона об уже сформировавшемся в апостольское время каноне священных книг Нового Завета во многом опирается на статью протоиерея Александра Горского «Образование канона священных книг Нового Завета», и потому его можно считать принадлежащим русской богословской мысли .
Свои рассуждения об истории формирования Священного Писания Нового Завета священномученик Иларион начинает, как и протоиерей Александр Горский, со значения апостольского служения в жизни Церкви, а также говорит о причине появления священных книг. Апостолы, как преемники и ученики Господа, посылались Им на проповедь: «… как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20: 21), «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16: 15). По этой причине апостольское служение надо признать исключительным, так как на это служение их поставил Сам Господь. Книга Деяний святых апостолов повествует об избрании вместо отпавшего Иуды другого мужа, который находился с апостолами всё то время, пока с ними был Господь, «начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся…» (Деян. 1: 22). Выбор делался не голосованием человеческим, а жребием, с такими словами к Господу: «Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства…» (Деян. 1: 24–25). Священномученик Иларион объясняет это тем, что если Господь избрал число двенадцать для этого исключительного служения, то значит оно кем-то после отпадения Иуды должно было быть восполнено. И еще один момент, подмеченный им и подтверждающий особое избранничество в этом служении, состоит в прибегании именно к жребию, через который выбирает не человек, но Бог.
Юноша Савл, гнавший Церковь Божию, а затем ставший «избранным сосудом» Божиим для проповеди Евангелия, часто говорил язычникам о своем избранничестве Самим Иисусом Христом: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем…» (Гал. 1: 1). Есть места в Священном Писании, в которых Господь говорит о его апостольской миссии: «Иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян. 22: 21). Поэтому в иконографии так часто встречаем изображение апостола Павла вместе с двенадцатью апостолами во время Тайной вечери, как бы находившегося с ними в тот момент, хотя исторически его присутствие невозможно.
Соответствуя своему назначению и призванию от Бога, апостолы учили и благовествовали людям о Пришествии в мир Христа и Сына Божия, через Которого прощаются наши грехи и каждому человеку дается возможность войти в Царствие Небесное. Кроме устного наставления существовали и письменные: «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15); «такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично» (2 Кор. 10: 11); «заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям» (1 Фес. 5: 27). Апостольские послания обладают таким же авторитетом, как и те, кто их написал. Или как говорит священномученик Иларион, «между личностью апостола и его посланием нет различия» . Просто физически невозможно находиться во всех Церквах сразу, поэтому приходилось отправлять послания. И, наверное, апостолы понимали, что они не смогут жить вечно, а глаголы истины, которым они научались от Господа, должны были наставлять последующие поколения христиан. Если кто ослушивался послания, то с такими апостол даже не разрешал сообщаться (см.: 2 Фес. 3: 14). Лжеучители, видя такую важность и серьезность посланий и соответствующее отношение к ним христиан, не раз пытались подменить их. В связи с этим апостол Павел пишет фессалоникийцам не принимать сразу ни слова, ни послания, так как много обольстителей, использовавших апостольский авторитет в своих нуждах (см.: 2 Фес. 2: 2). Предохраняя церковные общины от подобных «посланий», апостол Павел заключительные слова пишет своей рукой, что часто и сообщает получателям послания: «Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (2 Фес. 3: 17–18), или, например, в Послании к Колоссянам: «Приветствие моею рукою, Павловою…» (Кол. 4: 18). Видимо, с подменами сталкивался не только апостол Павел; святой апостол Иоанн Богослов пишет подобные слова: «… если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22: 19). Этот же факт отмечает протоиерей Александр Горский: «Таким значением посланий апостольских некоторые даже злоупотребляли; имя апостола придавали таким писаниям, которые ему не принадлежали. Так, после первого же послания, какое мы имеем от апостола Павла, уже начались появляться писанные под его именем другими, и он нашел нужным во втором из известных его посланий показать ясный признак, по которому можно отличать его подлинные послания от неподлинных. “Во всяком послании я обыкновенно пишу своею рукою приветствие: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами” (2 Сол. 2: 2 и 3: 17)» .
Новозаветные книги писались для всей Церкви. Встречается, что одно послание направлено нескольким Церквам, например послания апостола Петра. Но даже если послание писалось одной общине, то известно, как апостол Павел повелевал обмениваться ими, чтобы через них могла поучаться вся Церковь. «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол. 4: 16). Не говорим о Евангелии, которое по заповеди Спасителя должно быть благовествуемо по всей земле. Из этого священномученик Иларион делает вывод о собирании разными Церквами священных писаний. Апостол Петр пишет: «… долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат, наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях…» (2 Пет. 3: 15–16). Из этих слов выводится основной принцип обмена посланиями между Церквами. Это послание апостол Петр писал христианам Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1 Пет. 1: 1; 2 Пет. 3: 1). Не всем перечисленным областям апостол Павел направлял свои послания. Следует также отметить то, как называются послания апостола Павла. Наравне со священными ветхозаветными книгами они именуются «писаниями». Слово «писание» на древнегреческом Grafh – это термин, которым обозначается в Новом Завете Священное Писание Ветхого Завета (см., например: Лк. 24: 27, 32). Для нас очень важно, что этим же словом апостол Петр именует послания апостола Павла. Несмотря на большую значимость и авторитетность у всех христиан посланий апостола Павла, думается, что и к другим апостольским посланиям относились с таким же почтением и благоговением. Правда, из-за дальних расстояний не до всех Церквей апостольские письмена доходили сразу. Поэтому в одной области мог собраться их полный свод, а в другой – нет.
Значение Ефесской Церкви в истории формирования новозаветного канона
Священномученик Иларион путем логики и исследования Священного Писания пытается выявить церковную общину, в которой существовали наиболее благоприятные условия для сбора и сохранения максимального количества новозаветных писаний, составивших в дальнейшем канонический корпус священных книг Нового Завета. В этом вопросе священномученик Иларион соглашается с протоиереем Александром Горским, который таким местом считает Ефесскую Церковь , где жили и трудились ученик апостола Павла Тимофей и любимый ученик Господа евангелист Иоанн Богослов.
Тимофей, как пишет апостол Павел, еще будучи ребенком научался и интересовался Священным Писанием (см.: 2 Тим. 3: 15). Тот же самый первоверховный апостол, говоря о благочестии и нелицемерной вере матери и бабушки Тимофея (см.: 2 Тим. 1: 5), показывает тем самым, насколько близки были их отношения, если он даже знает семью, откуда вышел Тимофей. Может, потому и стал Тимофей ближайшим учеником апостола Павла. Первое упоминание о Тимофее можно найти в главах Деяний святых апостолов, повествующих о втором миссионерском служении апостола Павла. Сначала здесь говорится о его происхождении от иудейки и эллина. В дальнейшем евангелист Лука упоминает Тимофея как человека, непосредственно помогающего апостолу Павлу в благовествовании. Узнав о несчастье Фессалоникийской Церкви, апостол Павел отправил туда Тимофея, чтобы он от его лица укрепил их веру и утешил в любви. Уже будучи в Коринфе, апостол получил от пришедшего Тимофея добрую весть о фессалоникийцах (см.: Деян. 18: 5; 1 Фес. 3: 6). Поэтому неудивительно, что Послание к Фессалоникийцам начинается с приветствия не только от апостола Павла, но и от его учеников Тимофея и Силуана, которых уже знали в тех местах (см.: 1 Фес. 1: 1; 2 Фес. 1: 1).
Через некоторое время, в то время как апостол Павел проповедовал в Ефесе, Тимофей отправился к коринфянам: «Я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде, во всякой церкви» (1 Кор. 4: 17), и еще: «Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я. Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне; ибо я жду его с братиями» (1 Кор. 16: 10–11). Второе послание к Коринфянам тоже упоминает Тимофея: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии…» (2 Кор. 1: 1). В этом же послании упоминается проповедь Тимофея и Силуана в Коринфе (см.: 2 Кор. 1: 19).
Приблизительно в это же время пишется Послание к Римлянам, где апостол Павел называет Тимофея своим сотрудником (см.: Рим. 16: 21). Присутствовал Тимофей и в Риме, во время уз своего учителя, который вскоре направляет его в Филиппы: «Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас: потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Флп. 2: 19–22). В приветственной части Послания к Филиппийцам кроме имени апостола языков встречается и имя его ученика Тимофея (см.: Флп. 1: 1). Аналогичные упоминания, где апостол Павел вместе со своим сотрудником Тимофеем приветствует христианские общины, есть в Послании к Колоссянам (см.: Кол. 1: 1) и к Филимону (см.: Флм. 1: 1), написанные в один период с Посланием к Филиппийцам.
Писав Послание к Евреям, апостол Павел говорит об освобождении Тимофея, и если всё сложится благополучно, то он вместе с ним придет к ним (см.: Евр. 13: 23).
Что же касается Посланий к Ефесянам и самому Тимофею, то можно точно утверждать о нахождении этих посланий у Тимофея. Уже то, что апостол Павел поставил Тимофея во главе Ефесской Церкви (см.: 1 Тим. 1: 3), а также дал ему право рукополагать во священники (см.: 1 Тим. 4: 14), дает нам повод к такому убеждению. А два Послания к Тимофею не могли миновать их адресата, для которого они являлись особенно ценными и важными, показывающими всю отеческую заботу и любовь апостола Павла к своему ученику и помощнику.
Священномученик Иларион не находит серьезных доводов в Священном Писании Нового Завета для точного утверждения, что Послания к Галатам и Титу были у Тимофея, но делает такое предположение: «Послание к Галатам тоже могло быть известно в Ефесе. Ведь оно было написано к одной из соседних с Ефесом Церквей, и при существовавшем между Церквами взаимном обмене посланиями оно не могло быть неизвестным в Ефесе, этом средоточии всей малоасийской жизни» . А о Послании к Титу в продолжение он пишет: «Остается одно послание к Титу. Но это послание по своему содержанию очень близко к Первому посланию к Тимофею и заключает в себе весьма важные и для Тимофея наставления о том, как должно поступать в доме Божием. Будучи сам в положении, подобном положению Тита, Тимофей не мог не интересоваться теми наставлениями, какие преподал апостол Павел в своем Послании к Титу» . Отношение Тимофея к апостолу Павлу были, как говорит Послание к Филиппийцам, равноценны отношениям сына к отцу (см.: Флп. 2: 22), поэтому нет ничего удивительного, что у Тимофея могли находиться все послания апостола. Каждое слово, выходящее из уст Павловых, для него имело особое значение, на что его подвигала любовь к своему учителю и их общее служение Церкви Христовой. К такому же выводу пришел и священник Александр Горский, заметив, что любовь апостола Тимофея к своему учителю не дает «сомнения, что пастырь Ефесский собрал для своей Церкви всё, что было возможно, из писаний апостола Павла» . Сказанное выше дает нам право утверждать, что Ефесская Церковь, которой руководил Тимофей, имела все четырнадцать посланий апостола Павла.
Кроме Тимофея необходимо отметить и других людей, находившихся рядом с апостолом Павлом и помогавших ему в несении нелегкого апостольского служения. Из всех приближенных лиц у священномученика Илариона особый интерес вызывают личности евангелиста Марка и Луки. Вокруг апостола Павла собирались люди, прошедшие школу письма и достаточно образованные. Евангелиста Луку в Послании к Колоссянам апостол Павел называет «врач возлюбленный» (Кол. 4: 14), а Филимона – сотрудником своим (см.: Флм. 1: 23). Евангелист Лука тоже, как и Тимофей, был верен и предан апостолу Павлу даже тогда, когда его все оставили: «Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию. Один Лука со мною» (2 Тим. 4: 10). Две книги из новозаветного канона написаны Лукой – достопочтенному Феофилу, как об этом пишет сам евангелист (см.: Лк. 1: 1–4; Деян. 1: 1–5). Еще начиная с первых веков эти книги у христиан считались авторитетными. Эту значимость в Церкви придавала им то, что они были связаны с именем апостола Павла. В письме к Тимофею апостол народов пишет: «Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему…» (2 Тим. 2: 8). По свидетельству священномученика Илариона, в этом месте усматривается упоминание о Евангелии, написанном Лукой . А обширная книга Деяний святых апостолов больше чем наполовину состоит из жизнеописания и проповеди апостола Павла. Все приведенные доводы дают возможность говорить о том, что Тимофею эти книги были известны.
В Священном Писании есть места, подтверждающие общение евангелиста Марка с апостолом Павлом и Тимофеем: «Постарайся придти ко мне скоро… Марка возьми и приведи с собою; ибо он мне нужен для служения» (2 Тим. 4: 9, 11). Из этих слов можно сделать вывод, что Тимофей и апостол Марк пребывали вместе в Ефесе. Зная о дружеских отношениях Тимофея и Марка, нельзя не предполагать, что Ефесская Церковь имела Евангелие, написанное Марком. Но кроме Евангелия Ефесская община имела и два послания апостола Петра. В своем Первом послании апостол Петр называет Марка «сын мой» (1 Пет. 5: 13), так же, как апостол Павел Тимофея, да и написано оно Силуаном, с которым Тимофей вместе проповедовал в Коринфе (см.: 2 Кор. 1: 19). Пройти мимо Ефеса эти послания не могли, так как написаны христианам, жившим и рассеянным по всей Малой Азии, в нем упоминается и Асия – область, где располагался этот город (см.: 1 Пет. 1: 1).
Послание Иакова написано именно иудеям в рассеянии. Ознакомившись с деятельностью апостола Павла в Ефесе, где он три месяца проповедовал иудеям при синагоге (см.: Деян. 19: 8), можно утверждать, что это послание было тоже известно Ефесской общине, ведь она состояла из достаточного числа иудеев, в числе которых, наверное, были и верующие христиане: «…все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (Деян. 19: 10). А от страха, возникшего после избиения бесами неких семи сынов иудейского первосвященника Скевы, употребивших имя Господа Иисуса, но не бывших в подлинном смысле христианами, у жителей Ефеса – как у иудеев, так и еллинов, – по свидетельству евангелиста Луки, «величаемо было имя Господа Иисуса» (Деян. 19: 17).
Священномученик Иларион, видя определенную схожесть Второго послания Петра с Посланием Иуды, пишет: «Ко Второму посланию Петра очень близко подходит по содержанию небольшое Послание апостола Иуды, где обличаются такие же лжеучители, как и в Послании Петра. Возможно, оно предназначено было приблизительно для того же круга читателей, что и Второе послание Петра. Следовательно, в своем распространении оно не миновало Ефеса» . Эту мысль священномученик Иларион также взял из труда протоиерея Александра Горского .
Ефесская Церковь выделяется не только тем, что ее возглавлял сотрудник и ученик апостола Павла Тимофей, но и тем, что с этой общиной христиан имел тесное общение возлюбленный ученик Господа Иоанн Богослов, о чем свидетельствуют церковные писатели. Святитель Ириней говорит о пребывании апостола Иоанна в Ефесе до императора Траяна, где у него учился Поликарп Смирнский, которого, по мнению Тертуллиана, рукоположил во епископа сам апостол любви. Блаженный Иероним повествует о пребывании апостола Иоанна в Ефесской Церкви и одновременно назидающего асийские общины христиан. По убеждению этого же святого, он был погребен своими учениками близ города Ефеса. То же самое можно услышать и у Климента Александрийского, Евсевия Кесарийского и Поликарпа, епископа Ефесского.
Если апостол Иоанн жил в Ефесе, то, соответственно, там находились все четыре Евангелия, три его послания и Апокалипсис. Евсевий Кесарийский пишет, что после написания Евангелия от Матфея, Марка и Луки апостол Иоанн, увидев отсутствие дел, совершенных Спасителем до заключения пророка Божиего Иоанна, решил дополнить три Евангелия своим четвертым. Блаженный Иероним причину написания Евангелия от Иоанна находит в желании Иоанна Богослова, по просьбе местных епископов, обличить ереси, а особенно лжеучителей евионитов, утверждавших о несуществовании Христа до Пресвятой Богородицы.
Три послания тоже писались для малоазийских христиан. В первом усматриваются увещания и наставления апостола Иоанна, заботившегося о своих духовных чадах, которых он со всей любовью и нежностью называет «дети мои» (1 Ин. 2: 1). Второе и третье послания направлены особым лицам, жившим, как можно предположить, недалеко от Ефеса, если он, будучи уже в преклонных годах, собирается к ним прийти (см.: 2 Ин. 1: 12; 3 Ин. 1: 14).
Последняя книга новозаветного канона, которую тоже написал евангелист Иоанн, имела непосредственное отношение к Ефесской Церкви, так как в ней есть наставления, адресованные этой общине от Господа: из семи Церквей, упоминавшихся в этой книге, Господь не без основания первой обращается к Ефесской Церкви.
Подводя некоторые итоги, священномученик Иларион делает следующее заключение: «Итак, соображая различные обстоятельства апостольского времени, с весьма большой долей вероятности мы можем говорить об образовании новозаветного канона в Ефесе еще в апостольское время. Это образование началось там при Тимофее, который стоял в самых близких отношениях с главнейшими новозаветными писателями – апостолом Павлом, евангелистами Лукой и Марком. Закончилось составление Нового Завета в Ефесе при апостоле Иоанне Богослове, который сам был последним по времени писателем новозаветных книг … После него уже никто не мог написать ничего такого, что с равным же правом могло стать в ряду книг новозаветных» .
Из Ефеса священные книги Нового Завета могли распространяться по всем остальным Церквам. Священномученик Иларион вспоминает апокрифический памятник «Учение Аддая», где Аддай, прощаясь со своим учеником Агеем и другими христианами, заповедует им читать «Деяния двенадцати апостолов, присланные из Ефеса Иоанном, сыном Зеведеевым» . Аддай говорит, что она одна из тех книг, в которой возвещается истина, и через нее по этой причине должны наставляться люди в Церквах. Эти сведения, несмотря на то, что берутся из апокрифа, выглядят правдивыми.
В заключении исследования сам священномученик Иларион отмечает заслуги протоиерея Александра Горского, напечатавшего статью «Образование канона священных книг Нового Завета» .
На нее следует обратить особое внимание, так как она выявляет неустойчивость и несостоятельность западной богословской науки в этом вопросе, где принято считать, что формирование канона Священного Писания Нового Завета произошло во II веке в Риме. По этому поводу священномученик Иларион пишет: «Такое представление древней церковной истории для православного члена Церкви неприемлемо, а вне этого представления теряет почти всякий смысл и мнение о том, что первоначально новозаветный канон образовался в Риме, где не было для того столь же благоприятного стечения обстоятельств, как это было в Ефесе в апостольское время» . Доводы протоирея Александра намного естественнее и убедительнее аргументов западных ученых, не имеющих достаточно серьезных фактов и оснований для своих убеждений.
Определив место, где в апостольский период находились священные книги Нового Завета, впоследствии принятые Церковью как канонические, священномученик Иларион рассматривает их дальнейшую судьбу во II веке. Для этого он берет труды церковных писателей, которые активно противостояли еретикам, искажавшим Священное Писание и пытавшимся подстроить его под свои лжеучения.
Основные еретические движения II века, искажавшие Священное Писание
Во II веке можно выделить три основных течения – маркионитство, монтанизм и гностицизм.
Ересь маркионитства получила свое название от ее основателя Маркиона. Церковь признавала Священное Писание Ветхого Завета и после появления новозаветных книг никак не упраздняла его. Маркион же, напротив, утверждал ненужность Ветхого Завета и даже говорил о противоречии его Новому Завету. Многие слова из Священного Писания Нового Завета Маркиону пришлось переделать, так как там мало говорилось о той вражде двух заветов, которую он с такой ненасытностью пытался доказать. Например, слова Христа о том, что Он пришел не нарушить закон и пророков, а исполнить, Маркион переделал так: «Что вы думаете, будто Я пришел исполнить закон или пророков? не пришел Я исполнить, но разорить» . Поэтому и своим ученикам, согласно с описанием Тертуллиана, он велел читать Евангелие, руководствуясь его трудами («Антитезы»). Из всех книг Нового Завета им признавались только те, которые были написаны апостолом Павлом, так как, по мнению Маркиона, другие писатели Священного Писания Нового Завета привносили в евангельскую проповедь много иудейских и ветхозаветных понятий. Из четырех Евангелий он признавал только Евангелие от Луки как сотрудника апостола Павла, да и то 300 стихов им были опущены, а 60 переделаны.
Касательно Павловых посланий, первым в списке Маркиона числится Послание к Галатам, где между апостолом Петром и Павлом, по его мнению, произошла распря из-за соблюдения апостолом Петром иудейских обычаев. Вот как выглядит полная версия последовательности посланий апостола Павла по Маркиону: «первое – Послание к Галатам, второе – Послание к Коринфянам, третье – Послание к Коринфянам второе, четвертое – Послание к Римлянам, пятое – Послание к Фессалоникийцам, шестое – Послание к Фессалоникийцам второе, седьмое – Послание к Ефесянам, восьмое – Послание к Колоссянам, девятое – Послание к Филимону, десятое – Послание к Филиппийцам. Также принимает частями так называемое Послание к Лаодикийцам» . О Послании к Лаодикийцам священномученик Иларион делает оговорку, что на самом деле оно совпадает с Посланием к Ефесянам (например, Ефесянам 4: 5 полностью совпадает с одной из цитат Послания к Лаодикийцам). Поэтому священномученик Иларион выделяет у Маркиона десять посланий, а не одиннадцать. Тертуллиан тоже об этом упоминает, говоря, что под посланием к Лаодикийцам Маркион имеет в виду Послание к Ефесянам на основании Послания к Колоссянам 4: 16.
Помимо ереси Маркиона в этот период появляется еще одно серьезное еретическое движение – монтанизм. Основатель его – выходец из Фригии Монтан. Монтанизм называли новым пророчеством, так как люди, относившиеся к этому еретическому движению, «пророчествовали» в экстазе, не владея своими чувствами. Тертуллиан защищал монтанистов, говоря о некоем помрачении ума, когда через них говорит Бог или кто-либо из них видит славу Божию. На что церковный писатель Мильтиад справедливо замечает, что пророк не должен говорить в исступлении, и этого мнения придерживаются не только он, но и другие церковные писатели . Это и есть главная причина названия их «пророчества» новым. Стоит только посмотреть на то, что они говорили, чтобы понять, насколько они заблуждались и в какой прелести находились.
Вот слова Монтана во время экстаза: «Я – Господь Бог Вседержитель, пребывающий в человеке», или: «Я – Отец, и Сын, и Параклет», а его пророчица Максимилла: «Меня не слушайте, но Христа слушайте» . По убеждению монтанистов, через Монтана Параклет говорил намного больше и даже превосходнее, чем Христос Им же в Евангелии, а его последователи, соответственно, выше апостолов. Это новое пророчество, по их мнению, должно заменить откровение Христа и апостолов, находящееся в книгах Нового Завета. Утверждать о существовании священных книг у монтанистов нельзя, но говорить об авторитетности их слов, которые считались для них выше, чем истины Священного Писания, всё же можем. Хотя историк Евсевий, повествуя о диспуте ученого мужа Гаия с монтанистом Проклом, говорит об упоминании Гаием новых писаний, возникших у монтанистов, за что он и обличал Прокла. Церковный писатель II века Аполлоний пишет о некоем монтанисте Фемисоне, подражавшем апостолам, и так же, как они, составлявшем свои «послания» для наставления. Если Маркион признавал канон Священного Писания Нового Завета частично, вырезав из него то, что ему не нравилось, то, наверное, монтанисты хотели бы заменить своими новыми откровениями в письменном виде всё Писание.
Другое еретическое движение этого периода – гностицизм. В отличие от маркионитства и монтанизма он распространялся зачастую не только в пределах Малой Азии, но и на других территориях. Это движение делилось на различные ответвления. В данном случае не будем заострять внимание на отдельных мнениях об этих дробных общинах, а выделим их общее отношение к Священному Писанию.
Гностики называли себя истинными христианами, которым открыты особые знания для понимания и толкования Священного Писания. «К новозаветным книгам гностики подходили со своими собственными, уже составившимися системами…» . Гностики своим учением искажали Священное Писание или, лучше сказать, они подстраивали его под свои мифы и басни. Каждое гностическое ответвление передавало и принимало новозаветные книги по-разному. Например, для евионеев авторитетно было только Евангелие от Матфея, а вот валентиниане принимали только Евангелие от Иоанна. Каждый из них выбирал то Евангелие, которое больше подходило под их еретические идеи. Такие же мысли встречаем у Тертуллиана: «Еретики не принимают некоторых Писаний, а какие и принимают, те искажают вставками и выпусками, приспособляя к своему учению. Ересь если и принимает Писания, то не принимает их в целом виде…» .
Гностики утверждали о Христе и апостолах, что всё сказанное ими о важных и высоких вещах было от Демиурга, а где-то, в другом случае, от середины, а бывало – и от высоты. Об этом владыка Иларион, недоумевая, пишет: «Чем руководились валентиниане при разделении Писаний на эти три части, совершенно неизвестно; очевидно, своим только произволом» . От того же, видимо, гностики «отталкиваются», излагая теорию аккомодации. Если следовать этой теории, Христос и его ученики в некоторых местах говорили не прямо, так как не всегда этому благоприятствовала сама обстановка, или, если сказать иными словами, слушающие не были готовы к этим откровениям. Исходя из этой теории, гностики начали применять по отношению к Священному Писанию аллегорический метод толкования, где они как раз могли подставлять тот смысл, который больше подходил для их лжеучений. Под неясностью, которую нужно истолковать, гностики имеют в виду притчи и образы в Священном Писании. Христос, по мнению гностиков, словами «Ищите и найдете» (Мф. 7: 7; Лк. 11: 9) указывает на искание таинственного знания в Писаниях, а его можно найти только при помощи аллегории. Святитель Ириней сетует: «Где только употребляется слово “век” или “века”… везде они находят указание на этот эон» . И действительно, используя аллегорический метод толкования, они везде видят в Священном Писании указание на эонов. Например, 30 лет, когда Господь ничего не творил, у гностиков означает 30 эонов; или беседа Спасителя в двенадцатилетнем возрасте с книжниками и старейшинами ими понимается как намек на двенадцать эонов, а отпадение Иуды обозначает отпадение двенадцатого эона и тому подобное. Священномученик Иларион пишет по этому поводу: «Приведенные примеры, не принадлежащие к числу худших, показывают, как далеко заходили гностики в аллегорическом толковании новозаветных книг, и можно вполне согласиться с Тертуллианом, что подобное толкование вредило истине не меньше, чем сама порча текста» . Хотя, говоря об аллегорическом методе толкования, надо заметить, что Церковью он тоже использовался, но всё зависит не от метода, а от того, кем он применяется и в каких целях. Именно у святителя Иринея впервые встречается этот метод толкования; не чужд он и Тертуллиану. По мнению священномученика Илариона, «научное изучение Священного Писания они вовсе не считали высшим, тем менее единственным способом постижения Христовой истины; не думали они вообще, что живая истина достигается научными методами. Принципиально Тертуллиан даже отказывается вести с еретиками научный спор на основании Писания… Да и вообще нужно помнить, что вера спасает, а не изучение Писаний. Изучение Писаний удовлетворяет любознательности и доставляет славу учености» .
«Пред церковными писателями стояла двоякая задача: против маркионитов защищать принадлежность к Новому Завету отвергнутых Маркионом священных книг, а против монтанистов – подсчитать точнее новозаветные книги и оградить их состав от вторжения новейших произведений ложного пророчества» . А против гностиков – и то и другое.
Полемизируя и обличая еретиков, церковные писатели упоминали места Священного Писания, из которых можно судить о новозаветном каноне во II веке. Именно они дают нам понять, какие книги принимались Церковью и входили в его состав. Правда, ими не упоминались такие послания, как к Филимону, Иуде, Второе и Третье послание Иоанна Богослова, но это не дает повода говорить об их отсутствии в Церкви, просто в полемике с еретиками в их цитировании не было необходимости.
Лионская Церковь как преемница Ефесской Церкви
Для лучшего представления о том, каким был канон Священного Писания Нового Завета во II веке в Церкви, священномученик Иларион рассматривает творения святителя Иринея Лионского, возглавлявшего Лионскую Церковь в этот период.
Священномученик Иларион уже упоминал об Ефесской Церкви, которая являлась центром для собрания и хранения книг Священного Писания Нового Завета. Однако во II веке мало сведений о судьбе этой Церкви. Поэтому владыка Иларион пытается определить христианскую общину, которая могла бы нести такие же функции во II веке, как Ефесская община в апостольское время. Им выдвигается идея о связи между Ефесской Церковью и Лионской, которые по этой причине могли иметь одинаковые книги Нового Завета. Тем самым можно проследить дальнейшую участь священных книг.
Связь между малоаcийскими христианскими общинами и лионскими можно заметить по письмам, которые они направляли друг другу. Когда в 177 году в Лионе происходили гонения на христиан, лионская община сообщила малоасийским Церквам о мучениках, пострадавших во время этих страшных событий. Да и сам святитель Ириней Лионский родился и жил какое-то время в Малой Азии. Есть предположение о его пребывании в городе Смирне, где он слушал поучения святого Поликарпа Смирнского, ученика апостола Иоанна Богослова.
Можно найти свидетельство об общении святителя Иринея с Римской Церковью. В истории Церкви известен случай, когда между папой Римским Виктором и малоазийскими христианами произошел спор о праздновании Пасхи и святитель Ириней пытался примирить обе стороны. Следовательно, по трудам и письмам святителя Иринея, где он, конечно, упоминает места из Священного Писания, нам дается повод судить о положении канона Нового Завета не только в Лионской Церкви, но и в Римской и малоасийских.
Священномученик Иларион выделяет труд святителя Иринея «Обличение и опровержение лжеименного знания», написанный им во второй половине II века. По этой полемической работе можно отчетливо проследить, какое количество книг Нового Завета принимал святитель Ириней. Труд, по подсчетам священномученика Илариона, насчитывает «более тысячи» мест, взятых из Священного Писания Нового Завета .
По этому труду замечаем принятие только четырех Евангелий. Довольно подробно он повествует о символике четырех Евангелий и об их истории написания. Акцентируя внимание на числе четыре, он тем самым обличает и укоряет евионеев, принимавших только Евангелие от Матфея; Маркиона, принимавшего одно Евангелие от Луки; валентиниан, желавших использовать Евангелие от Иоанна, и других еретиков, «которые отделяют Иисуса от Христа и говорят, что Христос оставался непричастным страданию, а пострадал Иисус», и по этой причине предпочитающих Евангелие от Марка . Святитель Ириней пишет: «Без всякого страха предлагают свои сочинения (conscriptiones) и хвалятся, что имеют Евангелий больше, чем сколько их есть. Они дошли до такой дерзости, что свое недавнее сочинение озаглавливают “Евангелием истины”, хотя оно ни в чем не согласно с “Евангелием апостолов”, так что у них и Евангелия нет без богохульства» . Особенно важна мысль святителя Иринея о том, что евангелисты передавали свои письмена Церкви, а уже Церковь, в свою очередь, оберегала и сохраняла их, не уменьшая ничего из них и не дополняя ничего к ним. Апостолы, как пишет святитель, «предали нам в писаниях как будущее основание и столп нашей веры… Так, Матфей у евреев на их собственном языке и издал евангельское писание, когда Петр и Павел проповедовали в Риме и основывали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и истолкователь Петра, и сам проповедуемое Петром предал нам письменно. И Лука, спутник Павла, проповедуемое им Евангелие изложил в книге. После Иоанн, ученик Господа и на груди Его возлежавший, и он издал Евангелие, пребывая в Ефесе Асийском» .
Книга Деяний святых апостолов не принималась Маркионом. На это святитель Ириней говорит, что Лука, написавший эту книгу, являлся помощником и приближенным человеком к апостолу Павлу, как об этом говорит сам апостол (см.: 2 Тим. 4: 10–11). А во-вторых, если не принимать книгу Деяний, написанную евангелистом Лукой, то тогда надо отвергнуть и Евангелие от Луки, которое Маркион, как известно, признавал за истинное.
Несмотря на то, что святитель Ириней не называет точного количества посланий апостола Павла, просматривая текст, нельзя не заметить обильного цитирования посланий, а также указаний, кому они направляются. Например: «Павел объяснил это, писав к римлянам», или: «Павел открыто сказал во Втором к Коринфянам» . Из всех мест, относящихся к посланиям апостола Павла, приводимых святителем Иринеем, священномученик Иларион насчитал «до 78 из Послания к Римлянам, до 78 из Первого послания Коринфянам, до 15 из Второго послания Коринфянам, до 28 из Послания к Галатам, до 26 из Послания к Ефесянам, до 10 из Послания к Филиппийцам, до 15 из Послания к Колоссянам, 2 из Первого Послания к Фессалоникийцам, 9 из Второго к Фессалоникийцам, 5 из Первого к Тимофею, 5 из Второго и 3 из Послания к Титу» . Послание к Филимону не могло не находиться у святителя Иринея, так как оно довольно часто употреблялось в западных Церквах. Видимо, не было нужды его цитировать в полемике с еретиками. Послание к Евреям у святителя Иринея отсутствует, хотя из него многое можно было бы использовать в борьбе с лжеучениями. Правда, есть места, схожие с текстом из Послания к Евреям, например: «Бог, Словом силы Своей созидающий и творящий всё видимое и невидимое» . Эти слова не могут не напоминать цитату, присутствующую в Послании к Евреям: «…держа всё словом силы Своей…» (Евр. 1: 3). И таких подобных мест около десяти. Евсевий Кесарийский говорит о том, что святитель Ириней упоминает Послание к Евреям. Также в сочинении Стефана Гавара говорится об этом послании, которое святитель Ириней не принимал за послание апостола Павла. Соответственно, для него существовало тринадцать посланий, а Послание к Евреям он знал, но не ставил его в число канонических книг, так как не считал его написанным первоверховным апостолом.
Рождение святителя Иринея в Малой Азии, а также его обучение христианским основам у Поликарпа Смирнского, ученика евангелиста Иоанна Богослова, дает нам повод говорить о наличии в Лионской Церкви писаний, написанных рукой любимого ученика Господа. И действительно, у него встречаются два послания апостола Иоанна, а про третье священномученик Иларион делает такое предположение: «…можно допустить, что там были и все три Иоанновых послания. Третье послание Иоанна по своему содержанию, подобно Посланию к Филимону, дает слишком мало поводов приводить из него тексты; притом оно так кратко. Отсутствие у святителя Иринея текстов из Третьего послания, может быть, простая случайность. А между тем допустить, что святитель Ириней в своем Новом Завете имел Второе послание Иоанна и не имел Третьего, трудно; в истории новозаветного канона, как увидим много раз впоследствии, эти два послания как бы неразрывно связаны между собою: они или вместе отсутствуют, или вместе находятся в составе Нового Завета той или другой Церкви» . Книга же Апокалипсис им цитируется 29 раз. У него она называется «Откровением». В письмах Лионской и Венской Церквам книга Апокалипсис причисляется святителем Иринеем к книгам Священного Писания, но кроме этого он рассказывает историю ее написания, отмечая лучшие списки этой книги.
Из Посланий апостола Петра у святителя Иринея можно найти девять ссылок, заимствованных из Первого послания, но о втором ничего не сказано. При этом сделать серьезное заключение об отсутствии данного послания тоже не совсем правильно.
Несмотря на отсутствие в творении преосвященного Иринея Послания Иуды, владыка Иларион считает, что это послание было ему знакомо: «О Послании Иуды еще можно предположить, что оно святителю Иринею было известно. Предположить это можно на том основании, что, как мы увидим, это послание вообще было известно на Западе (в Риме и Карфагене) среди новозаветных книг» .
Послание же Иакова, брата Господня, не было известно Лионской Церкви, как и другим западным Церквам довольно-таки еще долго.
Святитель Ириней в труде «Против ересей» упоминает еще книгу «Пастырь» Ермы, ставя ее наравне со всеми другими книгами Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Как знаем, далее эта книга не вошла в канонический корпус новозаветных книг.
Просмотренные труды святителя Иринея Лионского дают священномученику Илариону основание сделать вывод, что Лионская Церковь имела все книги Священного Писания Нового Завета, кроме Второго послания Петра и Послания Иакова. Послание к Евреям у нее имелось, но не признавалось за каноническое. Но помимо всего прочего, ею признавалась книга «Пастырь» Ермы, не принятая впоследствии Церковью как каноническая. Благодаря Лионской Церкви, можно увидеть, какие книги имелись и оберегались Церковью во II веке.
Общие выводы
Исследование, проделанное священномучеником Иларионом в области исагогики по изучению истории формирования новозаветного канона, убедительно опровергает западных ученых, выдвигавших различные теории по этому вопросу. Им приводятся исторические свидетельства, доказывающие, что Ефесская Церковь являлась в I веке наиболее удобным местом для средоточения в ней всего корпуса книг Нового Завета. Идеально излагая материал, подкрепленный прекрасной аргументацией, священномученик Иларион своим трудом упрочил позиции отечественного богословия в этом направлении, а впервые эту идею высказал наш ученый протоиерей Александр Горский. Священномученик Иларион в каких-то местах дополняет труд протоиерея Александра. Например, очень важно подмечено владыкой с точки зрения филологии, как послания апостола Павла начинают наравне с ветхозаветными священными книгами именоваться «писаниями», которое на древнегреческом языке обозначается словом Grafh . Тем самым показывается авторитет апостолов и их посланий. Интересно замечено, как в апокрифе «Учения Аддая» говорится о присланной из Ефеса апостолом Иоанном Богословом книге «Деяний двенадцати апостолов», в чем отражается значимость Ефесской Церкви.
На основе этой же идеи священномученик Иларион берется за изучение истории формирования Нового Завета уже во II веке, где он через определенные умозаключения приходит к выводу, что именно Лионскую Церковь как преемницу Ефесской Церкви можно считать хранительницей свода канонических книг, принимаемых Церковью во II веке.
Собрание книг, представляющее собой одну из двух, наряду с Ветхим Заветом, частей Библии. В христианском вероучении под Новым Заветом часто понимается договор между Богом и человеком, выражаемый в одноимённом собрании книг, в соответствии с которым человек, искуплённый от первородного греха и его последствий добровольной крестной смертью Иисуса Христа, как Спасителя мира, вступил в совершенно иную, по сравнению с ветхозаветной, стадию развития и, перейдя из рабского, подзаконного состояния в свободное состояние сыновства и благодати, получил новые силы к достижению поставленного ему идеала нравственного совершенства, как необходимого условия для спасения.
Первоначальной функцией этих текстов было оповещение о приходе Мессии, о воскресении иисуса христа, (собвтвенно, слово Евангелие - охзначает "Благая весть" - это весть о воскресении). Эта весть дожна была сплотить его учеников, находившихся в духъовном кризисе после казни учителя.
В течении первого десятилетия традиция передавалась изустно. Роль священных текстов выполняли отрывки из пророческих книг Ветхого Завета, где говорилось о приходе Мессии. Позднее, когда оказалось, что живых свядетелей всё меньше, а конец всета не наступает, потребовались записи. Первоначально распространяли глоссы - записи изречений Иисуса, затем - более сложные произведения, из которых путём отбора был сформирован Новый Завет.
Исходные тексты Нового завета, появившиеся в разное время начиная со второй половины I века н. э., были написаны скорее всего на греческом диалекте койне, который считался общеупотребительным языком восточного Средиземноморья в первые века н. э. Постепенно сформировавшийся в течение первых веков христианства канон Нового Завета состоит сейчас из 27 книг - четырёх евангелий, описывающих жизнь и проповеди Иисуса Христа, книги Деяний апостолов, которая является продолжением Евангелия от Луки, двадцати одного послания апостолов, а также книги Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса). Понятие «Новый Завет» (лат. Novum Testamentum ), в соответствии с дошедшими историческими источниками, было впервые упомянуто Тертуллианом во II веке н. э.
Евангелия
(Матфей, Марк, Лука, Иоанн)
Деяния святых Апостолов
Послания Павла
(Римлянам, Коринфянам 1,2, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Фессалоникийцам 1,2 , Тимофею 1,2, Титу, Филимону, Евреям)
Соборные послания
(Иакова, Петра 1,2 Иоанна 1,2, 3, Иуды)
Откровение Иоанна Богослова
Наиболее ранними из текстов Нового Завета считаются послания апостола Павла, а наиболее поздними - произведения Иоанна Богослова. Ириней Лионский считал, что Евангелие от Матфея и Евангелие от Марка были написаны в то время, когда апостолы Пётр и Павел проповедовали в Риме (60-е годы н. э.), а Евангелие от Луки немного позднее.
Но учёные исследователи на основе анализа текста пришли к выводу, что процесс написания Новогт завера продолжался около 150 лет. Первым, около50ого года было написано 1 послание к Фессалоникийцам апостола Павла, а последним - в конце 2 века - второе послание Петра.
Книги Новго завета делятся на три класса: 1) исторические, 2) учительные и 3) пророческие. К первым принадлежат четыре Евангелия и книга Деяний Апостольских, ко вторым - семь соборных посланий 2 ап. Петра, 3 ап. Иоанна, по одному ап. Иакова и Иуды и 14 посланий св. апостола Павла: к римлянам, коринфянам (2), галатам, ефесянам, филиппийцам, колоссянам, фессалоникийцам (2), Тимофею (2), Титу, Филимону и евреям. Пророческая книга есть Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова. Собрание этих книг составляет новозаветный канон.
Послания - ответы на злободневные вопросы церкви. Они делятся на соборные (всей церкви) и пастырские (к конкретным общинам и лицам). Авторство многих посланий сомнительно. Так Павлу точно принадлежали: К римлянам, оба к коринфинам и к галатам. Почти точно - к филиппийцам, 1 к фессалоникийцам, к тимофею. Остальные - вряд ли.
Что касается Евангелий, то от Марка считается самым древним. от Луки и от Матфея - используют его как источник и во многом перекликаются. Кроме того, они испольщовали и какой-то ещё одщий источник, который именуют quelle. Благодаря общему принципу повествования и взаимдополнению, эти евангелия называются синоптическими (сообозревающими). Евангели от иоанна принципиально другое по языку. К тому же только там иисус считается воплощением божественного логоса, что приближает это произведение к греческой философии. Есть связи и с произведениями кумранитовю
Евангелий было много, но Церковь отобрала только 4, которые получили статус канонических. Остальные называются апокрицическими (первоначально это греческое слово означало "тайный", но потом стало означать "ложный" или "поддельный"). Апокрифы делятся на 2 группы: они могет незначительно расходиться с церковной тридацией (тогда они не считаются богодухновенными, но разрешено их читать. На них может основываться предание - например пректически всё о Деве Марии). Сильно раходящиеся с традицией апокрифы запрещаются даже для чтения.
Откровение Иоанна по сути близко ветхозаветной традиции. Разные исследователи датируют его либо 68-69 годами (отзвук гонений Норона) или 90-95 (от гонений Доминициана).
Полный канонический текст Нового завета был закреплён только на Карфагенском соборе в 419 году, хотя споры относительно Откровения шли до 7 века.
20.12.2012
Канон Нового Завета
В отношении возникновения канона Нового Завета необходимо задать три ключевых вопроса. (1) Когда именно в церкви начали задумываться о составлении канона Нового Завета? (Чтобы ответить на этот вопрос, нам необходимо больше знать об основаниях (начатках) новозаветного канона). (2) Какое (чье) мнение стало авторитетным источником для составления канона Нового Завета? (3) Как проходило введение канона Нового Завета с исторической точки зрения?
Апостолы и основания (начатки) канона Нового Завета
Многие современные богословы рассматривают новозаветный канон как дело второго поколения христиан. По их мнению, приблизительно к 150 году от Р. Х. христиане практически неосознанно начали делать первые шаги в направлении создания нового собрания святых писаний, которые были добавлены к Ветхому Завету. Примерно в то время по причине возникновения ересей (например, ереси Маркиона ) христиане осознали необходимость в определении канона Нового Завета. Тем не менее в самом Новом Завете содержатся свидетельства, на основании которых можно сделать вывод, что начатки новозаветного канона (то есть нормативных писаний, которые принадлежат к периоду нового завета) существовали еще во времена апостолов.
Так, Павел описывает апостолов как (уполномоченных) «посланников Бога» (2-е Кор. 5:20; Еф . 6:20). Слово апостолов авторитетно, потому что они представляют Господа среди людей (1-е Фес. 2:13). Апостолы являются «пророками» нового завета, а их слово – основанием, на котором зиждется церковь, храм Божий (Еф . 2:20; Откр . 21:14). Все указывает на то, что апостолы понимали свое задание. В противном случае зачем они запечатлевали свои слова в письменной форме? Не только затем, чтобы сделать нечто полезное (например, оставить что-то следующему поколению). К тому же Павел очень хотел, чтобы его послания пересылались из одной церкви в другую (Кол. 4:16), а также написал по крайней мере одно послание с целью опровергнуть ложные послания, которые писались от его имени (2-е Фес. 2:2). Подтверждается ли в таком случае утверждение, согласно которому основания канона Нового Завета были заложены в тот период, когда в борьбе с ересями (в противовес им) вырабатывалось учение церкви? Как бы то ни было, апостол Павел прекрасно осознавал, что его послания обладают нормативным авторитетом. Данный факт подтверждается текстом, где сравниваются слова Павла и слова Господа (1-е Кор. 7:10, 12). Это осознание нормативности мы также находим в предисловии к Евангелию от Луки (Луки 1:1–4: «чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен», стих 4) и в Первом послании Иоанна (1-е Иоан . 1:1–3: «чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом», стих 3).
Более того, некоторые тексты Нового Завета представлены как «Писание». Так, например, в Первом послании к Тимофею, 5:18, представлены две ссылки: первая на Ветхий Завет (Втор. 25:4), вторая на Новый Завет (Луки 10:7). Бросается в глаза тот факт, что обе ссылки сопровождаются словами «ибо Писание говорит». Под «Писанием» всегда подразумевалось записанное и «каноническое» Слово Бога. Аналогичная ситуация имеет место и во Втором послании Петра, 3:15–16. В данном тексте апостол Петр сравнивает послания апостола Павла с Писаниями Ветхого Завета, называя и эти послания также «Писаниями».
В конце концов, нельзя сбрасывать со счетов свидетельство, записанное во Втором послании к коринфянам, 3:6–18. В данном тексте ветхий завет как завет смертоносный (осуждающий закон) противопоставляется новому завету и посредничеству Духа. Относительно иудеев Павел объясняет: «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом». Не подразумевает ли Павел, говоря о чтении Ветхого Завета (под которым мы подразумеваем ветхозаветное Писание), тем самым и Новый Завет с относящимися к нему новозаветными Писаниями?
Таким образом, начатки канона Нового Завета можно проследить уже во времена апостолов. Последние понимали, что им необходимо четко и ясно выразить дело Христа. Их служение было продолжением ветхозаветного служения (Бог применяет пророчество из Книги пророка Исаии, 49:6, и Деяний, 13:47, по отношению к апостолу Павлу), их весть была неотъемлемой составляющей раз и навсегда преданного спасения (Иуды, стих 3). Концепция «канона» Писания укоренена в библейской идее завета. Как у ветхого завета была собственная «каноническая норма», так и новый завет должен обладать собственной канонической нормой, в которую вмещалась бы и ветхозаветная.
Напрашивается следующий вопрос: как возник канон Нового Завета? Сама ли церковь решила, какие писания следует включить в канон Нового Завета, или эти писания самостоятельно нашли свой путь в христианское сообщество?
В историческом плане, до того как Трентский собор ( XVI столетие) определил канон Святого Писания католической церкви, ни один вселенский собор не выносил решения относительно того, каким должен быть канон Нового Завета! Даже третий Карфагенский собор (397 год), на котором был лишь подтвержден ранее принятый список книг Нового Завета, был всего лишь поместным собором! Все шло естественным путем, без какого бы то ни было всеобщего церковного решения по данному вопросу. Благодаря Божьему провидению церковь всего лишь приняла (признала) тексты, которые сами нашли свой путь в христианское сообщество, на основании нескольких критериев, определяющих их каноничность.
Одним из наиважнейших критериев является апостоличность . Текст должен быть написан либо самим апостолом, либо под его руководством. Евангелие от Марка, две книги Луки (то есть Евангелие от Луки и Деяния) и Послание к евреям признаются каноническими книгами по той причине, что их авторы были тесно связаны соответственно с Петром и Павлом. Применялись еще три критерия каноничности текста: ортодоксальность, древность и кафоличность (всеобщее распространение).
Исторические периоды
С конца первого столетия в работах ранних отцов церкви содержится огромное множество ссылок или цитат из канонических книг Нового Завета. Например, в Послании к коринфянам Климента Римского (написано прибл. в 96 году) в 13-й главе есть много цитат из Нагорной проповеди (по Матф . 5:7; 6:14–15; 7:1–2, 12; Луки 6:31,36–38); в 46-й главе – несколько цитат из Евангелий (Марк. 9:42; Матф . 18:6–7; Луки 17:1–2); в 24-й главе упоминается притча о сеятеле; в 47-й главе встречаются ссылки на Первое послание к коринфянам (которым, по всей видимости, располагал Климент); в 35-й главе – парафраз текста из Послания к римлянам, 1:29–32. Более того, во многих местах встречаются аллюзии на Послание к евреям (в главах 17, 19, 21, 27, 36), а также, как считают некоторые исследователи, на книгу Деяния, Послание Иакова и Первое послание Петра. Еще важнее, что на основании текстов апостольских мужей можно сделать вывод, что писания из Нового Завета уже в их времена признавались церковью и рассматривались как обладающие авторитетом (слова «как написано» в Послании к коринфянам Климента Римского, глава 13; в Послании к филадельфийцам Игнатия Антиохийского, глава 8; выражение «как сказано в Писании» в Послании Варнавы , 4:14, и так далее).
Таким образом, со второго столетия появляются христианские писания, которые обладали таким же статусом, что и ветхозаветное Писание. В частности, это касалось двух групп текстов – четырех Евангелий и собрания посланий Павла (которые связаны между собой книгой Деяния) – согласно свидетельствам Климента Римского (прибл. 96 год), Игнатия Антиохийского (прибл. 120 год), Папия (около 125 года), Иустина (умер в 165 году) и Тациана (прибл. 170 год).
Приблизительно в середине второго столетия появляется гностическое еретическое движение Маркиона . Данное течение отвергало материальный мир, а также противопоставляло Бога Ветхого Завета Богу Нового Завета, а закон – евангелию. Маркион составил собственную версию Нового Завета, удалив из него все «ветхозаветное» (из Евангелий Маркиону нравилось лишь Евангелие от Луки; он удалил Послание Иакова, Первое и Второе послание Петра, «очистил» некоторые послания Павла и т. д.). Проявления подобных форм ереси побуждали разных отцов церкви в различных работах и списках подтверждать каноничность Ветхого Завета и уделять особое внимание каноничности текстов, которые вошли в Новый Завет (например, Ириней Лионский, прибл. 180 год; Мураториев канон, между 165 и 185 гг.). Собственно говоря, в конце второго столетия обсуждался лишь вопрос о том, где именно начинается и заканчивается канон Нового Завета, причем эти обсуждения касались только нескольких новозаветных книг: Послания к евреям (в апостоличности которого сомневались на Западе), Послания Иакова (не получившего широкого распространения), Второго послания Петра и книги Откровение (по причине их содержания). Потребовалось также время, чтобы были признаны всеми Третье послание Иоанна и Послание Иуды ввиду их личного, или обусловленного специфическими обстоятельствами, характера. Признавая спорный статус некоторых книг, Евсевий Кесарийский (260–340 гг.) все же включает в свой список канонических книг Нового Завета все книги, которые включены в современный новозаветный канон. Аналогичный список представлен в тридцать девятом пасхальном послании Афанасия (367 год).
Кажется, что эта проблема, которую невозможно разрешить. Как проследить, как то или иное произведение древнехристианской литературы вошло или не вошло в Новый Завет. Почему поначалу такое обилие различных текстов было сокращено до 27, как сейчас они есть в каноне Новозаветных книг. Я попытаюсь показать, что канон Новозаветных книг выявлялся в несколько этапов, каждый этап имеет свои характеристики. Поначалу он выявлялся, как некое соглашение между различными поместными Церквами древнего Средиземноморья. Различные поместные Церкви, возникшие в первые века по Р. X., имели несколько отличные суждения о том, какое же писание является бесспорно вероучительным. Для этого опишем, как складывался этот канон в разных первохристианских Церквах: в Римской, в Карфагенской (в Африке), в Галльской Северо-западной поместной Церкви (территория современной Франции), в Александрии (в Северной Африке занимает промежуточное положение между древними Востоком и Западом), а также в ранней Византийской Церкви IV века (град Константинополь на Босфоре). Вот такой охват с самого Севера древнего цивилизованного мира до Востока.
Начнем с Римской Церкви. О том, каким каноном пользовалась древняя Римская Церковь, дает нам представление знаменитый памятник, так наз. фрагмент Муратори.
Это отрывок латинского текста, "случайно" найденный в XVIII веке итальянским ученым Муратори, по имени которого и получил название. Найден он был Муратори в библиотеке г. Милана, где служил св. Амвросий Медиоланский (древнее название г. Милана - Медиолан), поэтому библиотека именуется Амвросинской. Это фрагмент, потому что он без начала и без конца. Оригинал был написан по-гречески (не буду говорить, как это доказано), до нас же дошло сочинение латинское. Фрагмент или, как он еще именуется, канон Муратори, написан на Западе, но первоначально он был написан на греческом, потому что до III в. христианским языком и в Римской Церкви был греческий язык. Об этом свидетельствуют надписи в римских катакомбах, эпитафии тоже написаны на греческом языке. Этот памятник написан вскоре после смерти папы Пия, который жил в середине II века, т. е. относится к середине или концу II века. Он дошел до нас в уже латинской переводной рукописи VIII века. Это не просто каталог новозаветных книг, кроме того, в нем содержатся 23 книги Нового Завета. Канон Муратори включает Четыре Евангелия в их нынешней последовательности, в нем содержится еще и историческое описание. Во фрагменте отмечается, что Деяния Апостольские написаны Евангелистом Лукой на основании лично виденного, тем самым Евангелист Лука не писал о том, что было с ап. Павлом в Испании, потому что, по-видимому, пути их разошлись после первых уз. И вот книга Деяний, следующая после Четвероевангелия, обрывается неожиданно при описании прибытия ап. Павла в Рим, а что было дальше, мы по Деяниям не знаем. Указано 13 посланий ап. Павла, исключая Послание к Евреям (обратите на это внимание). Это первое древнейшее свидетельство о том, что западная древняя Римская Церковь не включала в свой канон Послание к Евреям. Есть замечание, что ап. Павел был оправдан на суде Нерона в 64 году и успел осуществить свои давние планы - достичь границы империи - Испании. Вот откуда мы узнаем подтверждение того факта, который кратко высказан ап. Павлом в каноническом Послании к Римлянам, где говорится о его намерении побывать в Испании. В каноне Муратори подтверждается это предание. Там еще есть 1-ое и 2-ое Соборное Послание ап. Иоанна и одно Соборное Послание Иуды, а также два Апокалипсиса - Иоанна Богослова и ап. Петра. По этому списку видно, что спор начинается о Послании к Евреям, о некоторых Соборных Посланиях (одного из 3-х Иоанна Богослова, ап. Петра, ап. Иакова). Добавляется некий новый памятник - неведомый нам Апокалипсис, считающийся теперь апокрифическим Апокалипсис ап. Петра. Итак, у нас есть подтверждение того, что перечисленные Послания, которые признаются каноническими в этом знаменитом фрагменте, почти единодушно будут признаваться каноническими во всех прочих Церквах этого времени, т. е. со II века.
Итак, Четвероевангелие, Деяния, Послания ап. Павла в основной своей массе (13 Посланий) уже в это время не оспариваются, как избранный список новозаветных канонических текстов. Спор пойдет между различными поместными Средиземноморскими Церквами по поводу 6-7 книг, они будут спорными на протяжении приблизительно двух веков. В этом списке упоминается ныне считающийся каноническим новозаветным сочинением "Пастырь" Ерма. Эта книга называется исключением из богослужебного канона, но рекомендуемой для чтения. Так остается и теперь, это Писание мужей Апостольских (Ерм именуется апостольским мужем, т. е. тем, кто сменил апостолов в древней Церкви), и его сочинение читать рекомендуется.
Дается предостережение против подложных сочинений. Подложными сочинениями названы Послание к Лаодикийцам ап. Павла и Послание к Александрийцам (о Послании к Лаодикийцам еще услышите). Итак, в этом тексте мы впервые сталкиваемся с классификацией рукописных источников. В законченном виде эта классификация встречается в ранневизантийском памятнике, а именно, у Евсевия Кесарийского.
В каноне Муратори видно разделение: с одной стороны, книги, которые считаются бесспорными, с другой - "Пастырь" Ерма, который считается полезным, но не для богослужебного использования.
Проследим, как эта классификация вырабатывалась в Церкви в дальнейшем. Здесь же, в Римской Церкви еретик Маркион, знаменитый гностик, составил свой знаменитый канон Священных книг, так называемый Маркионов канон Священных книг. Известно, что Маркион сначала признавал все Четыре Евангелия, но затем в безумии своем стал признавать только, как думают, Евангелие от Луки, причем в сокращенном варианте. Он, по-видимому, первый предложил идею двухчастного Нового Завета - Евангелие и Апостол. Эту систему мы сохранили до сих пор. Такую классификацию продолжил свт. Ириней Лионский в знаменитом сочинении "Против ересей", которое и есть сочинение против гностиков.
Маркион прибыл в Рим из Малой Азии в начале II века и считал себя продолжателем ап. Павла. В основе его учения лежит противопоставление учения Ветхого Завета и христианского Евангелия. По его мнению, Закон утратил силу, т. е. Ветхозаветные Писания потеряли свой нормативный смысл. Отбросив еврейскую Библию, Маркион, по свидетельству Тертуллиана (это рубежи II-III вв., знаменитое сочинение "Против Маркиона"), предложил новое Священное Писание - Евангелие от Луки и 10 Посланий ап. Павла. Маркион отредактировал тексты, очистил их от мотивов, противоречивших его богословию. Он выкинул повествование о Рождестве Господа Иисуса Христа, Его родословную, цитаты из Ветхого Завета, которые он считал вторичным церковным добавлением. Маркион является в каком-то смысле крестным отцом реформации Лютера, и Маркион оказался нужным протестантам. В частности, знаменитый ученый историк, протестант Гарнак, ученый прошлого века, написавший капитальный труд о Маркионе, изложил мнение, что на магистральном пути развития Церкви оказался как раз Маркион ("большая" Церковь как протестанты именуют Православие, т. е. Вселенская Церковь, развивалась по неправильному пути, что и отразилось на каноне Новозаветных книг). Это нужно протестантам по понятной причине - для того, чтобы оправдать Реформацию Лютера, который отпал от Церкви. Им нужно показать, что у него были предшественники. И новое, изобретенное Лютером, это на самом деле позабытое старое, маркионовское. Сам Маркион вскоре после того, как он появился в Риме в 40-е годы II в., был отлучен от Римской Церкви, сведения о его каноне дошли до нас из сочинений, которые направлены против Маркиона, в частности, из сочинений Тертуллиана. Вслед за тем появились, как следствие, в Церкви анти-маркионовы прологи в Евангелиях, т. е. вступления к Евангелиям, которые составлены для полемики с еретиком. Этот ложный канон Маркиона повлиял на то, что Вселенская Православная Церковь поспешила с созданием собственного, закрытого, общепризнанного списка Новозаветных книг. Нельзя, конечно, считать виновником создания этого списка Маркиона.
Когда стало ясно, что признаваемые книги исправляются как попало, как это сделал с Евангелием от Луки Маркион, то встала проблема фиксации этих текстов. Этим самым Господь худое использовал во благо. Церковь задумалась и декларировала этот список. Имейте в виду, что Маркион создал параллельную иерархию, и Маркионитская Церковь просуществовала еще не один век. Такое было сотрясение. Теперь о сведениях, которые дошли до нас из Сирийской Церкви (на самом восточном краю Средиземного моря). О каноне Восточной Церкви можно судить по так наз. переводу Пешито, т. е. общепризнанному переводу. Это сирийская рукопись, восходящая к IV или V веку по Р. X. В ней содержатся 22 новозаветные книги, не достает Послания ап. Петра, 2-го и 3-го Соборных Посланий ап. Иоанна, Послания Иуды и Апокалипсиса, т. е. к спорным добавляются еще 4 книги. Это говорит о независимости канона Сирийской Церкви от канона Римской Церкви, поскольку есть серьезное разночтение. Но при этом обратите внимание, во всем остальном полное единодушие.
Теперь сведения из Карфагенской Церкви (северо-запад Африки). О Карфагенской Церкви свидетельствуют сочинения Тертуллиана, учителя конца II века, который из Рима переправился в Африку. У него Послание к Евреям считается принадлежащим ап. Варнаве (новый мотив). И у Муратори, и в Сирийской Церкви, и у Тертуллиана это камень преткновения. Нет указания на Соборное Послание Иакова, 2-ое Послание Петра, но Тертуллиан говорит о подлинности Апокалипсиса и Послания Иуды. К "Пастырю" Ерма, о котором мы услышали из канона Муратори, Тертуллиан относится отрицательно (опять свежая струя), как к сочинению, оправдывающему принятие падших в Церковь. Это является замечательным свидетельством того пути, который проделал сам Тертуллиан. Он к концу жизни отпал от Церкви, этот талантливый, гениальный учитель Церкви и впал в крайнее пуританство, т. е. в отношение к Церкви, как к сектантскому организму, где могут существовать только "чистые", и завет Господа: "Милости хочу, а не жертвы", таким людям становится неблизок. о северо-западе Европы, по сведениям из Галльской Церкви. Об этих сведениях говорится в сочинениях свт. Иринея Лионского (конец II века). У него перечисляются все книги, за исключением 2-го Послания Петра, Послания Иуды. В сложении канона свт. Ириней Лионский сыграл совершенно исключительную роль. Почему важен нам этот автор? Потому что на его примере видим, как древняя Церковь, которая еще не связывала себя какими-то специальными установлениями, специальными списками, осуществляла передачу предания. Как это видно на примере свт. Иринея Лионского? Он является в третьем поколении учеником самого возлюбленного Иоанна Богослова. Ириней Лионский происходил из школы св. Поликарпа Смирнского, Малоазийского епископа, мученика начала II века, который являлся, в свою очередь, собеседником и последователем Игнатия Богослова, епископа Малоазийского. Иоанн Богослов - Игнатий Богоносец - Поликарп Смирнский - Ириней Лионский, такая четко прослеживающаяся преемственность, из уст в уста, от святого к святому. Ириней Лионский тоже знал Послание к Евреям, пользовался им в своем знаменитом сочинении "Против ересей", но почему-то его в свой список канонических книг не включил.
Переходим на восток, в Александрию из Галлии, движемся, как говорят, перекрестно. Евангелия символизируют восток-запад, север-юг, четырехчастным своим количеством, и я постарался показать вам перекрестие: с востока на запад, с севера - на юг. В Александрии знаменитый Климент Александрийский (рубеж II-III вв.) в своем сочинении тоже цитирует все новозаветные книги, включая 2-ое Соборное Послание Петра. К сожалению, подлинника у нас не имеется, это косвенное цитирование по книге Евсевия Кесарийского (IV век). Евсевий Кесарийский в своей классической "Истории Церкви" цитирует Климента Александрийского. Прямой цитации Климента Александрийского у нас нет. О Послании к Евреям Климент говорит, что оно принадлежит Петру и написано им к евреям на еврейском языке, но Евангелист Лука тщательно перевел его и издал для эллинов. Вот косвенное свидетельство через Евсевия Кесарийского от Климента Александрийского. Что касается апокрифов, то Климент Александрийский пользовался уже упомянутым нами Апокалипсисом Петра из канона Муратори, посланием ап. Варнавы, которое относил и мы теперь относим к писаниям мужей апостольских, также посланием Климента Римского (которое тоже относится сейчас к писаниям мужей апостольских), "Пастырем" Ерма, "Дидахе", но не считал эти книги Священным Писанием. Тоже уже наблюдается некая градация Новозаветных книг: одно дело канонические, другое дело - полезные. Последователь Климента Александрийского, знаменитый учитель Церкви Ориген (первая половина III в.), который, к сожалению, не сохранил до смерти своего единства с Вселенской Церковью, считал общепризнанными Церковью Четыре Евангелия, 13 Посланий ап. Павла, Деяния, 1-ое Послание Петра, 1-ое Послание Иоанна, Апокалипсис. Послание к Евреям Ориген считал Павловым, часто его цитировал и считал каноническим. Вот его замечательная формулировка: "А кто именно написал Послание к Евреям, об этом поистине знает только Бог".
И все потуги нынешних ученых разрешить проблему авторства с помощью текстологического, филологического анализа, когда видят, что там есть какое-то несоответствие с Павловыми Посланиями, не движутся дальше фразы, сказанной Оригеном. Итак, к III веку Послание к Евреям считается Павловым, но кто конкретно его написал, знает один только Бог. Но мы знаем, что Послание к Евреям завершается ремаркой: "А писал это Тертий", т. е. секретарь ап. Павла. Секретари ап. Павла, конечно, наложили отпечаток на тексты Павла, но автором был Павел. И пусть писал Тертий, и он, очевидно, был выдающимся литератором, но диктовал Павел.
О 2-м Послании Петра Ориген говорит, что оно оспаривается, но пользуется им в своих комментариях. О 2-м и 3-м Послании Иоанна Ориген выражается довольно нерешительно, он пишет: "Оставил в списке книг может быть, 2-ое и 3-е, хотя не все их признают за подлинные". В отношении Иак. употребляет Ориген выражение: "обращающееся под именем Иакова, тоже неопределенно". Об Послании Иуды он говорит в сослагательном наклонении: "Если кто и принимает Послание Иуды…". Тем не менее, сам он 2-е и 3-е Послания Иоанна и Послание Иуды считает апостольскими и подлинными. Такая тенденция - не давать последнего слова, кто написал, но считать их подлинными, - для признания их подлинности не важно, какая рука водила. Итак, во времена Оригена в Александрийской Церкви были спорными 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послания Иакова, Иуды и к Евреям.
Последователь Климента Александрийского и Оригена (знаменитая Александрийская школа), Дионисий Александрийский (конец III в.) в полемике против ереси хилимастов отвергает принадлежность Апокалипсиса Иоанну Богослову, так как именно из этой книги еретики черпали мнимое подтверждение их заблуждению. Он говорит, что автор Апокалипсиса не тот, кто написал четвертое Евангелие и Соборное Послание Иоанна. Очевидно, что эти сомнения впоследствии оказали влияние на другого представителя древней Церкви - Евсевия Кесарийского.
Переходим к заключительной части характеристики мнений поместных древних христианских Церквей, к ранней Византийской Церкви. Знаменитый Евсевий Кесарийский пишет: "На первом месте надобно поставить Святую Четверицу Евангелий, за ним следует Послание о деяниях апостолов, после этого должны войти в список Послания ап. Павла, за которыми надо дать место обращающемуся 1 Ин. и 1 Пет., и, наконец, поместить Апокалипсис Иоанна". Эти писания признаны всеми (по-гречески "омологумене" в противоположность "аптилегомена", т. е. спорные послания). Двойственное и нерешительное отношение к подлинности Апокалипсиса, поставленного в конце этого списка, который признавался уже и Климентом, и Оригеном, объясняется, по-видимому, сомнениями, высказанными Дионисием Александрийским, который подверг сомнению авторство и подлинность Апокалипсиса. И вот, у Евсевия мы, наконец, встречаем сложившуюся классификацию источников. Евсевий дает 3 разряда новозаветных книг.
Первый - это те самые "омологумене", общепризнанные (уже перечислены выше).
Второй класс распадается на прорекаемые, однако, принятые многими. Сюда по Евсевию попадают 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послания Иакова и Иуды. В разряд спорных попали еще книги второго подкласса, явно не входящие в канон, хотя и известные церковным писателям: Деяния Павла (ныне апокриф), "Пастырь" Ерма, Апокалипсис Петра (ныне апокриф), послание ап. Варнавы, Дидахе.
Итак, спорные делятся на 2 класса: прорекаемые, принятые многими и явно не входящие в канон, но почтенные книги известных церковных писателей.
Третий разряд - это то, что мы сейчас считаем апокрифами, а по Евсевию это "нелепые и нечестивые книги", о которых ни один церковный писатель не упоминает (евангелие от Петра, евангелие от Фомы, деяния Андрея, деяния Иоанна, деяния Петра).
Помимо этой классификации Евсевию было поручено Константином Великим организовать для Константинопольской церкви переписку 50 экземпляров Библии, в составе этой Библии нет Апокалипсиса ввиду нерешительного отношения Евсевия к его общепризнанности. Таким образом, новозаветный канон по Евсевию состоял из 26 книг. К моменту переписки Библии некоторые послания, в частности, прорекаемые, были приняты многими и вошли в список книг, составленных Евсевием, осталась единственная книга Апокалипсиса, которая в Библию не вошла. Из Константинопольской Библии этот неполный список новозаветных книг был заимствован святым Кириллом Иерусалимским (80-е гг. IV в.). Сам Кирилл пользовался Апокалипсисом, но не признавал его. Этот список использовал и св. Григорий Богослов (конец IV в.), он тоже пользовался Апокалипсисом. В знаменитом 85-ом Правиле Апостольских постановлений (книга "Апостольские правила" восходит к IV в., т. е. рукопись IV в., а восходит, очевидно, к более древней традиции), а также в 60-ом Правиле Лаодикийского Собора (середина IV в.) содержится этот список, и тоже пока без Апокалипсиса. Наконец, на поместном Соборе Северо-Африканской Карфагенской Церкви, (419 г.) были приняты постановления, которые вошли в "Книгу правил", эта книга переиздавалась неоднократно. Это полный список 27 новозаветных книг. На Пято-Шестом Трулльском Соборе, который имел место после 6-го Вселенского Собора в конце VII в. (692 г.), было подтверждены постановления Лаодикийского Собора, но в списке уже содержался Апокалипсис. Трулльский Собор признал список канонических книг свт. Афанасия Великого (середина IV в.). Это знаменитый список, который содержится в 39-ом Послании свт. Артемия Великого, и содержит 27 новозаветных книг. В IV в. имеем соседство полного списка и неполного, они существуют наравне в разных поместных Церквах. Так трудно этот общепризнанный список составлялся. Наконец, в XVII веке (1654 г.) Константинопольский Патриарх Кирилл Лукарис в ответ на выраженные кальвинистами сомнения по поводу некоторых новозаветных книг (у этого Патриарха была дискуссия с протестантами) торжественно повторил список Священных книг Новозаветного Канона с включением в него Апокалипсиса. Но колебания продолжились и в XVII веке.
Два поместных Собора, Константинопольский и Иерусалимский, в 1672 г. не высказались определенно об авторитете Апокалипсиса. Это колебание было унаследовано исторически в Русской Церкви. В Законе Божием Апокалипсис не проходится, не читается на богослужении. Но это не замалчивание, это есть совершенно справедливое и разумное церковное отношение к этой особенно таинственной книге Нового Завета.
Подведем некоторые итоги. На западе довольно долгое время, если отбросить частности, оставалось спорным Послание к Евреям (Запомните!), 2 Послание Петра, Послание Иакова вплоть до IV в. На Востоке долго сомневались в подлинности Апокалипсиса. Таким образом, вся история новозаветного канона основывается на двух динамических, в каком-то смысле, моментах. Во-первых, поместные Церкви проводили апробацию новозаветных книг, бывших в некоторых частных Церквах и у отдельных отцов и учителей неизвестными или спорными. Это касалось 2-го и 3-го Посланий Петра, Посланий Иакова и Иуды и Апокалипсиса - на Востоке, Послания к Евреям - на Западе.
И второй момент: устранение книг, которые незаконно претендовали на канонические (Апокалипсис Петра) или на близость к каноническом книгам (послания Климента, послание Варнавы, "Пастырь" Ерма, Дидахе).
В Церкви всегда было живо предание, этого никогда не поймут протестантские историки, протестантские ученые, которые видят этот процесс очень схематично, видят его тенденциозно, что одни в угоду "большой" (Православной) Церкви принимаются, другие в угоду этой "большой" заскорузлой Церкви отсекаются.
Этого протестантам не понять, и в этом тупиковость их научного метода. Церковь это не тот механизм, который можно с легкостью препарировать: это мышца так движется, эта так, а вот эта иначе. Церковь - это живой организм, его нельзя поместить в анатомический театр. Новозаветный канон - это не случайный продукт, он издревле был храним по всему Средиземноморью, уже во II веке видно это хранение. И Церковь просто проявляла тщательную заботу о сохранении того, что должно сохранить, о его совместном принятии и об отсечении того, что не должно там остаться. Это происходило благодатным процессом узнавания или неузнавания Церковью своего. Свое узнавалось, чужое не узнавалось и отставлялось. При той тщательности, которую Церковь прилагала для сохранения этих Писаний, решительно становится непонятным, почему могло бесследно исчезнуть некоторое число этих новозаветных Писаний. Если Церковь сохранила нам Послания Апостолов, написанные отдельным лицам - Филиппу, Тимофею, имеющие совершенно частный повод и назначение, тем более она передала бы нам, например, Послания св. Павла к Лаодикийцам (которое канон Муратори отвергает) или 2-е к Филипийцам, если бы такое существовало. Протестанты рассматривают канон, как нечто случайное, дескать, при установлении канона не было твердого критерия, и наряду с апостольскими в канон вошли и неапостольские произведения, в зависимости от поместной церковной практики для богослужебного употребления той или иной книги. В действительности было, как видим, совсем не так. Некоторые книги, во-первых, оставались временно неизвестны некоторым поместным Церквам, во-вторых, некоторые книги были спорными, так как, по-видимому, либо редко читались, либо имели слишком общее назначение, как Послание к Евреям, поэтому их апостольское происхождение не могло быть заверено голосом какой-нибудь одной авторитетной Церкви, которая бы хранила это Послание. Послание к Евреям, действительно, имеет весьма общий характер, в отличие, скажем, от Послания к Ефесянам, Послания к Галатам, которые имеют конкретного адресата - Малоазийскую Церковь и конкретную ситуацию в этой Церкви.
Образование новозаветного канона есть великая критическая церковная работа, но эта работа является творческой в том смысле, что она критически проверяла и утверждала то, чем Церковь изначала владела, как своим неизменным достоянием, а не изобретательной работой (это оставлю, а это возьму и не оставлю, потому что мне это не подходит). Церковь, конечно, всегда имела критерий при установлении новозаветного канона - это происхождение того или иного писания от апостолов или непосредственно апостольского ученика, например. Евангелист Марк записал устную проповедь ап. Петра, или Евангелист Лука по преданию написавший свое Евангелие под руководством ап. Павла. А апостольское происхождение документа определялось историческим преданием, согласием всех Церквей и, во-вторых, догматическим преданием, т. е. чистотою раскрываемого учения, согласного с учением, неизменно хранимом в Церкви Духом Святым.
Итак:
Характеристика 1-го периода .
Нет точных сведений о том, какая Церковь какими книгами пользовалась. Только в 2Пет. 3,16 говорится о посланиях ап. Павла. В Кол. 4,16 ап. Павел предписывает колосянам, чтобы они, прочитав это послание, послали его в Лаодикию. А какое-то послание ап. Павла в Лаодикию читалось чтобы у колосян. Христиане обменивались посланиями и, возможно, сохраняли у себя списки этих посланий.
Климент Александрийский, по словам Евсевия, утверждает, что малоазийские христиане, прочитав первые 3 Евангелия, засвидетельствовали истинность этих Евангелий, но, находя в них некоторый недостаток, обратились к ап. Иоанну с просьбой о написании Евангелия, которое бы дополнило учение Христа. Ап. Иоанн одобрил три Евангелия и написал четвертое. Ефесских христиан волновал вопрос о личности Иисуса Христа. Ефес был на стыке востока и запада. Были разные толки, разные мнения и люди. Например, ученики Иоанна Крестителя. (Культ Иоанна Крестителя существует и теперь). Поэтому ап. Иоанн подчеркнул Божественность Иисуса Христа.
Характеристика 2-го периода .
Мужи апостольские: ап. Варнава, Климент Римский, Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский, Папий Иерапольский цитировали НЗ книги, но не давали списка НЗ книг. В то время было сильно предание, и особой необходимости в НЗ книгах не было. Но так как позднее, уже в III веке, появились еретики, цитировавшие НЗ книги, то для борьбы с ними потребовалось составление канона НЗ книг. Еретики: Василид, Маркион, Карпократ. Ученик Иустина Философа Тациан составил первое сводное Евангелие (диатессарон).
Характеристика 3-го периода .
Климент Александрийский, Ириней Лионский, Тертуллиан. Эти учителя Церкви в своих сочинениях перечислили почти все НЗ книги, кроме 2Пет., 2Ин., 3Ин., Иакова, Евр., Апок. В Миланской библиотеке в 1740 году библиотекарем Мураторием был обнаружен отрывок из христианского сочинения II века, в котором перечисляются книги рекомендуемые для чтения за богослужениями. В нем отсутствуют: Иак., 2Пет., и не совсем ясно относитель 1Ин. и 2Ин.
К этому периоду относится также перевод НЗ книг на сирийский язык, некоторые называют его "пешито". В этом переводе отсутствуют 2Пет., 2Ин., 3Ин., Иуды, Апок. Второй перевод уже имеет все НЗ книги (начало VI века). Второй перевод называют "филоксенов".
Характеристика 4-го периода (III-IV век) .
Ориген, Евсевий Кесарийский, Дион Александрийский.
Ориген признавал бесспорными: 4Ев., книгу Деяний, 13 посланий ап. Павла, 1Пет., 1Ин. и Апок. Его преемник Дион Александрийский признавал 2Ин. и 3Ин., но сомневался в каноничности Апок. Евсевий все НЗ книги разделил на:
1. Общепризнанные: 4Ев., Деян., 14 посланий ап. Павла, 1Пет., 1Ин. и Апок. (пожалуй).
2. Спорные: Иакова, Иуды, 2Пет., 2Ин., 3Ин.
3. Подложные: Деян. Павла, Апок. Петра, Варнавы, Апок. Иоанна (пожалуй).
4. Нечестивые: Ев. Петра, Ев. Фомы, Деян. Андрея, Деян. Иоанна.
Евсевий Кесарийский (263-340) был последний, который бы не признавал канона НЗ книг в количестве 27. После него: Василий Великий, Григорий Богослов, Афанасий Великий, блж. Иероним, Ефрем Сирин признавали все 27 НЗ книг. В это время на некоторых Поместных Соборах это количество было утверждено.
Лаодикийский Собор 360-364 годы (пропустил Апокалипсис).
Иппонский Собор 393 года.
Карфагенский Собор 397 года.
Вывод: Таким образом, в конце IV века закончился процесс составления канонического списка.
2. Краткая история текста Новозаветных книг:
а) структурные изменения в тексте;
Сплошной текст нуждался в реформе. Первые попытки относятся к составлению согласованных Евангелий (гармонизированных). Татиан составил свод четырех Евангелий во II веке. Работу Татиана продолжил некто Аммоний. Он также составил Евангелие из остальных четырех Евангелий. Этот труд продолжил и усовершенствовал Евсевий Кесарийский. Аммоний и Евсевий когда составляли свод, поделили на главы (греч. кефалии), но это не наши главы. По сравнению с нашими, те главы были гораздо меньше.
Позднее наши Евангелия были поделены на зачала. По своему объему чтения (зачала) или "пери,копы" были бо,льшими, чем главы Аммония или Евсевия. Зачала в какой-то степени были ближе к нашим главам. Деление на зачала произошло в VI веке. Деление на стихи появилось в V веке. Оно приписывается диакону Александрийской Церкви Евфалию. Позднее он стал епископом. Он делил на стихи таким образом, чтобы каждый стих заключал в себе столько слов, сколько можно было ему произнести, не прерывая своего естественного дыхания. Чуть позднее эти стихи стали отделять один от другого точкой. Принято считать, что с VII века стали появляться знаки препинания.
Во всеобщее употребление знаки препинания вошли с появлением книгопечатания.
Словоразделение появилось в IX веке.
На современные главы (раньше приписывали Гугону, +1263) сейчас принято считать, что разделил архиепископ Кентерберийский Стефан Лангтон (1228). Разделение на современные стихи принадлежит Роберту Стефану, Феодору Беза (французы) (XV).
б) причины возникновения ошибок в текстах;
Есть более пяти тысяч древних новозаветных рукописей. И в этих пяти тысячах рукописей множество разночтений. Условно выделили четыре семейства этих редакций.
I. Первая редакция Египетская или Египетский вариант текста. Еще ее именуют иногда Александрийской . В основе этой редакции лежат тексты, которые входят в рукописи: Синайский, Ватиканский, Ефремов и другие кодексы, которые мы не изучали. На это семейство ориентируются при цитировании Ориген и Афанасий Великий.
II. Другой вариант называется редакцией Западной . К этой семье относится как яркий представитель Бэзовский кодекс. Эта семья узнается по старолатинскому переводу
III. Следующая семья, так называемая Кесарийская от Кесарии Палестинской, где проходила, по-видимому редакционная работа над этим семейством. На эту группу текстов ссылались Евсевий Кесарийский и Кирилл Иерусалимский.
IV. Последнее семейство именуется по-разному - иногда Византийским, иногдаКоине. Эта семья проходила редакцию в Антиохии, поэтому ее еще иногда называют Антиохийской . В основном это поздние лекционарии, т. е. богослужебные тексты, кодексы, в которые входят богослужебные, предназначенные для чтения в церкви отрывки Священного Писания. С какой-то рукописи этого семейства был сделан славянский перевод равноапостольными Кириллом и Мефодием, во-вторых, этот текст лег в основу так называемой Печатной Библии "Textus receptus".
в) древние манускрипты (кодексы, папирусы, переводы);
Для текстолога НЗ или филолога, занимающегося этой темой, важно иметь под руками:
1. Древние рукописи (копии)
2. Древние переводы.
В настоящее время есть около 5.000 копий. Примерно 50 из них содержат все книги НЗ. По материалу, на котором написаны копии, их делят на 2 вида:
1. папирусные,
2. пергаментные.
Папирусные копии . Это самые древние, но не самые надежные. Это отрывки.
1. Папирус Джона Раймонда. Полагают, что он был написан около 130 или 120 года. Был обнаружен в Египте. Содержит отрывок из 18-й главы Евангелия от Иоанна. Это небольшой отрывок (8*6 см.) Хранится в Манчестере. Этот папирус когда был открыт, был куплен в 1920 году. Он важен для датировки Евангелия от Иоанна, ибо этот отрывок говорит о том, что традиционная дата написания Евангелия от Иоанна (кон. I – нач. II вв.) вне сомнения. Действительно, если этот отрывок был найден среди других вещей воина, то требуется время для распространения из Малой Азии в Египет. До этого открытия Тюбингенская школа однако считала (вместе с ней и атеисты), что Евангелие от Иоанна было написано в конце II – начале III вв.
2. Папирус Честера Битты – это папирус III в. Содержит в себе отрывки из ВЗ на греческом языке, часть Четвероевангелия и почти все послания ап. Павла. Это уже много для папируса. Хранится частью в Лондоне, в Мичигане и в Дублине.
3. Бодмер 2 – написан около 200 года. Содержит 2 главу Евангелия от Иоанна. Небольшого размера. Долго хранился в библиотеке Синайского монастыря св. Екатерины. Был куплен Бодмером для своей библиотеки под Женевой. Библиотека называется библиотекой Колиньи,.
Существует ещё около 80-ти других папирусов.
Пергаментные копии .
1. Синайский кодекс (манускрипт). Время написания – IV в. Это первый в списке пергаментных копий. Содержит в себе отрывки из ВЗ, почти все книги НЗ. Ещё добавлены туда послания ап. Варнавы, часть "Пастыря" Ермы. Синайский кодекс открыл Тишендорф (немец). Некоторые считают, что его открыл архимандрит Порфирий (Успенский). Он возможно увидел его первым, но не предпринял усилий купить его у властей. Порфирий видел его позже Тишендорфа. Тешендорф в 1844 году попал туда и что-то приобрел для себя. Эти части, которые он купил, хранятся в Лейпциге, но основная часть продолжала храниться в этом монастыре на Синае. Потом руководство этого монастыря решило подарить этот отрывок русскому царю, и Тишендорф сыграл роль посредника в этом деле. Во второй половине XIX столетия этот кодекс попал в Петербург. В 1933 году советское правительство продает его библиотеке Британского музей за 100.000 фунтов стерлингов. Сейчас он хранится в Британском музее.
2. Ватиканский кодекс . О происхождении этого кодекса ничего неизвестно. Известно, что с 1475 года он хранится в Ватикане. Только на время его увозил Наполеон. Время написания – IV в. Содержит почти все НЗ книги. Нет посланий к Тимофею, к Титу, Филимону, не полностью послание к Евреям, нет Апокалипсиса. Впервые он был опубликован Тишендорфом, который получил разрешение от римо-католических властей работать с кодексом, но ничего не переписывать. В конце концов Тишендорф преступно издает этот кодекс.
3. Александрийский кодекс . Написан около V века. Известно, что в XI веке он был подарен или оказался в Александрии, но кто его подарил – неизвестно, но зато известно, что в 1628 году Константинопольский патриарх Кирилл (Лукарис) подарил его английскому королю Карлу I.
С 1753 года он хранится в библиотеке Британского музея. Содержит в себе ВЗ и НЗ, за исключением некоторых изъянов и пропусков. Есть предание о том, что этот кодекс переписан рукою мученицы Феклы.
4. Кодекс Ефрема Сирина . Время написания – V в. Содержит части ВЗ и НЗ. В XII-XIII вв. кто-то стирает библейский текст и пишет творения св. Ефрема Сирина. Стертые и написанные заново рукописи называют "палимпсест".
5. Кодекс Беза . Теодор Беза обнаружил его в Лионском монастыре. Время написания – V в. В свое время он был подарен Кембриджскому университету.
6. Пурпурный кодекс. Время написания – конец VI в. Содержит Четвероевангелие. Написан золотыми и серебряными буквами на пергаменте, окрашенном в пурпурный цвет. Хранится в публичной библиотеке Санкт-Петербурга.
Третья группа рукописных текстов - минускулы. Это кодексы, написанные разновидностью греческого письма, которое можно назвать скорописью, когда буквы пишутся связно, когда появляются словоразделение и знаки препинания. Это письмо появилось приблизительно в IX в. В XII в. для минускулов бумага вытесняет древний пергамент. Большинство минускулов содержит позднюю редакцию текстов, но, тем не менее, это важный для нас источник. В некоторых из этих минускулов содержатся древние чтения, представляющие интерес для изучения ранних этапов истории текстов.
Восточные переводы .
1. Сирийские переводы . Сирия – одна из первых стран, где было проповедано Евангелие. Там проповедовали Фома, Варфоломей, Фаддей и другие апостолы. В Антиохии очень был распространен греческий язык, а на севере и на северо-востоке греческая культура приживалась слабо Центром сопротивления греческой культуре был город Эдесса (нынешняя Урфа, Турция). Эдесская богословская школа была основана еретиком гностиком. Позднее эту школу прославил своими трудами прп. Ефрем Сирин. Поэтому полагают, что в Эдессе впервые появился перевод Писания с греческого языка на сирийский, который называется "Пешито " ("простой, верный, буквальный"). Есть предание, что этот перевод начал ап. Фаддей, поэтому сирийские христиане считают, что этот перевод – апостольский (кон. I – нач. II в.) В IV веке св. Ефрем Сирин называет этот перевод "нашим" переводом. С точки зрения специалистов этот перевод очень важен тем, что он является буквальной калькой с греческого текста.
Второй сирийский перевод – Филоксенов . Епископ города Иераполя Филоксен поручил своему хорепископу по имени Поликарп перевести Писание. Но Филоксен был монофизитом; Поликарп закончил перевод в 508 году, используя Пешитту. Этот перевод содержит в себе уже весь НЗ за исключением Апокалипсиса. Этот перевод является буквальным.
Третий Палестино-Сирийский или Иерусалимский перевод. Время перевода – VI век. Этот перевод сделан с какого-то греческого лекционария. Сходен по языку с языком Иерусалимского Талмуда. Этот перевод содержит Евангелия.
2. Египетские переводы . В Египте проповедовал Евангелист Марк. Полагают, что он проповедовал по-гречески. Поэтому в начале не было нужды в переводе. На окраине жили копты, которые хранили свою культуру и боролись с греческой экспансией. Коптский язык делится на:
1. Верхнеегипетское наречие или Фивское наречие.
2. Нижнеегипетское наречие или Мемфисское наречие.
3. Башмурское или Басмурское наречие.
- Верхнеегипетский перевод. Фивский. Сделан с греческого в половине III века. Полный текст перевода до нас не дошел.
- Нижнеегипетский перевод. Мемфисский . Это и есть коптский перевод. Именно этот перевод был известен даже на Западе. Сделан с греческого в Х веке.
- Башмурский . Сделан с Фивского перевода.
- Абиссинский или Эфиопский перевод. Греческая культура на территорию Эфиопии не проникла. Официально принято считать, что эфиопы приняли христианство в IV веке. Проповедали христианство братья Фрументий и Эдесий. Перевод был сделан с греческого этими братьями на аксунское наречие. Позднее появились переводы на амхарское наречие.
- Армянский перевод. Просветителем Армении считается свт. Григорий, живший в конец III – начале IV века. До V века армяне не имели собственного алфавита и азбуки. Употребляли сирийские переводы или же использовали сирийские или персидские буквы для своей письменности. Изобрел армянскую азбуку Месроб Маштоц. Переводил Библию католикос Исаак Великий. Появление армянской азбуки – 410 год. После V века появились армянские переводы. В XIII веке появился другой армянский перевод, сделанный под влиянием латинской Вульгаты.
3. Арабские переводы. К VIII веку арабы утвердили свое господство на Ближнем Востоке. Арабы запрещали другим народам использовать другие языки, кроме арабского. Поэтому сирийский, коптский и другие языки на территории Ближнего Востока стали мертвыми. Нужно было делать перевод на арабский язык. Арабские переводы делят на 2 категории: переводы с греческого и переводы с других языков . Полагают, что первый перевод появился в 640-х годах.
4. Персидские переводы. До появления ислама в Персии известен был персидский перевод, но, увы, он не сохранился. В более позднее время появились 2 перевода Четвероевангелия (VI-VII вв.).
5. Грузинский перевод. Просветительница Грузии – св. равноапостольная Нина. Полагают, что тот же армянин Месроб изобрел и грузинский алфавит. Первый грузинский перевод, полагают, появился в VI веке. Был сделан с греческого.
Западные переводы.
Самый древний – италийский перевод (Итала ). Блаженный Августин называет этот перевод "самым лучшим". Полагают, что это перевод сделан во II веке. Тертуллиан называет Италу "общеупотребительным" переводом.
Вульгата. К середине IV века многие стали считать, что Итала устарела. Римский папа поручает ученому иеромонаху Иерониму сделать новый перевод. Он приступил в 383 году и через некоторое время завершил новый перевод на латинский язык. Иероним взял за основу Италу и исправил её. Папа сразу хотел пустить в ход этот перевод, но из-за протестов этот перевод распространился только в VI веке. Католический Тридентский Собор в 1546 году признаёт этот перевод единственно верным, единственно богодухновенным. "Vulgata" означает "простой". По примеру Тридентского Собора и в РПЦ была попытка "канонизировать" славянский текст, но Священный Синод РПЦ отклонил это предложение. Католики ныне признали ошибкой канонизацию Вульгаты.
Англосаксонские переводы Х, XI, XII веков. Есть романские , франкские переводы. Готский перевод. Является наиболее древним. Готы приняли христианство в III веке. В половине IV века выделился из готов епископ Вульфила. Он в середине IV века изобретает готскую азбуку и переводит Библию с греческого языка, но пропускает те места ВЗ, где народ иудейский воюет с соседними странами. Хранится перевод в Швеции в городе Упсала. Этот перевод имеет значение для славистов (людей, занимающихся славянскими языками).
Славянский перевод. Славянская азбука появилась или в 862 году или в 864 году. Создатели – святые братья Кирилл и Мефодий. В 865 году болгары принимают христианство. В связи с этим появилась и славянская азбука, и перевод. В начале переводились греческие богослужебные книги, Псалтирь, Евангелие и Апостол, а затем и вся Библия. ВЗ переводили с древнееврейского языка, а НЗ с греческого. Кирилл и Мефодий по мнению большинства исследователей были греками. После принятия христианства на Руси в 988 году этот перевод перешел и к нам. Этот перевод не сохранился, но сейчас по древним рукописям пытаются воссоздать перевод святых Мефодия и Кирилла. В конце XV века в 1499 году впервые на Руси изданы все книги Библии архиепископом Геннадием Новгородским. Это первая рукописная Библия на славянском языке. В 1570 году появилась в Праге и первая печатная Библия. В 1581 году трудами князя Константина Острожского была издана Острожская Библия. На его деньги Иваном Федоровым была напечатана полная славянская Библия.
В 1564 году в Москве напечатали первый Апостол. В 1574 году диакон И. Федоров повторил Московское издание во Львове. В Москве появилась первая полная славянская Библия в 1663 году. В то время правил царь Алексей Михайлович. Это издание было сделано на основе Острожской Библии. При Петре I в 1723 году было готово новое издание Библии, но оно не вышло в свет.
В 1744 году царица Елизавета Петровна издает указ о переиздании Библии. В 1751 году при ней же была издана Библия в 2-х томах большого формата (in folio). Через 2 года вышло второе исправленное издание. Потом Библию издавали много раз без изменений. Эту Библию иногда называют "Елизаветинской", иногда "Петрово-Елизаветинской".
Русский перевод. Первая книга в русском переводе – Псалтирь. Её перевел в 1683 году переводчик Абрам Фирсов. В конце XVII – начале XVIII века немецкий пастор Эрнст Глюк сделал попытку перевода на русский язык всей Библии. Вторая жена Петра I Екатерина была воспитана пастором Глюком вместе с его дочерьми. Глюк был пастором в Маринбурге (Латвия). Когда Петр взял Маринбург, взяли и Марту, и Глюка. С помощью одного православного монаха, говорят, Глюк перевел всю Библию. Петр после взятия Маринбурга отправил Глюка в Москву для перевода Библии. Глюк умирает в Москве, ничего не сделать. Дело остановилось.
В начале XIX века в Англии в 1804 году было основано Британское Библейское общество. В 1812-13 годах в СПб было образовано Санкт-Петербургское Библейское Общество В 1814 году СПб БО начинает называться Российским БО. Цель общества: перевод Библии на языки народов, населяющих Российскую Империю. В 1815-16 годах встал вопрос и о переводе на русский язык. В марте 1816 года ректору СПбДА было поручено возглавить комиссию по переводу Библии на русский язык. В марте 1816 года ректору СПбДА было поручено возглавить комиссию по переводу Библии на русский язык. Начали с НЗ. Ректор – архимандрит Филарет (Дроздов) – переводил Евангелие от Иоанна. От Матфея – проф. Герасим Павский, от Мк. – архимандрит Поликарп, Лк. – архимандрит Моисей. В 1818 году впервые выходит Четвероевангелие на русском языке. В 1819 году – Деяния. В 1821 году – весь НЗ. Все эти издания издаются параллельно с церковно-славянским языком. В 1824 году уже под ред. проф. Павского выходит весь НЗ в русском переводе без славянской параллели. В 1824 году ещё при жизни имп. Алексия I президентом РБО был назначен митрополит СПб Серафим (Глаголевский). Он был противником переводов. В 1825 году в СПб был издан неизвестно кем указ, в соответствии с которым приказано было сжечь отпечатанные экземпляры Пятикнижия Моисеева. В 1826 году им же было закрыто РБО. Многие думают, что этому содействовал и м. Серафим. В 1844 году была сделана попытка, предложенная обер-прокурором Протасовым, объявить церковно-славянский текст единственно каноническим и богодухновенным. Но это предложение Синод отклонил. В это же время в СПб проф. Павским была сделана попытка перевести Библию полностью на русский язык. Он перевел почти весь ВЗ (переводил 10-12 лет вместе со студентами СПбДА), и было выпущено всего 500 экземпляров. За это Павский лишился профессорской кафедры. Позднее почти все экземпляры были сожжены. Недавно выпустили Библию в переводе Павского и митр. Макария (Глухарева), алтайского миссионера. Он занимался переводом на Алтае. Она была издана иеговистами; по-видимому, потому, что он сохранил без перевода имя Божие "Иегова". В 1856 году умирает митр. Серафим, и сразу же после этого Синод принимает решение возобновить перевод всей Библии на русский язык, и поручает это дело 4-м Академиям: Московской, СПб., Киевской и Казанской. Профессора переводили, и переводы отправляли в Синод. Синод поручал проверять опять кому-то. В 1876 году впервые вышла вся Библия в русском переводе, а раз этот перевод осуществлялся под руководством Священного Синода, то принято называть его "Синодальным" переводом. После этого Библия издавалась несколько раз, но все издания были основаны на синодальном переводе.
В 1914 году принято решение учредить при СПбДА библейскую комиссию по научному изданию Библии. В 1918 году из Академии комиссия переходит в Академию Наук при отделе русского языка и словесности, и существовала до 1927 года. С тех пор новых переводов не было, и Библия не издавалась. Лишь в 1951-65 годах в Париже под руководством еп. Кассиана (Безобразова) был осуществлен новый перевод Четвероевангелия с греческого оригинала. В 1970 году вышел весь НЗ. Этот перевод был сделан в Париже. Позже вышло Четвероевангелие. В ЖМП была напечатана статья проф. Иванова, его отзыв об этом переводе был отрицательным: "...В целом перевод еп. Кассиана (Безобразова) не понравился. Чуть ли не бульварный язык перевода". Епископ Кассиан – последний епископ-экзегет на Западе. Но этот перевод частный, и отношение к нему соответствующее. В 1956 году впервые было издано новое синодальное издание Библии. Издатели заменили некоторые славянизмы русскими словами. Одним из редакторов был проф. Осипов. В 1968 году выходит ещё одно издание Библии. В 1976 году выходит юбилейное издание Библии к 100-летию русского перевода. В 1988 – к 1000-летию Крещения Руси.
До революции были частные переводы: поэта Жуковского (переводил НЗ за границей со славянского перевода, и был издан в 1855 году) в Берлине прот. Мальцева, Л.Н. Толстым (перевел Четвероевангелие). В XIX веке был известен перевод обер-прокурора Победоносцева, изданный в 1906 году.
Современные переводы. В 1990 году сначала в журнале "Литературная учеба", а затем в 1991 году был издан перевод священника Леонида Лудковского . Он был сделан с благословения патриарха Алексия II. Некоторые даже говорили, что это "русская вульгата", но были и отрицательные мнения. Этот перевод весьма вольный, не говорит с какого греческого оригинала был переведен, не имеет систематичности при переводе, весьма произвольно обращается с оригиналом, местами даже не понимает текста.
Перевод Логачева (преподавал греч. язык в СПбДА, сейчас работает в Университете). Основа перевода – текст большинства. По мнению специалистов, этот текст самый поздний. Критики встретили этот текст также отрицательно. Якобы автор проигнорировал все достижения последних времен. Перевод не внятный, местами даже смешной.
Слово Жизни. НЗ в современном переводе. Впервые вышел в Стокгольме (сначала Четвероевангелие, затем весь НЗ). Мыслился вначале как пересказ, но после издания в 1991 году его назвали переводом. Специалисты отмечают, что переводчик не заглядывал в оригинал, пересказанный пересказ.
Благая Весть – новый перевод с греческого языка. Впервые был издан в Америке всемирным библейским переводческим центром. Он вышел в 1990 году, а в 1992 году издан в Москве. Специалисты отзываются отрицательно: это пересказ, да ещё и плохой. Известно также издание Библии "Новый перевод Священного Писания", но баптисты его отвергли.
Древние редакции славянского перевода. Сейчас появился реконструированный текст перевода Евангелия от Иоанна свв. Кириллом и Мефодием. Славянские списки XI века уже отличались от перевода Кирилла и Мефодия, как говорят специалисты. Указывают 4 редакции:
Южно-Славянская редакция XI века;
Южно-Русская редакция XI-XII веков;
Редакция свт. Алексия Московского – XIV в.;
Южно-славяно-русский перевод, иначе Московская редакция. Полагают, что появился на Балканах, потом перекочевал в Москву, где и продолжили перевод – XIV в. Именно к этой последней редакции относится полная рукописная Геннадьевская Библия 1499 года.
Дата публикования: 2015-09-17 ; Прочитано: 1463 | Нарушение авторского права страницы | Заказать написание работы
сайт - Студопедия.Орг - 2014-2019 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.024 с) ...Отключите adBlock!
очень нужно
Канон Новозаветных книг отнюдь не был сформирован по распоряжению духовных властей, – он явился результатом более чем двухвекового процесса самосознания всей Церкви, водимой Духом Божиим, явился как некая данность, которую священноначалию дано было лишь закрепить в юридическом порядке для решения временных проблем жизни Церкви в III столетии. Поэтому единственным основанием для отнесения той или иной книги к канону является в конечном итоге отношение к ней верующих того времени. Расценивали они её как часть Священного Писания наряду с книгами ветхозаветных пророков? Или они читали её в качестве благочестивого поучения, которое осталось от предшествующего поколения христиан? Ответ именно на этот вопрос ложится в основу любых рассуждений об истории формирования канона новозаветных книг.
Историю формирования новозаветного канона удобно представить в виде четырёх последовательных этапов:
· Апостольский век – этот период охватывает промежуток с середины I века до кона I века;
· Период мужей апостольских – с начала II века до середины II столетия;
· Период церковных апологетов – с середины II столетия до начала III века;
· Период закрытия канона – с начала III века до середины IV века.
Рассмотрим по очереди каждый из этих этапов.
Временные границы апостольского века определяются временем составления самого раннего и самого позднего произведений.
Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» приписывает Матфею написание Евангелия в 8-й год после Вознесения, то есть в 42 г. по Рождестве Христовом. Среди оценок времени составления новозаветных книг эта оценка – самая ранняя.
Считается, что самое позднее из произведений – это послание апостола Иоанна. Оно датируется 98, 99, иногда 102 годами.
Таким образом, под апостольским веком понимается промежуток от 42 г. до 102 г.
Считали ли верующие апостольского века писания апостолов частью Священного Писания наряду с книгами Ветхого Завета?
Евсевий Кесарийский пишет со слов Оригена, что Иоанн приступил к составлению своего Евангелия после того как ознакомился с Евангелиями Матфея, Марка и Луки. Это произошло следующим образом. К апостолу Иоанну обратились священнослужители Эфесской Церкви с просьбой утвердить истинность трёх Евангелий. Апостол ознакомился с ними, признал их достоверность и одобрил их употребление.
Сам факт того, что эфесские христиане сомневались в истинности синоптических Евангелий, наглядно демонстрирует, что в Эфесе эти Евангелия не считались авторитетными до того, как их одобрил апостол Иоанн Богослов. Писатели этой эпохи ссылаются на книги Ветхого Завета, но никогда не ссылаются на книги апостольские. Значит, в среде верующих апостольского века писания апостольские не расценивались частью Священного Писания .
Апостол Иоанн пишет своё Евангелие, чтобы восполнить недостатки первых трёх и чтобы закрыть вопрос о письменном отражении Евангельской истории. Св. патриарх Константинопольский Фотий в IX веке выдвинул гипотезу о том, что Иоанн тем самым закрыл канон в отношении Евангелий. Труды патриарха Фотия на основе наработок последнего спустя тысячу лет продолжил в XIX веке выдающийся русский библеист протоиерей Александр Горский. Гипотезу составляет предположение о том, что в Эфесе св. апостол Иоанн Богослов и ученик св. апостола Павла Тимофей сформировали список книг апостольского происхождения, то есть закрыли канон книг Нового Завета.
В пользу этой гипотезы говорит то обстоятельство, что апостол Иоанн был, без сомнения, величайшим авторитетом, последним из апостолов Самовидцем земной жизни Спасителя. Если он одобрил синоптические Евангелия и дополнил их своим собственным, четвёртым, то к сформированному таким образом Четвероевангелию никто не стал бы что-либо добавлять и никто не стал бы сомневаться в подлинности такого Четвероевангелия.
Однако «закрыть канон » и «утвердить Четвероевангелие » – это разные вещи. Во-первых, в канон Нового Завета входили не только Евангелия, а до нас не дошло сведений об одобрении апостолом Иоанном какого-либо свода Посланий. И, во-вторых, до нас вообще не дошло одобренного апостолом списка книг Нового Завета, то есть канона как такового.
Отсутствуют также и косвенные свидетельства закрытия канона на рубеже I и II веков. Никто из позднейших церковных писателей не упоминает об утверждённом апостолами списке книг Нового Завета. Не упоминают о нём ни мужи апостольские, ни апологеты.
Наличие канона, то есть самими апостолами утверждённого перечня богодухновенных книг, могло бы с лёгкостью использоваться Церковью в полемике против еретиков в эпоху расцвета гностицизма. Однако ни один из христианских богословов в борьбе с гностиками не ссылается на такой документ. Отсюда правильнее всего было бы сделать вывод об отсутствии канона как такового на рубеже I и II столетий .
Период мужей апостольских открывается началом II века, когда отошли ко Господу последние очевидцы земной жизни Спасителя и высшим авторитетом в Церкви стали непосредственные преемники апостолов и очевидцы их церковного служения. Завершение этого периода совпадает с их кончиной. Период мужей апостольских, таким образом, занимает первые три четверти II века.
Среди письменных памятников этого периода надлежит прежде всего упомянуть «Дидахе ». Сейчас полное название этой книги «Учение Господа, переданное через апостолов ». В древности книгам не давали специальные названия. Книги назывались по их первым словам. «Дидахе » – это первое слово книги. Она была обнаружена в конце XIX века в Константинополе в библиотеке иерусалимского монастыря Гроба Господня митрополитом никомидийским Филофеем. «Дидахе » входило в состав рукописи, которая датировалась 1056 г. Ознакомившись с текстом, специалисты заявили, что он составлен между 80 и 165 гг. В настоящее время большинство историков указывают на более узкий интервал между 120 и 130 гг.
Видное место среди памятников периода мужей апостольских занимают также послания этих мужей:
· 7 посланий свщмч. Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского
· Окружное послание к Коринфянам свщмч. Климента, епископа Римского
· Послание апостола Варнавы (это послание именуют также посланием Псевдоварнавы, так как Евсевий Кесарийский отказывает апостолу Варнаве в его авторстве)
· Писания Папия, епископа Иерапольского († 165 г.)
Отношение верующих к апостольским книгам в это время двоякое.
С одной стороны, в произведениях церковных писателей фигурируют эпизоды, очень напоминающие цитаты из апостольских книг . Это не точное, а весьма произвольное цитирование с сохранением общего смысла апостольского высказывания. Например, Игнатий Богоносец в Послании к Магнезийцам призывает паству не обольщаться ни чуждыми учениями, ни старыми бесполезными баснями. Этот фрагмент напоминает слова апостола Павла: «По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины .» (Тит 1, 13-14) Ещё один пример. Климент Римский пишет: «Милуйте, чтобы быть помилованными; отпускайте, дабы вам было отпущено; как вы делаете, так и вам будут делать; как судите, так и вас судить будут; какой мерой меряете, такой отмерят и вам .» Это произвольное цитирование Евангелия от Матфея.
С другой стороны, точное цитирование апостольских книг настолько редко встречается у мужей апостольских, что говорить об авторитетности апостольских книг наряду с книгами Ветхого Завета не приходится. Так, на сто точных цитат из Ветхого Завета у Климента Римского приходится только две точных цитаты из Нового Завета. Это демонстрирует, что к книгам апостольским верующие не относились как к писаниям безусловно непререкаемым.
Неточная цитация мужами апостольскими апостольских книг дала в своё время ряду западных историков повод усомниться в том, что мужи апостольские были знакомы с новозаветными книгами. Эти специалисты выдвинули гипотезу о существовании в первой половине II века только неких сборников изречений Господних, но отнюдь не Евангелий в том виде, в котором мы ими пользуемся сейчас.
Против этой гипотезы можно привести три важных довода.
· Мужи апостольские обращались к людям, среди которых было немало очевидцев служения апостолов и их ближайших сотрудников. Паства сама знала апостольское учение и не нуждалась в специальном подтверждении этого учения ссылками на книги
· Многие письменные памятники создавались в обстоятельствах весьма стеснённых. Например, Игнатий Богоносец все свои семь посланий написал по дороге в Рим. В пути он не имел возможности пользоваться книгами. В те времена книги вовсе не были такими компактными как ныне, и брать их с собой в дорогу было затруднительным. Если Игнатий Богоносец и цитировал книги, то разве что по памяти.
· II век относится к эпохе устного слова. Люди гораздо охотнее передавали своё учение устно, нежели в письменном виде. Поэтому рассказчик, который некогда лично получил наставления от апостола, обладал для паствы исключительным авторитетом. Этот авторитет перевешивал авторитет любого письменного свидетельства.
Период церковных апологетов
Начиная со второй половины II века языческая интеллигенция увидела в христианстве серьёзного соперника. Языческий писатель Цельс, люто ненавидевший христианство, написал «Истинное Слово». В этой книге Цельс пишет о Церкви и о христианах разного рода ужасы и нелепости, призванные вызвать у читателей глубокую неприязнь к христианству. «Истинное Слово» не сохранилось до наших дней. Об этой книге мы узнаём из полемического труда Оригена «Против Цельса». Распространение слухов о мошеннической подоплёке христианской проповеди, клеветническое перетолковывание того скудного набора сведений о христианах, который тогда был доступен рядовому читателю-язычнику, служило взвинчиванию антихристианской истерии в римском обществе. Так, Цельс и ему подобные писали о христианах как о граждански неблагонадёжных мошенниках, опустившихся до систематического участия в кровосмешении и каннибализме.
Давление со стороны клеветников и гностиков вынудило Церковь защищать Своё учение, опираясь на Священное Писание. Это понудило защитников веры внимательнее относиться к Писанию, что, в свою очередь, способствовало дальнейшему формированию канона.
Рассмотрим по отдельности важнейшие памятники, которыми представлен этот период.
1. В 1740 г. в Миланской библиотеке профессор Мураторий обнаружил рукопись без начала и конца, относящуюся к концу II века. Её содержание составляли не сами тексты Священного Писания, а только перечень канонических книг того времени, снабжённый краткой аннотацией. Этот перечень получил название Мураториева канона . Мураториев канон написан на латинском языке и, по-видимому, отражает мнение Западной Церкви. Он содержит: четыре Евангелия, Деяния, тринадцать посланий Апостола Павла (кроме послания к евреям), 1 е Соборное послание Апостола Петра, 1 е Соборное послание Апостола Иоанна, Соборное послание Апостола иуды и Апокалипсис. Автор рукописи вскользь упоминает о 2 м Соборном послании Апостола Петра, а также о 2 м и 3 м Соборных посланиях Апостола Иоанна. Соборное послание Иакова не упоминается вовсе.
2. Пешито или Пешитто – перевод Нового Завета на сирийский язык. Название переводится как простой , доступный . Датируется не позднее, чем II веком.
Пешито содержит послание Апостола Павла к евреям и Соборное Послание Апостола
Иакова. В Пешито нет Апокалипсиса и Послания Иуды. Отсутствуют также 2 е послание Петра и 2-3 послания Иоанна. Этот канон имел сильный авторитет в Антиохийской Церкви, а также вообще в Сирийских и Малоазийских Церквах. Так, антиохиец Иоанн Златоуст ни разу не ссылался на те книги, которых нет в Пешитто. В числе 1100 цитат из Священного Писания, встречающихся в его произведениях, нет ни одной цитаты, которой нет в Пешитто.
3. Ириней Лионский, Тертуллиан и Климент Александрийский единодушно признавали богодухновенность тринадцати посланий Павла, Апокалипсиса, четырёх Евангелий, Деяний, 1 го послания Петра и 1 го послания Иоанна. У них есть некоторые расхождения и спорные мнения относительно того, кому принадлежит авторство некоторых книг. Например, Тертуллиан приписывает авторство послания к евреям апостолу Варнаве.
4. «Диатессарон » церковного историка Тациана. Сириец Тациан, ученик Иустина Философа, задался целью гармонически объединить все четыре Евангелия в единое последовательное повествование. Такое объединение называется гармонизацией . Собственно, Диатессарон и переводится как Евангельская гармония . Дальнейшая судьба произведения драматична – автор впал в ересь и отступил от Церкви, а Диатессарон его был уничтожен. Существенным для нас в этой истории является то, что Тациан взял за основу именно четыре Евангелия и никаких других. Это обстоятельство подтверждает негласное признание богодухновенности именно этих Евангелий в эпоху Тациана.
ВЫВОД : непосредственно апостольскими писаниями считались: 4 Евангелия, Деяния, 13 посланий Павла (кроме к евреям), 1 е послание Петра, 1 е послание Иоанна. Остальные книги, хотя и были хорошо известны, не получили в то время распространения.
Период закрытия канона
Этот период делится на два подпериода. Первый период ознаменовался деятельностью Оригена, а второй – Евсевия Кесарийского.
Ориген, ученик Климента Александрийского и один из крупнейших богословов своего времени, повлиявший даже на великих каппадокийцев, скончался в 254 г. Он признаёт все 14 посланий Павла богодухновенными, однако не признаёт авторство Павла за посланием к евреям: «У послания озаглавленного к евреям речь апостола, нет черт, свойственных речи апостола, который признавал, что неискусен в слове, то есть в умении … то послание, составленное на хорошем греческом языке … всякий, кто способен почувствовать разницу в стиле. С другой стороны, мысли в этом послании удивительные, и не уступают тем посланиям, которые признаются истинно Павловыми. С этим согласится каждый, кто внимательно прочитает апостольский текст. Если бы я выражал свой мнение, то я вынужден был бы сказать, что мысли эти принадлежат апостолы, а стиль и композиция принадлежат кому-то, кто запомнил апостольские поучения или писал, поясняя сказанное. Поэтому если какая-либо Церковь принимает это послание за Павлово, то она достойна похвалы за это, ибо не зря древние мужи приписали это послание послание Павлу, но кто на самом деле написал его знает один Бог. Последние из дошедших до нас … некоторые приписывали его Клименту епископу римскому, а другие Луке, которые написал евангелие. »
Из 7 Соборных посланий Ориген признаёт только 1 е Петра и 1 е Иоанна. Об остальных
Соборных посланиях Ориген высказывается нерешительно. Он говорит, что не во всех Церквах ими пользуются, и это не даёт ему права твёрдо быть уверенным в их подлинности. Что касается Апокалипсиса, то он его признаёт. Во всяком случае, нигде в трудах Оригена не содержится даже намёка на сомнения в его богодухновенности.
Евсевий Кесарийский выделил 4 группы книг:
· Общепризнаваемые
· Спорные
· Подложные
· Нечестивые и нелепые.
Первые три категории объединяют книги с учением в целом приемлемым, происхождение некоторых из этих книг сомнительное. Так, в группу общепризнаваемых попали книги несомненно апостольского происхождения. К таковым в сознании Евсевия относятся: 4 Евангелия, Деяния, Послания Павла (не указывает сколько), 1 е Петра, 1 е Иоанна. «И, если угодно, Апокалипсис ».
Вторая группа объединяет книги спорные . Сюда Евсевий относит Соборное послание Иакова, Соборное послание Иуды, 2 е и 3 е Иоанна, а также 2 е Петра.
Подложными Евсевий Кесарийский именует книги заведомо неапостольского происхождения, но во многом благочестивые, а потому многими учителями и Церквами читающиеся наравне с апостольскими. Это «Пастырь Ерма», «Послание Псевдоварнавы», «Дидахе». «Евангелие евреев» и «если угодно, Апокалипсис ».
К числу книг нечестивых относятся любые книги, содержащие вымыслы еретиков. Это, в частности, Евангелие Петра, Евангелие Фомы, Деяния Андрея.