Ошо. Краткая биография

1931–1953 гг. Детство и юность.

21 марта 1953 г. Ошо в возрасте 21 года, специализируясь на изучении философии в джайнистском колледже г. Джабалпура, становится просветленным.

1953–1956 гг. Получение образования.

1956 г. Ошо получает с отличием степень магистра гуманитарных наук в университете г. Саугара.

Он становится Всеиндийским чемпионом по философским дискуссиям и получает золотую медаль при окончании колледжа.

1957–1966 гг. Преподаватель университета и общественный деятель.

1957 г. Ошо назначается преподавателем в Санскритский колледж в г. Джайпура.

1958 г. Ошо назначается преподавателем философии в университете г. Джабалпура, где он преподает до 1966 г.

Сильный и страстный оратор, он также путешествует по всей Индии, беседуя с обширной аудиторией и бросая вызов ортодоксальным религиозным лидерам в публичных дебатах.

1966 г. После девяти лет преподавания он покидает университет, чтобы полностью посвятить себя повышению человеческого сознания. Четырежды в год он проводит напряженные десятидневные медитационные сборы.

1969–1974 гг. Мумбай.

Конец 1960-х гг. Его беседы на хинди становятся доступными в переводе на английский язык.

1970 г. 14 апреля он представляет свою революционную медитационную технику, Динамическую медитацию.

В июле он переезжает в Мумбай, где живет до 1974 г.

Ошо - которого в это время называют Бхагван Шри Раджниш - начинает посвящать искателей в нео-санньясу, или ученичество, путь активного самопознания и медитации, которое не включает в себя отказ от мирского или чего-либо еще. Он продолжает проводить медитационные сборы в Маунт Абу в Раджастане, но прекращает принимать приглашения выступать где-либо в стране. Он направляет свою энергию единственно на то, чтобы быстро увеличить группу санньясинов, окружающих его.

В это же время приезжают и принимают посвящение в нео-санньясу первые люди с Запада. Среди них находятся ведущие психотерапевты из гуманитарных движений Европы и США, ищущие следующих шагов в их собственном внутреннем росте. С Ошо они испытывают новые для современного человека, оригинальные медитационные техники, включившие в себя мудрость Востока и науку Запада.

1974–1981 гг. Ашрам Шри Раджниша в Пуне.

В течение семи лет почти каждое утро он дает полуторачасовые полемические беседы, каждый месяц меняя язык выступления с хинди на английский. В его беседах он предлагает новый взгляд на большинство духовных путей, включая йогу, Дзен, даосизм, тантру и суфизм. Он также высказывается о Гаутаме Будде, Иисусе, Лао-цзы и других мистиках. Эти беседы были собраны в более чем 600 томов и переведены на пятьдесят языков.

В эти годы по вечерам он отвечает на вопросы о таких личных темах, как любовь, ревность, медитация. Эти даршаны собраны в шестьдесят четыре Darshan Diaries («Дневники даршанов»), сорок из которых опубликованы.

Община, которая выросла вокруг Ошо в это время, предлагала широкий выбор терапевтических групп, совмещавших техники восточной медитации и западную психотерапию. Туда приезжают физиотерапевты со всего мира, и к 1980 г. международная община приобретает репутацию «лучшего в мире центра терапии и духовного роста». Каждый год почти миллион человек проходят через ее ворота.

1981 г. У Ошо развивается тяжелое заболевание. В марте 1981 г., проведя ежедневную беседу из тех, которые он давал последние пятнадцать лет, Ошо входит в трехлетний период добровольного публичного молчания. Ввиду возможной необходимости немедленного хирургического вмешательства и по рекомендации личных врачей Ошо выезжает в США. В этом же году его американские ученики приобретают 64 000 акров земли в штате Орегон и приглашают его в гости. Со временем он принимает приглашение остаться в США.

1981–1985 гг. Раджнишпурам.

В центре орегонской пустыни из развалин возникает образцовая сельскохозяйственная община. Тысячи акров вытоптанной скотом экономически несостоятельной земли возвращены к жизни. Город Раджнишпурам дает кров 5 000 постоянных жителей. Проводятся ежегодные фестивали, привлекающие до 15 000 гостей со всего мира. Очень быстро Раджнишпурам становится крупнейшим духовным сообществом, когда-либо возникавшим на земле США.

Октябрь 1984 г. Ошо заканчивает добровольный период молчания, длившийся три с половиной года.

Июль 1985 г. Он возобновляет свои публичные беседы каждое утро с тысячами искателей истины, собравшимися в зале для медитаций площадью в два акра.

Сентябрь-октябрь 1985 г. Конец Раджнишпурама в Орегоне.

14 сентября. Личный секретарь Ошо Ма Ананд Шила и некоторые члены управления общиной неожиданно покинули Раджнишпурам. Ошо пригласил силы правопорядка расследовать преступления Шилы. Власти, однако, использовали это расследование как золотую возможность сровнять общину с землей.

28 октября. Без предъявления ордера федеральные и местные власти арестовали Ошо и других в г. Шарлотт, штат Северная Каролина. Когда других отпустили, его продержали еще двенадцать дней, не выпуская даже под залог. Пятичасовое возвращение в Орегон заняло четыре дня. Последующие события показали, что во время содержания в тюрьме он был отравлен таллием.

Ноябрь. Опасаясь за его жизнь и за благополучие санньясинов в неспокойном Орегоне, адвокаты согласились на Alford Plea, документ, по которому Ошо согласился с двумя из тридцати пяти выдвинутых против него обвинений. Соответственно этому соглашению обвиняемый считается невиновным, но признает, что существуют доказательства, достаточные для его осуждения. Ошо и его адвокаты отстояли его невиновность в суде. На него наложили штраф в 400 000 долларов и депортировали из США.

Стало совершенно очевидно, что федеральные власти и правительство штата намеревались разрушить Раджнишпурам.

1985–1986 гг. Кругосветное путешествие.

Январь - февраль. Ошо направляется в столицу Непала Катманду и выступает дважды в день в течение следующих двух месяцев. В феврале непальское правительство отказывает в визах его гостям и приближенным лицам. Он покидает Непал и отправляется в кругосветное путешествие.

Февраль - март. На первой остановке, в Греции, ему гарантируют тридцатидневную визу. Однако всего через восемнадцать дней, 5 марта, греческая полиция вламывается в дом, где он находится, арестовывает его и под прицелом депортирует. Греческие СМИ пишут о том, что вторжение полиции спровоцировало давление со стороны правительства и церкви.

В течение следующих двух недель он посещает или запрашивает разрешения посетить семнадцать стран Европы и обеих Америк. Все эти страны или отказывают предоставить ему гостевую визу, или отзывают визу по прибытии и заставляют уехать. Некоторые страны отказывают даже в разрешении приземлиться самолету.

Июнь - июль. В течение следующего месяца его депортировали с Ямайки и из Португалии. В целом двадцать одна страна отказала ему во въезде или депортировала после приезда. 29 июля 1986 г. он вернулся в Мумбай, в Индию.

1987–1989 гг. Международная община Ошо.

Январь 1987 г. Он возвратился в ашрам в Пуне, Индия.

Июль 1988 г. Ошо начинает, впервые за четырнадцать лет, лично проводить медитацию в конце каждой своей вечерней беседы. Он также представляет новую революционную медитационную технику, называемую Мистическая роза.

Январь - февраль 1989 г. Он перестает пользоваться именем Бхагван, оставив себе только имя Раджниш. Однако его ученики просят его называть себя «Ошо», и он принимает эту форму обращения. Ошо объясняет, что это имя является производным от слова Уильяма Джеймса «oceanic» (океанский), что означает «растворяющийся в океане». «Океанский» описывает переживание, опыт, говорит он, но что с тем, кто это переживание испытывает? Для этого и существует слово «Ошо». В то же время он пришел к пониманию того, что исторически слово «Ошо» использовалось на Дальнем Востоке также в значении «благословенный, которого небеса осыпали дождем из цветов».

Март - июнь 1989 г. Ошо постепенно выздоравливает от последствий отравления, которое до этого момента сильно влияло на его здоровье.

Июль 1989 г. Его здоровье становится лучше, и он дважды появляется на молчаливых даршанах во время Фестиваля, теперь именуемого «Праздник полнолуния Ошо».

Август 1989 г. Ошо начинает ежедневно появляться в Будда-холле на вечерних даршанах. Он назначает особую группу санньясинов, одетых в белые одежды, называемую Братство белых одежд. Всех санньясинов и несанньясинов, присутствовавших на этом вечернем даршане, попросили надеть белые одежды.

Сентябрь 1989 г. Ошо отбрасывает имя «Раджниш», символизируя этим полный разрыв с прошлым. Теперь его знают просто как «Ошо», и ашрам переименовывается в «Международную общину Ошо».

1990 г. Ошо покидает свое тело.

Январь 1990 года. В течение второй недели января тело Ошо значительно слабеет. 18 января он настолько физически слаб, что не может прийти в Будда-холл. 19 января его пульс становится прерывистым. Когда врачи спрашивают, надо ли им готовиться к реанимации в случае остановки сердца, Ошо говорит: «Нет, просто дайте мне уйти. Существование само отсчитывает свое время». Ошо покидает свое тело в пять часов вечера. Двумя днями позже его пепел был принесен в Международную общину Ошо и помещен в его самадхи в Аудитории Чуанг Цу под плитой с надписью:

«Ошо: никогда не рождался, никогда не умирал. Только находился на этой планете между 11 декабря 1931 года и 19 января 1990 года».

Современный человек постоянно находится в состоянии делания чего-либо, поглощён заботами, планами, идеями, ожиданиями, — и в нём просто нет места, где можно остановиться и передохнуть. Ум мечется и для него сложно оставаться уравновешенным. Он как маятник, то вправо, то влево. Ум движется из одной крайности в другую, он не может быть цельным, так как состоит из полярностей. Ум это не простота, это сложность, это безумие. Когда же человек уравновешен, ум исчезает.

Индийский философ Чандра Мохан Раджниш (хинди) или Ошо предлагает нам отложить в сторону ум и наше логическое мышление, и стать пустым сосудом. Тогда мы избавимся от своего эго и придёт просветление .

Чтобы быть пустым, ничего делать не нужно. Внутри нас есть душа и чтобы добраться до неё, надо отпустить свой критический ум . Нет необходимости размышлять над тем, как достичь пустоты, это только приведёт к замешательству. Ошо использует противоречие, как технику, с помощью которой можно достучаться до любого типа личности. Он шокирует, вытряхивает нас из наших удобных клеток, чтобы мы могли пробудиться, осознать и измениться. Как только ум начинает сомневаться, он утрачивает свою уверенность, вот и отправная точка падения в пустоту.

"Вы пришли ко мне. Вы сделали опасный шаг. Это рискованно, потому что рядом со мною вы можете потеряться навсегда. Я похож на бездну" , — предупреждает Ошо. Но, не потеряв себя, нельзя получить ничего стоящего . Человек сам себе является преградой. Он переполнен собой настолько, что ничего не может проникнуть в него. Его двери закрыты. Когда же он освобождается от себя, он открывает себя. Это то, что называют Дао .

Обычно человек живёт в воспоминаниях о прошлом или в предвкушении будущего, лишь иногда прикасаясь к настоящему. Ошо показывает нам дверь, за которой "жизнь истинная" и открытие в себе мира вечности. Он настаивает на личных переживаниях истины, которые ставил намного выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других. Он говорил: "Моё послание — не доктрина, не философия. Моё послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновлённым, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать — значит идти на риск" .

Многочисленные лекции и беседы Ошо записаны на видео и в книгах, которые являются своеобразными откровениями бытия. Самые известные из них, — "О Мужчинах ", "Горчичное зерно ", "О Женщине ", "Любовь . Свобода. Одиночество ", "Киосан. Истинный мастер дзэн ", "Дхаммапада. Из хаоса рождаются звезды ", "В поисках чудесного ". Глубина и ясность его мысли поражают и захватывают с первых услышанных слов.

О себе Ошо говорил, что пришёл разбудить человека, а не учить. Он считал, что слова и разговоры не имеют никакой ценности, а ценны только пустоты между произносимыми словами. Слова — это лишь инструмент, помогающий открыть пустоту. И парадокс в том, что опустошаясь, вы наполняетесь . Если вы наполнены собой, вы не можете ничего принять извне. "Ваши умы столь малы, что они не могут воспринять божественное". Опустошайте себя от страдания, гнева, эго, ревности, мучений, от боли, от удовольствий, — призывает Ошо. Благословение возможно только в пустоте. Блаженства может достигнуть только целое, часть — никогда. А цельность достигается через опустошение, которое можно постичь в медитации. Медитация — это выход за пределы ума. Медитация — это приближение к своей сущности.

"Человек нашего времени, — говорил Ошо, — настолько обременён застывшими традициями прошлого и тяготами повседневности, что он должен пройти через процесс глубинного очищения, прежде чем может надеяться войти в свободное от мыслей, расслабленное состояние медитации" .

Ошо популяризировал и адаптировал для современного человека суфийское кружение и зикры. Кроме того, он предложил более 100 видов медитаций , среди которых кундалини-медитация, натарадж, надабрама и другие. Самой известной практикой Ошо стала Динамическая медитация .

Динамическая медитация — это взрыв, это выплеск себя наружу. Это праздник, танец, радость и благодарность миру. Медитация охватывает и тело, и сердце, и ум, и то, что за пределами нашего ума. Наслаждение состоянием не-ума — это великая гармония внутри человека.

Ошо считал, что психическое здоровье — это движение к тому, что естественно, что позади нас. В течение всей жизни человек отождествляет себя с определённой формой. Ошо учит быть вне формы. Есть лишь одна истина — истина радости, жизни и счастья. Понимание этого даёт свободу. Когда "часы останавливаются, время исчезает: и с этой остановкой часов исчезает и ум. Если время остановилось — где вы? Лодка пуста" .

"Нечего говорить,
Скорее петь песню,
Или танцевать.
Или приготовить чашечку чая,
И молча пить его.."
Oшо – один из Просветлённых восточных Мастеров. Во всем мире он больше известен как Бхагаван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг, которые публикуются сейчас на 55 языках мира. Эти книги, по сути, являются записями бесед, которые он проводил с самыми разными людьми на протяжении почти 25 лет своей жизни. Незадолго до того, как Бхагаван Шри Раджниш оставил земное тело, посвящённые им искатели Истины, – саньясины, стали называть его “Ошо”. Это имя появилось впервые в древней Японии, так обращались ученики к своим духовным наставникам. “О“ можно перевести как: “С огромным уважением, любовью и благодарностью”, а “ШО”, как: “Сознание подобное океану. Гармония существования, изливающаяся во всех направлениях”.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в центральной Индии, в маленькой деревне , штата Мадхья Прадеш. Он был старшим сыном в семье, которая исповедовала древнюю религию . Дедушка и бабушка по материнской линии, влюбившиеся в этого своего первого внука, сразу же забрали его к себе, и дали ему имя Раджа (Чандра Мохан). В Индии очень редко можно встретить кого-нибудь с именем Раджа, фактически оно означает – Правитель. Но Нани, - бабушка, не согласилась на меньшее имя для этого ребёнка, она сказала: «Он - Раджа моего сердца».
Свои в семье этих простых и любящих стариков Ошо впоследствии называл золотыми. До девяти лет он совершенно не умел читать или писать. Деревня Кучвада не только не имела начальной школы, но даже не имела маленькой почтовой станции, туда не приходило ни одной газеты. Зато в этой деревне был мир удивительной человеческой простоты и свободы; речка, поля и холмы, древний пруд, на берегу которого лежали камни тантрического храма.

После смерти дедушки, Раджа переехал жить к родителям в , - небольшой, почти ничем не примечательный индийский городок. Там он стал ходить в общеобразовательную школу, и тогда ему изменили имя на общепринятое - «Раджниш». В эти школьные годы, он прославился как необычный юноша, спорщик, искатель ответов на самые каверзные вопросы. Он был известен как человек, который не собирался следовать никаким устоявшимся авторитетам пока самостоятельно не удостоверивался в их правоте.

После окончания школы Раджниш стал студентом колледжа, а потом, студентом , который он окончил с золотой медалью, и званием Профессора Философии. В эти годы он участвовал во множестве философских университетских дискурсов, и никогда их не проигрывал. Его блестящий интеллект оратора и спорщика привлекал внимание многих самых образованных людей центральной Индии. Комната, в которой он останавливался жить, со временем превращалась в склад вымпелов за победы в различных философских конкурсах.
Однажды, при одном из университетских дискурсов на тему Богословия перед самым началом дебатов выяснилось, что его оппонент не сможет присутствовать по причине болезни. Он звонил и извинялся за это, но аудитория уже собиралась в предвкушении интересного спора. Раджниш сказал ему: «Не беспокойся, я сам проведу эту встречу». На этом «диспуте», он говорил аргументы, после чего переходил на противоположную часть сцены и произносил ответные… В итоге, по единодушному признанию жюри, он тогда получил сразу три первых приза: за лучшие доказательства бытия Бога, за лучшее опровержения этих доказательств, и первый приз за лучшее красноречие и ораторское мастерство.
Однако, вся философия, по его признанию, не могла дать ответов на самые глубокие вопросы жизни и существования. Она лишь способна логически подвести к той черте, где законы логики больше не действуют. В мире есть множество вещей, которые можно объяснить логически, но есть и то, что можно только пережить, постигнуть своим внутренним центром, то, что составляет неотъемлемую часть человеческого сознания, но стоит за пределами ума. Нельзя объяснить, что такое любовь, нельзя объяснить, что такое молитва или медитация, если только не пережить этого самостоятельно.
С раннего детства Раджниш изучал древние способы индийских техник медитации, он общался с самыми незаурядными людьми, которые могли помочь ему в этом поиске. С юности он стал другом людей, не принадлежавших миру коммерции или политики. Искателей, которых можно называть скорее царями человеческого сознания, стоящего за пределами ума.
На востоке есть поверие, что если какая-то душа станет реализованной, нужно хотя бы три просветлённых человека, которые признают её и помогут ей в этом пути. Раджнишу действительно повезло в жизни на таких людей, его признавали как будущего Будду не только великие астрологи Бенареса, но и последователи разных течений индуизма, Мастера, которые дали ему свою любовь.
21 Марта 1953, в возрасте всего 21 года, с Раджнишем произошёл опыт подлинного просветления. Это случилось в самом обыкновенном городском парке отдыха. Он сидел под тенистым деревом Маул, в центре большого индийского города . «Весь тот день выдался каким-то совершенно необычным, ошеломляющим. Прошлое исчезало, будто его никогда у меня и не было, будто я где-то всё это о себе вычитал. Оно становилось похожим на давний сон, на услышанный когда-то рассказ о чужой жизни. Я расставался с прошлым, рвал связи со своей историей, я забывал свою короткую автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда называл анатта. Исчезали границы, пропадали все различия. Сам разум исчезал; он отдалялся на тысячи миль. Он меня попросту не интересовал. В космосе всё шло как надо. Не было нужды сберегать старые воспоминания. Я чувствовал, что что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться, - возможно, я просто умирал, - но даже страха перед смертью не было. Я был готов ко всему. Я был так счастлив, что с радостью даже принял бы смерть.
Уснул я дома часов около восьми, но это было мало похоже на сон. Теперь я понимаю, что имел ввиду Патанджали, когда говорил, что самадхи напоминает сон. Разница только в одном: в самадхи ты одновременно спишь и бодрствуешь, спишь и не спишь. Тело расслаблено, каждая клеточка организма спит, но в тебе пылает свет осознанности. Ясный, как единство всего мироздания. Тело покоится в глубоком сне, а сознание возносится на пик активности. Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть сливаются воедино. Это мгновение, когда исчезают все границы между Творцом и творением. Я словно попал тогда в центр тайфуна, и захлёбывался в бесконечной буре света, радости и блаженства.
Это было так реально, что нереальным становилось всё остальное: стены комнаты, весь дом, само моё тело. Все стало нереальным и лишь теперь я впервые видел подлинную действительность. Той ночью я впервые постиг смысл понятия «майя». Разве можно понять его не пережив? Той ночью распахнулись двери нового измерения. И там была она – иная реальность, особая реальность, настоящая реальность, как угодно будет вам называть. Называйте её Богом, Истиной, Нирваной, Мокшей – как угодно, это только земные слова, она не имеет названия.
Я задыхался, я погибал! Мне казалось, что если я задержусь хоть на минуту, эта реальность задушит меня. И я выскочил из дома, помчался во двор. Мне хотелось просто оказаться под открытым небом, увидеть звёзды деревья и землю… Стоило мне выйти – и удушье сразу прошло. Моя комнатушка была действительно слишком мала для такого величественного события. Для него даже небо – слишком тесная крыша. Оно выше звёзд, выше слов!
Даже походка моя стала иной, я шёл так, будто бы сила тяготения исчезла. Я ничего не весил, я оказался в объятиях неведомой раньше энергии. С этого дня я не мог уже считать себя прежним. Меня соединяет с телом лишь тончайшая нить. Я тут уже не сам по себе, не по своей воле. Воля целого держит меня здесь.
Той ночью я стал ничем, а потом стал всем. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я умер и родился заново, и тот, кто родился, не имел почти ничего общего с тем, кто исчез. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Это день моего тотального изменения, и день моего единства с Истиной».

Просветление – это песня существования, которую слагает сам человек. Уникальная, незнакомая, не похожая на другие песни. Если, например, я бы намеревался создать после этого новую религию, то основной её догмой могло бы стать утверждение: Просветлению всегда должен предшествовать нервный срыв, то есть настоящий прорыв в бессмертие возможен только после разочарования в следовании организованным религиям. Просветление - это очень индивидуальный, очень личный путь для каждого живого человека.
Как создавались все мировые утвердившиеся религии? Одна личность, увидев свет, навязывала после этого всему человечеству свои собственные внутренние переживания, часто не учитывая при этом индивидуального мира и особенностей других людей. Последующие религиозные организаторы, создавали из этих воспоминаний учения: подобия религиозных матриц, компьютерных биопрограмм для умов (ред.) И эта костность - самая серьёзная трудность. Мелочи в индивидуальных различиях, не позволяют «последователям религии» признавать просветлёнными других учителей. Они просто не вписываются в их религиозные догматические писания. Чтобы их признали, они должны соответствовать определённым канонам, стандартам, идеям, а подобные идеи, черпаются не из живого опыта, а у давно ушедшего основателя религии. Если же кто-то не соответствует ему, религия тут же заявляет, что это искуситель и не просветлённый.

В 1959 году. Раджниш стал преподавателем философии в . Его занятия со студентами часто превращались тогда в дискуссионные клубы. Всем разрешалось сомневаться и спорить. Время от времени кто-то начинал беспокоиться об уровне подготовки в изучении предмета, потому что любой обсуждаемый вопрос мог превратиться в предмет бурных дебатов, на которые уходило основное время.
«Не бойтесь, - говорил тогда Раджниш, - Я добиваюсь только одного: я хочу отточить ваш разум. Предмет изучения не так важен. Все книги на эту тему можно перечитать за одну ночь. Но если разум отточен, вы сможете ответить на любой вопрос, даже не читая учебников. Если же разум спит, никакие книги не помогут, вы не сможете найти там ответа. В книге на полтысячи страниц ответ может прятаться в одном-единственном параграфе».
Эти занятия были совершенно особыми. Всё можно было обсуждать, всё подлежало анализу – глубочайшему рассмотрению под всеми мыслимыми углами, со всех вообразимых точек зрения. Ответ принимался только в том случае, если он целиком и полностью удовлетворял интеллект. Иначе слушатели не довольствовались ответом, и спор переносился на следующий урок.

«Став университетским преподавателем, вот что я, прежде всего, сделал… Я вошёл в класс и увидел, что девушки сидят по одну сторону, а юноши по другую. К тому же первые пять-шесть рядов аудитории были совершенно пусты. «Кого я буду учить? – спросил я. – Пустые столы и стулья? Давайте-ка, садитесь поближе ко мне, причём вперемешку!» Студенты колебались. Преподаватели никогда не настаивали на том, чтобы юноши и девушки сидели вместе. «Живенько! – потребовал я. – Иначе я извещу декана о том, что тут происходит кое-что совершенно неестественное и противоречащее здравому смыслу».
Они пересаживались долго, неохотно… «О чём тут думать? – спросил я. – Просто сядьте на другой стул! На моих занятиях вы не будете сидеть отдельно. Кстати, я не буду возражать, если мальчик коснётся девочки, а девочка дёрнет его за рубашку. Всё, что естественно я только приветствую. Мне не нужно, чтобы вы сидели тут как замороженные. Я хочу, чтобы вы радовались. Я знаю, что вы всё равно перебрасываетесь записочками. Теперь в этом нет нужды. Просто сядьте рядом, вручите девушке записку или скажите ей, что хотите сказать. Может быть, для вас это новость, но вы уже половозрелые. Вам уже пора действовать. А вы сидите и только философией занимаетесь! Это же безумие! Разве в вашем возрасте философией нужно заниматься? Нужно шататься по улицам и влюбляться! Философия – это для стариков, которые ни на что иное уже не способны. Вот состаритесь, тогда и будете её изучать».
Студенты тогда жутко перепугались. Раскованность возникала медленно, но, увидев это, другие студенческие группы начали завидовать моей. Их преподаватели докладывали декану, что я опасен, что я подталкиваю юношей и девушек к самому запретному. Вместо того, чтобы препятствовать их общению, я им помогаю! Я им так и говорил: «Кто не умеет писать любовные записки, подходите ко мне, я научу. Философия – дело второстепенное, да и программа у нас не такая уж насыщенная. Мы можем за полгода пройти двухгодичный курс. А оставшиеся полтора года будем веселиться, петь и танцевать! Кто против?»
Потом другие студенты университета, которые у меня не учились, начали проситься на мои лекции. «Можно мы тоже будем ходить?» - спрашивали они.
«Где ещё вы сможете так весело изучать философию? – говорил я. – Конечно, приходите! Пусть приходят все, кому захочется. Я не проверяю посещаемость, а – отсутствовал, присутствовал, отсутствовал, присутствовал… Главное, чтобы у каждого студента было не меньше семидесяти пяти процентов посещаемости, иначе к экзаменам не допустят. Остальное меня не волнует. Так что приходите».
На моих занятиях в аудитории яблоку негде было упасть. Студенты сидели даже на подоконниках, хотя в это время должны были быть на других лекциях».
На занятия по философии мало кто записывается. Философия не приносит особого дохода. Но аудитория у меня всегда была переполнена. Однажды на лекцию пришёл декан университета, которому постоянно жаловались на меня другие преподаватели. Он едва мог протиснуться внутрь. Я просто увидел, что он стоит в самых дверях в толпе студентов, и сказал: «Ребятки, пропустите своего декана. Пусть он получает удовольствие вместе со всеми».
Но он глазам поверить не мог: юноши и девушки сидели вперемешку и внимательно слушали мою лекцию. Никакого шума. Декан сказал: «Не могу поверить, что при таком столпотворении в аудитории царит полная тишина!»
«Так и должно быть, потому что никто на них не давит, - пояснил я. – Я им сразу сказал, что они могут уходить в любой момент, не спрашивая разрешения. Любой может просто встать и выйти. Любой может войти и сесть. Мне всё равно, сколько их тут. Мне нравится преподавать, и я буду это делать. И если студент хочет слушать, пусть слушает или катится на все четыре стороны. Но, честно говоря, мало кто уходит во время лекции».
Декан сказал: «Эх, если бы на всех занятиях так было!.. Но я не такой смелый, как Вы. Я просто не могу заявить государству, что такой подход лучше».
Однажды меня вызвали на семинар, где собрались деканы и ректоры из множества университетов. Их тревожил низкий уровень дисциплины в школах, колледжах и университетах. Я послушал, что они говорили, и спросил собравшихся: «Вместо того, чтобы требовать от учеников почтения к учителям, не лучше ли подумать, - может, вы плохих учителей нанимаете? Может по интеллекту они и не учителя вовсе? Учителя – как поэты, ими рождаются. Это великое искусство. Настоящим учителем может быть далеко не каждый».

В эти годы помимо преподавательской работы в университете, Ачарья Раджниш путешествовал по всей Индии. Его лекции о самых известных мистиках востока, собирали многотысячные аудитории: считали его настоящим древним суфием, настоящим сардаром, – возможным воплощением Калки Аватары, христианские теологи после его дискурсов о Христе, в богословских институтах и колледжах, жали руки и говорили: «Ты сделал для Иисуса больше, чем все наши собственные миссионеры и священники!»
Но: «Люди часто просто слушают слова, не понимая их смысла. Люди понимают только буквальное значение, глубинного содержания они не замечают, потому что не имеют никакого личного опыта переживания Истины. И я обратил их собственное оружие против них! Я комментировал религиозные писания, одновременно придавая им особый смысл! В глубине души я смеялся, я их не разубеждал, потому что это был мой способ найти среди всех этих многотысячных аудиторий, настоящих, «своих», которые действительно что-то поняли, что-то пережили, для принятия следующего шага. Атеисты, которые тоже меня часто слушали, понимали меня ещё меньше. Если в религиозные движения попадают люди, которые имеют какую-то жажду поиска истины, ответов на глубокие вопросы, то те, кто просто отрицают бога, они часто даже и не искали никакой истины».
«Если передо мной были не «мои», я непременно начинал с самых азов. Но тогда самолёт не взлетает, самолёту приходится выполнять роль автобуса. Можно, конечно, пользоваться самолётом как автобусом, но взлететь он может, только набрав нужную скорость, а это требует определённых условий.
В Индии я выступал перед миллионами людей. Я говорил с несколькими тысячами сразу - на некоторые выступления собиралось тысяч по пятьдесят. Пятнадцать лет я скитался по всей стране, от края до края. И я попросту устал от всего этого. Я устал от того, что каждый день мне приходилось начинать с азов. «А», «Б», «В» - не больше. И я понял, что если продолжать такой образ жизни, мне так никогда и не добраться до последних букв алфавита. Так что я решил уже прекращать путешествовать».

1962-1974 Годы. Помимо лекций и бесед, Ачарья Раджниш, начинает проводить также трёх-десятидневные медитационные кемпинги, на которых он общается с каждым человеком индивидуально. Такие занятия проводились в самых красивых и колоритных уголках Индии: , на и т.д. На этих кемпингах он откровенно говорит о своём опыте просветления, о пути, о помощи, которую способен оказывать настоящий мастер в этой работе.
26 Сентября по 5 октября 1970 г. Ачарья Раджниш проводит медитационный лагерь в предгорьях Гималаев, в одном из самых живописных районов земли, - Куллу-Манали, и он говорит там о величайшем Мистике всех времён – . После завершения этих бесед, по просьбам любящих его учеников, он проводит для желающих первые саньясинские посвящения, - двадцати одного ученика, дав новое определение саньясы: «Саньяса – это достижение самого высокого в жизни, это высочайшая жизненная реализация, она не может быть тёмной или печальной, она должна состоять из праздника и радости. Она будет означать жизнь, которая расширяется, углубляется, будет означать изобилие жизни во всех её направлениях. До сих пор в Индии мы называли саньясином того, кто уходил от мира, порывал с жизнью, однако я называю саньясином человека, который выбирает окончательную свободу, без ограничений, без запрещений, без навязанных кем-то ложных правил и установлений. Для меня саньяса – это цветение окончательной свободы человека, укоренённой в его понимании существования, и в его мудрости».
После этого события, имя Ачарья Шри Раджниш, последователи, - его ученики изменяют на Бхагаван Шри Раджниш, поскольку согласно индийским воззрениям, основателем нео-саньясы может быть лишь Бхагаван – Благословенный и Просветлённый.
Он говорил этим своим близким ученикам: «Ваша одежда, внешние признаки, - это всё не имеет основного значения. Важно только то, что вызывает внутреннюю революцию, выводит за рамки разума в мир сознания. Всё прочее, кроме этого, не имеет настоящего отношения к религиозности. Я просто свожу религию к её абсолютной сущности, к медитации. Я многому научился у Будд прошлого. Если бы Иисус не рассказывал на каждом углу, что он сын божий, человечество отнеслось бы к нему намного милосерднее».

В этот период времени к нему стали приезжать первые западные искатели ответов на вопросы, что же такое действительная восточная медитация и мистика. Среди этих приезжающих, было множество самых образованных людей из Европы и Америки. Специалистов в области, терапии, медицины, искусств и науки. Было множество представителей различных гуманистических движений, которые хотели сделать следующий шаг в своём внутреннем росте. Раджниш перебирается на большую квартиру в лесном массиве г. Бомбея, где он имеет широкие возможности работать с каждым, обращающимся к нему, лично. В это время им создаются многие из уникальнейших техник медитаций, которые часто могут быть необходимы для людей, воспитанных в западной культуре. Для оформления этих «новых саньясинских медитационных техник», приглашаются музыканты, которые помогают сочинять сопровождающую их музыку.
21 Марта 1974 года, ровно через двадцать один год после своего Просветления, Раджниш с некоторыми из своих учеников перебирается в Пуну, в городской район «Карегаон парк». Там тогда были куплены два дома с землёй. C июля семдесят четвёртого до 1981 года Бхагаван Шри Раджниш каждое утро проводит беседы с искателями, которые приезжали к нему тогда со всех уголков Индии и западного мира. Месяц на хинди, а после месяц на английском, он комментирует учения Просветлённых Мастеров самых разных традиций: дзен, дао, христианство, учение хасидов, суфизм, индийская мистика, северный буддизм, тантра и так далее… Эти рассказы чередовались с днями, когда он давал ответы на вопросы слушателей. Каждый десятидневный цикл издавался в виде отдельной книги. За семь лет этих бесед в Пуне было опубликовано более 240 книг. К концу 1977 года ашрам в Пуне становится крупнейшим и самым современным центром человеческого развития в мире. Завершается строительство новых зданий, Бхагаван Шри Раджниш называет их в честь разных просветлённых мистиков. Завершается строительство Будда-холла, организационная деятельность ашрама включает книгоиздание, работу с прессой, отдел ремёсел, музыки, шелкоткачества, дизайна одежды и плотничества. Помимо всего прочего, в ашраме изготавливают музыкальные инструменты, а также появляется своя пекарня, ювелирная, гончарная и ткацкая мастерские.
В конце 1980 года и начале 1981г. в США также появляются просветительские центры распространения книг, аудио и видео записей бесед Бхагавана Шри Раджниша. В это же время, весной 1981 в Лондоне проводится крупный семинар под названием «Ход Времени», который привлекает около 500 участников, подобные мероприятия также проходят и в других крупных столицах мира.

1 Июля 1981 года Бхагаван Шри Раджниш вылетает из Бомбея в Нью-Йорк, с группой близких людей. Через несколько недель после этого, его секретарша, Ма Ананда Шила, оформляет купчую на заброшенный участок земли в пустынном районе Восточного Орегона, в двадцати милях от городка Антилоуп. Саньясины хотят создать свою самодостаточную коммуну в Америке, где смогли бы жить одновременно до 5 тысяч человек. Возникает хорошая идея четыре раза в год проводить большие открытые фестивали и издавать книги Бхагавана Шри Раджниша.
В 1982 году обитатели ранчо решают зарегистрировать эту коммуну, как в округе Васко. Администрация округа дала одобрение, но местная группа слежения за землепользованием под названием «Тысяча друзей Орегона» немедленно выдвинула против коммуны судебный иск. Позже главный прокурор штата подверг сомнению конституционность регистрации города, ссылаясь на то, что эта процедура противоречит тезису об «отделении церкви от государства». Христианские проповедники раздувают пропаганду, что Раджниш – это якобы приехавший в америку антихрист, а местные фермеры под воздействием этих сплетен, стали устраивать митинги за ликвидацию Раджнишпурама. В это время в Америке появляется эпидемия СПИДа. Бхагаван Шри Раджниш предлагает ввести в городе всеобщую проверку, которую могут проходить как жители «города медитации», так и гости. Кроме того, Раджниш советует соблюдать меры предосторожности, чтобы не заразиться новым смертельным вирусом. Членов общины, чьи анализы на СПИД были положительными, переселяли в отдельные дома и обеспечивали особой работой, развлечениями и опекой врачей.
Идея уничтожения этого необычного города, потрясшего всю Америку исходила из «христианско-рейгановских» верхов. Искались любые административные поводы, чтобы найти зацепки. Главная причина – страх будущего разрушения фундаментализма. Аналитиками было просчитано, что последующее влияние этого города медитации через несколько десятилетий способно будет подорвать авторитеты устоявшихся религий, и в первую очередь монополии христианства . Первым человеком, на которого был направлен удар, была , которая фактически оставалась администратором Раджнишпурама со дня его основания. Она организационно превращала эту пустыню в оазис, устраивала быт и удобства, несмотря на враждебность к новому городу всего Орегона.
У любой монеты есть две стороны: и если кто-то хочет создать с нуля современный город в пустыне, то недочетов и ошибок к которым можно будет придираться всегда найдётся множество, на земле не бывает по-другому. Шилу обвинили за нарушения как внутри коммуны, так за и внешнюю деятельность в штате, но через это в действительности хотели добраться до самого Раджниша. Он пообещал сотрудничать с правоохранительными органами, но на деле большое жюри готовило обвинительный акт против него самого. Его обвинили в нарушении иммиграционных правил, а тем временем национальная гвардия заняла позиции удобные для вторжения в Раджнишпурам. Угроза жестокого вооруженного нападения на общину заставила принять решение о том, что Бхагаван Шри Раджниш должен совершить авиаперелёт через всю Америку и укрыться в Шарлоте, штат Северная Каролина. Предполагалось, что там он будет в безопасности, а адвокаты тем временем попытаются выяснить ситуацию. Однако в аэропорту Шарлоты самолёт встретили вооруженные до зубов сотрудники таможни и судебные исполнители, извещённые о том, что перед ними якобы опаснейший террорист. Всех прилетевших сразу же взяли под стражу, даже не имея при этом никакого ордера на их арест.
На слушании дела, которое проходило три дня спустя, сопровождающих Раджниша саньясинов отпустили, но его самого судья обязал вернуться в Орегон на тюремном самолёте. Перелёт этот занял шесть дней; на протяжении одного дня правительство отказалось даже открыть адвокатам место пребывания Бхагавана Шри Раджниша. Со временем стало известно, что его содержали в федеральном исправительном заведении Рино, штат Оклахома, причём под вымышленным именем – якобы ради его собственной безопасности.
В Орегоне Раджниша отпускают под баснословный залог, который требовалось заплатить в кратчайшие сроки. Ему предъявлено обвинение в нарушении ряда иммиграционных правил.
Тюремное заключение самым серьёзным образом сказывается на его здоровье, через некоторое время врачи начали подозревать, что во время пребывания под стражей он был отравлен. Британские специалисты по ядам изучили симптомы и вынесли заключение, что на него воздействовали таллием . Этот яд нельзя выяснить по анализам крови – он очень быстро распадается, но остаются симптомы, он специально применяется против политзаключённых, если немного превысить дозу, то человек сразу умирает. Вот почему Раджниша держали под стражей почти двенадцать дней, – яд давали крошечными дозами, чтобы он не умер прямо в тюрьме, потому что тогда бы по настоящему возмутился весь мир.

Из Америки Бхагаван Шри Раджниш вылетел в Дельфы, а оттуда в Индию, в долину Куллу-Манали. Индийское правительство, зная какая широкая развёрнута Америкой пропаганда против Раджниша, отказывает в продлении виз его окружению, а самому ему грозят лишением Индийского паспорта.
Король Непала согласился предоставить место для коммуны в Непале, но при одном условии: никто не должен высказываться против индуизма. «Я никогда не обдумываю заранее, что буду говорить, а что нет», – сказал Раджниш.- «Не могу ничего обещать. Если я вижу что-то неправильное, мне всё равно, что это – индуизм, христианство или ислам. Я всё равно выскажусь против».

21 Января 1986 года Бхагаван Шри Раджниш говорит о том, что намерен совершить кругосветное путешествие, чтобы встретиться со своими учениками, которые живут во многих странах мира. Из европейских стран против него тут же была развёрнута широкая, подхлёстываемая Америкой, пропаганда. Европарламент обсуждает шаги, запрещающие Раджнишу пребывание в любой стране Европейского Сообщества. «Просто удивительно!» – восклицает он, - «Меня обсуждают в парламентах стран, где я ни разу в жизни не был. Меня даже там обсуждают, где нет ни одного моего саньясина! Как будто я представляю собой мировую угрозу. У них ядерная Третья Мировая война на носу, а они меня обсуждают!»

12 Апреля1986 года Бхагаван Шри Раджниш останавливается в большом доме у моря в уругвайском местечке Пунте-Дель-Эсте, куда к нему приезжают ученики, но Америка настаивает на его депортации даже из нищего Уругвая. Улетая из страны, Раджниш сказал: «Ничего страшного. Мой паспорт давно стал исторической ценностью – меня совершенно беспричинно депортировали из доброго десятка стран мира!»
Сразу после этого президента Уругвая пригласили в США, где Рональд Рейган вручил ему в знак дружбы тридцать шесть миллионов долларов – как награду за то, что Раджниша вышвырнули из страны за тридцать шесть часов. По миллиону в час. «Честно говоря, мне давно пора потребовать с разных стран свою долю от подобных сделок!» - пошутил Бхагаван - «Благодаря мне они зарабатывают по миллиону в час, думаю, я вполне заслуживаю хотя бы пары процентов».
После этого Бхагаван Шри Раджниш возвращается опять в Индию, он проводит несколько месяцев в Бомбее, а потом уезжает в построенный саньясинами Ашрам в Пуне.

К концу 1987 года через ворота ежедневно проходят тысячи саньясинов и посетителей. Ошо (как его теперь стали называть ученики) проводит ежедневные даршаны, но его здоровье неуклонно ухудшается, он мучается от болей в костях и суставах. В беседах он часто повторяет, что не может оставаться со своими людьми ещё долгое время, и советует слушателям уделять основное внимание медитации. «Когда я перестану приходить, моё отсутствие подчеркнёт вашу собственную реальность. Прежде у неё не было такой возможности проявиться. Это очень хорошо, что вы останетесь наедине с собой, потому что ваше паломничество не начнётся, пока вы не осознаете, кто вы и где. Впереди очень важные дни, и помните, ваша реальность – это всё то, что вы постигаете сами. Все формы медитации, которые я дал, не требуют обязательного моего присутствия. Есть ли я рядом, или нет – никакой разницы. Всё зависит только от вас. Для медитации нужно ваше присутствие, а не моё. Есть лишь одна религиозность – Религиозность любви. Есть лишь одна истина – Истина радости, жизни и счастья. Вся эта планета земля едина, всё человечество – единое целое. Мы – частички друг друга».

6 Октября 1989 года Ошо выбирает внутренний круг - эта группа саньясинов состоит из двадцати одного ближайших ученика, на которых возложена ответственность административного управления, и решения некоторых практических вопросов в менеджменте коммуны.
В июне-июле основан саньясинский Университет Ошо. Он состоит из множества факультетов, охватывающих различные семинары и групповые программы. Для медитаций теперь всех просят приходить в Ашрам, на вечерние даршаны в белых медитационных робах, а на дневные медитации надевать маруновые или бардовые .
31 Августа в бывшем зале Чжуан-Цзы, завершается обустройство новой мраморной спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении этой комнаты, которая отделана мрамором бьянка-каррара и освещается большой круглой переливающейся люстрой. Огромные её окна, высотой от пола до потолка, открывают вид на дикий сад, с водопадом и поющими весной птицами.
17 Января, личный врач Ошо, объявляет, что его здоровье очень ухудшилось. Ошо появится на вечернем собрании, только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда он вошёл в зал, все увидели, что ему уже очень тяжело передвигаться

19 Января 1990 года в пять часов вечера Ошо покидает своё земное тело. Он отказывается от предложений врачей провести срочное медицинское вмешательство. Ошо говорит им: «Вселенная сама отмеряет свой срок», закрывает глаза и мирно уходит.
Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей коммуне, тело Ошо переносят в зал, где проходит массовое собрание саньясинов. А затем процессия переносит его к расположенному недалеко от Ашрама кремационному месту на берегу реки . Всю ночь проводится церемония прощания с земным телом, Бхагавана Шри Раджниша, и последующая его кремация, как это и принято на востоке.
Через два дня пепел оставшийся от тела Ошо переносят в зал Чжуан-Цзы – в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Там он много лет проводил беседы и встречался с искателями Истины. поставили в месте, которое ранее предназначалось, как участок для его спальной кровати. Часть пепла переносится также в Непал, в ашрам .
Над Ошо-Самадхи помещают табличку, со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал он сам:

«ОШО
Никогда не рождался,
Никогда не умирал,
Только гостил
на этой планете Земля.
С 11 декабря 1931 по
19 января 1990 года».
Ошо ушел с земли так же легко, как будто бы он собрался на свою утреннюю прогулку, без страха, без сожаления о чём-нибудь сделанном на земле, в мире и в гармонии всего Истинного, что есть во Вселенной.
Такая вот короткая и прекрасная жизнь, на этой милой и жестокой земле.

В статье рассматриваются труды величайшего книгомана из Индии, противоречивого мистика, провокационного динамика, ненасытного читателя 20-го века, владельца библиотеки Лао-Цзы в Пуне.

Кто такой Ошо?

Ошо Бхагван Шри Раджниш - индийский духовный лидер, который проповедовал эклектичную доктрину восточного мистицизма, индивидуальную преданность и свободу.

Будучи молодым интеллектуалом, он поглощал идеи религиозных традиций Индии, изучал и преподавал философию, был практиковал социальный аскетизм. Основой его учений была динамическая медитация.

Путь с Ошо

Огонь мастера - умелый смелый экспромт. Его нетрадиционное оказание помощи людям в достижении божественной природы поражает количеством последователей. Медитация на трансформацию сознания, размышления об индивидуальном развитии и социально-политических проблемах отражены в популярных печатных изданиях.

Книги не написаны им самим, они транскрибированы на основе его рассуждений. Легкость чтения захватывает процесс мышления, пробуждает глубины сознания. Книги Ошо - список основ жизни, так их называют его сторонники. Исследование соображений Раджниша мгновенно концентрирует внимание, чем облегчает искания в поиске ответа и рождает новый способ бытия.

Ошо: дзен здесь и сейчас

На встречах Ошо говорил о мировых религиях и учениях, основываясь на дзен, что есть не писание или теория, а прямое указание на очевидные вещи. В беседах раскрывается главная роль медитации в личностном и коллективном росте. Особенно тема отражена в сборниках:

• «Корни и крылья» (1974).
• «Вершины дзен» (1981-1988).
• «Манифест дзен: свобода от себя» (1989).

Хорошее начало для трансцендентного опыта заложено в системе иллюстрированной колоды карт с книгой-путеводителем «Ошо. Дзен. Таро». Игра концентрирует человека на осознании настоящего момента, того важного, что дает ясность происходящему внутри. Коллекционеры обязательно оценят художественную подачу последовательницы мастера - Дэвы Падмы.

Интерпретируя мистический опыт Будды, Иисуса и Лао-Цзы, Раджниш говорит о понятии ума и времени, посредством медитации учит не отождествляться с ними. Психологическое учение Ошо - дзен, пробуждающий ото сна.

Двухтомный сборник «Золотое будущее»

Тем, кто обеспокоен завтрашним днем, эту серию разговоров не следует упускать из виду. Глобальному характеру и перспективе человечества уделено немало дискурсов, что подтверждает популярность данной книги Ошо. Список сборника составляют 2 тома:

1. «Медитация: Единственный путь».
2. «Свобода от прошлого».

Здесь Раджниш видит человека в новом обществе, построенном на принципах меритократии, где ценз избирателей на посты управления был бы высшей доминантой. Озвученные им идеи о единой мировой конституции затрагивают переустройство структуры общества, правительства и образования.

По словам Ошо, приход нового мира неизбежен, так же как и неминуемо отмирание старого, где модель неправильного понимания создана специально, чтобы гнет вины был главным козырем над людьми. Он говорит, что люди не могут быть равными и каждая личность уникальна, а идею о равенстве называет самым деструктивным, что могло проникнуть в человеческий разум.

Безмолвная музыка

Дискурс о внутреннем духовном рождении вышел в 1978 году, тема рассматривается в разных аспектах. Вдохновленный жизнью поэта-мистика Кабира, Ошо рассуждает о его творчестве. Название серии - «Божественная мелодия» - посвящено духовному переживанию поэта на момент просветления, так мистик обозначил неизъяснимое посетившее его чувство, что стало ядром книги Ошо.

Списокдискурсадополняют учения о трансформации энергии эго (внутреннего яда) в мед (благословение). Он объясняет, что зло (низшее) может преобразоваться в добро (высшее). Ошо рассматривает сострадание как симфонический звон от гнева, а любовь - очищенный отзвук секса. Беседа интересна высказываниями о женском начале, здесь этому уделяется особое внимание.

Сборник содержит размышления о христианской теологии и богословах, последних он считает поверхностными в отношении интерпретации Библии.

По его словам, основной причиной всех проблем, трудностей, дилемм и конфликтов является не что иное, как ум. Ошо призывает понять его природу и закономерность посредством медитации. Здесь же он отвечает на вопросы о гомосексуализме, самости, разнице между эго и уверенностью в себе.

Проницательность цитат

«Причины внутри нас самих, снаружи только оправдания». Смысл жизни может стремительно измениться, и для того достаточно одного высказывания Ошо. Цитаты Раджниша несут смысл универсальной мудрости. Он блестяще определяет, что такое мужество, просветление, счастье быть собой, одиночество и многие человеческие аспекты. Брошюры с выдержками часто являются настольным аксессуаром. Основой для сборников послужила невероятная любовь людей к учению Ошо. Цитаты помогают разблокировать сознание, покинуть логический привычный мир, увидеть окружающее с другого ракурса: «Только несчастный человек пытается доказывать, что он счастлив; только мертвый человек старается доказать, что он жив; только трус пытается доказать, что он храбрец. Только человек, знающий свою низменность, пытается доказать свое величие».

Универсальная, увлекательная система мастера экспромта пронизана парадоксами и истинной сущностью, порой доводящейся до абсурда. Пытливый ум к исследованию творчества других, не менее известных деятелей, породили его гений.

Что изучал, какие были любимые книги Ошо? Список самого Раджниша совершенно разнообразен, это один из читающих людей на планете. Перечислять источники его вдохновения можно длительное время, в его коллекции есть Достоевский, Ницше, Наими, Чжуан-Цзы, Платон, Омар Хайям, Эзоп, Успенский, Судзуки, Рама Кришна, Блаватская.

Есть достаточно печатных изданий, помогающих изменить жизнь, но они не пронизаны той особой мелодией, сознательными переменами, счастьем и свободой, как книги Ошо. Список рекомендаций подобран с целью шокировать спящее сознание:

• «Любовь. Свобода. Одиночество». Провокационный дискурс посвящен радикальным и интеллектуальным взглядам на данную троицу из названия.
• «Книга тайн». Практическое руководство секретов древней науки тантры. Раджниш дает ясное понимание того, что медитация больше о менталитете, чем о технике. На этих страницах отражена мудрость разведки смысла жизни.
• «Ошо: Эмоции». Дискурс о природе эмоций и далеко за их пределами. Посредством 30-летнего опыта мастер предлагает альтернативные приемы их простого понимания. Прочтение гарантирует свет, проникающий в скрытые уголки собственной уникальной индивидуальности.
• «Звук хлопка одной ладони». Последнее, что было записано, прежде чем Ошо вошел в молчание (1981). Дзен-книга для людей открытых и восприимчивых к истине вещей.

Образование философа, способность выстраивать длинные импровизации на предложенную тему принесли Раджнишу заслуженную славу, ибо он смог увидеть очевидное с другой, неожиданной стороны.

Сегодня в России всё больше набирают популярность различные неовосточные секты. Привлекают они в первую очередь молодежь своей кажущейся таинственностью, легкими посвящениями в статусы духовных последователей и при этом не отличающимся строгостью образом жизни. Популярность таких гуру, как, например, Раджниш (Ошо), который, как известно, после своей смерти в 1990 году не оставил духовных наследников и преемников собственного учения, посвящающих от его имени в неосанньяси, не только не меркнет, но даже напротив; потерпев однажды при жизни скандального секс-гуру полное фиаско в Америке, его «духовное» наследие теперь популяризируется в России, в одном из ближайших пригородов Москвы - городе Ивантеевке.

"Медитация - это состояние "не-ума".

Культ Раджниша трудно отнести даже к псевдоиндуистским новообразованиям - это абсолютно "авторское произведение", ближе всего к движению "Нью Эйдж".

История культа: причины, двигавшие основателем данного культа- алчность, похоть и жажда власти. Раджниш Чандра Мохан (1931-1990) родился в Кушваде (Центральная Индия, современный штат Мадхья-Прадеш) в семье джайнов. Джайнизм возник приблизительно в конце Vl-начале V в. до R X. Эта религия признает существование индивидуальной души - дживы, однако отрицает существование высшего Бога. Как и приверженцы других индийских религий, джайны видят спасение в освобождении дживы от колеса перерождений. Достигший освобождения становится как бы живым богом и объектом поклонения. Эта джайнистская идея оказала на Раджниша значительное влияние, хотя вообще его учение чрезвычайно эклектично.

В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя. Одним из главных детских переживаний Раджниша было переживание смерти. В дневнике 1979 г. он пишет, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком. В1953 г., когда Раджниш учился на философском отделении Джабалпурского колледжа, он, по его словам, пережил "просветление" - свой последний опыт смерти, после которого как будто родился заново. Будучи студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Но они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное время суток джайнам строго запрещена - можно проглотить, не заметив, какое-нибудь мелкое насекомое, в которое перевоплотилась, скажем, душа прадедушки). Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против "суеверий" религии отцов и всех прочих религий. Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила "философия жизни", с которой он познакомился в университете.

В 1957 г. Раджниш закончил Саугарский университет, получив золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и степень магистра философии, затем девять лет преподавал философию в Джабалпурском университете. В это время он путешествует по Индии, встречаясь и проводя диспуты с различными религиозными и общественными деятелями. Выступая перед многотысячными аудиториями, он постепенно приобретает известность в качестве полемиста и бунтаря. В 1966 г. Раджниш оставил университет и начал проповедовать собственное учение, представлявшее собой парадоксальную смесь из огрызков джайнизма, тантризма, дзен-буддизма, даосизма, суфизма, хасидизма, ницшеанства, психоанализа, популярных "психо-духовных" терапий и методик и учений Кришнамурти и Гурджиева. Не имея посвящения ни в одну из мистических традиций, он все перетолковывал по-своему, приспосабливая к своим нуждам.

В это время Раджниш назвал себя Ачарья ("учитель"). Он бродил пешком и ездил на осле по Индии, призывая к внутреннему преображению ради выживания в грядущей ядерной катастрофе и проповедуя некую новую нон конформистскую религиозность, противостоящую традиционным религиям, на которые Раджниш резко нападал при всяком удобном случае: "Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции..."(This Is a Revolution, Bhagwan Shree Rajneesh, video cassette 18C236, Dec. 28,1980); "Я основатель единственной религии, другие религии - обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей..."(Мартин У. Царство культов. С. 288). "Вера - это чистая отрава" (Раджниш Ошо. Права нового человека. С. 34)

Проповеди Раджниша не имели особого успеха в Индии, пока он в 1968 г. не поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были американцы и англичане, в большинстве прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение "наркодуховностью", движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т. п В апреле 1970 г., в медитационном лагере под Бомбеем, Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им "динамическую" (или "хаотическую") медитацию. Вот ее "технология":

1-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно, тогда начинайте глубокое, быстрое, беспорядочное дыхание.

2-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание. Делайте акцент на катарсисе, и пусть "будь что будет"... Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать - плачьте, если хочется танцевать - танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать, - делайте!

3-я стадия: 10 минут выкрикивания "Ху-ху-ху". Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: "Ху-ху-ху". Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы звук глубоко проник в половой центр. Истощите себя совершенно.

4-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята:

5-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали.

Глубокое дыхание под удары барабана на первой стадии "динамической медитации" приводит к гипервентиляции легких, в результате чего человек пьянеет от избытка кислорода. Затем он "отрывается" как может, до изнеможения. Исчерпавшее резервы активности, человек, по мысли Раджниша, не может больше управлять сознательным умом, и тот отключается. В состоянии "отключки", когда в голове пусто, а тело полностью расслаблено, в свои права вступает бессознательное. Этот дешевый психофизиологический трюк Раджниш и выдавал за просветление.

С начала 70-х годов Раджниш стал посвящать всех желающих в "Сэнь-ясины" которые однако не должны были обязательно оставлять "мир"; только наиболее фанатичные из них позже стали поселяться в ашрамах Раджниша. И уж, конечно, эти "саньясины" не давали никаких обетов и не вели аскетическую жизнь, наоборот, Раджниш призывал их отбросить все "условности". Единственное, что от них требовалось, - это полностью "раскрыться" перед Раджнишем и предаться ему во всем. Саньясины получали новые санскритские имена "как символ приверженности к медитации и разрыва с прошлым". Женщины получали обязательную приставку "Ма" (мама), а мужчины - приставку "Свами". Они должны были носить ярко-оранжевые одежды и деревянные четки с портретом Раджниша на шее, а также постоянно иметь при себе орех с "частичкой тела" своего гуру (как правило, обрезками его волос или ногтей).

В1974 г. Раджниш переехал в Пуну (Индия), где открыл в парке Корегаон свой первый ашрам-коммуну. Ашрам мог принимать одновременно до 2 тыс. человек, за год через него проходило до 50 тыс. человек. В течение семи лет центр в Пуне посетили сотни тысяч "духовных искателей" с Запада. К концу 70-х в ашраме жило около 10 тыс. поклонников Бхагавана, еще примерно 6 тыс. паломников, которых ашрам уже не вмещал, расселилось в Пуне. Каждый день Раджниш выступал с проповедями на ломанном английском, обильно приправленными всевозможными историями, шутками, насмешками и богохульством. Эти проповеди-лекции записывались на магнитофон и издавались в виде отдельных книг (сам гуру ничего не писал, кроме дневников), число которых в настоящее время превышает шесть с половиной сотен. Помимо книг, переведенных более чем на 30 языков, последователи Раджниша распространяют аудио- и видеозаписи его выступлений.

Для организации производства и продажи этой продукции любимая ученица и личный секретарь Раджниша индийская авантюристка с американским паспортом Ма Ананда Шила (Шила Силвермен) создала в штате Нью-Джерси компанию "Радж-ниш Фаундэйшн Лимитед", оборот которой составил вскоре миллионы долларов, "Международная академия медитации" Пола Лоу, "Гумауниверситет", возглавляемый голландским саньясином Вери-шем, и другие.

При ашраме в Пуне действовали "группы терапии", в которых работали профессионалы-психотерапевты. Саньясины-раджнишисты вообще жили только группами, подчиняясь руководителю. Контролирование сознания в таких коммунах было особенно эффективным. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, туг же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем. Естественно, грамотно сконструированный культ не мог обойтись без апокалиптизма. Раджниш прочил скорое приближение всемирной катастрофы:

"Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999."

Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:

"Нет ничего грешного в чистом простом сексе... Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы" (Ошо. Секс. Цитаты из бесед. М., 1993. Цит. по: Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник. Белгород, 1997. С. 280).

"Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их" ("Paris- match", 08.11.1985. Цит. по: Привалов К. Б. Указ. соч. С. 35).

Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками! самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе "терапию" Раджниша.( Баркер А. Указ. соч. С. 244).

Вот отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года: "Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети "ашрамовцев", просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики - все это [здесь] в порядке вещей... Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому"(Мартин У. Указ. соч. С. 288).

В 1980 году и в начале 1981 года индуистские традиционалисты совершили два неудачных покушения на Раджниша. Тогда же, в 1981 году, было начато расследование, которое показало, что ""Раджниш Фаун-дэйшн Лимитед" увязла в неуплате налогов, присвоении пожертвований на благотворительные цели, в кражах и уголовных делах на членов секты". В том же году правительство Индиры Ганди лишило ашрам Раджниша статуса религиозной организации, и тому предстояло выплатить огромные налоги. Раджниш, не дожидаясь окончания расследования, с 1 мая 1981 года перестал выступать с лекциями и вообще говорить на людях. С этого времени посредником Раджниша при общении с миром стала его "правая рука" Шила Силвермен. Распродав в начале лета 1981 года имущество ашрама, сняв деньги со своих индийских счетов и захватив с собой 17 самых преданных учеников, Раджниш по туристической визе выехал в США якобы для лечения

В пустынной части Центрального Орегона, на территории графства Васко было приобретено огромное ранчо Биг Магди. Здесь поначалу обосновалась сельскохозяйственная коммуна раджнишистов, а позже возник пятитысячный город под названием Раджнишпурам, в котором были аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны, парки, сады, оранжереи, дороги и рейсовые автобусы. Все это создали около 2000 приверженцев Раджниша. Они бесплатно, без выходных, работали под палящим солнцем по 12 часов в сутки, спали в бараках и все время слушали через громкоговорители проповеди Раджниша, в которых им внушалось, что изнуряющая работа - это праздник, медитация, так сказать пир духа.

Десятки тысяч других раджнишистов наезжали в Раджнишпурам.

По всему миру было открыто более 300 раджнишевских медитационных центров, также приносивших немалый доход. К концу 1982 года его состояние достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, боевой вертолет и 91 "роллс-ройс".

Ниже приведен список найденного полицией оружия, при помощи которого «миротворческие силы» Раджниша защищали его крошечный городок от преступности: шесть штурмовых винтовок SGW CAR-15; пятнадцать штурмовых винтовок «Галил»; семь штурмовых винтовок Спрингфилд M-1 A-1; три винтовки «Ругер Мини-14»; шестнадцать карабинов «Узи»; три полицейских дробовика «Ремингтон» модели 870; двадцать два револьвера «Смит и Вессон» модели 38.357 Magnum; два револьвера «Смит и Вессон» модели.38 Special; одна винтовка с оптическим прицелом «Ругер» модель 77; два полуавтоматических 9-мм пистолета «Детоникс» и еще один полуавтоматически пистолет «Детоникс» другого калибра.

В ашраме было обнаружено 125 тысяч патронов, а также 26 магазинов для AR-15; 71 магазин для «Узи» и 90 магазинами для винтовок «Галил». Были предприняты, по меньшей мере, три неудачных попытки приобрести полностью автоматическое оружие.

Окрестным фермерам, доведенным аморальным поведением раджнишистов до того, что они уже готовы были силой призвать их к порядку, секретарь Раджниша, Шила пригрозила убийством.

Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили, наконец, против секты Раджниша уголовное дело. Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств. Суд над Раджнишем, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился уже 14 ноября 1985 года. Власти штата, и так уже понесшие колоссальные убытки из-за деятельности Раджниша, опасались, что чрезвычайно дорогостоящий многомесячный судебный процесс они просто не потянут. К тому же, по словам генерального прокурора штата Чарльза Тернера, они не хотели делать из Раджниша мученика. В результате сложных переговоров с адвокатами Раджниша был достигнут компромисс - Бхагван признал себя виновным только по 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения. Таким образом он получил символическое наказание за нарушение иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм: десять лет условного тюремного заключения плюс 400 тысяч долларов штрафа. Кроме того, Раджниша обязали в течение пяти дней навсегда покинуть пределы Соединенных Штатов.

В июле 1986 года Раджниш смог наконец, вернуться в Индию (еще в декабре 1985 г. его выдворили и оттуда). Он поселился в Бомбее, где вокруг него опять стали собираться поредевшие ряды его ученико. В январе 1987 года Раджниш вновь перебирается в Пуну. Тут он придумывает себе новое многозначительное имя - "Ошо", то есть "океан", что, видимо, должно ассоциироваться с безбрежностью, глубиной, хаотичностью, бездной.

К концу 80-х годов здоровье Ошо значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Ошо выходил к своим ученикам на "медитации музыки и молчания", а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед. Ошо умер в 1990 г., по всей видимости, от СПИДа. Уходя из жизни, он не оставил полноценной организации, полагая, что в ней нет необходимости, и не назначил наследника. Более того, он ясно дал понять, что если кто-нибудь объявит себя его преемником, то его следует избегать. В результате после смерти гуру внутри движения образовалось несколько самостоятельных течений. В их числе

Сейчас в мире насчитывается около 200 медитационных центров Ошо. Главный ашрам культа - "Международная коммуна Ошо" - расположен в Пуне. На территории бывшего Советского Союза существуют центры Ошо в Санкт-Петербурге, Воронеже (действует с 1996 г. под названием "Тантра Йога"), Одессе, Краснодаре, Минске, Тбилиси, Риге и в Москве, где, кроме центра "Ошо Раджниш", действует еще и центр "Восточный дом", созданный молодым россиянином Игорем. В начале 90-х годов он прошел курс обучения в Пуне и вернулся оттуда саньясином Свами Ананд Тошаном. Помимо медитационных тренингов, отправки "на учебу" в Пуну и других программ, "Восточный дом" проводит воскресные "Ошо-дискотеки", на которых "позволено все".