1. Эволюция этических взглядов Платона
2. Аскетическая линия Платоновой морали
3. Проблема эроса
4. Эвдемонизм позднего Платона
5. Учение Платона о добродетели
6. Проповедь социальной этики

Вся философия Платона носит этический характер. Этика Платона рассматривает, во-первых, природу высшего блага, а затем осуществление этого блага сначала в действительности единичного человека (учение о добродетели) и, наконец, в деятельности общества (политика).

Эволюция этических взглядов Платона

Сначала Платон стоял на позициях "наивного эвдемонизма", который высказывается в "Протагоре" и согласуется с учением Сократа: "благо", как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного.

Затем – разрыв с таким наивным эвдемонизмом во имя требований абсолютной морали, которая высказывается в "Горгии". Во имя этих требований обличается весь нравственный строй афинского общества, осудившего себя в смерти Сократа.

Идеал абсолютной объективной правды противополагается чувственным влечениям человека: доброе противополагается приятному. Вера в конечную гармонию добродетели и счастья, правда, остается; но идеал абсолютной правды, абсолютного добра, приводит философа к признанию иного, сверхчувственного мира, обнаженного от плоти, где эта правда живет и раскрывается в своей полноте.

Аскетическая линия Платоновой морали

1. Отречение от чувственного

В "Горгий", "Теэтете", "Федоне" мораль Платона получает аскетическую тенденцию, требуя очищения души, отрешения от мира, от чувственной, светской жизни. Высшее благо, идея блага, которая выше всего, находится вне мира. Следовательно, и высшая цель нравственности находится в мире сверхчувственном; и ее можно достигнуть лишь отречением от всего чувственного.

Душа получила начало не в земном, а в высшем мире. Жизнь в чувственном теле рождает для нее множество всяких бедствий. Чувственный мир есть область несовершенная, полная зла и беспорядка; и задача человека – в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который ни с чем злым не соприкасается ("Теэтет").

В "Федоне" Платон говорит, что высшая задача человека заключается в освобождении души от всего телесного, в ее сосредоточении на себе, во внутреннем мире умозрения, которое имеет дело только с истинным и вечным. Лишь этим путем душа может восстать из своего падения в чувственный мир и возвратиться к прежнему состоянию.

2. Философия и смерть

Философия есть очищение, поскольку она освобождает нас от страстей и желаний и всего более отрешает душу от тела. Но только смерть дает нам окончательное освобождение от зол. Здесь – явные эстетические черты: отречение от мира, бегство от мирских интересов и забот, уподобление божеству, умирание для плоти, которая представляется могилой духа.

Стоит еще припомнить знаменитое сравнение земного бытия с подземной темницей, и мы получим полную картину аскетической проповеди, впервые явившейся в Европе в учении Платона.

Проблема эроса

1. Выздоровление философа

Сложнейшую проблему эроса Платон решает в диалогах «Федр» и «Пир». В диалоге “Федр” воспроизводится озарение, примиряющее великого философа с Эросом после многих лет аскетической борьбы с ним. Поскольку это ведение получено в наших земных условиях “пещеры”, и поскольку его можно сравнить с видением Солнца, то оно названо “солнечным постижением” и красочно отображено в художественной ткани диалога на фоне полдня, солнечной экзальтации. Если раньше философ, житель пещеры, догадывался о своём положении по теням и отражениям, – приобщаясь к “надпещерному” сознанию, – то после величайших борений (отчасти напоминающих борение Израиля с Иеговой) в результате философского катарсиса к Платону возвращаются все утерянные краски мира. Он видит его свежим и обновленным, как после долгой “пещерной” болезни – и это мастерски отражено в худ. ткани диалога.

2. Эволюция отношений к эросу

Какова же причина многолетней борьбы с Эросом? Платона глубоко ранила и пугала созерцаемая им изо дня в день картина безжалостной и патологической эксплуатации влюбленных друг другом. Он понимал, что всё это есть следствие ненасытной и неукротимой корысти. И эту самую корысть он не мог ясно отделить от страсти, отчего она оказалась приписанной самому богу Эроту. Отсюда могли произойти 3 альтернативы:

1) Принять феноменализм нигилистического толка, исповедуемый духовно-слепыми обитателями пещеры – плоское и якобы “без-эротическое” существование рабов с их рабским воззрением на отношения между людьми и филистерской ненавистью ко всякой влюбленности. Этот поворот мысли находит своё воплощение в диалоге в его 2-ой части – “чтение Федром речи Лисия”.

2) Принять надпещерный аскетизм киников и орфиков, их мироотрицание. Вне отрицания здесь остается только бестелесная сущность Эроса, которая помещается в отрешенный мир всех других сущностей и не имеет никакого органического отношения ко всей сфере душевно-телесного бытия земного. Этот благой, отрешенный, сверхчувственный Эрос не имеет никакой части в психофизической жизни космоса или чел. организма, – и своё настоящее явление обещает лишь после окончательного отделения души от тела, т. е. после смерти. Т. обр., этот Эрос-сверхчувственный ставит условием своего явления совершенное отречение от Эроса-чувственного. Такая альтернатива была гораздо ближе Платону, недаром её изложение в диалоге оказалось вложенным в уста Сократа (т. н. “первая речь Сократа”). Действительно, не есть ли первый долг разума очиститься от всякой страстности?! Не должны ли мы – уже не во имя пещерного утилитаризма Лисиевого “благоразумия”, но во имя самой сущности разума, бескорыстно понимаемой, – сказать хоть и не по-Лисиевски, но всё же: нелюбовь лучше любви! Однако пребывание в такой альтернативе повергло Платона в состояние горечи и философской неудовлетворенности на многие годы. Гений сомнения подсказывал ему с неумолимой силой: не может быть, чтобы Эрос – этот великий связующий принцип – был только налагателем уз!

3) И, наконец, очищение своего представления об Эросе, схваченное в диалоге “Федр” (и философски осмысленное затем в “Пире”). Вместо того, чтобы рассекать всю область эротических явлений по горизонтали (на верх и низ), на духовное и материальное, на умопостигаемое и чувственное, небесное и земное, – Платон производит рассечение вертикальное: на правое и левое, на святое и постыдное, на доброе и злое, причем, правое имеет все ступени, начиная с чувственной и физической и кончая сферой небесного, точно так же как левое дурно не тем, что оно чувственно и материально, а тем, что оно нигилистично и извращенно.

3. Дар бога Эрота

Получив такое откровение, Платон окончательно решает и вопрос о человеческой душе, причем решает его в категорически положительном смысле: Душа действительно состоит в некой органической связи с миром божественных сущностей. В природе человеческой души есть нечто, объединяющее с Горним миром истинного знания и мудрости. Горний мир и человеческая душа имеют какое-то таинственное, но живое сообщение, благодаря коему человек, выходя из обычного своего сознания, способен твёрдо и определенно знать некие важные истины о мире сверхъестественном.

За покаяние Эрос открывает герою “Федра” величайшую из идей – идею Блага, которая есть во всём причина всего правого и прекрасного… Тройным образом действует Горний мир в мире нашем: феноменологически, онтологически, гносеологически, – в явлениях, в сущностях, в процессах познания. Тройное действие есть тройная эротическая связь, – и она же есть связь божественная, истинная, достойная почитания. В надпещерный период эти связи были радикально заподозрены и отвергнуты, а теперь осмысливаются как занятие Эрота. Это он, Эрот, есть Бог связующий, и делающий это бескорыстно…

4. Две Афродиты

… Истинная любовь есть нераздельно и восходящая и нисходящая. По словам Вл. Соловьева эти 2 Афродиты Платона «хорошо различал, но дурно разделял».

Эвдемонизм позднего Платона

Так что аскетической тенденцией не исчерпывается этическое учение Платона; наряду с ней является старая примиряющая эвдемонистическая тенденция, которая сказывается все сильнее в старческих произведениях философа – в диалоге "Филеб" и в "Законах". Впрочем, она наблюдается и раньше.

1) С одной стороны, в самой чувственности Платон открывает эрос, стремление к идеалу в вечной полноте бытия, в высшей красоте.

2) С другой стороны, он хранит практическую задачу, завещанную Сократом, задачу реформы, перевоспитания общества.

1. Задача осуществления Блага

Благо не только заключается в себе самом, но оно осуществляется и в действительности. Оно есть творческое, божественное начало, чуждое зависти, которое, как солнце, дает всему и свет и жизнь. Оно есть не только вечный идеал, но и действительное благо отдельного человека и общества, дающее им счастье или блаженство.

Задача философа, обращающегося не к богам, а к живым людям, состоит в том, чтобы их в этом убедить; он должен показать, что добрая и прекрасная жизнь есть вместе и наиболее полезная, и наиболее приятная и счастливая.

Мы видели, что философия Сократа носила эвдемонистический характер; он, как и все последовавшие за ним школы, отожествил благо со счастьем. То же делает и Платон. В чем же заключается благо человека? Заключается ли оно в наслаждении или в разумности человека?

2. Критика гедонизма и кинизма

Разбирая этот вопрос, Платон подвергает критике как учение гедонистов, так и учение киников.

Удовольствие без разума не есть совершенное благо, ибо оно незаконно, недостаточно, не довлеет себе. Жизнь, проводимая в наслаждениях без познания, без разума, есть скотская, животная жизнь.

Однако и одно обладание разумом само по себе еще не доставляет счастья. Бесстрастная атараксия киников как состояние чисто отрицательное, не может никого удовлетворить и хотя оно и может быть божественно, но не может составлять высшего предмета человеческих стремлений.

Итак, истинное человеческое благо – не в одном удовольствии, но и не в одной разумности. Всего лучше – жизнь, смешанная из обоих элементов.

3. Господство разума

Но который же из них должен преобладать? Удовольствие не должно господствовать в человеке: оно относится к материальной природе, к области "безграничного" взятое само по себе, оно постоянно колеблется между недостатком и избытком, оно ненасытно, неустойчиво и не доставляет спокойствия. Разум же дает меру и предел безграничному, вносит порядок, закон и систему, будучи сроден высшему верховному разуму, сознанию блага, конечной причине мироздания. Поэтому разуму должно принадлежать руководительство в жизни человека.

Если удовольствие есть высшее, безусловное благо, то выйдет, что человек тем лучше, чем более он наслаждается, а человек несчастный, хотя и добродетельный, должен считаться дурным. Далее, по учению гедонистов, самые сильные удовольствия суть физические, между тем эти последние неразрывно связаны со страданиями и предполагают их. Они возникают посредством удовлетворения потребностей и имеют отрицательный характер прекращения той или другой мучительной потребности, нужды, того или иного страдания (напр., прекращение голода и т.д.). Такие удовольствия, обусловленные нуждою, страданием, не могут быть чем-либо ценным сами по себе. Это чисто относительные, нечистые, смешанные удовольствия, которые столь же легко обращаются в свое противоположное, когда наступает пресыщение.

К числу чистых удовольствий, которые не смешаны со страданием, принадлежат удовольствия эстетические и те, которые мы черпаем из познания.

4. Возврат к исконному греческому идеалу

Наилучшая жизнь состоит в разумном соединении духовного и чувственного, в сочетании разума с удовольствием: высшее благо есть мера. Платон вернулся к исконному греческому идеалу. Благо обнимает собою все, что прекрасно, совершенно. В чем осуществляется мера – все хорошо, затем сродное мере – разум, познавательную деятельность науки, искусства, наконец, часть удовольствий, украшающих человеческую жизнь.

Т. обр., Платон приходит здесь к иному выводу, чем в "Горгии" и "Федоне". Там он учил, что надо искать счастья в бегстве от мира, а здесь является идеалом мера, обусловливающая собою и добродетель, и здоровье души, и счастье человека.

Платон возвращается к эвдемонизму своего "Протагора" и в "Законах" проповедует добродетельную жизнь как наиболее приятную и счастливую. Здесь, как и в "Протагоре", он признает, что правильный расчет или верно выведенный баланс удовольствий и страданий, заключающихся в отдельных образах жизни, склоняет разумный выбор в пользу нравственной, добродетельной жизни, как жизни наиболее приятной и счастливой. Как здоровье есть добродетель или доблесть тела, так добродетель есть здоровье и красота души. Поэтому она безусловно желательна сама по себе, независимо от всяких внешних побуждений, от каких бы то ни было наград в этой жизни или будущей – все равно. Но вместе с тем она неизбежно, по существу своему, связана со счастьем, и постольку она имеет ценность не только для бесплотного ума или для богов, но и для людей.

Учение Платона о добродетели

1. Учет нефилософской добродетели

В своем учении о добродетели Платон сначала следовал Сократу, отожествляя ее со знанием и утверждая единство всех добродетелей.

Но потом мало-помалу он отклонился от Сократа и наряду с его фил. добродетелью стал признавать и другую добродетель, основанную не на знании, а на правильном представлении. Уже в "Меноне" Платон признает относительную ценность такой нефилософской, обычной добродетели: она обусловливается правильным воспитанием, верными, хотя и безотчетными принципами, царящими в душе человека, его природными склонностями. В "Государстве" Платон признает эту "обычную" добродетель наряду с совершенной добродетелью, которой она предшествует, подобно тому как музыкальное и гимнастическое образование предшествует научному.

Самый грех является уже не только следствием невежества и заблуждения, но и результатом недостатка самообладания или господства над неразумным влечением смертной части человеческой души.

2. Учение о 4-х родах добродетели

В "Государстве" же он признает 4 рода добродетели, исходя из деления души на 3 части.

1) Во-первых, добродетель разума – мудрость, посредством которой разум господствует в жизни; она помогает правильно познавать цель жизни, подлинное добро, и осуществлять его на практике.

2) Добродетель воли есть мужество как определяет его Сократ. Поддерживая разум в борьбе со скорбями и удовольствиями, она подчиняет их его решениям, указывающим, чего следует бояться и чего не следует.

3) Добродетель желательной части души есть умеренность, безусловное подчинение неразумных страстей указаниям разума.

4) Наконец, общая добродетель, гармонически обнимающая собой действие всех 3 упомянутых добродетелей, есть справедливость, которая состоит в том, чтобы каждая часть души исполняла свою задачу и не выходила из ее пределов [это можно назвать и духовным разумом]. Водворившись в душе, справедливость производит то, что каждая часть души исполняет свое дело: разум повелевает, воля осуществляет его повеления, страсти подчиняются положенным им границам. Такое гармоническое, закономерное согласие наших душевных сил и способностей есть в одно и то же время благое и счастливое настроение человеческой души.

Добродетель есть высшее благо, несправедливость – худшее зло.

Проповедь социальной этики

Учением об идеях Платон шёл по стопам Сократа и в его борьбе с учением софистов. Для Платона движение софистов в чисто философском, т. е. максимально серьёзном отношении было неприемлемо, потому что это был релятивизм в истине и в этике. И для Сократа, и для Платона был невыносим релятивизм в этике, потому что для древних греков этика имела особое значение, потому что это – практика. – Платон был строгим приверженцем необходимости этического образа жизни – не для индивидуального нравственного совершенства, а для нормального государственного устройства, потому что идея того времени – полное подчинение индивидуума государству.

Платон в этике был убежден, что есть абсолютные нормы нравственности – и, значит, их нужно осуществлять во что бы то ни стало. Платон признает индивидуальную этику односторонней и недостаточной: она требует восполнения и находит его лишь в этике социальной. Основные вопросы о благе человека, его высшей цели, о добродетели и справедливости не могут быть разрешены помимо социальной этики. Ибо "справедливость" обнимает в себе систему нормальных отношений человека как к себе самому, так и к своим ближним, к обществу, которому он принадлежит.

Идея добра и справедливости универсальна, и потому она должна осуществляться не только в личной жизни человека, но и в общественном союзе людей. Чтобы понять, что такое справедливость, недостаточно рассматривать ее в малом – в душе отдельного человека; надо читать ее там, где она начертана крупными буквами, – в организованном человеческом обществе, в государстве, которое и само не имеет без нее истинного здоровья. Добродетель личная нуждается в воспитании; она должна быть воспитана обществом. Но и добродетель самого общества также нуждается в воспитании.

Ради обеспечения абсолютной этики он не только боролся с софистами, но и предлагал своё понимание идеального государство устройства на основе правильных норм взаимообщения.

1.С. Н. Трубецкой «Курс истории древней философии»
2.В.С.Соловьев - Теоретическая философия
3. Другие Опубликовано на сайте:

О ПУБЛИКАЦИИ: "Обеспечение естественных потребностей (в пище, жилье, безопасности и т.д.) - это не высшая цель государства, не его идеальная задача. Недаром Платон иронизирует над «государством свиней»: подобным ему оказалось бы и человеческое общежитие, ограничивающее свой смысл удовлетворением только материальных потребностей" - в статье анализируются взгляды античных философов на проблему воспитания в гражданах государства добродетелей - положительных нравственных качеств, что является необходимым для процветания государства.

Обращение к теме воспитания добродетели - это не просто экскурс в прошлое, это насущная потребность сегодняшнего дня. Современное общество, утратив идеологические, мировоззренческие устои советской эпохи, остро нуждается в новом источнике нравственных ориентиров. Моральная деградация современного российского общества констатируется представителями самых различных наук: социологами, философами, психологами, правоведами и др. . Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на Московском епархиальном собрании еще в 1998 г. сказал: «Мы живем в неустойчивой смутной действительности, можно сказать, в безумном мире, где отсутствует нравственность, где господствуют волчьи законы, где брат грабит брата, где ложь и обман стали нормой поведения».

Государство, проводя экономические и политические преобразования, пренебрегло нравственно-психологическим миром человека. А ведь даже самое хорошее законодательство не способно обеспечить порядок в обществе, если в общественном сознании девальвируются такие понятия как честь, совесть, долг. Как верно отмечает Л.Д. Кудрявцев, «стабильность и жизнеспособность государства определяется, прежде всего нравственным и духовным уровнями его населения, а не состоянием экономики» .

Современная западноевропейская цивилизация своими идейными корнями уходит в античное прошлое.

Обращаясь к трудам Сократа, Платона, Аристотеля, мы отмечаем, что при определении наилучшего общественного устройства большое внимание они уделяли вопросам социальной педагогики. Так, для Платона политика - не искусство, а наука, подобно этике. Еще в «Горгии» он отмечает, что ее цель - сделать людей лучшими . По мнению проф. Н.В.Устрялова, «Государство» Платона - это «грандиозная попытка коренного и этически-активнейшего переустройства человеческого общежития, переустройства, непосредственно связанного с перевоспитанием человеческой природы» .

Платон неоднократно указывает, что цель государства есть общее счастье: «мы полагаем в основу нашего государства счастье не одного класса, но, по возможности, всего государства» (см.: «Государство» 466в, 505, 583а, 585д; «Горгий», 499е; «Апология», 30 и др.).

Однако счастье - это не удовлетворение любых прихотей, не максимум удовольствий, не безграничная свобода. Далеко не всякое удовольствие, согласно учению Платона, является подлинным счастьем: бывают удовольствия похвальные и постыдные, истинные и мнимые. Критерий тех и других - в идее добра, довлеющего себе. Следовательно, счастье немыслимо вне добродетели. Правильно воспитанный человек находит счастье в разумном знании, в приближении к истине.

Возникает вопрос, что же понимается под добродетелью. Современный философский словарь дает такое разъяснение: «Добродетель - это деятельное добро, делание добра; фундаментальное моральное понятие, характеризующее готовность и способность личности сознательно и твердо следовать добру; цельная совокупность внутренних качеств личности, воплощающих человеческий идеал в его моральном совершенстве» .

Понимание добродетели исторически менялось. От Сократа и Платона идет традиция выделения четырех кардинальных добродетелей: мудрость (рассудительность), справедливость, мужество, умеренность.

Платон считал, что каждая добродетель опирается на определенное свойство души: на разуме основана добродетель мудрости, на воле - добродетель мужества, на преодолении чувственности - добродетель умеренности. Гармоничным сочетанием этих трех добродетелей является добродетель справедливости. Полагая, что каждое из сословий должно иметь свою добродетель, он утверждал, что добродетелью философов-правителей является мудрость; добродетелью воинов - мужество; добродетелью земледельцев и ремесленников - умеренность.

Аристотель расширил этот перечень, добавив в него кротость, щедрость, честолюбие, а также дружелюбие, любезность и правдивость. Согласно Аристотелю, каждая добродетель представляет собой нечто среднее между двумя (предосудительными) крайностями: сдержанность - между необузданностью и бесчувственностью; храбрость - между безрассудной смелостью и трусливостью; справедливость - между неправыми делами и несправедливыми страданиями; щедрость - между скупостью и расточительством; кротость - между вспыльчивостью и неспособностью к справедливому гневу. Подобным же образом он определяет и честолюбие, благородство, участие, стыдливость.

Согласимся с Аристотелем, который считал, что добродетели - это не врожденные качества, а приобретаемые. То есть их нужно прививать человеку, воспитывать в нем. Задачу такого воспитания должно на себя взять государство. Воспитание по необходимости дополняется повелением, господством, требующим послушания. Господство это, по Платону, имеет своей целью не поработить личность, а спасти ее, исправить, осчастливить. Здесь мы находим разрешение кажущегося противоречия между счастьем и добродетелью. Противоречие это, на первый взгляд, заключается в том, что счастье - понятие эгоистичное, видимое большинством людей в приобретении чего-то для себя, в то время как добродетель предполагает служение другим. Однако при правильном воспитании человек будет испытывать счастье, служа другим, служа Богу, истине, общему благу.

У Платона проводится отчетливое различение вопроса о причинах возникновения государства от вопроса об этическом его оправдании - его целях. Причина возникновения государства - это естественная потребность людей к объединению с целью облегчения условий своего существования. Согласно Платону, государство «возникает..., когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...» («Государство», 369в).

Но обеспечение естественных потребностей (в пище, жилье, безопасности и т.д.) - это не высшая цель государства, не его идеальная задача. Недаром Платон иронизирует над «государством свиней»: подобным ему оказалось бы и человеческое общежитие, ограничивающее свой смысл удовлетворением только материальных потребностей. Но человек по природе своей не может не ставить перед собой разумных, сознательных целей: к этому его принуждает лучшая часть его души. Добродетель общественного целого - вот духовная задача политического общения. Нравственная идея - вот непреходящая основа социальной политики .

Платоновским политическим идеалом является идеократия. В государстве должны править не поверхностные, субъективные интересы, а идеи, а правителями должны быть философы, преданные Идее, Истине.

Платон

Приведем здесь известную цитату, отражающую суть платоновской идеократии: «пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые владыки и цари не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди - а их много, которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор <...> государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит он света <...> необходимо выдвинуть против них определение, кого именно мы называем философами, осмеливаясь утверждать при этом, что как раз философы-то и должны править: когда это станет ясно, можно начать обороняться и доказывать, что некоторым людям по самой их природе подобает быть философами и правителями государства, а всем прочим надо заниматься не этим, а следовать за теми, кто руководит» .

Согласно учению Платона, право вне нравственности является ложью и бессмыслицей, а власть вне причастности к правде - рабством и произволом. Государство не может быть индифферентно к добру и злу, ставить себя вне этических вопросов, оставляя все это на откуп морали. Государство должно стать могучим орудием победы добра в мире. Таким образом, индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.

Аристотель вслед за Платоном придает государственной педагогике первостепенное значение. Добродетель у Аристотеля - это внутреннее нравственное совершенство, вошедшее в привычку через совершение правильных поступков. Добродетель связана с общественно значимым действием, обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос - вопрос нравственного воспитания. В «Никомаховой этике» Аристотель отмечает, что «общественное внимание [к воспитанию] возникает благодаря законам, причем доброе внимание - благодаря добропорядочным законам» («Никомахова этика», X-10). По его мнению, «хорошее» государство отличается от «дурного» тем, насколько оно смогло посредством законов воспитать в своих гражданах добродетель: «­законодатели, приучая [к законам] граждан, делают их добродетельными, ибо таково желание всякого законодателя; а кто не преуспевает [в приучении] - не достигает цели, и в этом отличие одного государственного устройства от другого, а именно добродетельного от дурного» («Никомахова этика», II-1).

Аристотель поддерживает мысль Платона о назначении государства и о том, что причина его происхождения не является его высшей целью: «Назначение его вполне самодовлеющее: государство возникает ради потребностей жизни, но существует оно ради достижения благой жизни» .

Аристотель

Об этом свидетельствует и его рассуждение о военных делах: «нужно заботу о военных делах считать прекрасной, но не высшей и главной целью всего, а лишь средством к ее достижению. Законодатель должен стремиться увидеть государство, тот или иной род людей и вообще всякое иное общение людей наслаждающимися благой жизнью и возможным для них счастьем» («Политика», VII-2, 1325а).

Таким образом, основная задача государства - это обеспечить условия для счастья его граждан. Аристотель ставит знак равенства между счастьем каждого отдельного человека и счастьем государства, и признает, что наилучшее государство есть вместе с тем государство счастливое и благоденствующее, а благоденствовать невозможно тем, кто не совершает прекрасных поступков. Счастье по Аристотелю - это деятельность, направленная на благо, но никакого прекрасного деяния ни человек, ни государство совершить не могут, не имея добродетели и разума. В связи с этим важным становится вопрос о том, каким образом человек становится добродетельным.

Аристотель называет три фактора, которые делают людей хорошими и добродетельными: природа, привычка и разум. Все эти факторы должны находиться во взаимной гармонии. Большая роль здесь отводится воспитанию, которое должно быть направлено на развитие всех добродетелей. Аристотель критикует такого законодателя, который развивает в гражданах только такие добродетели, которые «на первый взгляд сулят принести обладателям их пользу и большую выгоду». В итоге такой односторонний подход не приведет к благу. Государству надлежит быть и воздержным, и мужественным, и закаленным. Мужество и выносливость нужны для трудовой жизни, философия - для досуга, а воздержность и справедливость - и в то, и в другое время.

Почему же именно государство должно заниматься воспитанием граждан? Почему нельзя положиться в этом вопросе на семью или самого гражданина? Философ объясняет это тем, что государство в целом преследует одну конечную цель, поэтому для всех нужно единое и одинаковое воспитание, и забота об этом воспитании должна быть общим, а не частным делом. Что имеет общий интерес, этим следует и заниматься совместно. Каждый гражданин является частичкой государства, и забота о каждой частице должна иметь в виду попечение о целом.

По мнению Аристотеля, законодатель должен отнестись с исключительным вниманием к воспитанию молодежи, так как в государствах, в которых этого нет, государственный строй терпит ущерб. Причем воспитание должно соответствовать каждому государственному строю. Никакой пользы не принесут самые полезные законы, единогласно одобренные всеми причастными к управлению государством, если граждане не будут приучены к государственному порядку и в духе его воспитаны.

Восьмая книга «Политики» полностью посвящена вопросам воспитания и многие затронутые в ней проблемы и сейчас не утратили своей актуальности.

Подводя некоторый итог проведенному исследованию, отметим, что как бы ни различались взгляды античных мыслителей на идеальный (и реально существующий) общественно-политический строй, вопросы этики, нравственности, долга, истинного блага, добродетели, справедливости являлись для них первостепенными. Закончим наш краткий обзор словами Аристотеля: «природа дала человеку в руки оружие - умственную и нравственную силу, а ими вполне можно пользоваться в обратную сторону. Поэтому человек, лишенный добродетели, оказывается существом самым нечестивым и диким, низменным в своих половых и вкусовых позывах» .

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Брутенц К.Н. Пагубный упадок нравов: нужна действенная терапия // Экономика и общественная среда: неосознанное взаимовлияние. М., 2008. С. 395-405.

2. Кудрявцев Л.Д. Современное общество и нравственность. М., 2000.

3. Юревич А.В., Ушаков Д.В., Цапенко И.П. Количественная оценка макропсихологического состояния современного российского общества // Психологический журнал. 2007. No 4. С. 23-34.

4. Платон. Государство // Соч. в 3-х тт. Т. 3. Ч. 1. М.: Мысль, 1972.

5. Устрялов Н.В. О политическом идеале Платона. Харбин: Отделение типографии КВЖД, 1920.

6. Аристотель. Политика // Антология мировой философии. М., 1969. Т.1.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеративное агентство по образованию РФ

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

Владимирский Государственный Университет

Гуманитарный Институт

Кафедра Философии и Религиоведения

Курсовая работа:

Тема: «Учение Платона о человеке»

Студент группы Фл-113

Специальности «философия»:

Гусев Д.С.

Научный руководитель:

Д.ф.н., проф. Матвеев П.Е.

Владимир, 2015г.

• Введение
• 1. Личность Платона и его жизнь
• 2. Социальные и гносеологические предпосылки формы учения Платона
• 3. Учение Платона о 3 природах человека
• 4.Влияние государства на человека в интерпретации Платона
• 5. Учение Платона о человеческой добродетели
• Заключение
• Литература

Введение

Данная работа посвящается одному из величайших древнегреческих философов, работы которого по сей день заставляют задуматься о жизни, и к которым обращаются не только философы нашего времени, но и ученые из разных областей.

В этой курсовой рассматривается проблема человека по Платону. Его диалоги читаются и обычными людьми в наше время, так как эта проблема, как я думаю, будет актуальна, пока существует человек.

Платон является учеником не менее известного философа античности, Сократа, и был учителем создателя логики, основателя психологии, этики, политики, поэтики как самостоятельных наук. Этим учеником является Аристотель. Он создал свой философский союз - академию, где обучал и воспитывал своих учеников. Она была создана в 388-387году до нашей эры, и закрыта в 529 году нашей эры по указанию христианского императора Юстиниана.

Уже в античное время наш мыслитель рассматривал такие проблемы как место человека в мире, появление души, роль государства, проблема добродетели, моральные принципы, бессмертие души. Он показывает, как важна справедливость для человека, и как она должны выглядеть в государстве. Для него поступать несправедливо хуже, чем терпеть несправедливость. Философ являетсяродоначальником учения об идеях как самостоятельных вечных сущностях. А так же внес большой вклад в изучение космологии.

В моей работе я рассмотрю учения о человеке по Платону, немного расскажу о периоде его жизни, ознакомлю с предпосылками к учениям, проанализирую политические мысли нашего философа. А так же попробую рассмотреть мысли Платона о человеческой добродетели, на что должен опираться каждый индивид, к чему стремится, возможно ли изучить добродетель, и чем она является.

Задачи исследования:

- рассмотреть личность Платона и его жизнь;

- изучить социальные и гносеологические предпосылки формы учения Платона;

- проанализировать учение Платона о 3 природах человека;

- охарактеризовать влияние государства на человека в интерпретации Платона;

- показать учение Платона о человеческой добродетели.

Для выполнения этих задач я рассмотрю учения выдающихся философов как Рассел, Лосев, Асмус и так далее, и изучу учения самого Платона.

1. Личность Платона и его жизнь

Платон был одним из самых выдающихся древнегреческих философов. Сколько сотен лет прошло, а имя этого философа известно всем. Он был создателем выдающихся трудов как: «Государство», «Законы», «Пир» и многих других.

Платон, афинянин, сын Аристона и Периктионы.Родился он в 88-ю олимпиаду в 427 году д. н. э., в день, когда делосцы отмечают рождение Аполлона. Родители его были не простые: со стороны отца, Аристона, род великого философа восходит к последнему царю Аттики - Кодру, а со стороны матери, Периктионы, - к семье родственников законодателя Солона. Родственником матери был так же известный афинский политический деятель, впоследствии «тиран» Критий. Платон занимался грамоте у Деонисия. Обучение включало изучение грамматики, музыки, гимнастики, живописи, классических текстов и приобретение умения на их основе сочинять собственные. Также философ занимался гимнастикой у борца Аристона. Этот борец и дал ему имя Платон, что означает в переводе широкий. Многие спорят по этому поводу: кто говорит, что так прозвали Платона за его широту слова, а кто за то, что он участвовал в соревнованиях по борьбе. С рождения же Платона звали Аристоклом по имени деда.

Так как родители его были умными и образованными людьми, Платон был одаренным ребенком. В молодости он пробовал свои возможности в поэзии и писал трагедии, хотя был уверено, что в будущем будет заниматься государственными делами. Увлекался Платон и философией. В молодости он был слушателем кружка Кратила. В.Ф. Асмус характеризует его как последователя Гераклита, не остановившегося перед самыми крайними и парадоксальными выводами из его учения о вечном движении и вечной изменчивости всего существующего. См. Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 2005. - С. 177. Но на двадцатом году Платон встретился с Сократом, что впоследствии поменяло всю его жизнь.

После встречи с Сократом Платон сжег все свои произведения и стал заниматься философией, что бы стать философом. Есть другое мнение, что философия была нужна для его дальнейшей политической деятельности. См. Матвеев П. Е. Лекции по истории зарубежной философии 2014 Кроме слушания лекций Сократа, он изучал Гераклита, элеатов, пифагорейцев и софистов. Но учителем для него оставался Сократ, впоследствии которому он приписал все свои работы, кроме «законов».

Платон участвовал в трех военных походах, что показывает его патриотизм. И это не могло не повлиять на его учения, отмечает Диоген Л. См. Лаэртский Д. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов - М.:АСТ: «Астрель», 2011. - 113.

Большим переломным моментом стала смерть Сократа после несправедливого суда. Платону было очень тяжело перенести смерть своего учителя и великого философа, с которым он был постоянно в течении восьми лет.

В 28 лет Платон вместе с другими учениками великого философа на 10 лет покинул Афины и переехал в Мегары, где жил один из известных учеников Сократа - Эвклид. От сюда он начал путешествовать. Сначало философ посетил Кирену, город в Африке, где занимался математикой под руководством Феодора. После отправился в Италию и Египет. В великой Греции он познакомился с пифагорейцами. В последствии это знакомство очень сильно повлияло на учения нашего философа.

В 388 году Платон отправился в Италию и жил некоторое время на Сицилии у сиракузского тирана Дионисия Старшего, которому попытался изложить свои идеи о наилучшем государственном устройстве. Дионисий стал подозревать философа в подготовке заговора с целью переворота и продал его в рабство, из которого Платона выручили друзья, заплатив за него выкуп. В дальнейшем еще дважды по приглашению своего друга и почитателя Диона (в 366 и 361 г.) Платон отправлялся на Сицилию, но уже к новому тирану - Дионисию Младшему. Но и эти попытки сделать из тирана просвещенного монарха остались безуспешны См. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. С.71.

После возвращения в Афины (ок. 388-387) Платон купил там землю и организовал собственную школу - Академию, получившую название по месту нахождения в роще, посаженной в честь героя Академа. По примеру Пифагорейской школы, занятия в Академии были двух типов: более общие, для широкого круга слушателей, и специальные, для узкого круга посвященных. Большое внимание уделялось математике и, в частности, геометрии, как науке о самых прекрасных мысленных фигурах, а также астрономии.

Академия стала центром античной мысли в ее самых разнообразных проявлениях на долгие века, просуществовав до 529 г. н.э. Именно в Академии Платон разрабатывал свою философию, обучал и воспитывал учеников, среди которых был Аристотель.

После всех этих событий Платон находился в Афинах, и в течении двух десятков лет работал в Академии. Она заменила ему семью, которой у него не было, а так же общественную деятельность, от которой он отказался. В Академию принимались ученики вне зависимости о внешних обстоятельств, само обучение было бесплатным. Известно, что некоторые лица делали пожертвования в пользу Академии. Одним из самых первых студентов Академии был Аристотель. Он учился там в течении двадцати лет, и именно от него дошли сведения, что Платон читал лекции без подготовительных записей.

Древние Греки говорили, что у них есть два врача: Гиппократ и Платон. Первый лечил тело, второй лечил душу. См. Матвеев П. Е. Лекции по истории зарубежной философии 2014

Платон оставил обширное философское наследство. До нас дошли почти все его сочинения, написанные в форме диалогов, язык и композиция которых отличаются высокими художественными достоинствами. В них он обосновал свои взгляды, охватывающие широкий круг вопросов - о бытие, мире и его происхождении, человеческой душе и познании, обществе и государстве.

Сначала насчитывалось 36 сочинений Платона и 6 диалогов. Но, так как в древней Греции существовал плагиат наоборот, философы разбирали эти работы. В наши дни 26 диалогов и 2 письма без сомнения принадлежат Платону, 4 диалога рассматриваются. См. Матвеев П. Е. Лекции по истории зарубежной философии 2014

Платон прожил жизнь с уважение во всей Греции, особенно в Афинах. Умер он на 81 году жизни в 348 году д. н. э. По легенде это произошло в день его рождение на одном брачном пиру. См. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн.2 - СПб.: «Наука» 1994. - 120с.

2 . Социальные и гносеологические предпосылки формирования учения Платона

платон учение философ государство

Все мы так или иначе зависим от времени. В нем протекает людская жизнь. Но поколения людей, жившие в разное время, различны, так как в их период общество было разным.

Зрелые годы жизни Платона совпали с временем острого кризиса полисных отношений, и в его творчестве не могла не отразиться кризисная социально-политическая ситуация. Этим объясняется большое место, которое в своей системе Платон уделил разработке разных форм и сущности полисного государства и дал проект идеального государственного строя и социального порядка.Это мы видим по двум его основным трактатам «Государство» и «Закон». С его точки зрения, идеальный полис должен иметь строго иерархическое социальное и государственное устройство: все население подразделяется на три замкнутых сословия: философы - правители, стражи и ремесленники. Как мы видим в этом списке нет рабов. Платон поддерживал рабовладельческий строй, так как на нем строилась Афинская демократия. Хотя он сам имел только одного раба. Так же, как мы знаем, он был истинным аристократом, по этому он и поддерживал превосходство одних людей над другими.

По социальным взглядам Платона государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››. Платон Государство //Филеб, Государство, Тимей, Критий - М.: 1993. - 98с.

Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении различных аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены двух первых привилегированных сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов - земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей - подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.

Платон считает, что население идеального государства должно заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям. Он пишет: ‹‹Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их - серебра, железа же и меди - в земледельцев и разных ремесленников››. Платон Избранные диалоги. - М.: АСТ, 2006. - 508с.

По его проекту идеального государства у стражей жены и дети должны быть общими. Связь мужчины с женщиной, отводится под присмотр правителей, задача которых - чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие - с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей, относят в общие ясли к кормилицам. Образцом для Платона здесь были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна. Рассел Б. История западной философии. М.: Академический проспект, 2008. -173 с.

Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей третьего сословия он оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов. Но не смотря на это Платон не отрицал этих людей, и даже говорил, что у них может быть такое качество, как добродетель.

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.См. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн.2 - СПб, 1994. - 323 с. Он считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны. Для Платона очень важно осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности.См. Толпыкин В.Е. Основы философии. - М.: Айрис-Пресс, 2003. - 396 с

Так же по мнению философа порчей идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Он считает, что на смену идеального государства идут четыре ошибочных и порочных вида. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа - это тимократия. Это власть, основанная на соперничестве. Такое государство будет вечно воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство трансформируется в олигархию. Это строй, основывающийся на богатстве у частных лиц. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством››. Платон, Аристотель. Восхождение к доблести. "УРАО" - 2003. - 380 с. Такой вид государства рано или поздно приводит к Тирании. Это - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей - потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства.

Теперь перейдем к гносеологическим предпосылкам. Платоновское учение - это сбор учений Сократа, Пифагора, Гераклита и Парменида. Самое большое влияние на него оказал его учитель Сократ. От него Платон перенял интерес к человеку, к общественным проблемам, к истине. Как пишет Бертран Рассел: «Вероятно, от Сократа Платон унаследовал интерес к занятиям этическими проблемами и тенденцию искать скорее телеологическое, чем механическое объяснение мира. Идея блага в философии Платона имела большее значение, чем в философии досократиков, и трудно не приписать этот факт влиянию Сократа» Рассел Б. История западной философии. М.: Академический проспект, 2008. - 142с. .

От учений пифагорейцев Платон стал мистиком, а так же заинтересовался о бессмертие души. «От Пифагора (возможно, через Сократа) Платон воспринял орфические элементы, имеющиеся в его философии: религиозную направленность, веру в бессмертие, в потусторонний мир, жреческий тон и все то, что заключается в образе пещеры, а также свое уважение к математике и полное смешение интеллектуального и мистического» См. там же.

От учений Парменида и Гераклита великий философ взял лучшее. Опять ссылаясь на Бертрана Рассела мы увидим что заимствовал Платон у этих умов. Рассел пишет: «От Парменида Платон унаследовал убеждения в том, что реальность вечна и вневременна и что всякое изменение, с логической точки зрения, должное быть иллюзорным. У Гераклита Платон заимствовал негативную теорию о том, что в этом чувственном мире нет ничего постоянного. Эта доктрина в сочетании с концепцией Парменида привела к выводу о том, что знание не может быть получено через органы чувств, оно может достигаться только разумом. Этот взгляд в свою очередь вполне согласуется с пифагореизмом». Рассел Б. История западной философии. М.: Академический проспект, 2008. - 142с. Отсюда, мы понимаем, откуда брал начала для своих учений наш философ, и, что в последствии влияло на его работы.

3. Учение Платона о 3 природах человека

Характеризуя человека, Платон, как и во всех своих представлениях, опирается на метафизику и теорию познания. В.В. Миронов указывает, что подобно тому, как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы - вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира - с другой, - он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. См. Миронов В.В. Философия: учебник. - М., 2009 . - 44с.

По Платону в человеке три природы: физическая, социальная и духовная. Это он объясняет в своем диалоге с помощью мифа, как Боги раздавали способности всем живым, включая человека, что бы выжить. См. Матвеев П. Е. Лекции по истории зарубежной философии 2014 При этом Платон рассматривает человека как существо разумное. В своем диалоге он пишет: «между тем размышление явило ему, то из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнить и то и другое как целое, а ум отдельно от души не в ком обитать не может» Платон Тимей//Филеб,Государство,Тимей, Критий - 475с. . Так же, если вспомнить три сословия Платона, то на первом месте мы видим философов, которые должны править государством. А философы по нашему мыслителю самые умные из людей. Это тоже подчеркивает важность разума для Платона. Так же разум обеспечивает и достижение человеком мужества, храбрости, справедливости. Именно справедливость Платон считал основной добродетелью. Но у него есть и душа, и бессмертная часть души находиться в голове.

Душа, по Платону, делится на три части: разумную, яростную и страстную. В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него -- один прекрасен, благороден и рождён от таких же коней, а другой конь -- его противоположность и предки его -- иные. Неизбежно, что править нами -- дело тяжкое и докучное» Платон Федр // Указ. соч. - . Возница изображает здесь разум, добрый конь -- волевую часть души, а дурной конь -- страстную или эмоциональную часть души.

Разумное начало, обращено на познание и всецело сознательную деятельность разуму. Это душе подчиняются две следующие души, так как только она может сделать поведение нравственным.

Яростное начало, стремится к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нём насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идёт словно лишь между двумя сторонами» Платон Государство//Филеб, Государство, Тимей, Критий -530с. . Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений -- либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка» Платон Государство//Филеб, Государство, Тимей, Критий -542с.

И страстное начало, выражающее бесчисленные вожделения человека. Именно этой душой влюбляются, испытывают голод, жажду и другие вожделения.

Так же душа находится в теле человека, но это противоречие по Платону. Тело есть обиталище души. Благодаря душе тело живет, поэтому оно должно находиться на службе души. Но тело - корень всех зол, поскольку оно источник страстей, которые порождают враждебность, несогласие, вплоть до безумия и психических болезней. Поэтому для души тело - не самое лучшее место обитания и является «темницей души», из которой она стремится вырваться.

Душа властвует над телом. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека и его предназначение, и социальный статус. В диалоге «Федр» Платон различает 9 разрядов душ, каждая из которых соответствует определенному человеку. Разделение идет по степени познания душами мира идей: «Душа, видевшая всего больше, попадает в зародыш будущего философа и любителя красоты, преданного Музам и Эроту; вторая за ней - в царя, соблюдающего законы, в человека воинственного и способного управлять, третья - в государственного деятеля, в хозяина, в дельца; четвертая - в того, кто усердно занимается упражнением или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или причастного таинствам; шестая станет поэтом или художником; седьмая станет ремесленником или земледельцем; восьмая - софистом или демагогом; девятая - тираном. Из всех них тому, кто проживет, соблюдая справедливость, достанется лучшая доля, а тем, кто ее нарушит, - худшая» Платон Федр // // Сочинения: в 4-х т. Т. 2.. 1993.- 157 - 158с. Таким образом, на первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем - душа тирана.

Как подчеркивает В.Ф. Шаповалов, здоровье души (добродетель), по Платону, важнее здоровья тела, и высшим делом человека является «забота о душе», которая означает ее очищение через разрыв с чувственным и соединение с родственным миром идеального и сверхчувственного См. Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики к современности. - М., 1998. - 91с. .

Душа, по мнению нашего философа, бессмертна, и он приводит в своем произведение «Федоне» о четырех доказательствах бессмертия души. Первым доказательством философ считает взаимопереход противоположностей. Как смерть является из жизни через умирание, так и жизнь возникает из смерти через оживление. В таком случае душа «должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова» Платон Федон // Сочинения: в 4-х т. Т. 2. - М., 1993. - 32с.

Во втором доказательстве бессмертия души, Платон исходит из того, что душа человека способна познавать неподвижное и вечное (мир идей). Но если это так, замечает Платон, то она должна иметь ту же природу, что идеальный мир, быть родственной ему, поскольку, в противном случае, все вечное осталось бы недоступным ей. Так же философ говорит о припоминание, например, путем наводящих вопросов можно заставить человека, не смыслящего в какой-нибудь науке, дать правильное решение любой проблемы этой науки. Это значит, что в душе человека до его рождения и земного пути пребывают все истины, следовательно, душа бессмертна.

Третий аргумент связан с тем, что все сущее делится на два вида: на самотождественное, неизменное и простое и на изменчивое и сложное. Поскольку тело ближе к изменчивому и сложному, душа, напротив, больше всего походит на неизменное и простое, которое в силу своей простоты не может разделиться на какие-то части и уничтожиться. Так же, неизменное и простое постигается только мышлением, тогда как сложное и уничтожающееся ощущением. Душа, которую нельзя ни видеть, ни слышать, оказывается в числе невидимого, неизменного и простого. Затем, душа, по Платону, испытывает наибольшую радость в познании и мышлении, ощущения же портят душу

И, наконец, четвертым аргументом стал сделанный Платоном диалектический вывод о том, что душа, сущностным признаком которой является жизнь, не может быть причастной ее противоположности - смерти. И еще говориться о душе, как о властвующей части над телом. Этим она больше похожа на божественное, которое властвует, а не как смертное подчиняется.

В Федре Платон использует в качестве доказательства бессмертия души её самодвижение. «Каждое тело, движимое извне, - неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна» Платон Федр // Сочинения: в 4-х т. Т. 2.. 1993. - 155с.

Так же можно сказать о том, зачем Платон доказывает бессмертие души: Во-первых, для философа важна справедливость. Но если душа не получает награду за добродетель, то никакой справедливости не существует. Без бессмертия души нельзя говорить о загробной жизни.

Во-вторых, без бессмертия души мы не сможем познать истину, так как смертное тело с его ощущениями не даст нам ее познать. Это возможно только с душой, не зависящей от тела в своем бытие. А истинное познание очень важно для Платона, так как без него нельзя переустроить греческий полис, а это была мечта нашего философа.

В-третьих, невозможна и космология без бессмертия души. Если душа будет смертной, то и космос в определенное время должен прекратить свое существование, потому что именно бессмертная душа приводит его в движение. Да и принцип бессмертия души, по Платону, объясняет разумность космоса, так как она не зависит от тела и всего телесного. А если такой души не будет, то космос надо будет объяснять только физическими принципами, что, по мнению нашего мыслителя, невозможно. http://www.di-mat.ru/node/231

4. Влияние государства на человека в интерпретации Платона

В данном параграфе будет рассмотрена связь человека и государства по Платону. Как мы знаем, человеком становятся в процессе социализации, а это не возможно в наше время без государства. Поэтому я согласен с нашим философом, который не видел человека без общества. Да и только в государстве человек способен удовлетворять свои потребности в полной мере. Об этом Платон говорит в большем размере в своем самом большем диалоге «Государство».

В этой работе Платон разделяет людей на три сословия, у которых есть свое место в обществе и род занятий. Первыми являются философы, которые правят государством. Вторые - войны, которые должны защищать свою родину и поддерживать власть. Третьи - ремесленники, которые должны заниматься трудом и соблюдать закон.

Разделяет их наш философ по их складу ума. Править должны философы, потому что они способны учится, быстро усваивают науки. Способны прогнозировать проблемы и их решения. У них существует идея блага, и они не склонны к порокам. Войны должны править, так как они сильные и мужественные. Платон сравнивает их с пастушьими собаками, в то время как философы пастух, а овцы ремесленники. И треть сословие, в которое входят земледельцы, ремесленники, торговцы. Их Платон выделяет как физическую силу. Платон Государство //Филеб, Государство, Тимей, Критий - М.: Мол. Гвардия, 2000. - 545с.

Великий мыслитель выделяет то, что пока государством не начнут править философы, будет царить зло и не справедливость. Ноговицын пишет: «Платона очень тревожит мысль о том, что если управление государством попадет в руки демоса, тогда бедные и неимущие добьются доступа к общественным благам, рассчитывая «урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру» Ноговицын О.М. Ступени свободы. Логико-исторический анализ категории свободы. Л., 1990. С. 72. .

Возможно, поэтому он уделяет большое внимание воспитанию. По Платону постигать науку надо по собственному желанию, интересуясь ей, так как если учиться по принуждению, толка их этого не получится. Дети младшего возраста воспитываются в специальных школах. Воспитание в семье, по мнению философа приносит только вред и портит душу ребенка. С раннего детства будущие философы должны изучать философию, математику и геометрию. После двадцати лет надо изучать все существующие науки, уделяя большое влияние диалектики. Войны тоже должны изучать философию, нос меньшим углублением. Большее значение они должны придавать гимнастике. Они должны видеть с раннего возраста военные действия. Будущие стражи должны отказаться от частной собственности, совместного проживания, рабов. Их дети, жены и вся собственность должны находиться в ведении государства. Для третьего сословия нет модели воспитания. Для Платона они имеют малое значение, и полезны только в профессиональной деятельности. Но богатство не должно находиться в их руках. Оно приводит в роскоши и лени. Но и бедности быть не ложно. Поэтому Платон прибегает к идеи равенства и справедливости, считая, что нельзя распадаться обществу на богатых и бедных. Платон Государство //Филеб, Государство, Тимей, Критий - М.: Мол. Гвардия, 2000. 138-170с.

Так же Платон считает, что существует врожденность морального сознания, на которой и должно строиться воспитание личности. Лосев пишет: «Есть в нас в известном смысле с детства справедливость и прекрасное, под их влиянием мы воспитывались, как бы под влиянием родителей, повинуясь им и уважая их. Правда, нам врождены и инстинкты обратного порядка, но с ними нужно бороться, чтобы воспитывать чувство необходимости повиноваться законам» Лосев А.Ф. История античной эстетики Т.3. Высокая классика. 2000г. 538с. .

Карл Поппер считает, что политическая программа Платона тоталитарна. Он пишет: «Несмотря на подобные доводы, я считаю, что в нравственном отношении политическая программа Платона не выходит за рамки тоталитаризма и в своей основе тождественна ему». Поппер К. Открытое общество и его враги. Т.1: Чары Платона - М.: Феникс, 1992. - 138с.

Так же он выделяет основные элементы политической программы Платона:

«1-Строгое разделение на классы, т.е. правящий класс, состоящий из пастухов и сторожевых псов, следует строго отделить от человеческого стада.

2-Отождествление судьбы государства с судьбой правящего класса. Исключительный интерес к этому классу и его единству. Содействие этому единству, жесткие правила взращивания этого класса и получения им образования. Надзор за интересами членов правящего класса, коллективизация, обобществление этих интересов.

3-Правящий класс обладает монополией на такие вещи как военная доблесть и выучка, право на ношение оружия и получение любого рода образования. Однако он совершенно устранен из экономической деятельности и, тем более, не должен зарабатывать деньги.

4-Вся интеллектуальная деятельность правящего класса должна подвергаться цензуре. Непрерывно должна вестись пропаганда, формирующая сознание представителей этого класса по единому образцу. Все нововведения в образовании, законодательстве и религии следует предотвращать или подавлять.

5-Государство должно быть самодостаточным. Его целью должна быть экономическая автаркия: ведь иначе правители или будут зависеть от торговцев, или сами станут торговцами. Первая альтернатива подорвала бы их власть, вторая -- их единство и стабильность государства.

По-моему, эту программу вполне можно назвать тоталитаристской. И конечно же, она основывается на историцистской социологии.» Поппер К. Открытое общество и его враги. Т.1: Чары Платона - М.: Феникс, 1992. -139с.

Но мы знаем, что для Платона главным принципом государства является справедливость. И если сравнить современный взгляд на справедливость в государстве и политическую программу Платона, мы увидим большое различие. Возможно, нам ощутима такая разница потому, что мы рассматриваем термин справедливость с точки демократии.

Карл Поппер говорит, что Платона использовал термин «справедливость» в государстве как синоним слов «то, что в интересах лучшего государства». См. Поппер К. Открытое общество и его враги. Т.1: Чары Платона - М.: Феникс, 1992. -141с.

Хотя Платон прекрасно понимал, что значит справедливость для общества. Это мы видим в его диалоге Государство: «Когда человек сознает, что он поступает несправедливо, то, чем он благороднее, тем менее способен негодовать на того, кто, по его мнению, вправе обречь его на голод, стужу и другие подобные муки: это не возбудит в нем гнева... А когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благороденых стремлений -- либо добиться своего, либо умереть» Платон Государство //Филеб, Государство, Тимей, Критий - М.: Изд - во «Мысль» , 1999.. - 524с.

А.Ф. Лосев говорит в своих комментариях к диалогу «Закон» о Платоновском государственном строе. Он пишет: «Это идеальное государство должно быть абсолютно изолировано от всяких внешних влияний и жить как бы в пустыне. Даже от моря оно должно находиться на большом расстоянии, чтобы устранить излишние воздействия на фантазию граждан. Это государство должно помещаться на гористой местности, которая плодородна только в меру, потому что слишком большое плодородие развивает в населении торговые аппетиты. Ради добродетели необходимо как можно меньше общаться с чужеземцами и не заимствовать у них дурные нравы». См. http://psylib.org.ua/books/losew06/txt23.htm Так же там говориться об идеальном числе граждан. По Платону это число 5040. Именно такое число выбирает наш философ потому, что оно делиться на все числа в пределах тысячи, и способно поровну разделить все, между гражданами. Это число должно соблюдаться любыми мерами.

Так же были в то время еще люди, которых Платон не выделял не в одном из его трех сословий - рабы. Его отношение к рабам было более гуманно, чем, например, у его ученика Аристотеля.

По мнению нашего философа отношения к рабам недолжно нарушать правил благочестия, так как по отношению к рабу можно судит о его хозяине. Если рабы добродетельны, они не должны находиться в нищенстве. Они должны говорить и недостатках дома хозяина, не боясь наказания за это. Если раб стал психически болен, хозяин должен за ним следить, или же уплатить штраф. Так же, бывает, рабы и свободные равны перед законом. Например, если раба убили за то, что он видел как совершается преступление свободны, то тот, кто его убил, будет судиться за убийства раба, как за свободного человека.

Но все же, Платон и не давал рабам расслабиться. По его мнению, свободным не нужно шутить с рабами, каждое обращение должно быть приказанием. Раб за убийство свободного избивает на его могиле, и если он не умирает, его просто убиваю. А если свободным убил раба, ему только нужно религиозное очищение. Взявший себе утерянную вещь раб, может быть избит любым свободным прохожим, не младше тридцати лет. Если у раба родился ребенок, он автоматически становиться рабом. Раб не имеет права пить и еще много других запретов. Лосев говорит, что Платон признает рабство, но не как классовою категорию.

5. Учение Платона о человеческих добродетелях

Учение о человеческих добродетелях у Платона связанно с Сократом. Именно у своего учителя наш мыслитель перенял идею социальных проблем общества. Для Платона эта идее значима, так как государство строится на справедливости.

В своем диалоге «Критий» Платон приводит на обозрение миф. В нем говориться о том, что Боги разделили по жребию все страны мира. И тут он показывает, почему добродетель важна для их страны: «Другие боги получили по жребию другие страны и стали их устроить; но Гефест и Афина, имея общую природу как дети одного отца и питая одинаковую любовь к мудрости и художеству, соответственно получили и общий удел - нашу страну, по своим свойствам благоприятную для взращивания добродетели и разума; населив ее благородными мужами, порожденными землей, они вложили в их умы понятие о государственном устройстве». Платон Критий // Собр. соч. в 4-х томах. Том 3. М.: "Мысль", 1994 - 109с.

По Платону добродетель присуща всем людям, не зависимо от различий. Примером является Сократ, родившийся в низших сословиях. О ней всех больше говорится в диалоге «Менон». В нем Сократ и Менон решают вопросы о добродетели, а в частности можно ли ей обучиться. В начале Менон говорит, что видов добродетели много. Что у мужчины, у женщины, у детей она своя. На что Сократ ответил, что всем им невозможно познать добродетель без рассудительности и справедливости. Тогда Менон говорит, что добродетель-это мужество, мудрость, рассудительность, щедрость и так далее. И все это отдельные добродетели. На что Сократ приводит примеры с очертанием. Тогда Менон расссуждает, что добродетель-это способность достигать благо. Но благо для него заключается в накоплении богатства, и добиться почести в государстве. На это учитель Платона говорит: «Как видно, надо, чтобы всегда и везде этой прибыли сопутствовали справедливость, рассудительность, честность или какая-либо иная часть добродетели. Если же этого нет, то она никак не будет добродетелью, даже когда достигается благо». Платон Менон // Собр. соч. в 4-х томах. Том 1. М.: "Мысль", 1990-395с. Собеседник Сократа с этим соглашается. После они говорят о познании, о том, что познание есть воспоминание. Это Сократ доказывает на мальчике, который является рабом Менона. Наш философ задает ему наводящие вопросы, на которые мальчик отвечает правильно, хотя ничего и не изучал в своей нынешней жизни. Тем самым Сократ показывает, что эти знания ему приходят из воспоминаний. Затем они снова возвращаются к добродетели, где Сократ говорит о ней, как о знании. Но рассудив это, они приходят к выводу, что у добродетели нет не учителей, не учеников. Следовательно, ей научиться нельзя. После длительной беседы философы приходят к выводу, что добродетель есть знание, но ей нельзя обучиться. Она находиться в душе, и дается Богом с рождения. В диалоге пишется: «Об этом, Менон, мне мало заботы, с ним мы еще побеседуем. А коль скоро мы с тобой на протяжении всей нашей беседы хорошо искали и говорили, то получается, что нет добродетели ни от природы, ни от учения, и если она кому достается, то лишь по божественному уделу, помимо разума, разве что найдется среди государственных людей такой, который и другого умеет сделать государственным человеком» Платон Менон // Собр. соч. в 4-х томах. Том 1. М.: "Мысль", 1990-423с. . А лучше познать истинную добродетель способны только философы, так как они приспособлены к изучениям наук, особенно философии.

Так же о добродетели говорится в диалоге «Протагор». В нем Сократ и Протагор так же решают проблемы добродетели. В начале диалога учитель Платона настаивает на том, что добродетели не возможно научится. Протагор же, говоря, что добродетель врожденная форма, не согласен с Сократом. В ходе беседы Сократ дает определение добродетели. Он говорит что это есть знание. В диалоге говорится: «А разве не так обстоит дело, - сказал я, - что никто не стремится добровольно к злу или к тому, что он считает злом? По-видимому, не в природе человека по собственной воле идти вместо блага на то, что считаешь злом; когда же люди вынуждены выбирать из двух зол, никто, очевидно, не выберет большего, если есть возможность выбрать меньшее ». Платон Протагор // Собр. соч. в 4-х томах. Том 1. М.: "Мысль", 1990- 321с. В этом отрывке видно, что без знания нет добродетели. В конце беседы Протагор отказывается от своих начальных слов, и говорит, что добродетели научиться нельзя.

Платон выделяет четыре вида добродетели. Это мудрость, мужество, умеренность, справедливость. Мудрость больше относится к философам, так как она помогает управлять государством. «Значит, государство, основанное согласно природе, всецело было бы мудрым благодаря совсем небольшой части населения, которая стоит во главе и управляет, и ее знанию. И, по-видимому, от природы в очень малом числе встречаются люди, подходящие, чтобы обладать этим знанием, которое одно лишь из всех остальных видов знания заслуживает имя мудрости». Платон Государство //Филеб, Государство, Тимей, Критий - М.: Изд - во «Мысль» , 1999. -541с. Мужеством тоже обладает небольшое количество людей. Но те, кто обладают данной добродетелью, причастны к сословию стражей. Умеренность и справедливость присуще всем трем сословиям. Справедливость по Платону, это когда каждый занимается своим делом. Благодаря этим диалогам, мы увидели отношение Платона к человеку.

Заключение

Данная работа нам показывает, какой огромный вклад внес Платон в философию. Философ большое значение уделял человеку, показывая нам сущность его происхождения, моральные критерии, место человека в государстве. Все это рассматривается и в наше время. Труды Платона до сих пор изучают, и думаю будут изучать в будущем, потому что наш мыслитель затронул темы, которые будут актуальные долгое время.

Платон говорит о человеке, как о высшем божественном начале. Он выделяет нас среди других живых существ. Рассуждает о идеи общего блага, которое очень значимо для философа. Показывает, что его можно достичь пользуясь истиной, моралью, добродетелью.

Мыслитель уже в то время предлагает идею коммунизма, показывает отрицательные стороны такого режима, как демократия. Он разделяет людей на сословия, говорит о правителях философах. Платон даже попытался воплотить в жизнь свои идею о государстве, но все закончилось неудачно.

В заключение хочется сказать, что Платон один из самых выдающихся философов. Его работы служат опорой по наши дни. Его идеи рассматривают до сих пор. Его вклад в науку огромен, и мы за это должны быть ему благодарны.

Литература

1. Асмус В.С. Античная философия. - М.: Высш. шк., 2005. - 400 с.-ISBN: 5-06-003049-0

2. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн.2 - СПб, 1994. - 423 с. ISBN: 5-02-028169-7

3. Лаэртский Д. Щ жизни, учениях и изречениях знаменитых философов - М.:АСТ: «Астрель», 2011. -570с. - ISBN: 978-5-17-069593

4. Лосев А.Ф. Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. 383с. ISBN: 5-235-02830-9.

5. Лосев А.Ф. Античная философия истории. СПб. 2001. 352с. ISBN 5-85534-123-2

6.Матвеев П. Е. Лекции по истории зарубежной философии 2014

7.Миронов В.В. Философия: учебник. - М., 2009. - 688с. ISBN: 978-5-8291-1100-7

8. Ноговицын О.М. Ступени свободы. Логико-исторический анализ категории свободы. Л., 1990. 192с. ISBN: 5-288-00393-9

9.Платон, Аристотель. Восхождение к доблести. "УРАО" - 2003. - 480 с. ISBN: 5-204-00351-7

10. Платон Государство //Филеб, Государство, Тимей, Критий - М.: Изд - во «Мысль», 1999. - 656 с. - ISBN: 5-244-00923-0

11.Платон Избранные диалоги. - М.: АСТ, 2006. - 508 с. ISBN: 5-17-023403-1

12.Платон Критий //Филеб, Государство, Тимей, Критий - М.: Изд - во «Мысль», 1999. - 656 с. - ISBN: 5-244-00923-0

13. Платон Менон // Платон Собр. Соч. в 4 томах. Том 1 - Спб.: «Изд - во Олега Абышко», 2006 - 632с. - ISBN: 5-89740-158-6

14. Платон Протагор - М.: «Прогресс», 1994. 176с. - ISBN: 5-01-004297-5

15.Платон Тимей // Филеб, Государство, Тимей, Критий - М.: Изд - во «Мысль», 1999. - 656 с. - ISBN: 5-244-00923-0

16.Платон Федон // Сочинения: в 4-х т. Т. 2. - М.: Изд - во «Мысль» 1993. - 513с. ISBN:5-244-00385-2

17. Платон Федр // Сочинения: в 4-х т. Т. 2. - М.: Изд - во «Мысль» 1993. - 513с. ISBN:5-244-00385-2

18.Поппер К. Открытое общество и его враги. Т.1: Чары Платона - М.: Феникс, 1992. - 448 с. - ISBN 5-850-42-064-9

19.Рассел Б. История западной философии. М.: Академический проспект, 2008. - 1008 с. ISBN: 978-5-8291-1147-2

20. Толпыкин В.Е. Основы философии. - М.: Айрис-Пресс, 2003. - 496с. ISBN: 5-8112-0438-8

21. Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики к современности. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 1998. - 576 с. ISBN: 5-8183-0011-0

Интернет-ресурс

1.Философия Платона: учение об идеях; о человеке; о познании; отношение к искусству; концепция “идеального государства”, учение об идеях//http://mir-filosofii.ru/shkoly-i-filosofy/72-filosofiya-platona

2.Социальные взгляды Платона//http://platon-fil.narod.ru/social.htm

3. А.Ф. Лосев Комментарии к диалогам //http://psylib.org.ua/books/losew06/txt23.htm

4. Понятие души в философии Платона // http://www.di-mat.ru/node/231

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Жизненный путь древнегреческого писателя-философа Платона и формирование его философских взглядов. Периодизация жизни и особенности творчества Платона. Учение философа об эйдосах. Трансцендентализм. Этика Платона, как отражение его внутреннего мира.

контрольная работа , добавлен 10.09.2016


Основа философии Платона. Краткая биография философа. Элементы учения Платона. Учение об идеях и существовании двух миров - мира идей и мира вещей. Основные части человеческой души. Тема любовного влечения (эроса) в учении Платона, его идеи о любви.

реферат , добавлен 25.07.2010


Признаки влияния пифагорейцев на Платона: любовь к жизни и общественному благу. Участие Платона в политической жизни Греции. Учение об идеях, душе, природе и познаниях. Этические проблемы в работах философа: учение о добродетели, любви и государстве.

реферат , добавлен 28.10.2014


Анализ учений древнегреческого философа Платона. Схема основных ступеней бытия. Сущность высокохудожественных диалогов Платона, таких как "Апология Сократа" и "Государство". Учение об идеях, теория познания, диалектика категорий, натурфилософия Платона.

презентация , добавлен 10.01.2011


Жизнь и сочинения Платона. Его социально-философские взгляды. Онтология Платона: учение об идеях. Основные периоды философской деятельности Платона: ученичество, путешествия и преподавание. Центральные понятия его идеализма. Формы правления государства.

контрольная работа , добавлен 15.05.2010


Первая философия древнегреческого философа Аристотеля, учение о причинах начала бытия и знания. Критика идей Платона. Теория о возможности и действительности и учение о человеке и душе, логические воззрения философа. Этапы развития феноменологии.

реферат , добавлен 28.01.2012


История политических учений. Теория божественного происхождения власти в учениях Древнего мира. Основы политической философии и юриспруденции. Основные аспекты государства Платона. Значение труда философа для развития знаний в области государства и права.

реферат , добавлен 31.10.2011


Учение Платона о мире идей и мире вещей. Многогранность дарования Платона удивительна. Большой интерес представляет социальная философия Платона. Гносеологическая теория анамнезиса. Учение о человеке и воспитании. Социальная утопия Платона и государство.

контрольная работа , добавлен 10.04.2009


Платон – один из великих мыслителей античности. Формирование философских взглядов Платона. Учение о бытии и небытии. Гносеология Платона. Социальные взгляды Платона. Идеалистическая диалектика Платона.

контрольная работа , добавлен 23.04.2007


Изучение учения Платона о трех началах души, устройстве государства и общественной жизни. Процесс формирования политических взглядов Платона, роль и место концепций "Идеального государства" в творчестве ученого. Сущность платоновского государства.

Главная тема диалога «Менон» – вопрос о добродетели: можно ли добродетели научиться (διδακτὸν ἡ ἀρετή) путем упражнения (ἀσκητόν), или путем обучения (μαθητόν), или она дается человеку от природы, либо еще как-нибудь? Такой вопрос, который Сократу задает Менон, и формирует тему диалога. Но прежде чем исследовать вопрос о воз-можности, или невозможности обучения добродетели, Сократ, предлагает собеседнику определить, что такое добродетель. Так задается общая проблематика диалога и выясне-нию вопроса, что же такое есть добродетель, будет посвящено ¾ всего диалога.
Менон делает первую попытку определить, что такое добродетель и перечисляет добродетели мужчины, которые заключаются в том, чтобы хорошо справляться с государственными делами; женщины – хорошо распоряжаться домом и быть послушной мужу; добродетели детей: во-первых, мальчиков у них одна, свойственная им добродетель и де-вочек у них другая, свойственная им добродетель, так же своя добродетель и у стариков.
Сократ говорит, что это определение добродетели не касается их основного вопроса, т.к., Менон перечисляет «целый рой добродетелей», когда Сократ просит определить сущность добродетели (ὃ εἰσὶν ἀρεταί), т.е. вопрос стоит так: какова общая идея добродетели? При этом, он доказывает Менону, что по сути нет добродетелей свойственных мужчинам, или женщинам, или детям, или старикам, но добродетель одна для всех, ведь она преследует справедливость (δικαιοσύνης) и рассудительность (σωφροσύνης). И всякий поступающий справедливо и рассудительно, очевидно, добродетелен, будь то мужчина, или женщина, и наоборот, если старик, или ребенок невоздержны (ἀκόλαστοι) и несправедливы (ἄδικοι), они никак не причастны добродетели (ἀγαθοὶ).
Менон предлагает другое определение: «добродетель это способность повелевать людьми (ἢ ἄρχειν οἷόν τ΄ εἶναι τῶν ἀνθρώπω)». Сократ, предлагает добавить к этому определе-нию слово «справедливо (δικαίως)». Сократ, правда, иронически замечает, как может повелевать людьми ребенок, или раб. Но оставив это в стороне, задается вопросом, обра-щаясь к Менону: справедливость – вообще добродетель, или одна из добродетелей. Менон признает, что есть и другие: и мужество добродетель, и целомудрие (σωφροσύνη), и мудрость (σοφία), и щедрость (μεγαλοπρέπεια), и еще многое. Но Сократ говорит, что они с Меноном опять уклонились от заданной темы: не исследовать добродетели частные, но узнать, что есть добродетель, та единственная, которая есть во всех них. Ведь справедливость часть добродетели, подобно мужеству, целомудрию, мудрости, щедрости и мн. др. Все это множество добродетелей не может явить нам ту единственную, для всех них универсальную.
Менон предлагает еще одно определение: стремиться к прекрасному и быть в силах достигнуть его - это и есть добродетель. Сократ объясняет, что стремиться к прекрасному – то же, что и к благу, с чем Менон и соглашается. Но, что подразумевается под благом? К благам можно отнести и богатство, но добродетель состоит не в том, копить ли золото, или пренебрегать им, но, то является добродетелью, что делается по справедливости, а что чуждо всему этому, то порочно. Но, опять же, справедливость – это лишь часть добродетели, но что такое добродетель в целом? Опять вопрос повисает в воздухе. Такой подход снова неверен. Следует некоторое отступление, где Сократ передает рассказ жрецов, с которым согласуются и то, что говорят божественные поэты и Пиндар. А именно, что душа бессмертна по существу, хоть она и умирает, что называется смертью тела, но она возрождается, поэтому имеет смысл жить благочестиво. А так как душа бессмертна, то многое видела и на земле и в Аиде, и неся в себе такой багаж знаний, она может многое вспомнить из прошлой жизни, таким образом, знание является припоминанием того, что душа, когда-то познала, которому могла научиться еще до того, как стала человеком, приобретя истинные мнения, которые при припоминании в здешней жизни, становятся знаниями.

В этом рассказе, который Платон вкладывает в уста Сократа, чувствуется влияние орфико-пифагорейской доктрины, которую Платон принял в средний период своего творческого и философского развития. И этот рассказ, как бы создает плавный переход к той мысли, что добродетель должны быть связана с разумом, как разумная деятельность души.

И, действительно, после непродолжительной интермедии, в которой Сократ на конкретном примере показывает, как душа припоминает полученные ей ранее знания, следует очередная предпосылка. Добродетель это разумная деятельность, а вредное это то, что совершается безрассудно. Так, мужество без разума – простая дерзость, так же и целомудрие, и прочие добродетели. Следовательно, добродетель, обитающая в душе и полезная для нее, и есть разум. А если это верно, что разум - это и есть добродетель, либо часть ее, либо в целом, то, следовательно, люди добродетельны не от природы. Но при этом это знание, которому нельзя научиться от людей, нет достойных учителей. Сложный вопрос: можно обучить добродетели, или нельзя? Многие считают, что добродетель доступна обучению, но обучить ей не всегда получается. Сократ приводит в свидетели Феогнида, который в одной элегии говорит, будто добродетели можно научиться, а в другом месте говорит совсем наоборот. Из этого следует только один вывод: если кто-то сомневается по поводу добродетели, можно, или нельзя ей обучить, то такой не может научить добродетели, т.е. учителей нет, нет и учеников, значит, добродетели нельзя научиться. А если так, то добродетель вовсе не знание. Но тогда что? Сократ вновь возвращается к тому, о чем он говорил прежде, о припоминаниях души. Помимо знания мы имеем истинные суждения (правильные мнения: ὀρθὴν δόξα), благодаря которым постигаем природу вещей помимо знания (ἐπιστήμην) – иррационально. Если добродетели нельзя обучить на основаниях разумных (епистими), то к ней можно приблизиться, основываясь на правильных суждениях. Правильные суждения даруются богом, и они есть те истинные знания, которые душа приобрела до того, как стать человеком – они припоминания. Таким образом, нет добродетели ни от природы, ни от учения, и если она кому достается, то лишь по божественному уделу (θείᾳ μοίρᾳ), помимо разума.

Таков, в общем, исход этого диалога. В нем Платон показывает, что добродетель зреет в человеке не от упражнения и не от научения, не дается от природы, но проистекает от некого божественного замысла. Следовательно, упражнение в добродетели, или обучение ей, как и то, что некоторому человеку от природы дано быть, например, мужественным, или справедливым, но не знающим истинную причину добродетели, т.е. делание добродетели ради самой добродетели – не есть правильно. Если добродетель проистекает из божественного начала, то это – божественное – и является целью добродетели.

Нарушение принципа деления в учении Платона о различии классов общества отмечено в прекрасной работе В. Я. Железнова «Экономическое мировоззрение древних греков» [см. 23, с. 74 - 152, особенно с. 99 - 100].
Впрочем, нравственная дискриминация трудящихся несколько скрадывается у Платона оговоркой, согласно которой все три разряда граждан государства в равной мере необходимы государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.
Другая оговорка Платона, смягчающая неприглядную резкость и надменность защищаемой им аристократической точки зрения, состоит в признании, что между происхождением из того или иного разряда и нравственными свойствами нет необходимой связи: люди, наделенные высшими нравственными задатками, могут родиться в низшем общественном разряде, и наоборот: рожденные от граждан обоих высших разрядов могут родиться с низкими душами.
Так как возможность подобного несоответствия угрожает гармонии государственного строя, то в число обязанностей класса правителей входит, по Платону, обязанность исследовать нравственные задатки детей и распределять их в соответствии с этими задатками между тремя основными разрядами государства. Если в душе вновь родившегося окажется «медь» или «железо», то, в каком бы разряде он ни родился, его следует без всякого сожаления прогнать к земледельцам и ремесленникам. Но если у ремесленников родится младенец с примесью в душе «золота» или «серебра», то вновь рожденный должен быть причислен к разряду правителей или же воинов-стражей.
Для Платона, как для ученого рабовладельческого общества, характерен чисто потребительский взгляд на производительный труд. Этот взгляд имеет результатом поразительный пробел в дальнейших анализах Платона. 243
Для него важно было начисто отделить высшие классы - воинов и правителей - от низшего класса работников продуктивного труда. В вопрос о том, каким образом работники специализированного труда должны подготовляться к правильному выполнению своих обязанностей, Платон не входит. Все его внимание сосредоточено на воспитании воинов-стражей и на определении условий их деятельности, которые закрепляли бы свойства, порожденные в них воспитанием.
Однако отсутствие интереса к исследованию специализированного труда не помешало Платону чрезвычайно полно характеризовать его структуру. Произошло это вследствие значения, которое Платон придал принципу исполнения каждым разрядом работников отведенной ему особой функции в хозяйстве.
Впрочем, с точки зрения философских взглядов самого Платона, все значение общественного разделения труда состоит лишь в том, что разделение это подтверждает тезис об исключительной важности ограничения и регламентации: в отношении нравственности каждый разряд граждан должен быть сосредоточен на «делании своего». Главная задача трактата Платона о государстве - проблема благой и совершенной жизни всего общества в целом и его членов.
Наисовершеннейшее по своему строю и оттого благое государство обладает четырьмя главными доблестями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) сдерживающей мерой* и 4) справедливостью.
Под «мудростью» Платон понимает не какое-либо техническое знание или умение, а высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом - о способе направления его внутренних дел и о руководстве им в его внешних отношениях. Такое знание «охранительное», а обладающие этим знанием правители - «совершенные стражи». «Мудрость» - доблесть, принадлежащая не множеству ремесленников, а весьма немногим - философам, - и есть, ближайшим образом. не столько даже специальность по руководству государ- ________________________________________
* Я согласен с профессором А. Ф. Лосевым, который находит, что принятый способ переводить греческое слово «?????????» русским «благоразумие» не дает смыслового эквивалента и что в применении его Платоном оно почти непереводимо. Не надеясь на удачу, пытаюсь передать этот смысл словами «сдерживающая мера», довольно далекими от буквального значения.
244
ством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных «идей» - доблесть, в основе своей нравственная [см. Госуд., IV, 428 В - 429 А].
Только философы должны быть правителями, и только, при правителях-философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла. «Пока в городах, - говорит Платон, - не будут либо царствовать философы либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно... до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу» [Госуд., V, 473 D].
Но для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, лишь подобными философам, но философами истинными; под ними Платон разумеет только тех, которые «любят созерцать истину» [там же, V, 475 Е].
Вторая доблесть, которой обладает наилучшее по своему устройству государство, - «мужество». Оно, так же как и «мудрость», свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет, что для того чтобы государство как таковое было, например, мудрым, вовсе не требуется, чтобы мудрыми были все без исключения его члены. То же и с мужеством: для него достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы некоторая часть граждан, обладающих способностью постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет [см. там же, IV, 429 А - 430 С, 428 Е].
В отличие от «мудрости» и от «мужества», третья доблесть совершенного государства, или «сдерживающая мера», есть качество уже не особого или отдельного класса, а доблесть, принадлежащая всем членам наилучшего государства. Там, где она налицо, все члены общества признают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее дурные порывы. «Сдерживающая мера» приводит к гармоничному согласованию как лучшие, так и худшие стороны [см. там же, IV, 430 D - 432 А].
Четвертая доблесть совершенного государства - «справедливость». Ее наличие в государстве подготовляется и обусловливается «сдерживающей мерой». Благодаря справедливости каждый разряд в государстве 245
и всякий отдельный человек, одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления свое особое дело. «Мы положили, - говорит Платон, - что из дел в городе каждый гражданин должен производить только то одно, к чему его природа наиболее способна» [там же, IV, 433 А]. Не хватание одновременно за многие занятия, а именно «это делание своего, вероятно, и есть справедливость» [там же, IV, 433 В].
Как бы ни решался вопрос о том, какую роль в стремлении государства к совершенству играют три первые добродетели, во всяком случае со всеми этими тремя доблестями «состязается кроющееся в государстве стремление, чтобы каждый делал свое: способность каждого делать свое борется... за добродетель города с его мудростью, сдерживающей мерой и мужеством» [там же, IV, 433 D].
Классовая точка зрения Платона, его социальный и политический аристократизм, преломленный сквозь призму представлений о египетском кастовом строении общества с характерным для него запретом перехода из одной касты в другую, получили чрезвычайно яркое выражение в платоновском понимании «справедливости». Всеми силами Платон хочет оградить свое идеальное государство от смешения классов составляющих его граждан, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса. Он прямо характеризует «справедливость» как доблесть, не допускающую возможности подобного смешения. Наименьшей бедой было бы смешение функций различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник станет делать работу сапожника, а сапожник - работу плотника или. если кто-либо из них захочет делать вместе и то и другое. Но «многоделание» было бы уже, по Платону, прямо гибельно для государства: если какой-либо ремесленник или человек, по природе своей промышленник, возгордившись своим богатством, или мужеством, или могуществом, пожелал бы заняться воинским делом, а воин, не способный быть советником и руководителем государства, посягнул бы на функцию управления, или если кто-нибудь захотел бы одновременно совершать все эти дела [см. там же, IV, 434 А - В]. Даже при наличии первых трех видов доблести многоделье и взаимный обмен занятиями причиняют государству величайший 246
вред и потому «весьма правильно могут быть названы злодеянием» [там же, IV, 434 С], «величайшей несправедливостью против своего города» [там же, IV, 434 С]. И наоборот, «делание своего» во всех трех видах деятельности, необходимых для государства, «будет противоположно той несправедливости, - будет справедливостью и сделает город справедливым» {там же].
Государство Платона - не единственная сфера проявления «справедливости». Для Платона государство - как бы макромир, которому соответствует микромир в каждом отдельном человеке, в частности в его душе. Согласно Платону, в душе существуют и требуют гармоничного сочетания три элемента, или три начала: 1) разумное, 2) аффективное и 3) неразумное, или вожделеющее - «друг удовлетворений и наслаждений».
В государстве три разряда его граждан - правители, воины и работники производительного труда - составляют гармоничное целое под руководством наиболее разумного класса. Но то же происходит и в душе отдельного человека. Если каждая из трех составных частей души будет совершать свое дело под управлением, то гармония души не нарушится. При таком строе души разумное начало будет господствовать, аффективное - выполнять обязанность защиты, а вожделеющее - повиноваться и укрощать свои дурные стремления [см. там же, IV, 442 А]. От дурных поступков и от несправедливости человека ограждает именно то, что в его душе каждая ее часть исполняет предназначенную ей функцию - как в деле господства, так и в деле подчинения.
Начертанный проект наилучшей организации общества и государства Платон считает осуществимым только для греков. Для народов, окружающих Элладу, он не применим в силу полной будто бы их неспособности к устройству общественного порядка, основанного на началах разума. Таков «варварский» мир в исконном смысле этого слова, обозначающем все негреческие народы независимо от степени их цивилизации и политического развития. Различие между эллииами и варварами настолько существенно, что даже нормы ведения войны будут иными - в зависимости от того, ведется ли война между греческими племенами и государствами или между греками и варварами. В первом случае должны соблюдаться принципы человеколюбия, продажа 247
пленных в рабство не допускается; во втором война ведется со всей беспощадностью, а побежденные обращаются в рабов.
В первом случае вооруженной борьбы для нее подходит термин «домашний спор» (??????), во втором - «война» (???????) [см. там же, IV, 470].* Следовательно, заключает Платон, когда эллины сражаются с варварами и варвары с эллинами, мы назовем их воюющими и врагами по природе, и такую вражду следует именовать войной; когда же эллины делают что-либо подобное против эллинов, мы скажем, что по природе они - друзья, только в этом случае Эллада больна и находится в разладе, что следует называть «домашним спором».