Сегодня период Средневековья является популярным продуктом массовой культуры. Об этом времени снято много фильмов и написано множество книг. В них часто рассказывается о ведьмах, магах и колдунах, причём сведения не всегда достоверные.
Факты, собранные в этом обзоре, помогут понять, как обстояло дело с магией и колдовством в Средние века.

1. Вера в магию считалась языческими суевериями

В раннем Средневековье считалось не респектабельным признаться в вере в магию. Святой Августин, влиятельный богослов поздней античности, отрицал, что демоны могут предоставить людям магические силы, считая, что они могут только обмануть людей, заставляя думать, что им были дарованы магические силы. В капитулярии Каролингов на территории вновь завоеванного (и вновь христианизированного) региона Саксонии было запрещено убийство женщин по подозрению в колдовстве под страхом смерти, описывая это как «языческое преступление», поскольку колдовства не существует.

2. Облачные мореплаватели похищали урожай

Конечно, осуждение церкви не означало, что люди перестали верить в магию. Примерно в то же время, как был написан капитулярий Саксонии, епископ Лионский Агобард сочинил трактат, осуждающий веру в магию. Из него современные ученые многое узнали о том, во что тогда на самом деле верили люди. Агобард упоминает о вере в то, что погодные маги могли поднимать штормы и, что самое удивительное, «моряки с земель, расположенных на облаках», плавали по небу и при содействии этих погодных магов похищали урожай, высаженный людьми на земле.

3. Суды над колдунами

В то время как ранние средневековые власти скептически относились к реальности магии, изменение философских и богословских мнений означало, что к 14-му веку магия начала считаться преступлением. Тем не менее, эти средневековые суды над ведьмами отличались от массовой истерии вокруг ведьм, которых массово сжигали в 16 - 17 века. Было очень мало случаев, когда судили одновременно большое количество людей, не связанных между собой. В подавляющем большинстве судов над ведьмами и колдунами был только один обвиняемый. Единственным исключением являются массовые казни Филиппа Красивого во время подавления порядка Тамплиеров.

4. Магия и религия

Популярный образ средневековой охоты на ведьм не будет полным без священника или монаха, который представлял Церковь в преследовании подозреваемых в колдовстве. Но иногда священнослужители и сами практиковали магию, в частности формы, которые требовали обучения и доступа к письменным материалам. Монахи Святого Августина в Кентербери хранили 30 волшебных книг в своей библиотеке. В этих текстах была информация о ритуалах, необходимых для вызова духов.
Священники, в частности, сельские приходские священники, также могли исполнять ритуалы, в которых магия была смешана с православными обрядами. В 12 веке существовал английский ритуал, в котором для того, чтобы сделать поля плодородными, землю поливали молоком, медом, маслом, травами и святой водой, произнося отрывки из Библии.

5. Такая несерьёзная магия

В Средние века люди также использовали то, что сегодня так популярно в Лас-Вегасе и на днях рождения детей: ловкость рук и фокусы. Книга 14-го века под названием «Secretum Philosphorum» была в основном посвящена экспериментам и трюкам. В одном из разделов описывается, как использовать невидимые чернила, чтобы разыграть своих друзей.

6. Норвежские колдуны и ведьмы

У норвежцев для мужчин считались респектабельными некоторые вещи, которые явно можно было бы считать магией, к примеру, то же использование рун. Но сейор (древненорвежская магия) считалась уделом женщин. Считалось, что мужчины, которые практиковали сейор, унижали сами себя. В сагах обычно мужских персонажей, которые практиковали сейор, выставляли в негативном плане, а в текстах подчеркивалась отсутствие мужественности у них.

7. Магия как наука

Во время позднего Средневековья такие науки, как астрология, были частью почтенного интеллектуального дискурса. К примеру, Альберт Великий, который был одним из ведущих богословов в средневековой Европе и часто писал о естественной философии, считал, что камни имеют особые целебные свойства, а астрология является подлинной наукой о предсказании. Многие средневековые короли покровительствовали астрологам и алхимикам и даже советовались с звездочетами относительно важных политических решений.

8. Инквизиторы колдунам не судьи

Часто предполагалось, что инквизиция, подразделение духовенства, уполномоченное на борьбу с еретиками, играла ведущую роль в испытаниях подозреваемых в колдовстве. Хотя некоторые инквизиторы действительно преследовали подозреваемых в колдовстве, большинство таких испытаний проводились светскими властями. В 1258 году папа Александр VI объявил, что инквизиторы не должны расследовать случаи колдовства, если в них не было явных элементов еретической мысли.

9. Магия и паника

XV век имеет решающее значение в истории колдовства, потому что он заложил большую часть интеллектуальной основы для массовой истерии вокруг ведьм раннего современного периода. Также было изменено мнение относительно ведьмам. Если раньше считалось, что они просто занимаются магией, то отныне начали считать, что они заключают договор с дьяволом. Именно в начале XV века возникло понятие “шабаш ведьм”, на который ведьмы собирались, чтобы общаться с дьяволом.

10. Неудачное преследование

Обложка практического руководства “Молот ведьм”.

Возможно, самый известный средневековый текст по волшебству «Молот ведьм» был написан в 1480-х годах в качестве практического руководства для проведения охоты на ведьм. Также он был предназначен, чтобы оправдать его основного автора Генриха Крамера и его идеи о магии. Крамер был членом доминиканского ордена и инквизитором, который вел активную деятельность в Германии в конце XV века.
Перед написанием «Молота ведьм» Крамер пытался привлечь к ответственности подозреваемых в колдовстве в Инсбруке, но там его деятельность вызвала сильное возмущение местного гражданского населения. В итоге, чтобы погасить волну бунтов, местный епископ при поддержке эрцгерцога аннулировал приговоры инквизиции, освободил женщин и попросил Крамера удалиться из города. Только после этой неудачи Крамер написал «Молот ведьм», оправдывая свои методы и преувеличивая свои успехи в охоте на ведьм.

11. Взвешивание (испытание ведьм)

Эта разновидность испытания, почему то приравниваемого так же к пытке, рассматривалась как лёгкая, и признания, полученные таким образом способом, суд принимал как добровольные и данные подсудимым без применения пыток.

Использование весов в судах инквизиции было вызвано убеждением, что ученики Сатаны весят меньше, чем они должны, судя по их физическому облику. Взвешивание подозреваемых получило широкое распространение во всей Европе, особенно в Бельгии и Нидерландах.

Предполагаемую ведьму взвешивали следующим образом: раздевали догола и проверяли, не прикрепила ли она что-то на своё тело, чтобы быть тяжелее. Затем по специальной таблице смотрели, соответствует ли вес человека его телосложению. Если при сравнении выяснялось, что человек весит слишком мало, то к нему начинали применять пытки, пока жертва не признается во всех преступлениях, которые он совершил в сговоре с дьяволом. Разумеется, результаты взвешивания можно было истолковать по-разному. Следователь сам решал, соответствует ли вес подозреваемого его телосложению, или нужно начинать судебный процесс.

Иногда, если инквизиторы хотели помочь „подозреваемому”, таблицу не использовали, а на другую чашу весов помещали Библию. Разумеется, сложно найти человека, который весит меньше, чем Библия.

В XVIII веке в Удватере (Oudewater – Голландия) существовал специальный суд для проверки веса подозреваемых в колдовстве людей. Многие стройные люди охотно здесь проходили процедуру взвешивания. Если результаты взвешивания были негативными, то бывшему подозреваемому выдавалась соответствующая справка, и никто больше не имел права обвинять его в колдовстве. Суд взимал с каждого взвешиваемого 4 флорина и 10 грошей. Свой вес хотели проверить многие люди, и суд едва справлялся с работой, так что вскоре цена выросла до 6 флоринов. Слухи о суде Удватера распространились и в других католических областях, и люди приходили оттуда, чтобы проверить свой вес, надеясь благодаря этому получить документ, который защитит их от беспочвенных обвинений.

В Амстердаме среди разных достопримечательностей есть старейшие сохранившиеся здание на площади Nieuwmarkt (Новый Рынок): De Waag (Весовая). Здание было построено в 1488 г. как городские ворота, а с 17 века оно использовалось как городские весы для сбора пошлины на ввозимые товары. Сейчас в это здании находится ресторан. По словам экскурсовода Светланы в 17 веке эти весы использовались инквизиторами для взвешивания женщин, обвиняемых в колдовстве. Если она весит меньше определённого веса - то это говорило о том, что она является ведьмой.

Почему вес говорит о том, что женщина является ведьмой? Оказывается инквизиция и судьи исходили из того, что лёгкая женщина в состоянии летать на метле, а тяжёлая - нет. Метод «испытание водой», по моему, базировался на аналогичном умозаключении.
Подозреваемой женщине привязывали правую руку к левой ступне, а левую руку к правой ступне так, чтобы она не могла пошевелиться и бросали в реку или близлежащий водоём. Если подозреваемая всплывала, то она была однозначно ведьма, если она тонула, то её вытаскивали за верёвку на берег и она считалась оправданной.

В детстве мы иногда прыгали в речку «поплавком»: прижав согнутые ноги к груди (сегодня я бы сказал «свернувшись калачиком». При этом все знали, что ты обязательно всплывёшь на поверхность воды и будешь качаться на поверхности воды как поплавок. По другим сведениям считалось, что святая вода не принимает тела людей, связанных с дьяволом или что дьявол делает тело ведьмы лёгким, чтобы она не могла утонуть. Но вернёмся назад к «ведьминым весам». Какой же вес говорил о том, что человек является ведьмой или колдуном? В различных источниках называются 48-50 кг, но часто говорится о том, что в различных регионах Европы могли быть установлены другие веса.

Но и на фоне этой массовой истерии порой отмечались разительные исключения. Поучительная история произошла в 1555 году в Нидерландах.
В небольшом городке Полсбрук проходил судебный процесс над юной красивой девушкой, обвиняемой в колдовстве. Несмотря на обличающие показания свидетелей, молодая «ведьма» держалась стойко, и тогда судья, рассчитывая получить решающую улику, распорядился взвесить её.
Пронырливый весовщик объявил, что вес девушки составляет всего шесть фунтов. Но «колдунья» и под пыткой продолжала упорствовать, заявив, что весы, очевидно, неправильные.
На этом процессе присутствовал император «Священной Римской империи» Карл V.Тронутый красотой, а, главным образом, силой духа обвиняемой, монарх приказал провести повторное взвешивание, но на других весах, в соседнем городке Аудватер.
Тамошний весовщик оказался не только честным, но и ответствует норме.
После этого Карл, удовлетворённый исходом испытания, даровал Аудватеру особую привилегию, смысл которой заключался в том, что главные весы этого городка были признаны эталонными для всей округи!

Возможно, это лишь легенда, но обстоятельства сложились так, что в скором времени слава о правильных аудватерских весах широко распространилась не только по всем Нидерландам, но и в германских княжествах, где охота на ведьм проводилась с особой свирепостью.

В 1556 году Карл V вынужден был отречься от короны, и на престол взошёл его сын Филипп II – испанский король, фанатичный поборник инквизиции, сторонник массовых репрессий в отношении еретиков и, конечно же, ведьм.

Полагая, что зависимые от него Нидерланды вносят в королевскую казну слишком мало налогов, Филипп направил туда войска во главе с герцогом Альбой, жестокость которого вошла в поговорку.

При Альбе костры инквизиции вспыхнули с новой силой, осуждению нередко подвергались даже судьи, выносившие, по мнению герцога, мягкие приговоры.

«Топор палача и костёр инквизиции – вот единственно надёжные средства управления «недосожжёнными еретиками», – любил повторять этот испанский гранд.

Число казнённых по его воле исчислялось тысячами. Тогда-то многие состоятельные люди, в надежде заранее обзавестись своеобразной страховкой, устремились в Аудватер, чтобы взвеситься на знаменитых весах и получить сертификат о своём «правильном» весе.
В свою очередь, городские власти Аудватера, видя столь массовый наплыв паломников, поставили этот процесс на поток, превратив его в прибыльный бизнес. Процедура взвешивания была расписана до мелочей.

Сначала испытуемых тщательно обыскивали, дабы удостовериться, что те не прячут под одеждой тяжёлых предметов. Само взвешивание происходило в Доме весов в присутствии секретаря городской управы, присяжных, весовщика, а также многочисленных зрителей.

Затем составлялся особый сертификат, в котором подпись ответственных лиц скреплялась городской печатью. Этот документ бургомистр торжественно вручал заявителю в ратуше. За каждое удостоверение взималась плата – шесть гульденов, сумма по тем временам весьма значительная. Важно отметить, что в сертификате даже намёком не упоминалось о колдовстве. Речь шла только о том, что взвешивание проводилось по просьбе означенного лица, которое, дескать, может распорядиться сертификатом по своему усмотрению.

При этом к самому акту взвешивания все его участники относились с исключительной серьёзностью. Многие из испытуемых волновались так, что падали в обморок, не успев взойти на весы. Случалось и такое, что иной заявитель, уже внёсший плату, внезапно исчезал из города, как бы страшась предстоящего испытания.

Но те, кто получал заветный документ, обретал и вместе с ним и уверенность: ведь такой сертификат освобождал, пускай и формально, его владельца от подозрений в общении с дьяволом. Имена всех лиц, взвесившихся на городских весах, вносились в особые протоколы, которые сохранились в архивах Аудватера до наших дней.

Паломничество в Дом весов небольшого городка продолжалось вплоть до второй половины XVIII века, когда «охота на ведьм» пошла на спад. Но взвешивания подобного рода продолжались и позднее, например, в случаях, когда той или иной персоне требовалось опровергнуть слухи о своей причастности к колдовству и сплетни, распускаемые злыми языками.

Историк Махтельд Левенштейн считает аудеваторские Сертификаты любопытным свидетельством зарождения гражданского права в Нидерландах.

В конце XVI века ученые-юристы из только что созданного Нового Университета в Лейдене впервые оспорили законность преследования ведьм с точки зрения гражданского, а не религиозного права.

“Профессора из Лейдена не отрицали существование ведьм, но утверждали, что найти убедительные доказательства сделки с дьяволом невозможно. А раз нет доказательств, значит не может быть и суда! – поясняет Левенштейн. – Голландия была единственной европейской страной, где охоту на ведьм начали рассматривать в контексте гражданской юриспруденции .

Лейденские юристы утверждали, что жертва имеет право на справедливый суд. В этом контексе сертификат из Аудеватера можно рассматривать как свидетельство здравомыслия и прогрессивности местных жителей”.

ПОЛЕЗНАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Средние века (Средневековье) - исторический период всемирной истории, следующий после Античности и предшествующий Новому времени.

Временные рамки

Российская и западная медиевистика считают началом Средневековья крушение Западной Римской империи в конце V века (считается, что империя прекратила своё существование 4 сентября 476 года, когда Ромул Август отрёкся от престола), однако в энциклопедическом издании ЮНЕСКО «История человечества» рубеж был проведён по моменту возникновения ислама (начало VII века).

Относительно конца Средневековья у историков нет единого мнения[неавторитетный источник 524 дня]. Предлагалось считать таковым: падение Константинополя (1453), открытие Америки (1492), начало Реформации (1517), битву при Павии (1525), начало Английской революции (1640), конец Тридцатилетней войны, Вестфальский мир и уравнение в правах католиков и протестантов по принципу cujus regio, ejus religio в 1648 году, 1660-е годы, рубеж 1670-х-1680-х годов, рубеж 1680-х-1690-х годов и некоторые другие периоды.

Сторонники так называемого долгого Средневековья, основываясь на данных о развитии неправящей элиты, а простого народа, считают окончанием Средневековья, повлёкшим за собой изменения во всех слоях европейского общества, Великую французскую революцию конца XVIII века, такого же мнения придерживалась советская наука.

В последние годы российская медиевистика относит окончание периода Средневековья к середине или концу XV - началу XVI века.

Наиболее верным является рассмотрение Средневековья одновременно и как всемирного процесса, и как явления, имевшего в каждой стране свои особенности и свой период. Например, если итальянские историки считают началом Нового времени XIV век, то в России начало новой истории принято относить к концу XVII и первым десятилетиям XVIII века.

Очень трудно систематизировать в рамках европейского Средневековья, например, историю государств Азии, Африки, доколумбовой Америки.

Арон Яковлевич Гуревич (1924-2006) — советский и российский историк-медиевист, культуролог, литературовед. Доктор исторических наук (1962), профессор (1963). Лауреат Государственной премии Российской Федерации в области науки (1993). Ниже размещен текст статьи А.Я. Гуревича "Ведьма" из книги: Словарь средневековой культуры / Под ред. А.Я.Гуревича. — М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2003.

ВЕДЬМА

Как и во многих других традиционных обществах, вера в существование ведьм в средневековой Европе была неотъемлемым компонентом народной культуры. Люди верили в то, что существуют женщины и мужчины, обладающие магической способностью совершать действия, которые могут причинить вред окружающим; вызвать смерть или болезнь, нанести ущерб посевам, скоту и имуществу. Подобные поверья были распространены в Европе как в языческие, так и в христианские времена. Древние германцы и скандинавы видели в некоторых женщинах прорицательниц и провидиц, обладающих сверхъестественной силой. Их остерегались и вместе с тем нередко прибегали к их помощи. Однако содействие колдуньи считалось предосудительным. Герой одной саги получает совет обратиться к колдунье для того, чтобы преуспеть в своем деле; отвергая этот совет, он заявляет: «Я не хочу, чтобы будущая сага обо мне была испорчена».

Тем не менее, если верить памятникам древнескандинавской литературы, к магии прибегали и знатные люди, и скальды, и простолюдины. Христианское духовенство учило, что единственный источник сверхъестественных явлений — Бог, и лишь на его милость и вмешательство могут рассчитывать верующие. Чудо было оправдано лишь в той мере, в какой его творили святые, ибо они действовали, повинуясь воле божьей. Веру же в ведьм и эффективность их колдовства церковь раннего средневековья истолковывала как дьявольское внушение (Canon episcopi, X в., в XII в. включенный в «Декрет Грациана»). Тем не менее поверья, связанные с ведьмами (striga, Holda, Diana), упорно сохранялись в народе. Люди верили в то, что ведьмы способны принимать облик животных и других существ, летать по ночам и собираться в определенных местах на свои колдовские сборища.

К.Гинзбург полагает, что в основе рассказов о ведьмах, их ночных полетах и шабашах лежала древняя мифология, в которой культ мертвых объединялся с культом плодородия; ученый находит указания на пережитки этих поверий по всей Европе и связывает их с палеоазиатскими истоками, в частности с шаманизмом. Эти мифы владели сознанием части сельского населения. Напротив, М. Меррей (вслед за Дж. Фрезером), доверяя признаниям, исторгнутым судьями у обвиненных в колдовстве женщин, отстаивала тезис о реальности тайных союзов, в которые якобы объединялись ведьмы, поклонявшиеся «рогатому богу»; эта точка зрения отвергнута современной наукой. Не пользуется ныне поддержкой и идея Ж. Мишле о том, что ведьма была живым воплощением протеста средневековых женщин против тирании мужчин.

Знахарство, связанное с магическим использованием сил и явлений природы, было существенной и неотъемлемой стороной жизни аграрного общества. Между доброй знахаркой, способной лечить травами и другими снадобьями, заклинаниями и заговорами, и злой колдуньей, которая могла накликать несчастье и «навести порчу», не было четкой разграничительной линии, и первая легко могла быть превращена в сознании окружающих во вторую. Наряду с верой в существование ведьм, способных причинять вред, имела хождение вера в добрых колдуний и колдунов, которые время от времени вступают в борьбу со злокозненными ведьмами, защищая урожай, здоровье и имущество людей. Таковы, например, фриульские benandanti (букв, «благоидущие»), попавшие в кон. XVI — нач. XVII вв. в поле зрения инквизиции.

На протяжении всего средневековья церковь стремилась противодействовать языческим «суевериям», которые выражались в магических действиях и формулах и, с ее точки зрения, противопоставляли волю отдельного человека божественному провидению. Тем не менее в раннее средневековье духовенство, осуждая подобную практику, отрицало существование ведьм и выступало против тех крестьян, которые время от времени устраивали над ними расправы. Обрисованная выше картина в основных своих чертах едва ли содержит нечто свойственное одному лишь средневековому Западу. Сходные феномены изучены этнологами и на неевропейском материале. Однако в определенный исторический период положение коренным образом изменилось, и Европа стала ареной, на которой развернулась не имеющая себе параллелей охота на ведьм.

В XIII в. отношение теологов к вере в ведьм переживает решительный перелом. Теперь духовенство признает реальность ведьм, приписывая им способность творить злые дела и колдовство (maleficia). Эти деяния производятся ведьмами, согласно учению церкви, не их собственными силами, но в результате их союза с дьяволом. Они заключают с ним договор, обязуясь выполнять все его приказания и вступая с ним в половую связь. Дьявол присутствует на шабашах - тайных сборищах ведьм, где творятся всяческие бесчинства. Возглавляемые дьяволом ведьмы образуют, в глазах духовенства, своего рода «антицерковь», обряды которой представляют собой церковные ритуалы, вывернутые наизнанку. Участницы этой «антицеркви» якобы предаются беспутству и совершают человеческие жертвоприношения, изготовляя из плоти убитых ими младенцев магические снадобья, необходимые для колдовства.

Народная вера в существование ведьм, получившая отныне поддержку церкви, соединилась с демонологическим учением богословов, и в результате этого симбиоза возникла та мрачная идеология, которая в конце средневековья послужила обоснованием широких и длительных преследований т. н. ведьм. Весьма симптоматично, что демономания и охота на ведьм распространились не в «темное» раннее средневековье, а в конце средневековой эпохи. Они достигают наибольшего размaxa в XVI—XVII вв., т.е. во времена Возрождения и Реформации. Именно в этот период в теологическом учении, проповеди и в общественном сознании возрастает роль дьявола; это время отмечено резким усилением всяческих коллективных фобий, в частности страха перед концом света, приходом Антихриста и Страшным судом. В качестве «козлов отпущения», на которых христиане перекладывали бремя собственной греховности и вины перед Богом, выступали еретики, иудеи и ведьмы.

Обвинения женщин (а иногда и мужчин) в колдовстве и в сношениях с дьяволом во многом повторяли те обвинения, которые в предшествующий период предъявлялись приверженцам еретических сект. Но если число сектантов и евреев было ограничено, то обвинения в колдовстве могли быть предъявлены кому угодно. Отправляя на костер ведьм, коллективы христиан как бы освобождались на время от психологической напряженности. Сожжения ведьм происходили на городской площади, при большом стечении народа, после чего для судей и других участников расправы устраивался торжественный пир (за счет имущества, конфискованного у жертвы или, если его недоставало, за счет общины): христиане одержали новую победу над дьяволом!

Гонения против ведьм, начавшись в альпийских районах, затем охватили значительную часть Европы. Источником преследования ведьм нередко были обвинения соседей, якобы пострадавших от злокозненных действий женщин, подозреваемых в колдовстве. Однако судей интересовали не столько эти деяния, сколько то, не находилась ли обвиняемая в союзе с дьяволом, и именно эти вопросы оказывались в центре внимания трибунала. Для получения соответствующего признания применялись самые жестокие пытки. Нередко предполагаемых ведьм подвергали испытанию водой: в нее бросали связанную по рукам и ногам женщину, и если вода, чистая стихия, выталкивала жертву, то это служило доказательством ее вины. Другое испытание заключалось во взвешивании обвиняемой: поскольку верили в полеты ведьм, то предполагалось, что они весят меньше обычного.

Применялось также «испытание слезами»: подозреваемой зачитывали отрывок из Библии, и если она при этом не проливала слез, то ее связь с дьяволом считалась доказанной. Обоснование необходимости применения жесточайших пыток судьи видели в том, что в ведьму якобы вселилась нечистая сила, которая препятствует обвиняемой признаться в своих maleficia; воздействуя пыткой на ее тело, судьи, как они были уверены, боролись за спасение ее души. Новым уголовным законодательством, введенным в ряде стран Европы в XVI в., колдовство было отнесено к категории «исключительных преступлений» (crimen exceptum), что окончательно развязало руки судьям. В большинстве случаев пытки приводили в конце концов к «признанию» женщины в связи с дьяволом, после чего выносился приговор, обрекавший несчастную на сожжение на костре.

Признание обвиняемой в том, что она ведьма, было обязательным условием для вынесения приговора. В деревнях и городах появлялись самозванные «специалисты», утверждавшие, будто могут безошибочно распознать ведьму по внешнему виду. Считалось, что на теле ведьмы дьявол оставил свою «печать» в виде родимого пятна или точки, невосприимчивой к боли. На теле подозреваемой ведьмы выбривали все волосы и кололи его иглами с целью обнаружить подобные точки. С особым упорством судьи допытывались у обвиняемой, кто, кроме нее, посещал шабаши, после чего оговоренные ею лица в свою очередь подвергались аресту и пыткам, и таким образом возникала «цепная реакция», преследования ширились, охватывая вся большее число жертв.

Ужесточению гонений на ведьм способствовали сочинения некоторых инквизиторов и богословов XV в. (в частности трактат доминиканского теолога Иоганнеса Нидера, 1437 г.), но в особенности папская булла Summis desiderantes (1484 г.) и трактат «Молот ведьм» (Malleus maleficanim) доминиканцев Инститориса (Кремера) и Шпренгера (1486/87 гг.). «Молот ведьм» основывался на учебниках по расследованию и искоренению ересей и стал главной «энциклопедией» колдовства, на которую ориентировались в своих демонологических представлениях инквизиторы, клирики и судьи. В «Молоте ведьм», проникнутом предельным антифеминизмом, говорится о том, как демоны и ведьмы совращают людей и побуждают их к заключению договора с дьяволом, как ведьмы справляют свои шабаши и вредят людям.

С этого времени на протяжении двух столетий не иссякал огромный поток демонологической литературы, в которой богословы и юристы всячески обосновывали необходимость охоты на ведьм. Среди авторов ученых трактатов, направленных против ведьм, были и такие известные мыслители и писатели, как, например, Жан Боден (1580 г.), один из создателей теории государственного права, развивавший идеи тираноборчества и веротерпимости. Появлявшиеся время от времени сочинения, в которых высказывались сомнения и выдвигались возражения против разгула гонений на ведьм (таков трактат немецкого иезуита Фридриха Шпее, 1631 г.), не могли остановить или уменьшить размах преследований.

Отношения между нечистой силой и ее слугами моделировались по образцу ленных связей. От сер. XVII в. сохранились два документа, оформлявшие договор между неким французом и дьяволом; эти документы рассматривались в парижском суде. В первом из них, составленном, как в нем записано, в преисподней, этот человек присягал на верность князю тьмы, отрекаясь от Господа и обязуясь быть верным вассалом дьявола. Подписанный там же другой документ подтверждал принятие дьяволом нового подданного и обещал ему всяческие земные блага на срок в 20 лет, после чего грешник поступит в полное его распоряжение.

Кто были жертвы охоты на ведьм? Преимущественно женщины, но во многих случаях и мужчины. Предубеждение против женщин, издавна свойственное духовным лицам и монашеству, которые подчас видели в них орудие в руках дьявола, открывало ворота для прямой враждебности. Образ одинокой старухи, которая находится вне коллектива, и, в силу этого, внушает ему суеверные подозрения (вспомним Бабу Ягу народной сказки),— скорее стилизация, нежели отражение действительного положения дел, ибо обвинения в колдовстве предъявлялись и социально полноценным соседям. Среди т. н. ведьм были и старые, и молодые, и преуспевающие, и бедные. Бургомистру одного немецкого города, обвиненному в колдовстве (нач. XVII в.), удалось тайком из тюрьмы переслать своей дочери письмо, в котором он пишет, что, не выдержав пыток, был вынужден признать предъявленные ему обвинения в maleficia и в служении дьяволу, но умоляет своих ближних не верить этим «откровениям».

Обвинения в колдовстве нередко использовались для расправы с политическими противниками и личными врагами. С точки зрения изучения психологического климата, в котором развертывалась охота на ведьм, особый интерес представляют случаи, когда отдельные женщины и девушки добровольно, еще до предъявления им каких-либо обвинений, заявляли, будто находятся в связи с нечистой силой и служат ей. Видимо, под влиянием широко распространившихся представлений о ведовстве некоторые психически неустойчивые и склонные к фантазиям или попросту ненормальные лица искренне воображали себя ведьмами: таков был, очевидно, один из извращенных способов самоутверждения особ, в остальном ничем не замечательных.

Проверка испанским инквизитором судебного расследования дела о девочках, признавших себя ведьмами (процесс в Загаррамурди, Страна басков, нач. XVII в.), обнаружила их невинность, и они были оправданы. В ряде случаев жертвами процессов над ведьмами стали женщины, малолетние дети или внуки которых, наслушавшись легенд о шабаше, рассказывали, будто участвовали в нем и получили подарки от нечистой силы. Дети также нередко делались жертвами преследований. Гонения на ведьм не шли непрерывно, они то вспыхивали, разрастаясь до угрожающих размеров, то угасали. Установить корреляцию между протеканием этих процессов с другими явлениями духовной и социальной жизни в высшей степени трудно. Интенсивность преследований ведьм была различна как в разные периоды, так и в отдельных странах. В Англии пытка не применялась, и, соответственно, осужденных ведьм было меньше.

Относительно немногочисленны были ведовские процессы в Италии, где папство проявляло в этом отношении осторожность. Напротив, наблюдался разгул преследований ведьм в Германии, Франции и Нидерландах. С одинаковым усердием ведьм преследовали как в католических, так и в протестантских странах. Высказывалось предположение, что гонения на ведьм и на еретиков как бы сменяли друг друга: внимание преследователей и общества время от времени переключалось с одних на других: поиск же внутренних врагов христианства оставался неизменным. Причины перерастания преследований ведьм в общеевропейский процесс огромной важности как в политическом и религиозном, так и в социально-психологическом отношениях остаются спорными для исторической науки.

Часть исследователей склоняется к социологическим объяснениям: они связывают охоту на ведьм с расслоением деревни в XVI—XVII вв., жители которой, ранее оказывавшие материальную помощь бедным, теперь отказывают им в ней, тем самым способствуя их выталкиванию из коллектива и провоцируя их на враждебные действия; среди этих маргинальных элементов, согласно точке зрения К. Томаса, А. Макфарлена и Р. Мюшамбле, прежде всего и появляются так называемые ведьмы. Но подобная интерпретация кажется односторонней, ибо, как мы видели, обвинения в maleficia выдвигались против лиц самого разного социального статуса и имущественного состояния.

Обосновывая свою фольклорную теорию, К. Гинзбург подчеркивает, что религиозные и психологические феномены не могут быть поняты посредством их редуцирования к феноменам социально-экономического плана. Тем не менее едва ли можно не принимать во внимание ту в высшей степени сложную социально-экономическую и политическую ситуацию, которая сложилась в Европе XVI-XVII вв. и порождала психологическую нестабильность, способствовавшую распространению всяческих страхов. Взаимодействие исконной народной веры в существование ведьм с ученой демонологией представляло собой встречу двух религиозно-культурных традиций - фольклорной и ученой. Но эта встреча была во многом роковой для средневековой народной культуры.

Используя суеверия простолюдинов, церковь перетолковала их таким образом, что оказалась способной нанести народной культуре, частью которой являлись магия и миф, мощный удар. В ходе охоты на ведьм народные культурные традиции, праздники и обычаи, по отношению к которым церковь проявляла известную терпимость в предшествовавший период, были демонизированы, оттеснены и частично подавлены. Невозможно установить хотя бы приблизительное число жертв охоты на ведьм. Местные архивы еще недостаточно изучены, к тому же многие протоколы допросов и приговоры были преданы огню вместе с их жертвами. В ряде местностей преследования ведьм достигали такого размаха, что почти вовсе не оставалось женщин, свободных от обвинений. По временам гонения на ведьм приобретали характер массовых психозов.

Гонения на ведьм начинают ослабевать на рубеже XVII и XVIII вв. Причины прекращения преследований также не вполне выяснены. Едва ли удовлетворительно прежнее объяснение, согласно которому «свет Просвещения» развеял «мрак средневековья». По-видимому, постепенно изменилось общественное мнение. Стали сдвигаться границы между естественным и сверхъестественным, возможным и невозможным. Наступило психологическое истощение общества, столь долго терроризируемого борьбой против дьявола и его прислужниц — ведьм. Одним из отдаленных рецидивов демономании явился процесс над группой женщин в Салеме (Массачусетс, Новая Англия), происшедший в 1693 г. Многочисленные секты и союзы ведьм и колдунов, ныне крикливо заявляющие о себе, не имеют никакого отношения к ведьмам средневековья.

Гинзбург К. Образ шабаша ведьм и его истоки // Одиссей. Человеке истории. 1990. М., 1990. С. 132-146; Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М. 1990. С. 308-375: «Ведьма в деревне и перед судом»; Шверхофф Г. От повседневных подозрений к массовым гонениям. Новейшие германские исследования по истории ведовства в начале Нового времени // Одиссей. Человек в истории. 1996. М., 1996. С. 306-330.

Происхождение слова "ведьма" имеет много корней (предсказатель, волшебник, мудрец, некромант и даже святой). На нашем языке значение этого слова очень простое – ведать. Оно не несет в себе негатива и применяется только к женщинам. Колдовство включает в себя – гадания, привороты, заговоры и различные ритуалы. Зачастую религия (иудаизм, христианство и ислам) считали ересью служение темной силе. Как бы то ни было, именно средневековые колдуньи произвели на свет злой образ, применяемый в сказках и фэнтезийных историях.

В древности было достаточно сложно различить гадалку, собирательницу трав и ведьму. Библия осуждала любую магию даже белую, несущую добро, ибо считалось, что любая магия связана с Дьяволом. Заветы, что старый, что новый, гласили о наказании для ведьм, применялось забрасывание камнями насмерть или же сжигание. Не смотря на то, что религия считала женщину сосудом для злых сил, в колдовстве могли обвинить и мужчину. Считается, что женщин чаще осуждали в Германских государствах, в Скандинавских странах и России - мужчин. Обвинить могли любого человека вне зависимости от возраста и профессии. Даже набожность и благочестие не могли доказать невиновность.

Волшебные грехи

Суеверия одарили ведьм злой природой, по причине которой они только вредили людям. Они уничтожали урожай, отравляли воду, воровали молоко, убивали детей или насылали болезни. Их можно было узнать по черным родимым пятнам на теле или странным шрамам. Инквизиторы искали их, раздевая женщин. Было поверье, что такая отметина не была чувствительна к боли. Каждая колдунья имела личного помощника – фамильера или импа, духа, помогающего ей в темных делах. Он имел свое имя, был разумным и принимал облик животного. Особое умение ведьм – полет и превращение в зверей. Волшебная мазь, изготовленная из ядовитых растений (белена, паслен, болиголов) помогала им обладать этими способностями. Хотя наши современники уверены, что женщина летала только в своем сознании из-за галлюциногенного эффекта. Шабаш, ведьминский праздник, где участники придавались вольностям всю ночь, был придуман как аналог вакханалии. Участницы прилетали на него на метлах или козлах. Их встречал сам дьявол, которого они должны были целовать под хвост. Потом происходило веселье – всяческие оргии, танцы, выпивка, продолжавшиеся до крика петуха.

Трактат «Молот ведьм»

Инквизиция стала популярной лишь в 15 веке, после того, как идею судов над ведьмами поддержал народ. Любой крестьянин знал базовую инструкцию охоты на ведьм, но суд позволял считать невиновным человека до тех пор, пока его вина не будет доказана. Церковь же считала, что человек виновен с самого начала и обязан заслужить благосклонность закона и веры. Главный документ, доживший и до нашего времени, позволивший судить ведьм, является "Молот ведьм", опубликованный в 1487 году. В нем были подробно расписаны вопросы ведьмовства и упомянуты два инквизитора, которым было указано начать охоту на ведьм. Книга в трех частях состояла из доказательства существования ведьм, описания колдовства и ритуалов, а также самой охоты и способов казни колдуний. Не обошлось и без хитростей. Один из указанных в книге инквизиторов уговорил уличную женщину спрятаться в печи и изображать голос дьявола, что позволило ему осудить и пытать много невиновных людей.

Арестовывали чаще акушерок, которые якобы приносили детей в жертву, хотя в то время процветала высокая детская смертность. Целительниц так же обвиняли в колдовстве, если женщины не имели соответствующего образования. Шотландия разрешала иметь обвиняемой адвоката, когда в Англии обвиняющий обязан был доказать вину женщины реальными фактами. В большинстве других случаев ведьма не имела права иметь защитника. Одним из охотников на ведьм в Англии был Меттью Хопкинс. Он утверждал, что у него имеется полный список ведьм живущих в стране, который скорей всего был составлен им самим. Не смотря на запрет пыток, он продолжал топить подозреваемых, колоть иглами их тела в поисках дьявольских отметин. Ходит легенда, что однажды, крестьяне поймали его и испытали водой, как делал он сам, но Хопкинс не утонул. Обвинив его в колдовстве, инквизитора повесили. За время его деятельности вместе с коллегой Джоном Стерном было казнено больше людей, чем за все 160 лет преследования ведьм в Англии.

Ведьмы и божий суд

Ордалии – вид божьего суда, основанный на уверенности в том, что Бог помогает невиновным. Классические пытки имели две разновидности – испытание водой и раскаленным металлом. Подозреваемый обязан был пройти несколько метров с куском раскаленного железа в руках. Если ожоги отсутствовали или заживали в течении трех дней, обвиняемый становился невиновным. Испытание водой заключалось в привязывании груза к человеку, которого затем кидали в водоем. Утонул – виновен. Хотя у иудеев все было наоборот: если жертва тонула, то неповинна она и будет ей царствие небесное, ибо спасать зачастую не успевали. Божий суд имел место быть до конца 17 века.

Инквизиция и ее отношение к колдовству

Инквизиция вплотную контролировала процесс пыток, существовала инструкция, описывающая даже физическое состояние жертвы после любой пытки, дабы человек мог выжить для окончательного суда. Хватало лишь демонстрации орудия пыток и его применения обвиняемому, чтобы тот сознался даже в том, чего не совершал.

Виды пыток:

• Strappado – жертву подвешивали на веревке, завязанную на руках, заведенных за спину к потолку, на ноги вешали груз и тем самым под весом, руки выворачивались, причиняя боль жертве. Палестинское подвешивание отменили после смерти заключенного в 2003 году.
• Дыба – скамья, с помощью которой растягивались конечности, в процессе ломались кости, рвались сухожилия и мышцы.
• Пытка водой – имела две разновидности. Либо внутрь жертвы вливали большое количество воды, либо лили воду на закрытое тряпкой лицо.
• Испанские сапоги – обувь из металла надевалась на ноги и медленно нагревалась.
• Железная дева – изготовленная в единственном экземпляре, представляла из себя фигуру в виде человека. На двух дверях изнутри имелись шипы, цель которых была не убив обвиняемого, проткнуть его тело. Железная дева применялась уже для казни, но, так как смерть не приходила часами, жертва страдала от боли и боязни тесноты. Железная дева была запрещена в 1944 году.

Были случаи, когда все пытки были выдержаны и жертва не признавалась в колдовстве и обвинение снимали, но инквизиция имела право передать ее светскому суду для ужесточенного воздействия. В Англии осужденные могли подать апелляцию. Сожжение было основным методом казни. Но если женщина признавалась, её миловали и перед сожжением душили. Лишь в редких случаях казнь заменялась на пожизненное заключение. У жертвы отнимались все права и имущество, затем ее кидали в камеру. Ведьме не разрешали мыться, в грязи и болезнях она погибала достаточно быстро.

Ведьмы часто становились виновниками эпидемий, неурожаев, порчи продуктов, гибели домашнего скота итп. Наслушавшись рассказов про злых колдунов, люди старались защитить свое жилище от сглаза. Не так или не там перекрестившийся человек мог быть убит из-за подозрения в наложении порчи на дом. Массово судебные процессы над ведьмами продолжались до 18 века. За это время было осуждено и убито несколько десятков тысяч человек. Сегодня в более цивилизованном мире, за исключением нескольких мест, ведьмы существуют только в фильмах и книгах. Исковерканные средневековой религией, они не исчезнут. Они будут продолжать захватывать легенды, истории и фэнтези, пугать и очаровывать людей.

7 722

В Средние века появились предания о «черных книгах». В Западной Европе их называли гримуарами. Такие книги представляли собой пособия по черной магии и оккультным знаниям. Если неподготовленному человеку случалось просто пролистать такую книгу, это могло убить его или свести с ума… Но если кому-то удавалось ее прочитать и понять, он становился великим магом и подчинял себе силы природы.

Таинственный «Некрономикон»

Довольно часто в разных источниках упоминается «Некрономикон», якобы представляющий собой древний арабский манускрипт (другое название – «Аль Азиф», «Книга мертвых»), написанный неким Абдулом Аль-Хазредом из Дамаска около 720 года и содержавший своды заклинаний, при помощи которых можно было призвать древних темных божеств.

Первым из западных авторов о «Некрономиконе» упомянул Говард Лавкрафт в одном из своих рассказов, написанном в 1923 году. Он утверждал, что знакомство с этим сочинением из-за его оккультного содержания может представлять опасность для читающего или даже просто хранящего его у себя. «Арабы в Йемене утверждают что ее можно заполучить и что она есть, ? пишет он. ? Люди иногда не совсем понимают, что они ищут… И то, что они подразумевают под книгой, не совсем то, чем она является. Это сказал мне один человек, который был там и искал ее».

Как сообщает Лавкрафт, название «Некрономикон» (буквально «воплощение закона мертвых») было дано православным ученым Теодором Филетом из Константинополя, который перевел книгу на греческий в 950 году. В XIII веке датский филолог Оле Ворм перевел рукопись на латынь. К тому времени арабский оригинал оказался утерян. В 1232 году папа Григорий IX запретил распространение латинского перевода, но он издавался еще дважды: в XV веке в Германии и через два столетия в Испании. Греческий же перевод, опубликованный в первой половине XVI века в Италии, вероятно, погиб во время пожара, уничтожившего библиотеку Пикмена в Салеме, где он хранился.

Изображение Абдула Альхазреда

По словам Лавкрафта, еще один экземпляр оказался у известного оккультиста Джона Ди, который перевел книгу на английский. Но до нас этот перевод дошел лишь в отрывках. Кроме того, экземпляры «Некрономикона» тайно хранятся в Британском музее, Национальной библиотеке Франции, библиотеке Гарвардского университета, Университете Буэнос-Айреса и других местах.

По одной из версий, писатель просто выдумал «Некрономикон». Но многие считают, что книга реально существует. Одним из кандидатов на эту роль является рукопись под названием De vermis mysteriis, или «Тайны Червя», которая якобы была записана в IV столетии римским легионером Терцием Сибелиусом со слов чернокожего мага-эфиопа по имени Талим. Приводится даже точная дата написания – 331 год нашей эры. Около 1680 года какой-то монах обнаружил этот манускрипт в библиотеке одного британского замка и привез его в Рим.

Во времена, когда Римской империей стали править императоры-христиане, «Тайны Червя» были запрещены, поскольку они стали очень популярны среди адептов черной магии. При Феодосии I Великом были уничтожены почти все экземпляры манускрипта. Но отдельные экземпляры попали в руки темных сект. Одна из них, исповедовавшая культ «Альяка Безразмерного», «Бесформенного Хаоса» и «Запредельного Безумия», видимо, благодаря могуществу, подаренному книгой, смогла пережить не только Средневековье, но и английскую буржуазную революцию. Это тайное оккультное общество вершило свои дела в полной изоляции от внешнего мира. В 1680 году папа Иннокентий XI поручил аббату Бартоломью отправиться в поместье графа Кевина Мэрчента, который тогда возглавлял секту, и расследовать его деятельность. Но вместо этого Мэрчент обратил аббата в свою веру и убедил участвовать в оккультных опытах.

В 1932 году на книжных прилавках появились издания «Тайны Червя». Но никто не может ручаться за их соответствие оригиналу.

Дьявольский «Кодекс»

Пожалуй, к «черным» книгам с некоторой натяжкой можно отнести и «Кодекс гигас» («Гигантский кодекс») ? рукописный свод начала XIII века, который сейчас хранится в Шведской королевской библиотеке в Стокгольме. Этот фолиант куда более известен как «Библия дьявола», так как, по преданию, его автором являлся бенедиктинский монах-переписчик, а книга была создана им всего за одну ночь, и не без помощи сатаны.

Собственно, легенда такова. Некий послушник из бенедиктинского монастыря чешского города Подлажице (ныне это часть города Храст) совершил грех и, чтобы искупить вину, попросил заживо замуровать его в келье. Кроме того, он дал настоятелю обет за одну ночь написать самую мудрую книгу в мире, содержащую в себе все знания человечества. Однако, по мере того как работа продвигалась, послушник понял, что завершить ее до рассвета не успеет. Единственный выход, который пришел ему в голову, – это пойти на сделку с Люцифером… Послушник предложил тому свою душу в обмен на помощь. И получил ее. Разумеется, сатана решил вмешаться в процесс написания и запечатлеть на страницах рукописи собственный портрет.

Страницы манускрипта, написанного на латыни, с включением фрагментов на иврите, греческом и церковнославянском языках, кишат изображениями чертей и прочих представителей нечистой силы. Тем не менее это отнюдь не «Сатанинская Библия», как ее поспешно окрестили. В ней содержатся полный текст Ветхого и Нового Заветов в старолатинской версии, восходящей к IV веку, все 20 книг «Этимологий» Исидора Севильского, «Иудейские древности» и «Иудейская война» Иосифа Флавия, «Чешская хроника» Козьмы Пражского, сборник назидательных рассказов «Зерцало грешника», список насельников монастыря, ряд магических формул, календарь с некрологием и еще ряд трактатов и записей. Рядом с «портретом» дьявола можно увидеть изображение града небесного. Этим автор подчеркивает, что человек сам волен в выборе пути: богу? богово, а дьяволу – дьяволово.

«Библия черта» в Исторической библиотеке

На Руси есть якобы своя «черная книга», в народе прозванная «Библией черта». Как гласят легенды, история рукописи восходит ко временам Византии, и в ней были изложены сведения, полученные от римских и египетских чародеев-сатанистов.

Российские исследователи полагают, что все же таких манускриптов было несколько. Первой на роль «Чертовой Библии» претендует книга Петра Могилы «Черная магия».

Если верить одной из легенд, то первый и последний тираж «Черной магии» был отпечатан в Киеве в XVI веке. Узнав об этом, царь Иван Грозный повелел уничтожить все экземпляры, а всех, кто имел отношение к изданию, казнить или сослать в монастыри, чтобы они каялись там до конца жизни. Но есть и иная версия: мол, книги не уничтожены, а замурованы в каменный столб. Никто не может взять их оттуда, так как мешает наложенное на столб заклятье. Тем не менее, по слухам, несколько экземпляров жуткой книги все же разошлись по рукам.

В следующий раз «Библия черта» всплыла в XVII столетии. В 1676 году на боярина и главу стрелецкого войска Артамона Матвеева, приходившегося родным дядей второй жене покойного царя Алексея Михайловича и матери будущего царя Петра I Наталье Нарышкиной, поступил донос, обвинявший его в чародействе. По тем временам обвинение было более чем серьезным… На допросах свидетели показали, что Матвеев, заперевшись в своих палатах, занимался чтением «черной книги» и вызывал черта. Боярина не казнили, но, лишив звания и всех имений, сослали далеко на север? в Мезень, что под Архангельском. Возможно, он уцелел только потому, что обыски в его палатах не дали результатов – никаких «черных книг» сыщики не нашли. Есть версия, что Матвеев успел переправить «Библию черта» к месту своей ссылки.

Говорят, взойдя на престол, Петр I усиленно пытался отыскать книгу, спрятанную двоюродным дедом. Предание гласит, что царь послал в Мезень за книгой своего гонца Михаила Акулова. Однако позднее в лесу нашли изуродованный труп Акулова с засунутым в рот нательным крестом. Книги при нем не оказалось.

Еще один миф утверждает, что экземпляр «Библии черта» содержится в хранилище Государственной публичной исторической библиотеки в Москве, в закрытом сейфе. Его извлекают оттуда только по указанию властей и в присутствии священника, который держит наготове кропило со святой водой.

В 1996 году в «историчку» проникли злоумышленники, вынесшие оттуда три сотни ценных старинных томов. Но на самом деле их интересовала именно «черная книга», однако последнюю они так и не смогли достать из сейфа. Впрочем, если вы спросите об этом издании кого-то из сотрудников библиотеки, те только пожмут плечами и ответят, что никогда о нем не слышали…

Магия в "доарабскую" эпоху
Простившись с искусством Гермеса и его удивительными адептами, вернемся к эпохе раннего Средневековья. Миновало уже семь столетий с той поры, как на магию обрушились жестокие гонения. Она почти истреблена. Церковь же выстроила свой дворец на прочном фундаменте и не чувствует больше никакой угрозы своему благополучию. Из этого-то чувства безопасности и родилась относительная терпимость, пришедшая на смену былой жестокости. Специалисты в области народных верований и обычаев прошлого наглядно продемонстрировали этот факт.

Ранние законы против магии подчас оказываются необычайно мягкими и снисходительными. В "Салической правде" – сборнике обычного права салических франков – говорится, что "ведьма, евшая человеческую плоть и уличенная в этом преступлении, да заплатит восемь тысяч денариев, то есть двести золотых пенни". Штраф велик, но и преступление чудовищно для эпохи, когда склонность к некрофагии не могла объясняться психическими расстройствами и воспринималась исключительно как гнусное извращение, заслуживающее тяжкой кары.

"Салическую правду" утвердил король Хлодвиг I (466 – 511). Она предписывает штраф в семьдесят два пенни и половину золотой монеты за насылание чар при помощи колдовских узлов. Как ни странно, большинство штрафов за преступления, совершенные при помощи магии, оказываются не столь крупными, как за оговор – несправедливое обвинение человека в занятиях колдовством.

Боэций Аниций Манлий Торкват Северин (480-524), римский философ, государственный деятель, богослов.

Согласно другому кодексу той эпохи, "Рипуарианской правде", всякое зло, причиненное колдуном – будь то членовредительство или ущерб, нанесенный имуществу, – каралось исключительно денежной компенсацией. В сомнительных случаях обвиняемый мог даже отвести от себя подозрения, поклявшись в невиновности.

По законам Карла Великого, чародея или колдуна сажали в тюрьму, и в течение трех месяцев он должен был каяться. Закон Уитреда, короля Кента, изданный в 690 году, повелевает: "Если раб принес жертвы бесам, да заплатит он шесть шиллингов, или будет подвергнут порке!". Примечательно, что для знатных людей наказание за подобные проступки было более суровым, чем для простолюдинов.

Беда Достопочтенный (675-735), англосаксонский теолог и летописец, монах, святой католической церкви.

В древнейшем из дошедших до нас сборников дисциплинарных мер, применявшихся церковью, – "Liber Poenitentialis" святого Леонарда (VII век) – за столь гнусное преступление, как принесение жертвы бесам, назначается "один год покаяния, если это деревенщина из низкого сословия; если же это более знатный человек, то десять лет".

Иное дело, если речь шла о жизни короля или любого члена королевской семьи. Попытка убить правителя при помощи колдовства каралась очень жестоко. Иногда обвинение в колдовстве служило лишь предлогом для избавления от какого-нибудь неудобного придворного. Однако законодательство той эпохи вовсе не требовало столь суровых мер, как те, что применялись в ходе подобных процессов.

Если были законы против колдовства, значит было и колдовство. Магию не удалось искоренить окончательно, что можно понять уже из вышеизложенной истории алхимического искусства. Правда, герметизм развивался, главным образом, на Востоке, а ранние схоласты Франции, Испании и Англии почти не упоминают о нем.

Но зато из западноевропейских трактатов мы узнаем, что в среде простого народа сохранилось множество языческих обычаев: наведение чар, магические узлы, ношение масок и костюмов фантастических животных, ночные сборища колдунов, использование в магических целях талисманов, трав, камней и ядов, заклинания и заговоры, поклонение демонам, – все эти и многие другие приемы практической магии оставались в ходу в эту обманчиво спокойную эпоху. В магию верили все – в том числе ученые, правители и священники.

Четкого разграничения между магией и колдовством авторы того времени не проводят. Большинство из них осуждает подобные занятия, и лишь немногие считают чародейство предметом, достойным исследования. С астрологией дело обстояло сложнее. Знакомство с философией внушало ученым более высокое уважение к звездочетам и математикам, чем к простым колдунам. Так, Боэций (480? – 524?), автор знаменитого "Утешения философией", верил в то, что звезды оказывают влияние на людей и земные события.

Григорий I Великий (Gregorius Magnus), в православной традиции Григорий Двоеслов (540-604), папа Римский с 590 года. Миниатюра из сочинений Рабана Мавра, Кентербери, около 980 года.

Исидор Севильский (560? – 636) был менее искушен в философии, но зато больше интересовался самым простым колдовством. Он верил в знамения, чудеса и мистический смысл рождения уродов. В историческом обзоре он называет изобретателями магии Зороастра и Демокрита. Магию Исидор отождествляет с колдовством, с чарами, возмущающими воздух, и заклинаниями, насылающими смерть. Будущее, по его мнению, можно узнать посредством гадания, и т.д. Порицая магию, Исидор заимствует аргументы у отцов церкви.

Английский историк и монах Беда Достопочтенный (675 – 735) тоже верил в чудеса и гадания. Григорий Великий, папа с 590 по 604 год, уделяет основное внимание тем областям магии, которые так или иначе связаны с церковной практикой. Его излюбленная тема – одержимость человека бесами. Григорий на удивление легковерен: он принимает за чистую монету самые разнообразные суеверия и сказки. Много рассуждает он также о чудесах, совершавшихся святыми.
Помимо подобных сочинений, в ходу были также довольно путаные компиляции из фрагментов античных текстов. Такие сборники ошибочно приписывались различным знаменитым авторам древности. Жалкими крохами древней мудрости приходилось довольствоваться тем, кто искал пищу для размышлений в эти бесплодные времена.