Выше мы уже приводили, что говорят ученые и психологи о вреде негативных эмоций. Христианское учение также говорит о вреде сильных эмоций, т. к.:

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, В.в. вв): «…(скорые волнения и аффекты) погашаю(т) самодеятельность рассудка и воли и сопровождаю(тся) особенными изменениями в теле».

Начнем с вреда телесного.

Платон Митр. Москов. (т.3, Слово на день Благовещения Пресвятыя Богородицы): «…корыстолюбец лишается покоя и иссушает в себе жизненные соки; гневливый воспаляет кровь и неумеренным ее волнованием повреждает свое здравие».

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.4, гл.3): «Печаль обезоруживает человека. Высасывает все соки душевных и телесных сил и не даёт ничего делать. Отравляет душу и в тело вносит беспорядок. Бьёт по самым чувствительным местам тела, вызывает страх и им изнуряет человека».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 344): ««Вот, ты выздоровел; не греши больше» (Ин. 5, 14). - Опыт свидетельствует, что грехи и страсти разрушают здравие души и тела, а победа над страстями доставляет небесное спокойствие душе и здравие телу. Победи многоглавую гидру греха - и будешь здрав. Храни в себе спокойствие духа и не возмущайся, не раздражайся никакими противностями, обидами, неисправностями, неправдами, - и вот ты будешь наслаждаться всегда здравием душевным и телесным. Волнение, возмущения, огонь страстей различных порождают в нас множество болезней душевных и телесных».

(О том, что при негативных эмоциях происходит некое бессилие (или как сейчас говорят, происходит потеря энергии), мы говорили в теме «О конфликтах в семьях, происходящих от самолюбия и разных страстей (3. Об усталости и саможалении)» в разделе 4.4.3. «О чувствах при мыслях саможаления, которые угнетают и лишают сил», и поэтому не будем останавливаться на этом виде вреда от негативных эмоций).

Также сильные эмоции помутняют разум, и человек не может адекватно мыслить (хотя ему так в этот момент не кажется, и наоборот, например, при гневных помыслах, человеку кажется, что он очень здраво рассуждает, а при печальных помыслах, например, придуманные версии как избавиться от неприятностей кажутся очень разумными).

С древности замечено, что «страсти берут верх над разумом человека, или же, напротив, разум берет верх над страстями» (филос.). А вот что говорят об этом святые отцы.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл.14): «Так, когда сердце приходит в смятение, все внутреннее наше приходит в беспорядочное движение и самый ум теряет правость умствования своего».

Василий Великий (Толков. на прор. Исаию, 13 гл.): «…когда видишь душу, приведенную в смятение, то знай, что она исполнена шума, потому что в ней нет ни одного ясного и раздельного слова, но неопределенные крики страстей раздаются во владычественном этой души».

Нил Синайский (О восьми лукавых помыслах, О гневе): «Распространившийся туман сгущает воздух, возбужденная раздражительность делает грубым разум гневливого. Набежавшее облако омрачает солнце, а помысл памятозлобия - ум. …Приятное зрелище - спокойное море, но не так приятно, как мирное состояние духа. В тихом море плавают дельфины, а при мирном состоянии духа возникают боголепные помышления. Долготерпеливый монах - тихий источник, всем доставляющий приятное питие, а разум гневливого всегда возмущен и не дает воды жаждущему; если же и дает, то мутную и негодную. У раздражительного глаза мутны и налиты кровью, возвещают возмущенное сердце, а лицо долготерпеливого спокойно, глаза приятны и смотрят прямо».

Иннокентий Пензенский (Христианское нравоучение, или богословие деятельное подлежательное, ч.1): «Страсти - сильные движения чувственного пожелания, объемлющие и потрясающие всю душу, равным образом представляют доказательства глубокого повреждения человеческой души. Ибо они по самой природе своей - сильные, беспорядочные движения, сопровождающиеся помрачением разума, смятением воли, возмущением чувств, потрясением тела и производящие все то зло, которое замечается в мыслях, словах и действиях человека, обращенных на самого себя, на других и на целые общества».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, В.в. вв): «(Скорые волнения и аффекты) разделяют по разрушительным действиям на высшие силы человека. Так, одни погашают ясность сознания, как-то: удивление, изумление, увлечение внимания, испуг; другие подрывают волю, как-то: страх, гнев, ретивость; третьи, наконец, терзают самое сердце, которое то радуется и веселится, то скучает, скорбит, досадует и завидует, то надеется и отчаивается, то стыдится и раскаивается или даже попусту мятется мнительностью… Это - болезненные потрясения всего человеческого существа. Уже это одно должно наводить на мысль, что им хорошее место только в человеке-грешнике. Болезни должно отнести туда, где есть источник болезней. И действительно, тогда как в грешнике высшие духовные (религиозные - от сост.) чувства заглушены, а душевные извращены (например, чувство истины, эгоистические чувства - от сост.), низшие свирепствуют в нем во всей своей силе. Этому способствуют потеря власти над собою, предание себя общему влечению обстоятельств, не управление ни внешним своим, ни внутренним, составляющие постоянное свойство грешного человека. Кроме того, расстроенное состояние рассудка и воли, без того слабых, подвергает их легко власти сих нечаянных поражений и волнений. Наконец, владычество буйного воображения, мятущего внимание, возмущающего желания, легко волнует и сердце. Грешник как бы неизбежно в непрестанных тревогах. Нет в нем силы, которая бы защитила его от их злого влияния. То страх, то радость, то тоска, то стыд, то огорчение, то зависть или другое что непрерывно мятут и уязвляют душу его. Жизнь грешника есть путь по колючим тернам, несмотря на внешнюю светлую обстановку».

Для того, кто занимается трезвением над своими мыслями, следует знать, что если ты чем-то возмущен, взволнован, раздражен, отчаиваешься и т. п., то нельзя верить своим мыслям, которые будут при этом, и которые происходят или в форме суждений, или воображаются какие-то выходы из неприятных ситуаций, или ведутся мысленные разговоры. Следует понимать, что сейчас ты не можешь здраво мыслить, и тебе надо, прежде всего, успокоиться путем молитвы и отвержения помыслов.

Вред эмоций есть и для молящегося, и заключается в том, что они не дают внимательно молиться. Здесь, конечно, речь идет не о покаянии или радости о Боге и др. религиозных чувствах, т. к. молитва с чувством сердца - это высшая степень молитвы. А вред молитве происходит от эмоций и мыслей, связанных с тем, что происходит в мире, и с негативными эмоциями против других людей и т. п., и вместо молитвы человек обо всем этом думает, даже если читает молитвы.

Итак, эмоция - это естественный процесс, как мое отношение к чему-то (и если очень просто сказать, то они показывают нравится ли мне что-то или не нравится). Но то, что человек долго мучится (страдает) под их действием, не может долго выбраться из какой-то «темы» и постоянно ее «перемалывает», опять-таки страдая, не может адекватно и здраво мыслить - это не естественно, и называется страстным состоянием.

Но и это еще не весь вред от страстных (эмоциональных) помыслов. Самое страшное, что они несут в себе грех (но об этом скажем в другой главе).

Вообще нужно понимать, что без эмоций и чувств жить нельзя, а нужно только научиться управлять ими, чтобы они не помутняли ум, и научиться взращивать в себе добрые чувства.

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.72): «Без чувств жить нельзя, но чувствам поддаваться незаконно. Надо освежать и умерять их рассуждением и давать им должное направление».

*) В настоящее время митрополит Хабаровский и Приамурский – Прим. Ред.

Это – тезисы. Ими я пользовался при докладе, так и поместил здесь. Крупным шрифтом выделены главные, на мой взгляд, мысли. Строчным – главные цитаты, в основном, свт. Феофана.

В своей работе "Душа человека. Опыт введения в философскую психологию" (М., 1917; переизд.: СПб., 1995) Семен Людвигович Франк вынужден был констатировать: «Слово "сознание", которое, на первый взгляд, все понимают одинаково, т. е. относят к одному и тому же кругу явлений, в действительности есть одно из самых многозначных и неопределенных слов человеческого языка» (Франк. 1995, с. 469). За те почти девяносто лет, прошедших с момента написания этих строк, к окончательной ясности в этом вопросе так и не пришли. Множество подходов к проблеме сознания в конечном итоге привело и к множеству различных точек зрения на него .

Рубинштейн С.Л. , говоря о личности:

Именно потому, что всякая деятельность исходит от личности, как ее субъекта, и, таким образом, на каждом данном этапе личность является исходным, начальным, психология личности в целом может быть лишь итогом, завершением всего пройденного психологическим познанием пути, охватывая все многообразие психических проявлений, последовательно вскрытых в ней психологическим познанием в их целостности и единстве.

«Вопрос… изучения личности, – это вопрос о ее самосознании» (Рубинштейн) , посему подобные мысли могли быть отнесены и к самосознанию.

Логика здесь проста:

– во-первых, изначально самосознание представляется – черным ящиком, мы не знаем о нем ничего достоверно;

– во-вторых, единственный приемлемый методологический подход в этом случае – исследовать многообразие психических проявлений; конечно, научными методами;

– и, в-третьих, из этих частных знаний, как мозаик, сложить образ во всей полноте, построить законченную теорию самосознания.

Но даже после первого взгляда становится ясным: путь этот бесконечен, а цель недостижима (если именно этим путем следовать) .

– достаточно ли научной методологической базы для изучения свойств человеческого духа, к коим относится и самосознание? Думаю, нет. Научные методы вполне применимы к лишь явлениям материальным; личность, самосознание – явления духовного порядка;

– вряд ли удастся изучить хотя бы одно психическое проявление: почти с неизбежностью возникнут (и возникли) разные точки зрения, а из них – разные гипотезы, теории, школы. Что уж говорить о многообразии.

– Но даже если допустить, что исследовать (а значит построить общепринятую теорию) каждое психическое проявление все же удастся, это вовсе не означает, что удастся из этих мозаик сложить целостную картину самосознания. Опять же общепринятую.

Да и сам С.Л. отмечал: « Как ни велико значение проблемы личности в психологии, личность в целом никак не может быть включена в эту науку» . А, следовательно, и самосознание.

Святоотеческая парадигма строится на иных основаниях. Главное из них в том, что самосознание – вовсе не является «черным ящиком», во всей полноте личность явлена через Евангелия, через образ Христа. Причем, Личность совершенная, божественная. Святые отцы раскрыли духовный и аскетический аспекты самосознания. А психологи русской школы (Снегирев, Несмелов, Зеньковский) – психологический.

Тема моего выступления – «Проблема самосознания в святоотеческом понимании». Но с вашего позволения, я несколько переформулирую ее: «Феномен самосознания. Святоотеческий подход» . Наиболее полно и системно (из известных мне работ) этот подход изложен в фундаментальном труде свт. Феофана Затворника «Начертание христианского нравоучения» . Мой доклад основан на этой работе. По мере необходимости, для раскрытия или пояснения тех или иных мыслей свт. Феофана, я буду обращаться к работам В.А. Снегирева и прот. Василия Зеньковского.

« Самосознание , – пишет прот. Василий, – является основным признаком личности в человеке». Оно «имеет своим объектом… глубину и неисчерпаемость жизни внутри человека; и потому самосознание есть… сознание своего единства,своего «я», своего своеобразия, отдельности» . Эту глубину и неисчерпаемость, вряд ли можно выразить в словах. Тем более найти научное определение.

Известны попытки такого рода. Вот одна из них: « вертикальный контур, который объединяет все уровни и подсистемы человека, формирует его вертикальную, иерархически упорядоченную целостность, при достижении которой проявляется максимальный синергетический эффект, а уровень энтропии человека как живой системы максимально снижается ». Absurdum per absurdum.

Потому В.А. Снегирев определяет сознание, как « просто присутствие в душе какого-либо определенного состояния, живого и действующего, или некоторой их суммы ». И свт. Феофан Затворник не стремится дать исчерпывающего определения in ratio, понимая, всю невозможность этого. Он ограничивается следующим: « Особенный оборот сознания есть самосознание, или самопознание. Оно преимущественно обращено внутрь и различает себя от своих действий, возносясь над тем и другим ».

А далее начинается то, что у святых отцов называется духовным рассуждением, высшим даром Бога. В чем этот оборот? Вовсе не в том, что самосознание – это сознание, обращенное вовнутрь, на себя; оно может быть направлено и вовне. Самосознание – это нравственное сознание, т.е сознание через призму нравственного чувства.

Человек – существо нравственное, а значит, должен обладать « сознанием собственно нравственным, называемым самосознанием, в коем человек сознает себя лицом, обязанным к целесообразной деятельности, к делам ответным, подлежащим отчету ».

Странно, не так ли? Однако вот слова С.Л. Рубинштейна: « Сознание человека – это вообще не только теоретическое, познавательное, но и моральное сознание, – а далее еще более сильное утверждение, – Свое психологически реальное выражение оно получает в том, какой внутренний смысл приобретает для человека все то, что совершается вокруг него и им самим ».

Итак, нравственное сознание по определению является самосознанием.

Любой акт самосознания (будь то мысль, образ, поступок) неизменно сопровождается нравственным чувством. Это, нравственное чувство, с одной стороны переживается, как нечто цельное, единое, а с другой возникает, как совокупность, взаимодействие других чувств. В.А. Снегирев выделяет таковых четыре:

« Свои (и чужие) действия, вне зависимости от их приятности и полезности, человек

– различает, как плохие и хорошие;

– чувствует необходимость, тяготение делать хорошие и избегать плохих (чувство долга);

– чувствует возможность, имеет свободу выбора, к чему склонить свою волю (чувство свободы, нравственная свобода);

– ощущает в душе удовлетворение при совершении добра и мучение при совершении зла (одобрение или мучение совести);

– переживает чувство одобрения, когда добро сопровождается удовольствием, а зло – наказанием (чувство справедливости);

Последние четыре возникают в душе столь быстро, почти одновременно, что сливаются в единое состояние, чувство ». Которое и является нравственным чувством.

Отметим еще раз, что такой сложный эмоционально-чувственный нравственный процесс сопровождает всякий акт самосознания.

И еще раз подчеркнем: всякое душевное действие, которое не включает в себя нравственное чувство, не есть акт самосознания. Даже если оно направлено вовнутрь. (Нравственное чувство, будучи направлено на какой-либо предмет, «делает его своим», включая его в сферу личных переживаний (но таких, кот. описаны выше), как бы включает его в сферу личности).

Чем интенсивнее и стабильнее нравственное чувство, тем яснее, отчетливее самосознание. Тем на более высоком нравственном уровне находится человек. Это очевидно.

Но с самосознанием связан другой феномен, исключительной важности: религиозное сознание. В.А. Снегирев утверждает следующее: « Идея бесконечного всемогущего Существа есть составная часть процесса самосознания… Степень ясности этой, последней идеи потому всегда пропорциональна степени ясности первой: смутна, неопределенна идея собственной личности, – смутна и идея Личности бесконечной; ясно, определенно и отчетливо сознается человеком особность собственной его личности и ее свойства, – ясно, определенно возникает представление особности и главных свойств Личности бесконечной ».

Иными словами, чем отчетливее мое самосознание (чем яснее представлена моя личность в моем сознании, чем интенсивнее нравственное чувство), тем отчетливее мое восприятие Бога.

Долгие годы свт. Феофан всматривался в движения собственной души и душ огромного количества людей, общавшихся с ним и назидавшихся у него. Он указывает три элемента самосознания «в коем человек сознает себя лицом, обязанным к целесо­образной деятельности, к делам ответным, подлежащим отчету».

По свт. Феофану основных таких структурных элемента три: целесообразность, долг и ответственность. Т.е. осознание того факта, что я:

1. обязан совершать определенные дела, которые

2. должны иметь определенную цель (сопровождаться чувством долга к ее достижению) и

3. подлежать отчету (перед кем-то или чем-то).

Собственно весь колоссальный, глубочайший труд «Начертание христианского нравоучения» – это весьма детально заданный вектор духовно-нравственного развития. Два его полюса: человек-грешник (непросвещенный благодатью) – это исходное состояние. Конечное, цель развития – истинный христианин, человек духовно преуспевший. Каковы духовные состояния грешника и христианина?

Основное различие между ними – способность возвысится над собою и над внешним миром. Свт. Феофан говорит об этой способности весьма емко и доходчиво. Приведу его слова:

о человеке, работающем греху и страстям, несомненно известно, что он не возвышается над внешним миром, а напротив, увлекается им, живет в нем, как бы сорастворяется с ним, почему и называется внешним, вне себя живущим, ушедшим из себя. Благосостояние внешних вещей своих он считает благосостоянием собственного лица и, напротив, неблагосостояние их – своим несчастием. Оттого покушение на ущерб или самый ущерб в одежде, доме, мебели, месте и проч. глубоко потрясают его, поражают в самое сердце.

Не возвышается он также и над внутренним своим миром, но так же, как внешними вещами, увлекается и механизмом внутренних своих движений. Обыкновенно говорят: я задумался, был в забытье, не помню, что со мною было и около меня... то есть в это время он увлекался движением мыслей, или был вне себя от радости, убит горем, в сердцах вышел из себя... то есть предал себя движениям сердца; или не вспомнишься в хлопотах и заботах: то нужно, другое нужно... то есть беспрерывно гонять все вперед и вперед многообразные желания воли. Очевидно, что преданный греху не властен над внутренними движениями, а втеснен как бы в них, влечется ими, как воин, стесненный внутри полка. И это не на один только час, а постоянно. Таков уж закон его жизни внутренней: вестися как ведомому .

Это опаснейшее из обольщений лица грешного. Все, что возникает внутри, считает он собственно собою и стоит за то как за себя, как за свою жизнь. Оттого и отказать себе ни в чем не хочет.

Между тем мало ли всевается в нас совне от сатаны и мира, кроме того, что возникает от живущего в нас греха, которого тоже не следует считать собою?

Первое действие благодатного пробуждения грешника состоит в извлечении души из механизма его внутренней и внешней жизни и в возвышении над течением ее... Здесь, следовательно, полагается первая возможность сознанию истинному и полному .

Вот слова известного психолога В.И. Слободчикова: «Практика работы с сознанием означает, что благодаря стремлению человека, его действиям сознание перестает быть чем-то спонтанным, относящимся к природе (бытию) непосредственным автоматическим функционированием. Сознание впервые начинает быть рефлексией. Рефлексия и выступает как разрыв, как выход человека из полной поглощенности непосредственным… процессом жизни для выработки соответствующего отношения к ней» (Психология человека, с.183. Сказано об одном и том же, но разным языком).

С сей минуты оно и начинается, ибо первый взор человека под действием благодати обращается на его существенные отношения: на них прежде всего падает свет ее. Затем уже внимательный к себе не сходит с сей высоты духа. Око его вознесено над всем своим и над всем соприкосновенным к нему, и все то сознает и видит он ясно, как страж какой.

Самосознание состоит у истинного христианина на высшей степени совершенства. Так – он ясно знает свои действиязнать свои действия означает:

– помнить отчетливо факты внутренней и внешней жизни,

– насколько они чисты или греховны,

– вполне помнить, осознавать их «силу и смысл» (смысл – для чего они, куда ведут в данной ситуации,цель их? Или содержание?),

– что послужило их побудительной причиной,

Знает, что он значит сам, что его ожидает, в каком он состоянии, в каких отношениях к другим...

– каково его внутреннее состояние сейчас, в данный, текущий момент,

– каковы его взаимоотношения отношения с людьми,

– что в духовном отношении он из себя представляет в данный период жизни,

– какова тенденция его духовного развития.

Настоящая брошюра призвана хотя бы в некоторой степени восполнить существующий пробел в православной научно-популярной литературе. В ней рассматривается христианское учение о духе, душе и теле человека. Раскрывается связь этого учения с вопросом о цели христианской жизни. В брошюре содержится попытка подтвердить мысли святых Отцов о душе данными современной науки.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги О нашей душе: святые Отцы о душе (Н. С. Посадский, 2009) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

Все части естества человеческого были созданы от персти земной, и Адам был создан действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям. «Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, то есть благодати Духа Святаго, возводящего его в богоподобное достоинство, то был бы он подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, принадлежащие по роду их, но Духа Святого внутри себя не имущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и бысть Адам в душу живу, то есть совершенно во всем Богу подобную и такую, как и Он, на веки веков бессмертную» (преподобный Серафим Саровский).

Это дыхание жизни и есть высшее начало в человеке, то есть его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому хотя душа человеческая во многом сходна с душой животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию своему с духом, который от Бога. Дух человека является как бы связующим звеном между телом и душой.

Значит, тело и душа – это еще не весь человек, вернее сказать, – не полный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, а именно дух, который часто выступает в роли судии и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения.

Дух от Бога, сочетавшись с душой животных, возвел ее на степень души человеческой, и стал человек двояк.

«Душа животная, где чувства, где раздражение и вожделение, делает нас малым чим выше животных, а дух являет нас малым чим умаленным и от Ангелов. Человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Дух, – говорит святитель Феофан Затворник, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным, сокровенным чутьем удостоверяясь в своем происхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им, и освящать животную часть души и самое тело до бесстрастия».

Дух человека, по святителю Феофану, есть «орган богообщения, Бога сознающая, Бога ищущая и Богом живущая сила. Существенные черты его – сознание и свобода, движущие его начала суть вера в Бога, чувство всесторонней зависимости от Него и уверенность в Нем. Проявления жизни его суть страх Божий, действия совести и жажда богообщения, выражающаяся (с внешней стороны) недовольством ничем тварным. Это и есть то дыхание жизни богоподобной, которое вдохнул Бог при творении первозданного, и которая возвращается к Богу по смерти, по Екклесиасту».

Святитель Лука Войно-Ясенецкий пишет: «У человека душа гораздо выше по своей сущности, ибо участвующий в ее деятельности дух несравним с духом животных. Он может обладать высшими дарами Святого Духа, которые святой пророк Исаия (11, 1–3) называет духом страха Божия, духом познания, духом силы и крепости, духом света, духом разумения, духом мудрости, Духом Господним или даром благочестия и вдохновения в высшей степени.

Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность; но можно и в людях видеть различные степени духовности. Есть люди «духовны», по апостолу Павлу (1 Кор. 2, 14).

Есть… люди – скоты, люди – трава, есть и люди – ангелы. Первые мало чем отличаются от скотов, ибо духовность их очень низка, а последние приближаются к бесплотным духам, у которых нет ни тела, ни души.

Итак, душу можно понимать как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа, не свойственных животным и некоторым людям. О них говорит ап. Иуда: Это люди душевные, не имеющие духа (Иуд. 19).

В самосознании при жизни жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, которые общи человеку и животным, то есть с органическими ощущениями и чувственными восприятиями: эти последние, в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела, особенно мозга, и исчезают со смертью тела. Поэтому примитивная душа животных смертна как смертны и те элементы самосознания человека, которые исходят из умершего тела (органические и чувственные восприятия)».

В душе есть страх Божий – это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменной верой в истину бытия Божия, в действительность существования Бога как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздаятеля.

Как необузданный конь, сбросив узду со своих уст и свергнув всадника со своего хребта, несется быстрее всякого ветра и бывает неприступным для встречающихся, так и душа, отвергнув обуздывающий ее страх Божий и отбросив управляющий ею разум, бегает по станам нечестия до тех пор, пока, стремясь в бездну погибели, свергнет в пропасть собственное спасение.

Дух содержит чувство Божества – совесть и ничем неудовлетворимость.

Совесть – это внутреннее чувство, определяющее ценность, духовность, законность, долг, мораль, этику как отдельных индивидов, так и всего человечества. Это оценка действий с точки зрения добра и зла, необходимой и всеобщей.

Совесть – это дивное отображение Божества в человеке. Бог начертал в душе человека требования Своей святости, правды и благости, поручив ему самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или неисправности. В Святом Писании совесть именуется «соперником», так как она всегда сопротивляется нашей злой воле.

Совесть есть естественный закон, просвещающий ум и показывающий ему, что добро и что зло. Бог, творя душу человеческую, всеял в нее семена всех добродетелей. Для их правильного возрастания необходимо воздействие со стороны Бога. Но при наличии свободной воли человек может сам решать: принимать или нет эти благодатные воздействия. Вот тут и должна проявить себя наша совесть.

Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать. Но и не только указывает, а и понуждает человека исполнять указываемое, причем за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть наш внутренний судия – блюститель Закона Божия. Недаром совесть называют «гласом Божиим» в душе человека.

«Совесть имеет естественное стремление к Богу и есть книга велений Божиих. Если не слушаемся совести, то наш светильник, сияющий за завесой (воли греховной), показывает вещи уже темнее и темнее, и как в помутившейся от многого ила воде мы не узнаем лица своего» (преподобный Иоанн Лествичник).

Авва Дорофей рассуждает о том, что следует всегда хранить свою совесть к Богу и не пренебрегать Его заповедями даже в глубине души, втайне. Также и к ближним нужно хранить совесть, то есть не делать того, что оскорбляет или соблазняет их делом, словом, видом, взором. Даже с вещами добрая совесть научает обращаться бережно, хранить их и не портить.

Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила в нем совесть.

Святые Отцы говорят: совесть во всех делах твоих употребляй вместо светильника, потому что она все дела твои в жизни, как худые, так и добрые, показывает совершенно.

«Совесть есть истинный учитель: слушающий ее не подвергается преткновениям» (авва Фалассий).

Жажда Бога – третье проявление духа в человеке. Ничем тварным и земным наш дух удовлетворяться не может, пока не обретет полного удовлетворения в Боге, к живому общению с Которым дух человеческий всегда сознательно или бессознательно стремится.

Таковы проявления духа в человеке, которые и должны быть руководящим началом в жизни каждого человека, то есть жить в общении с Богом, во воле Божией и пребывать в любви Божией, а это значит исполнять свое назначение на земле и наследовать жизнь вечную.

Преподобный Макарий Египетский говорит: «Тело без души мертво, и без духа душа мертва для Царствия Божия».

Тело, душа и дух человека находятся в известном взаимоотношении, и характер этого взаимоотношения определяется нравственным состоянием человека.

Сочетанием духа с душой животного в человеке произошло возвышение души, претворение ее в душу человеческую. Этим обусловлена в человеке многосторонность жизненных состояний (совокупности чувств, воззрений, правил), как «телесность», «душевность», «духовность» и промежуточных между ними. Тем же объясняется и двойственность побуждений человека в условиях земного существования: «одно тянет его горе, другое – до лу».

Подсознание - это таинственная область человеческой души, где рождаются мысли, чувства, образы, переживания, желания. У человека, живущего бездуховной жизнью, именно подсознание чаще всего и формирует поведение, направленное в основном на удовлетворение им его физиологических потребностей. Оно же формирует мотивацию поведения и его агрессивность. Во многом мотивация поведения oбусловлена физиологическими процессами. Например, чувство голода заставляет искать пищу. Половые инстинкты приводят к соответствующему половому поведению и т.п. Эти внутренние физиологические потребности могут быть как нормальными, так и патологическими, вызванными болезненными состояниями или проявлениями страсти. Например, страстное желание курить порождает соответствующее поведение, направленное на удовлетворение этой страсти. Желание выпить у алкоголика приводит к поведению, направленному на обязательное удовлетворение страсти. Все чувства, переживания и поступки человека направлены на то, чтобы любыми способами добыть спиртное.

У человека, подверженного блудной страсти, все его поведение направлено именно на удовлетворение этой страсти. Эти люди живут в основном плотской жизнью и ищут удовлетворения плотских, т.е. физиологических, потребностей: еда, питье, сон, блуд, развлечения, по отношению к тем, кто мешает им в выполнении их желаний, воровство, обман и т.п. Для этих людей нет высших духовных принципов, им непонятны такие понятия, как милосердие, сострадание, чувство долга, чувство прекрасного и т.п. В основе мотивации их поведения лежит удовлетворение их извращенных бездуховных желаний. Следует отметить, что такое поведение не зависит от уровня грамотности и образованности человека. Он может иметь и два, и даже три высших образования, но жить по законам плоти, ибо мотивация его поведения основана на удовлетворении физиологических потребностей. У людей, живущих духовной жизнью, мотивация поведения контролируется их духовными принципами, и физиологическая мотивация подчинена духовной. Большое значение здесь имеют волевые действия души. Но если принципы ослабляют свой контроль, воля человека может не защитить его от тех или иных дурных поступков. Так бывает, например, в состоянии опьянения. Даже человек с высокой духовностью и крепкой волей в пьяном состоянии может совершать дурные поступки или совершать действия, противные его духовным принципам. В этом случае воля человека как бы парализуется. Недаром в народе говорят: «Пьяному море по колено» и «Что у трезвого на уме, то у пьяного на языке», т. е. на фоне снижения сознательного и волевого контроля прорываются подсознательные действия. Апостол Павел сказал: «Не упивайтесь вином, ибо в вине блуд».

У человека, живущего по принципам христианской морали, придающего большое значение молитве, богообщению через христианские таинства (исповедь, причастие и др.), сознание, основанное на этих принципах, как бы погружается в область подсознания, и формирует определенный стереотип поведения. Но и в этом случае активное сознание и волевой контроль имеют главнейшее значение в поведении человека. Только жизнь в святости или на грани святости приводит к удивительной симфонии сознания и подсознания. У людей, длительное время занимающихся Иисусовой молитвой, ведущих аскетический образ жизни и твердо соблюдающих закон Божий, настолько перерождаются сознание и подсознание, что происходит как бы преображение не только их души, но и тела. В этом отношении для нас очень показателен пример жизни святого преподобного Серафима Саровского. Вся его жизнь была в Боге и с Богом, его сознание как бы слилось с подсознанием, и все его поступки, общение с людьми излучали любовь, радость в Боге, и всех приходящих к нему он встречал: «Радость моя». Известны случаи его преображения, дар прозорливости, исцеления болящих и чудотворения. Но что же такое подсознание, и почему мы в рассуждениях об оккультизме и экстрасенсорике придаем ему большое значение?

Ученые определяют подсознание как качественно- особую скрытую активность мозга, способную оказывать глубокое влияние на поведение и сложные формы приспособления, восприятие ощущений, осуществляемое посредством органов чувств. Сознание неизбежно базируется на неосознаваемых процессах, происходящих в мозге (и душе). Процессы восприятия информации и переработки ее в нервных клетках мозга имеют именно неосознаваемый характер, и только результаты этой работы доступны сознанию. Человек через органы своих чувств получает огромное количество информации, однако, в большей части она остается неосмысленной, но принимает активное участие в формировании наших чувств, желаний. Иногда неосознаваемые впечатления прорываются в область сознания в виде непонятных нам образов, мелодий, сновидений.

На первый взгляд подсознание не поддается нашему сознательному влиянию. Но это не так. Мы можем заставить себя проснуться в заданное время или можем заставить себя вспомнить, что нам нужно сделать то или другое дело в определенном месте, и в определенное время и при определенных обстоятельствах. То есть сознательно и с помощью своей воли мы можем закодировать свое подсознание на включение его воздействия на наше сознание в определенное время или при определенных обстоятельствах. Мы вводим в наше сознание определенную информацию, которая должна в определенных нами условиях сработать. Но внутренние механизмы этой работы нам неведомы, мы имеем дело лишь с результатом этой внутренней, сокрытой от сознания, работы души и мозга. Именно через подсознание легче всего влияют на нас злые духи. Своим воздействием они могут порождать в нашем подсознании разные греховные мысли, желания, образы, стремления и влиять на наше поведение. Для бездуховного и безрелигиозного человека сознание и подсознание открыты прямому влиянию злых духов. Показательным примером такого влияния оказывается поведение человека в результате гипнотического внушения. При гипнозе через область подсознательного человек воспринимает информацию императивного (повелительного) характера, которая является руководством к действию. Здесь дух одного человека влияет на дух другого человека на подсознательном уровне.

Другим примером духовного воздействия на подсознательном уровне является телепатия. Мы можем передать какие-то свои мысли, желания, образы близким на огромные расстояния.

Аналогичным образом влияют на нас и злые духи. Выходит, что наш дух подвластен демонским влияниям и оказывается как бы беззащитным перед ними. Именно здесь - на уровне сознания-подсознания - происходит та невидимая брань, о которой говорят святые отцы Церкви. Они выработали в своих аскетических подвигах систему духовного трезвения, защищающую нас от воли бесов, действующую телепатически в виде помыслов, желаний или образов. Наша задача со вниманием относиться к каждому помыслу, образу, желанию, чтобы определить, от беса ли они, и усилием воли отбросить всякие нечистые устремления. Мы должны быть очень внимательны к нашим внутренним душевным переживаниям, и наша воля должна постоянно работать в согласии с нашим духовным вниманием.

И вот для того, чтобы завладеть душой человека, бесы через гипнотизеров, целителей-кодировщиков, магов, экстрасенсов стараются подавить волю и внедрить в глубины души, в подсознание свои программы. В системе духовного трезвения большое значение имеет частая исповедь и открытие помыслов духовнику. Из святоотеческой литературы мы знаем, что именно этого бесы как огня боятся.

Воля человека неизменно связана с его активным сознанием. Сознание, которое не в религиозном и философском, а в медицинском аспекте можно рассматривать как состояние бодрствование в отличие от сна, включает в себя и внимание, и мышление, и представление образов, и желание, и волю. Волевым действием мы можем концентрировать свое внимание на тех или иных явлениях внешней среды, внутренних переживаниях, заставить себя думать о чем-то либо, наоборот, не думать и т. д. Но на наши переживания, приходящие помыслы, желания, душевный комфорт или дискомфорт огромное влияние оказывает наша подсознательная деятельность души и мозга. Подсознание, не контролируемое активным сознанием, - входные ворота в нашу душу бесов. В самом деле, если бесы будут внушать нам на уровне сознания «убей», «соблуди», «обмани», «укради», мы просто не примем эти мысли. Но мысли и желания или образы, приходящие к нам изнутри, из нашего подсознания, являются как бы нашими, естественными для нас, как желание есть или пить и т. п. Эти мысли и желания могут быть внушены нам бесами или их посредниками (колдунами, ворожеями, магами, ведьмами) телепатически или посредством магических действий.

Если мы примем эти мысли и желания и сознательно будем развивать их, это уже путь ко греху. Дьявол «через какой-либо грех (любой), войдя невидимо в душу человека, произведя в ней какие-то движения ко греху (пусть маленькому), раздвигает «ворота», увеличивает свой плацдарм и уже приводит человека к совершению другого греха. И так, постепенно, если человек не ведет активной борьбы, не прикладывает усилий своей воли к искоренению греховного помысла и греховных наклонностей, он становится исполнителем чужой - демонической - воли. Но именно на подавлении воли и основаны оккультные воздействия на него. И не важно, что эти воздействия кажутся нам благотворными, спасительными для человека, как это говорят нам белые маги, экстрасенсы, «целители», психотерапевты-кодировщики, гипнотизеры. Важно то, что личности человека, его душе образу Божию в человеке нанесен ущерб - умален Образ Божий: подавлена воля, внесена чужая информация, душа человека закодирована на исполнение чужой воли. А воля эта в конечном итоге направлена к исполнению греха, к удалению от Бога, к духовной погибели.

С этической и христианской точек зрения мы уже знаем, к чему, каким последствиям может привести насильственное воздействие на подсознание людей. В христианстве целью жизни является не развитие или получение сверхъестественных способностей, а стяжание, т. е. приобретение Духа Святаго, по слову преподобного Серафима Саровского. Христианство - это путь к созиданию «новой твари во Христе» (ап. Павел). Этого не происходит в оккультизме. Поэтому оккультисты не действуют Благодатью Божией, а действуют через мир отрицательных духовных сил - мир бесов. А это приводит к тяжелым, порой трагическим последствиям.

Сложности в нашем здравоохранении, считавшемся в свое время самым лучшим в мире, невозможность бесплатного получения высококвалифици-рованной медицинской помощи, которая стала предметом торговли, причем очень дорогой, большая дороговизна лекарств, исчезновение из аптечной сети многих нужных лекарств, большого количества экстрасенсов, шаманов, знахарей, предлагающих почти на каждом шагу относительно недорогую помощь, религиозная безграмотность населения привели к резкому всплеску оккультного целительства и тяги к нему многих неверующих или маловерующих людей.

Не лучше ли было бы призвать к духовно- ориентированному лечению, основанному на христианских таинствах и любви?

Литература:

1. Число зверя. На пороге третьего тысячелетия. «Новая книга», 1996 г.
2. Газета «Татьянин День», МГУ, №3, 1995 г.
3. «Православные колдуны» - кто они? «Новая книга», 1998 г.
4. Православная Москва, № 18(42), июнь 1995г.
5. Мозг. / Под ред. П. В.Симонова. М.: Мир, 1985 г. 287 с.
6. Физиология человека. / Под ред. Г. И. Косицкого. М.: Медицина, 1985 г.
7. Павлов Н. П. Лекции о работе больших полушарий головного мозга. / Полн. собр. соч.: В 5-ти т. М.; Л., 1951 г. Т.4. С.17-34, 67-122.