. Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего.

Поскольку намерен писать законоположения Тимофею, то провозглашает себя апостолом, чтобы слово свое сделать достойным беспрекословного приятия. Не мое, говорит, буду изрекать, но Пославшего меня; смотри же, будь послушен. Но так как велико было звание апостола, то, чтобы не показалось, что он гордится, прибавил:

по повелению Бога .

Не сам, говорит, я восхитил это, но долг имею неотложный и Владычное повеление исполняю. Выражение «по повелению» сильнее выражения «призванный». Хотя нигде Отец не давал ему повеления, а Христос: "Я пошлю , – сказано, – тебя далеко к язычникам» (), и еще: «тебе должно предстать пред кесаря» (), и: «Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла» (); но принадлежащее Сыну и Духу принадлежит, говорит он, и Отцу. Слушай, что следует дальше.

И Господа Иисуса Христа, надежды нашей.

Видишь ли, повеление это общее. Обрати внимание и на то, как Давид говорит об Отце: «упование всех концов земли» () И сам апостол Павел в другом месте говорит: «уповаем на Бога живого» (). А теперь Сын называется нашим упованием (надеждой). Таким образом, у Отца и Сына все общее. Апостол благовременно употребил эти синонимы: «Спасителя» и «надежды» . Так как учитель борется со многими трудностями, ибо вся вражда обращается на него, чтобы, когда он падет, скорее пали и те, кто находится под его наблюдением, как сказано: «порази пастыря, и рассеются овцы» (), то не должно, говорит, падать духом, ибо мы имеем Спасителем не человека, но Самого Бога и Отца, Который скоро избавит нас от опасностей. Посему мы переносим несчастья, утешая себя этими двумя мыслями, – или тем, что мы скоро избавимся от них, или тем, что питаем в себе лучшие надежды,

. Тимофею, истинному сыну в вере.

То есть рожденному мной чрез веру. Предлог «в» – εν – означает «через», как и в другом месте апостол говорит: «я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (). Похваляя же его, называет не только сыном, но и "истинным" , – истинным, потому что Тимофей более других сохраняет сходство с ним по вере, и потому, что апостол Павел искренне любил его. Очень мудро добавил он: "в вере" , чтобы тем более воодушевить к ней Тимофея. Ибо если с начала он показывал такую веру, что удостоен именоваться сыном Павла, и сыном истинным, то тем более в нее, как во всеоружие, должен он облечься теперь, чтобы не смущаться и не падать духом. Являть мужественное дерзновение есть дело веры.

Благодать, милость, мир.

Нигде в других посланиях апостол не поставил слова «милость» , а только здесь. Это потому, что по великой любви просит для своего сына большего, как бы опасаясь и трепеща за него; ему он давал наставления даже относительно желудка. Еще и потому, что учители имеют нужду в сугубой милости.

От Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего.

Здесь опять утешение. Ибо если Бог – Отец наш, то Он заботится о нас, как о детях. Следовательно, Он и помилует, и даст благодать, чтобы всем нам быть облагодетельствованными и иметь мир с врагами.

. Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе.

Обрати внимание, какая кроткая речь, как он говорил к нему голосом не учителя, а слуги. Он не сказал: я повелел, но: "просил" . Так должны мы обращаться со своими учениками, но с испорченными и не вполне преданными – иначе. Апостол умоляет его остаться в Ефесе. Ибо послание, которое он послал к ефесянам, было недостаточно: к посланиям внимательно. Впрочем, может быть, это было и до послания. Предполагают, что тогда Павел и поставил Тимофея епископом. Это вероятно, ибо он говорит далее следующее.

И увещевать некоторых, чтобы они не учили иному.

Не сказал: умолять, но: «увещевать» , что более властно и строго. Он не назвал их поименно, чтобы чрез обличение не сделать их более бесстыдными. «Учить иному» – значит вводить иные учения. Ибо среди иудеев было много лжеапостолов, которые по любви к славе и из желания называться учителями склоняли верных к закону Моисееву.

. И не занимались баснями.

Баснями он называет не сам закон, но наблюдения и ложные .

И родословиями бесконечными.

Они перечисляли обычно дедов и прадедов, мечтая тем присвоить некоторую историческую славу. «Бесконечными» назвал или потому, что восходят к отдаленным временам, или потому, что не имеют никакой доброй цели, или потому, что не имеют ясности, трудно уловимы и запутанны. Вероятно, что апостол здесь намекает и на эллинов, ибо у них есть мифы и родословия, в которых они перечисляют своих богов.

Которые производят больше споры (ἐκζητήσεις ) , нежели Божие назидание в вере.

. Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников.

Сказав выше, что Он помиловал меня, гонителя, продолжает: не удивляйся и не сомневайся в величии дара. Ибо для этого Он и пришел в мир, чтобы спасти всех грешников. Итак, верно слово и достойно приятия. Потому что невозможно не доверять дарованному, напротив, так как бесконечна благость Подателя, оно заслуживает доверия и приятия. Это направлено также против иудеев, преданных закону, чтобы показать им, что без веры невозможно спастись.

Из которых я первый.

Почему же он, сказав в другом месте: «по правде законной – непорочный» (), теперь ставит себя первым из грешников? Потому что пред правдой во Христе правда по закону ныне грех, так как время ее уже прошло. Пока было ее время, она была правдой, подобно тому как ночью луна и свеча – свет. Но когда явился Христос, как солнце, тогда затмил ее. Итак, погрешает и неразумно действует тот, кто пользует свечой подзаконной правды, когда воссияло солнце правды Христовой. И в другом месте апостол говорит об этом: «прославленное даже не оказывается славным» ().

. Но для того я и помилован, чтобы во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной.

Обрати внимание на смирение его. Для того, говорит, я помилован, чтобы никто из согрешивших уже не отчаивался, но был в полной надежде на прощение, так как получает спасение величайший из всех грешников – Павел. Этим апостол показывает, что сам он не заслуживал прощения, но ради спасения других сподобился сего человеколюбия Божия. Не сказал просто: чтобы во мне показал долготерпение, но «все долготерпение» , как бы так говоря: бесконечно согрешив, я нуждался во «всей» милости, во «всем» Его человеколюбии, а не отчасти, подобно тем, которые отчасти согрешили. «В пример» , говорит, то есть для примера, для утешения и для прощения всех, кто хочет веровать.

. Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь.

Так как апостол сказал очень великое о Сыне, именно, что Он спасает отчаявшихся, то, чтобы кто-нибудь не подумал, что Отец лишен Своей славы, он воссылает и Ему славу. Все это общее и у Сына. Ибо и Он также Царь веков. Если Он Творец веков, то как Он не царь, нетленный, невидимый по Божественности и единый мудрый? Он Сам и есть мудрость Отца. Это же нужно сказать и о Духе. «Единому премудрому» сказал не для противопоставления Отца Сыну и Духу; нет, но для того, чтобы показать, что хотя и ангелы и люди имеют премудрость, но по-настоящему премудр один Бог, как источник премудрости, все же другие твари, имеющие премудрость, делаются причастниками ее. «Честь и слава» не на словах только, но и в делах. Слава и честь, словом воздаваемая, являет нас только благодарными, а воздаваемая делом делает нас подражателями Ему, – что гораздо больше. требует от нас прославления Его и словом, чтобы мы любили Его, Ему внимали и повиновались, и чрез это сами же получали пользу; подобно тому, как и дивящийся на славу солнечного света себе самому доставляет пользу, наслаждаясь светом и пользуясь им при делах своих, а не пользующийся им самому себе причиняет ущерб и лишение.

. Преподаю тебе, сын [мой] Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание.

Так как он употребил слово «завещание» , завещание же есть нечто повелительное, то и прибавил: «сын мой Тимофей» . Ибо не повелительно я говорю тебе это, но как сыну. Сказал также: « преподаю» , чтобы объяснить строгость хранения, потому что не наше то, что мы имеем, но Божие. Поэтому, что Он даровал, то должны хранить. «Сообразно с бывшими о тебе пророчествами» . Звание учительское и священническое, будучи великим, нуждается в указании Божием, чтобы принять это звание достойному. Поэтому в древности по пророчеству избирались священники, то есть по внушению Святого Духа, ибо пророчество в том и состоит, чтобы высказывать то, что есть в настоящее время. Так и Тимофей был избран на священство. Но так как он говорит о многих пророчествах, разумея, быть может, и то, когда в первый раз принял его в число учеников, и то, когда обрезал его, и то, когда рукоположил его, – все это совершалось с пророчеством. Поэтому он говорит: «преподаю тебе... завещание... сообразно с бывшими о тебе пророчествами» , то есть обращая взор к оным пророчествам, и как бы научаемый ими, что должно тебе делать, убеждаю тебя, чтобы ты ходил достойно их и не посрамил их.

Чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин.

Что я заповедую тебе? чтобы ты воинствовал в них, то есть чтобы ты не обходил законы их, но как они избрали тебя и на что избрали, «как добрый воин» . Ибо есть и злая служба воина, когда кто представляет уды свои в орудие греху и нечистоте. Вспомнил же апостол о воинстве потому, чтобы показать, что воздвигнута сильная брань против всех, а особенно против учителя. Поэтому должно бодрствовать и не показывать с своей стороны ни малейшей слабости.

. Имея веру и добрую совесть.

Не думай, говорит, удовольствоваться только тем, что по пророчествам поставлен священствовать, но тебе надлежит иметь веру, чтобы право возглашать слово истины, и благую совесть, или жизнь незазорную, из коей благая совесть, чтобы мог ты и над другими предстоятельствовать благотворно. Ибо как полководцу следует прежде быть хорошим воином, так и учителю самому должно иметь то, чего он требует от учеников. Поэтому, несмотря на то, что мы учители, научимся не пренебрегать советами и наставлениями тех, которые больше нас.

Которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере.

Под словом «которую» , очевидно, разумеется благая совесть. И справедливо. Потому что если жизнь бывает нечиста, то отсюда продолжаются и превратные . Чтобы не терзаться страхом будущего, живущие нечестиво убеждают себя, что все у нас ложно. А уклонившийся от веры и обо всем умствующий терпит кораблекрушение, несмотря на близость веры. Ибо вера – тихая пристань, она держит ум в спокойствии, а исследования,– это волны, которые то там, то здесь, как во время кораблекрушения, быстро захватывают ум и ударяют его о скалы, или даже потопляют.

. Таковы Именей и Александр.

Видишь ли, что и в те времена были люди, которые превратно учили, которые уклонялись от веры, предавались исследованиям и умствованиям? Поэтому ты не унывай теперь, когда видишь таких людей, но противостой им.

Которых я предал сатане, чтобы они научились (ῐνα παιδευθῶσιν ) не богохульствовать.

Научая других, как же сатана не учит самого себя? Однако апостол не сказал: чтобы он научил их не богохульствовать, но: «чтобы они научились» (ῐνα παιδευθῶσιν ). Не он совершает это, но так бывает вследствие его действий. Ибо как палачи, будучи сами отъявленными преступниками, вразумляют других, так и диавол. Но почему Павел сам не наказал их, как наказал Вариисуса и как Петр – Ананию? Чтобы со строгостью наказания соединить большее бесчестие, чтобы показать, что и сатане повелевает и чрез это быть более страшным. Или лучше – апостолы сами наказывали неверующих, чтобы те знали, что они не могут утаиться. Ибо и Анания был неверующим, и еще испытующим. Между тем тех, которые уже знали сие и потом отступали от веры, они предавали сатане, показывая им, что они не своею силой, но попечением их – апостолов – были охраняемы. Или еще и то, что тех, которых они желали исправить, не наказывали сами, а неисправимых сами подвергали наказанию. Как же виновный предаваем был сатане? Его извергали из общего собрания, отлучали от стада и нагим предавали волку. Ибо подобно тому, как в древности облако окружало скинию, так и Христову – Дух Святой. Следовательно, кто вне Церкви, тот и вне Духа и потому жалок и легко уловим. Таково наказание отлучения. И Сам Бог, предавая грешников болезням и бедствиям, научает чрез это. «Будучи же судимы , – говорит, – наказываемся от Господа» (). Видишь ли, что исследовать вещи божественные посредством умствований – значит богохульствовать. Оскорбление для божественных вещей, когда кто думает, что они постижимы умствованием человеческим.

Последнее слово Павла Торжество победы умирающего

Книга Деяния Апостолов заканчивается тюремным заключением Павла, примерно в 63 году по Р.Х. Общее понятие такое, что он был оправдан, возвратился в Грецию и Малую Азию. Потом был вновь арестован, отправлен опять в Рим и казнен, в 66 или 67 году по Р.Х. Это послание Павел написал в ожидании казни.

Предпосылка послания

Преследование Нероном. Великий пожар в Риме произошел в 64 году по Р.Х. Нерон сам сжег город. Хотя, с одной стороны, сам он был как бес, жестокое животное, но с другой — он был прекрасный строитель. Чтобы построить новый, величественный Рим, он сам сжег город, и глядя на это зрелище, он от радости играл на арфе. .Июли подозревали его, а историки рассматривали это как факт, что это он совершил преступление. Для отведения преступления от себя, он обвинил христиан в поджоге Рима.

Библия не упоминает о преследовании христиан Нероном, хотя это происходило в библейские времена и является причиной написания таких книг в Новом Завете как первое послание Петра и второе послание к Тимофею. Преследования Нерона принесли мученическую смерть ап. Павлу и, согласно некоторым историческим данным — Петру. Нашим источником информаций является римский историк Тацит. Он знал, что Рим был сожжен не христианами. Но кто-то должен был быть козлом отпущения за совершенное императором преступление. Там была новообразованная и презираемая всеми секта, большинство из которых были простые люди, бедные, без престижа и влияния, многие из них были рабами. Нерон обвинил их в поджоге Рима и приказал их казнить.

В Риме и его окрестностях множество христиан были арестованы и приговорены к смерти самым жестоким образом: через распятие или, для развлечения публики, их зашивали в кожи животных и бросали на арену на растерзание зверям; их привязывали к столбам, обливали смолой, и их горящие тела служили факелами для освещения садов Нерона ночью, когда он нагой, стоя в своей колеснице, объезжал вокруг, наслаждаясь ночным весельем и видом агонии своих жертв.

В разгаре этих преследований ап. Павел был вновь арестован в Греции или же в Малой Азии — возможно, в Троаде (2 Тим. 4:13) и возвращен в Рим. На этот раз он был приведен римскими агентами как преступник (2:9), не как в первый раз евреями, по обвинению в некоторых нарушениях еврейского закона. Из всего, что нам известно об обвинении ап. Павла, связано, вероятно, с поджогом Рима: мол, не был ли ап. Павел всемирным руководителем людей, которые были наказуемы за их преступления? Очень легко было обвинить Павла в этом преступлении. Было ли это его обвинением, мы не знаем. Христианская религия была официально объявлена незаконной. Это было одно из последствий преследований Нероном христиан и говорило о прикрывающем его способе. Апостол Павел, во всяком случае, был арестован. Его суд продолжался так долго, что он не надеялся на избавление. Во время ожидания в римской тюрьме «времени отправления», он написал это послание-письмо к Тимофею, своему близкому другу и доверенному сотруднику, увещевая его быть вестником Христа, и просил его скорее прийти в Рим, до зимы (4:21).

Победоносная вера Павла

В то страшное время Павел написал это послание, которое является одной из самых прекрасных глав Писания. Быть казненным

за преступление, в котором он не был виновен. Его друзья отказались от него, оставили его одного на страдания. Идеал, за который он отдал всю свою жизнь, на западе — уничтожен преследованием, а на востоке — приходил в упадок. Но ап. Павел никогда не раскаивался в том, что отдал жизнь на служение Христу и Церкви. Он не имел никакого сомнения в том, что хотя Церковь временно побеждена, в конечном итоге, она будет победоносной. У него не было никакого сомнения в том, что в момент, когда его голова будет отсечена от тела, он сразу же пойдет прямо в объятия к Тому, Которого он любил и Которому служил верно. Это послание — ликующее восклицание умирающего победителя.

Заметки о преследованиях в Римской империи

Преследование, в общем смысле, выражает определенное направление или период систематического нанесения наказания или взыскания за принадлежность к определенной религиозной вере. Притеснение или угнетение отличается от этого. Фараон притеснял евреев, Навуходоносор также. Даниил и Иеремия были преследуемы. Но систематическое преследование началось со времен Римской империи. В общем терпимые к чужестранным религиям, римляне столкнулись с христианством из-за формальностей поклонения Кесарю. В этом факте, согласно В.М. Рамзи, заключается основное объяснение преследований. Преследование началось, как социальная реакция, которая позже перешла в политическую. Доказательства этого предположения можно найти в сохранившихся документах (Деяния Апостолов, «Анналы» Тацита, «Послание 10» Плиния). Государственная политика притеснения была перемеживающаяся и, на основании показаний Тертуллиана, была заметно напугана ростом числа христиан. Много литературы было собрано по вопросу трудной темы о законном основании, на котором власти проводили политику в сфере действий, а также жестокости самих преследований. Если брать во внимание антисемитизм Клавдия в 49 году по Р.Х. (Деян. 18:2), при котором христиане не были различаемы от евреев, то тогда Нерон должен быть рассматриваем как первый гонитель. В 64 году по Р.Х. (Тацит: «Анналы» 15:38) этот император использовал малую христианскую общину как козла отпущения, обвиняя ее в поджоге Рима, хотя все подозревали его самого. Казнь Грабрио и Флавнуса Домицианом в 95 году по Р.Х. и высылка Домитилла за «атеизм», и «идя за традициями евреев» (Дно Кассий 67:44), было мероприятием, направленным против христиан — случай, который подтверждает распространение христианства в высших классах общества в конце первого столетия. Известная переписка Плиния с Траяном в 112 г. по Р.Х. (Плиний: «Послания» 10:96,97) говорит о более умеренном преследовании христиан государством, но совершенно без всякого компромисса. Адриан и Антоний Пни следовали политике, введенной Плинием в Битунии в 117-161 гг. по Р.Х. Марк Аврелий был виновен в жестоком преследовании в Лиане (117 год по Р.Х.). В конце второго столетия, после смерти Септимия Севера, пришел долгий период мира, который был нарушен Максимином Траксом, Децием и Валерианам, но без широко распространенных действий и сильной

решительности. Диоклетиан продолжал принятую теперь политику терпимости до 303 года по Р.Х., когда, под давлением Галерия, он начал последний, короткий период жестокого преследования, описанный Локтантием и Евсевием. (Этот исторический период описан в В.М. Рамзи: «Церковь и Римская империя перед 170 годом по Р.Х.»; Е.Г. Гарда: «Христианство и Римское правительство». Вкратце, социальное положение и историческое значение этого периода описано в «Лекциях Тендейля», 1951-1959 гг. Е.М. Блейклоном: «Христианство, язычество и Рим в Новом Завете»).

Зондерванский Библейский словарь в картинках.

Глава 1.

Я знаю Его

Молитва о Тимофее (3-5). Апостол Павел почти каждое свое послание начинает молитвами и благодарениями: Рим. 1:9-10; 1 Коринф. 1:4-8; 2 Коринф. 1:3-4; Ефес. 1:3; Фил. 1:3, 9:4; Кол. 1:3-10;1 Фее. 1:2-3; 2 Фее. 1:3; «терпением вашим» (4),-очевидно, при их прощании в Триаде (4:3). Когда Павел писал первое послание к Тимофею, он был тогда в Македонии, а Тимофей — в Ефесе. Возможно, что там римские солдаты арестовали Павла и быстро увели его в Рим по унизительному обвинению в поджоге города.

Уверенность Павла (6-14). Он видел Христа. Он страдал за Него. Христос, хотя и невидимый, был несомненной действительностью в жизни ап. Павла, его личный, действительный спутник, и он «знал Его» (12) как лучшего Друга. «Проповедник, апостол, учитель» (И): «проповедник»-глашатай Евангелия для тех, кто никогда не слышал о Нем; «апостол»-с прямым, личным авторитетом от Христа; «учитель»-руководитель христианских общин и наших пресвитеров.

Недовольство в Ефесе (15-18). Это было самым печальным положением в жизни Павла. В Ефесе, где он совершил великий труд и обратил почти весь город ко Христу, лживые учителя взяли всех под свое влияние, преувеличили значение ареста Павла и направили церковь против него в то время, когда он нуждался в их любви и сострадании.

Глава 2.

Совет Тимофею

Не связывай себя житейскими делами (1-7). Апостол Павел советует Тимофею принимать плату за свой труд пресвитера, хотя сам он, в большинстве случаев, отказывался от платы, до того времени, пока церкви были духовно крепки. Возможно, Тимофей был из богатой семьи, но потерял все во время преследований. Будучи сдержанным в этом отношении, он, вероятно, нуждался в таком совете.

Переноси страдания (8-12). Павел в то время переносил самое жестокое страдание; будучи хорошим человеком, он был обвинен в преступлении (19). Но заметьте, все его внимание было обращено на «вечную славу» (10). Цитата (11-13), вероятно, была взята из гимна.

Не вступай в словопрение (14-21). Не извращай правильного значения для поддержки каких-либо других учений; церковь тогда,

отойдет от изучения Слова Божьего. Но на протяжении истории Церкви Господь будет иметь остаток преданных «Своих» верующих- (19).

Будь кротким (22-26). Слово Божье в руках кроткого христианского руководства преодолевает противодействия и сохраняет Церковь на правильном пути.

Глава 3.

Тяжкие времена

Приближение падения (1-14). Решительное старание человечества подорвать проповедь Евангелия и помешать действию Христа было одной из основных тем Нового Завета. Об этом говорилось много раз (Матф. 7:15-23; 2 Фее. 2;1 Тим. 4; 2 Петра 2; Иуда; Отар. 17). Ужасную картину (2-5) состояния Церкви, за исключением коротких периодов улучшения, мы видим до сего времени. «Ианний и Иамврий» (8)-имена волшебников фараона (Мех. 7:11-22). «Листра» (11), где ап. был побит камнями- родина Тимофея, который, возможно, был свидетелем происшедшего случая. «Будут гонимы» (12): мы слышали много раз (Матф. 5:10-12; Иоан. 15:20; Деян 14:22; 1 Фее. 3:4), так что, если это придет, мы должны быть готовы к этому.

Библия (14-17) является противоядием против отступления и развращенности в церковной жизни. Римская церковь отстранила Библию и принесла средневековое темное время. Протестанская церковь вновь открыла Библию, но теперь опять пренебрегает ею. Общее неуважение к Библии в современной церкви, "просто потрясающе. Многие известные руководители церквей во имя «современной учености» не только пренебрегают Библией, но с большой интеллектуальной гордостью прибегают ко всем доступным способам подорвать авторитет ее божественного происхождения и отбрасывают в сторону как мешанину «еврейского мышления».

Глава 4.

Последнее слово Павла

Торжественное прощальное попечение (1-5). Павел знал, что день его казни приближается. Он сомневался, что вновь увидит Тимофея или будет иметь возможность написать ему снова письмо. Павел умоляет Тимофея обратить свое внимание на день пришествия Господа и проповедовать Иисуса с непрекращающимся усердием. Снова о ложных учителях (3,4). 0, как это мучило Павла! Превратная решительность людей — искажать Евангелие Христа.

Прощальное слово Павла (6-8). Возвышенное провозглашение благороднейшего человека, который когда-либо жил. Сражавшийся на многих полях старый воин креста, вспоминая прошлую тяжелую и горькую борьбу, восклицает с торжественным ликованием: «Я победил». Вскоре после этого палач освободил душу Павла от изношенного и разбитого тела, чтобы ангелы перенесли ее на лоно его любимого Господа. Мы думаем, что любая триумфальная процессия в честь возвращающихся победителей, какую когда-либо видел Рим, — не идет ни в какое сравнение с ликованием в небесах,

когда Павел вошел в вечный дом. Мы можем догадываться, что как только он прибыл в рай, его первым долгом, после встречи с Господом, было — найти Стефана и просить у него прощения.

Личные дела (9-22). Прибыл ли Тимофей в Рим перед казнью Павла (9),-нам это неизвестно. Первая стадия суда над Павлом была закончена (16). Все выглядело так плохо для него, что три из четырех спутников Павла ушли от него. Остался только один Лука (10-11). Пошел ли Тит в Далматию (10) по своему собственному желанию или был послан Павлом, как они планировали об этом в Никополе (Тит 3:12)-неизвестно. Это были страшные дни в Риме. Известные христиане были казнены. Великий христианский руководитель был под судом. Было опасно находиться вместе с ним. «Марк» (11). Павел хотел его видеть. Они были разлучены несколько лет тому назад (Деян. 15:36-41), когда он был с Павлом во время первого тюремного заключения в Риме (Кол. 4:10). Марк и Петр трудились вместе, и если Марк прибыл в Рим, возможно, что Петр был с ним. Согласно некоторым историческим данным, Петр тоже был в Риме, примерно, в то же самое время или чуть позже. «Фелонь» (13): приближалась зима (21) и ап. Павел нуждался в нем. «Книги» (13), возможно, были части Писаний. «Александр» (14), без сомнения, был тот самый Александр, которого Павел «предал сатане» (1 Тим. 1:20), и который теперь имел возможность отомстить. И он это сделал. Он прошел длинный путь из Ефеса в Рим, чтобы свидетельствовать против ап. Павла, что он и сделал с большим успехом. «Львиные челюсти» (17), возможно, была прикрытая ссылка на Нерона или, возможно, это относилось к сатане (1 Пет. 5:8). Трофим (20): здесь дается очень интересная информация о силе Павла совершать чудеса. Во многих местах через него многие получили исцеление. Но одного из своих любимых друзей он не мог исцелить.

Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»

Комментарии к главе 1

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЯМ К ТИМОФЕЮ И К ТИТУ

ЛИЧНЫЕ ПОСЛАНИЯ

Богословы уже издавна отмечали, что Послания к Тимофею и к Титу выделяются среди прочих посланий апостола Павла. Наиболее яркая их особенность заключается в том, что они, а также Послание к Филимону, написаны каждое одному человеку, а не церквам, как все другие Павловы послания. В Мураториевом каноне, который является первым официальным списком книг Нового Завета, сказано, что они были написаны "из личной привязанности и любви". Это скорее личные, нежели публичные послания.

ЦЕРКОВНЫЕ, ДУХОВНЫЕ ПИСЬМА

Но люди скоро заметили, что, хотя это и личные послания, хотя они и носят частный характер, они, не смотря на это, имеют большое значение как для всех людей, так и для всех эпох. В 1 Тим. 3,15 указана цель, с которой они были написаны. Они были написаны Тимофею, "чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины". Таким образом, люди увидели, что эти послания имели значение не только для их адресатов, но, и общедуховное, церковное значение. В Мураториевом каноне об этих посланиях далее сказано, что, хотя это и личные послания, написанные из личной привязанности, "они все же освящены почтением Церкви и значением, которое они приобрели в деле церковного воспитания". Тертуллиан сказал в свое время, что Павел написал два письма Тимофею и одно Титу, содержанием которых является структура и положение Церкви. Неудивительно поэтому, что первоначально этим посланиям было дано название Пастырские, Епископские.

ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ

Но со временем эти послания получили название, под которым они известны еще и сегодня - Пастырские Послания. Фома Аквинский еще в 1274 году писал о Первом послании к Тимофею: "Это послание представляет собой как бы пастырское наставление, данное апостолом Павлом Тимофею". В введении ко Второму посланию к Тимофею Фома Аквинский писал: "В Первом послании апостол Павел дает Тимофею наставления, касающиеся устава Церкви, порядка в Церкви; Второе послание посвящено вопросам пастырского попечения: оно должно быть столь большим и беззаветным, что пастырь должен пойти, если потребуется на мученическую смерть ради блага своей паствы". Но название Пастырские было дано этим посланиям лишь в 1726 году, когда крупный богослов Пауль Антон, прочитал под этим названием серию знаменитых лекций, посвященных этим посланиям.

Далее в этих посланиях говорится о том, как следует заботиться о пастве Божией и направлять ее, как должны вести себя люди в доме Божием; как следует направлять дом Божий, какими должны быть руководители церкви и церковные пастыри, как бороться за чистоту христианской веры и устранять грозящие ей опасности.

МОЛОДАЯ ЦЕРКОВЬ

Эти послания очень важны для нас еще и потому, что в них мы видим картину молодой Церкви. В те времена Церковь была своеобразным островом в море язычества. Члены Церкви сами только что вышли из язычества, или, в лучшем случае, это сделали их родители. Было так легко вновь стать язычником и вернуться к прежнему образу жизни, от которого они только что отошли. Христиане того времени жили атмосфере, насыщенной пороками. Интересно также отметить, что, по словам миссионеров, пастырские послания больше всех других отвечают интересам молодых, зарождающихся Церквей. В Индии, в Африке, Китае молодые Церкви каждый день встречаются ситуациями, получившим отражение в Пастырских посланиях. Эти послания никогда не утратят своей важности, потому что в них мы как нигде более видим те проблемы, с которыми постоянно сталкивается молодая растущая Церковь.

ЦЕРКОВНЫЙ ФОН ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ

Эти послания с самого начала представляли проблему для ученых, изучающих Новый Завет. Многие из них чувствовали, что в том виде, в каком они дошли до нас, они не могли быть написаны апостолом Павлом. Что так люди думали уже давно, показывает тот факт, что бывший язычник Маркион, составивший первый список всех книг Нового Завета, не включил Пастырские послания в число Павловых посланий. Давайте посмотрим, что же заставляло людей сомневаться в том, что их написал Павел.

В Пастырский посланиях перед нами встает картина Церкви с довольно развитой структурой и организацией. В эту структуру включены пресвитеры (1 Тим. 5,17-19; Тит. 1,5-6 ); епископы или руководители церкви (1 Тим. 3,1-7; Тит. 1,7-16 ), и также дьяконы (1 Тим. 3,8-13 ). Из 1 Тим. 5,17.18 мы узнаем, что в тех временах пресвитеры уже были церковными содержателями. Достойно начальствующим пресвитерам сугубое честь - вознаграждение. Из 1 Тим. 5,3-16 узнаем, что в те времена в Церкви уже существовал своего рода орден вдовиц, который приобрел столь важное значение в раннехристианской Церкви несколько позже. Таким образом, мы видим, что в то время Церковь уже имела довольно сложную структуру; как считают некоторые ученые-богословы, даже более сложную, нежели можно было бы ожидать для ранней эпохи зарождения христианской церкви, в которую жил и работал Павел.

ЭПОХА СТАНОВЛЕНИЯ ВЕРОУЧЕНИЯ

Некоторые богословы даже утверждают, будто из этих посланий даже видно, что это была эпоха становления христианского вероучения. Слово вера изменило свое значение. Первоначально это слово всегда означало веру в особу. Вера была высшим единством любви, доверия и повиновения Иисусу Христу. Позже, однако, это слово стало означать веру в вероучение, в доктрину, приверженность этой доктрине. Говорят, что в Пастырских посланиях мы можем наблюдать становление этой перемены.

Позже будут люди, которые отойдут от веры и примкнут к учениям бесовским (1 Тим. 4,1 ). Хороший служитель Иисуса Христа должен питаться словами веры и доброго вероучения (1 Тим. 4,6 ). Еретики же - это люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим. 3,8 ). Тит должен строго обличать людей, дабы они были здравы в вере (Тит. 1,13 ).

Это становится особенно ясным в одном специфическом для Пастырских посланий выражений. Автор послания призывает Тимофея хранить "добрый залог, (вверенный тебе)" (2 Тим. 1,14 ). В греческом оригинале употреблено слово паратеке, переведенное в английской Библии как "доверенный тебе" и отсутствующего в русском переводе Библии. Это слово паратеке означало в греческом языке залог, вклад, данный банкиру или другому лицу на сохранение. Паратеке - это, собственно говоря, нечто такое, что должно быть возвращено или передано третьему лицу в совершенно таком же состоянии, без всяких изменений. Другими словами, ударение автор сделал на ортодоксальности. Вместо близких личных отношений к Христу, чем вера была в трепетные, волнующие времена раннехристианской Церкви, вера обратилась в принятие вероучения. Некоторые богословы даже находят в Пастырских посланиях эхо первого кредо веры.

"Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе,

показал Себя Ангелом, проповедан в народах, принят верою в мире,

вознесся во славе" (1 Тим. 3,16 ).

Это действительно звучит как отрывок из кредо веры, "верую", которое нужно было читать наизусть.

"Помни Господа Иисуса Христа, от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему" (2 Тим. 2,8 ).

А это звучит как напоминание предложения из принятого кредо веры.

В Пастырских посланиях, несомненно, есть указания на то, что в то время большое значение придавалось правильному пониманию вероучения и принятию определенного символа веры, а также и то, что эпоха личного волнующего открытия Христа стала уходить в прошлое.

ОПАСНАЯ ЕРЕСЬ

Совершенно очевидно, что Пастырские послания были написаны в эпоху, когда важное значение приобрела борьба против опасной ереси, угрожавшей благополучию и процветанию христианской Церкви. Если мы выделим все характерные черты этой ереси, то сможем даже определить ее.

Представители этой ереси отличались любовью к умственным спекуляциям. У них возникала масса вопросов (1 Тим. 1,4 ); их охватила страсть словопрений и дискуссией (1 Тим. 6,4 ); они задавались глупыми и невежественными вопросами (2 Тим. 2,23); Титу рекомендуется уклоняться их глупых рассуждений и вопросов (Тит. 3,9 ). Автор послания неоднократно употребляет слово екзетесис, переведенное как состязания, и словопрения, но имеющее значение умозрительные, теоретические рассуждения.

Совершенно очевидно, что эта ересь была занятием интеллектуалов, или, точнее, псевдоинтеллектуалов в Церкви.

Сторонники этой ереси отличались, кроме того, гордыней. Еретик горд, хотя он и ничего не знает (1 Тим. 6,4 ). Существуют указания на то, что эти интеллектуалы ставили себя выше простых христиан, в сущности, они вполне могли заявить, что полное спасение недоступно пониманию простого человека и открыто лишь им. Иногда в Пастырских посланиях делается ударение на слово все. Спасительная благодать Божия явилась для всех (Тит. 2,11 ). Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2,4 ). Интеллектуалы пытались сделать величайшую благодать христианства исключительным достоянием избранного меньшинства; в противовес этому истинная вера подчеркивает всеобъемлющую любовь Божию.

Но и внутри этой ереси были две противоположные тенденции. В ней было, с одной стороны, аскетическое направление. Еретики пытались сделать обязательными для всех особые нормы, регулирующие пищу и еду, забывая, что всякое творение Божие хорошо (1 Тим. 2,4.5 ). Они объявляли многое нечистым, забывая, что для чистых все чисто (Тит. 1,15 ). Вполне возможно, что они и на половую жизнь смотрели как на нечто нечистое, принижали брак и даже пытались убедить людей, вступивших в брак, расторгнуть его, ибо в Тит. 2,4 подчеркивается важность и обязательность первейших обязанностей брачной жизни для христиан.

Иные же еретики, напротив, отличались безнравственностью. Такие еретики даже вторгались в частные дома и обольщали слабых женщин, утопающих в грехах (2 Тим. 3,6 ). Они заявляли, будто знают Бога, но отрекались от Него в делах своих (Тит. 116 ). Они стремились навязать людям свое учение и иметь от этого корысть. Они использовали проповедь благочестия для увеличения своего дохода (1 Тим. 6,5 ). Они учили и обманывали в корыстных целях (1 Тит. 1,11 ).

Таким образом, эта ересь отличалась аскетизмом, чуждым истинному христианству, а с другой стороны, столь же чуждым христианству безнравственностью.

Этих еретиков характеризовали разговоры, басни и родословные, негодное пустословие (1 Тим. 6,20). Они бесконечно дискутировали о родословных 1 Тим. 1,4 ; Тит, 3,9 , о старых баснях и мифах (1 Тим. 1,4; Тит. 1,14 ).

В определенной степени эти басни, мифы и родословные опирались на иудейский закон. К приверженцам этого закона относились также сторонники обряда обрезания (1 Тит. 1,1 0). Эти еретики хотели сами же и учить людей закону (1 Тим. 1,7 ). Они навязывали людям старые иудейские басни и нормы закона (Тит. 1,14 ).

И, наконец, эти еретики отрицали возможность воскресения тела человеческого. Они утверждали, что воскресение уже было и другого не может быть (2 Тим. 2,18 ). Это, возможно, указание на тех, которые утверждали, что христиане переживают лишь духовное воскресение, когда они умирают вместе с Христом и, когда воскресают с Ним в крещении (Рим. 6,4 ).

ЗАРОЖДЕНИЕ ГНОСТИЦИЗМА

Ну, а теперь зададим себе вопрос: существовала ли такая ересь, которой бы все это было свойственно? Да, такая ересь существовала по имени гностицизм. Основная мысль гностиков заключалась в том, что вся материя порочна, дурна и лишь дух - благо. А эта основная мысль вела к определенным следствиям. Гностики считали, что материя так же вечна, как и Бог и поэтому, когда Бог творил мир, Он должен был использовать эту, в сущности, порочную материю. Другими словами, в глазах гностиков Бог не мог быть непосредственным творцом мира. Чтобы иметь возможность прикасаться к этой порочной материи, Он использовал, по мысли гностиков, эманации, излучение так называемых эонов, причем каждый из последующих отстоял от Бога все дальше и дальше предыдущего, до тех пор, пока, наконец, не было создано излучение эонов, которые могли вступить в непосредственный контакт с материей и сотворить мир. Таким образом, между Богом и человеком стоял длинный ряд этих излучений, причем каждое из них имело свое имя и свою родословную, и гностики действительно создавали бесконечные истории и бесконечные родословные. И, если человек, утверждали они, когда-либо хочет прийти к Богу, он должен подняться по этой лестнице излучений. А для этого ему, якобы, нужны особые знания, включая всевозможные пароли для прохождения каждой ступени. Лишь человек, обладающий высоким интеллектом, мог, по их мнению, надеяться овладеть этими знаниями и знать пароли, открывающие путь к Богу.

Далее, рассуждали гностики, если материя совершенно порочна, тело тоже совершенно порочно. Из этого они вновь делали два взаимно противоположных вывода: одни - что тело нужно содержать в жестких аскетических условиях, свести до минимума потребности, особенно половой инстинкт, или вообще искоренить. Другие же утверждали, что, коль скоро тело уже само по себе порочно, не имеет никакого значения, что человек делает с ним или с его инстинктами. Ему вовсе нет нужды сдерживать свои страсти и желания. Поэтому гностики становились либо аскетами, либо мораль вовсе переставала для них существовать.

Ну, а это все очень точно совпадает с положением, получившим отражение в Пастырских посланиях. Гностики отличались интеллектуальным высокомерием, склонностью к мифам и родословным, аскетизмом, а некоторые из них - аморальностью. Они отказывались верить в возможность воскресения тела. Все это составляло неотъемлемую часть ереси, против которой выступал автор Пастырских посланий.

Мы не отметили еще один аспект ереси, против которой выступал автор посланий - иудаизм и приверженность закону Моисея. Но и это было характерно для эпохи, в которую было написано послание: гностики и иудаисты иногда выступали сообща. Мы уже отмечали, что гностики утверждали, будто для того, чтобы взбираться по лестнице, ведущей к Богу, человеку нужны особые знания, и что, по мнению некоторых из них, характерной чертой добродетельной жизни является строгий и последовательный аскетизм. Ну, а некоторые иудеи утверждали, что именно иудейский закон и иудейские положения о пище и еде обеспечивают людям определенные знания и необходимый аскетизм; и, поэтому, временами, иудаизм и гностицизм выступали единым фронтом.

Таким образом, совершенно очевидно, что Пастырские послания были направлены против ереси, имя которой - гностицизм. Некоторые исследователи-богословы пытались воспользоваться этим для того, чтобы доказать, что Павел не мог написать эти послания, потому что, дескать, гностики возникли лишь много позже эпохи Павла. И действительно, крупные законченные системы гностицизма, связанные с именами Валентина и Василида, возникли лишь во втором столетии. Но Валентин и Василид лишь систематизировали уже созданное до них. Главные идеи гностицизма носились в воздухе уже в период зарождения раннехристианской Церкви, даже во времена апостола Павла. Нетрудно видеть привлекательность этих идей для некоторых людей и опасность, которую причинило бы христианству их дальнейшее развитие: оно превратилось бы в умозрительную философию и погибло бы. Принимая во внимание гностицизм, Церковь боролась против одной из самых страшных опасностей, когда-либо угрожавших христианской вере.

ЯЗЫК ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ

Наиболее важный аргумент, говорящий против Павловского авторства - совершенно очевидный в греческом оригинале, но не столь очевидный в переводах. Словарь Пастырских посланий составляет 902 слова, 54 из которых - личные имена; и из этих 902 слов - целых 306 никогда не встречаются ни в одном другом из посланий апостола Павла. Другими словами, более 1/3 всех слов из Пастырских посланий не встречаются в других посланиях Павла. Более того, 175 слов из Пастырских посланий вообще не встречаются где-либо еще в Новом Завете, хотя здесь будет уместно отметить, что 50 слов Пастырских посланий встречаются в других посланиях апостола Павла и не встречаются нигде более в Новом Завете.

Далее, даже тогда, когда в Пастырских посланиях и в других посланиях Павла говорится об одних и тех же вещах, сказано это по-разному, с употреблением разных слов и разных оборотов речи для выражения одной и той же идеи.

И, опять же, большинство любимых Павлом слов совершенно отсутствуют во Пастырских посланиях. Слова крест (распятие) - стаурос и распинать - стаурон встречаются 27 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях, а однокоренные слова группы свобода встречаются 29 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях. Хуиос, сын и хиотесиа, усыновление встречаются 46 раз в других посланиях Павла, и ни разу в Пасторских посланиях.

Более того, в греческом языке намного больше таких небольших слов, как частицы и союзы (энклитики), чем в английском. Иногда они изменяют лишь тон или ударение; каждое предложение в греческом языке связывается с предшествующим таким союзом энклитикой или частицей и часто они попросту непереводимы. 112 этих частиц и союзов, которые Павел употребляет в общей сложности в 902 раза в других посланиях, никогда не встречаются в Пастырских посланиях.

Несомненно, все это требует какого-то объяснения. Словарь и стиль Пастырских посланий мешают поверить в то, что их написал Павел, так как он написал другие послания.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПАВЛА В ПЕРИОД НАПИСАНИЯ ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ

Но, пожалуй, наибольшая трудность возникает в связи с деятельностью, которой во время написания Пастырских посланий занимался Павел, потому что, насколько мы знаем его жизнь по книге Деяния святых Апостолов, в его жизни не могло быть места для такой деятельности. Совершенно очевидно, что он провел миссионерскую работу на острове Крит (Тит. 1,5 ). И он предполагает провести зиму в Никополе, который находился в Эпире, нынешней Македонии (Тит. 3,2 ). Но в жизни Павла, насколько мы ее знаем, не могло быть места на такую миссионерскую работу на Крите, ни на зимовку в Никополе; они попросту не вписываются в его жизнь. Но, может быть, именно это и поможет нам в разрешении всей проблемы.

БЫЛ ЛИ ПАВЕЛ ОСВОБОЖДЕН ИЗ РИМСКОЙ ТЮРЬМЫ?

Давайте подведем итоги. Мы видели, что по Пастырским посланиям структура и организация Церкви представляется намного более сложными, чем по другим Павловым посланиям. Мы видели, что в них делается такой же акцент на правильном понимании вероучения, как и в период второго и третьего поколения христиан, когда волнение, связанное с новым духовным откровением заметно улеглось и Церковь постепенно становилась общественным институтом. Мы видели также, что Павел выполнял миссию или миссии, которые не вписываются в биографию Павла, известную нам по книге Деяний святых Апостолов. Но Деяния святых Апостолов не дают нам сведений о том, что случилось с Павлом в Риме. Там лишь сказано, что он целых два года жил на положении полу узника, проповедуя Евангелие, причем ему никаких препятствий не чинили (Деян. 28,30.31 ). Но там ничего не сказано о том, чем кончилось это заключение: освобождением Павла или его казнью. Правда, все считают, что это заключение завершилось осуждением и смертью Павла. Но существует также и совсем не незначительная традиция, согласно которой это заключение завершилось освобождением, после чего он два-три года провел на свободе, снова был брошен в тюрьму и казнен в 67 году.

Давайте рассмотрим этот момент, потому что он представляет громадный интерес для нас.

Во-первых, когда Павел находился в тюрьме в Риме, он считал освобождение возможным; складывается впечатление, что он ожидал его. Он писал филиппийцам, что посылает к ним Тимофея и продолжает: "Я уверен в Господе, что и сам скоро приду (к вам)" (Фил. 2,24 ). В Послании к Филимону, возвращая сбежавшего Онисима, Павел писал: "А вместе приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам" (Флм. 22 ). Несомненно он ждал освобождения, хотя неизвестно, пришло ли оно.

Во-вторых, давайте вспомним дорогой сердцу Павла план. Перед тем как отправиться в Иерусалим, в путешествие, во время которого он был арестован, Павел писал церкви в Риме, что очень хочет посетить Испанию. "Как только предприму путь в Испанию, - писал Павел, - приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами" (Рим. 15,24.28 ). Посетил он ее или нет?

Климент Римский в 90 году писал церкви в Коринфе, что Павел проповедовал Евангелие на востоке и на западе; что он учил весь мир (то есть Римскую империю) праведности и что он дошел до края на западе, прежде чем принял мученическую смерть. Что подразумевал Климент Римский под краем (терма) Запада! Многие утверждают, что под этим он имел в виду Рим. Конечно, человек, писавший где-то на востоке, в Малой Азии, мог подразумевать под краем Запада Рим, но ведь Климент Римский писал из Рима, и было бы трудно понять, чтобы для человека, живущего в Риме, краем Запада могло быть что-нибудь иное, чем Испания. Действительно, складывается впечатление, что Климент полагал, что Павел посетил Испанию.

Крупнейшим историком раннехристианской Церкви был Евсевий. В записи к биографии Павла Евсевий пишет: "Лука, написавший Деяния святых Апостолов, завершил свое повествование, сообщив о том, что Павел провел в Риме два года узником, пользуясь, однако, значительной свободой, проповедовал слово Божие без особых стеснений. Поэтому, добившись оправдания, апостол, говорят, был снова послан проповедовать, а вернувшись в этот город во второй раз, принял мученическую смерть" (Евсевий Кесарийский "Церковная история", 2.22. 2). Евсевий ничего не говорит об Испании, но ему было известно предание о том, что Павел был освобожден из своего первого заключения в Риме.

В Мураториевоем каноне, первом списке книг Нового Завета, так охарактеризована модель жизнеописания, использованная евангелистом Лукой при написании книги Деяний святых Апостолов: "Лука сообщил Тимофею все, чему он был свидетелем, а также, в особом месте, сообщает, очевидно, о мученической смерти Павла (он, очевидно, имеет в виду Лук, 22,31.32 ), но он не упоминает путешествия Павла из Рима в Испанию".

В пятом столетии два крупных отца христианской церкви были совершенно уверены в том, что Павел совершил это путешествие в Испанию. Так, Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст 2 Тим. 4,20 говорит: "Святой Павел после проживания в Риме отправился в Испанию". Иероним в Книге о знаменитых мужах говорит, что Павел был "отпущен императором Нероном, чтобы проповедовать Евангелие Христово на Западе". Очевидно, что в Церкви сохранилась традиция, согласно которой Павел совершил путешествие в Испанию.

По этому вопросу мы еще и сами должны будем вынести решение. Но одна вещь вызывает у нас сомнения в исторической достоверности этой традиции: в самой Испании нет и никогда не было предания, что Павел работал и проповедовал в Испании, никаких других преданий о нем, никаких связанных с его именем мест.

Было бы попросту странно, если бы память о таком посещении совершенно стерлась. Вполне может, однако, быть, что вся история освобождения Павла и его путешествия на запад была попросту выведена из высказанного им намерения посетить Испанию (Рим. 15 ). Большинство богословов, изучающих Новый Завет, не считают, что Павел был выпущен из заключения; все считают, что он освободился только через смерть.

ПАВЕЛ И ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ

Что же можно сказать о связи Павла с этими посланиями? Если мы примем версию о том, что он был освобожден, вернулся к проповедованию и учению слову Божьему и умер где-то около 67 года, то мы вполне можем допустить, что это он написал их. Если же мы не сможем принять эту версию - ив общем, все говорит против этого - можем ли мы тогда заявить, что они не имеют никакого отношения к Павлу вообще?

Следует помнить о том, что в древнем мире на все это смотрели не так, как у нас. В то время не было ничего дурного в том, если бы кто-то издал от имени своего великого учителя послание, будучи уверенным в том, что в нем изложено то, что этот учитель сказал бы в тех же обстоятельствах. В древнем мире считалось естественным и приличным, что ученик пишет от имени своего учителя. Никто не нашел бы ничего дурного в том, что один из учеников Павла ответил на новое и угрожающее положение, сложившееся в Церкви послание от имени Павла. Считать это подделкой - значит не знать образа мыслей древних. Может быть, говоря так, что мы впадаем в другую крайность и начинаем утверждать, что несколько Павловых учеников написали от его имени эти послания уже после его смерти, в эпоху, когда Церковь имела более сложную организацию и структуру, чем при его жизни?

На наш взгляд - нет. Невероятно, чтобы кто-то из его учеников вложил в уста Павла фразу о том, что он первый из грешников (1 Тим. 1,15 ); ведь они скорее стали бы подчеркивать его святость, нежели стали бы говорить о его греховности. Невероятно, чтобы кто-то, обращаясь в письме к Тимофею, стал бы давать ему простой совет пить немного вина ради его здоровья (1 Тим. 5,23 ). Все второе послание к Тимофею носит столь личный характер и наполнено такими деталями, что его мог написать только сам Павел.

Ну, так где же сокрыта истина? Вполне может быть, что случилось следующее. Совершенно ясно, что многие Павловы послания были утеряны. Помимо принадлежавших его перу великих посланий он, должно быть, вел и обширную частную переписку, из которой нам известно лишь маленькое письмо к Филимону. Вполне может быть, что в позднейшие времена в распоряжении одного из учителей Церкви оказались отдельные фрагменты переписки Павла. И этот учитель в определенный момент увидел, что его Церковь в Ефесе угрожает опасность со всех сторон: ересь угрожала ей извне и изнутри. Он видел, что ей грозила опасность отойти от своих высоких моральных норм чистоты непорочности и правды, что ее члены опускались, а требования их руководителей вырождались. А в его распоряжении находились послания, в которых затрагивались злободневные для его церкви вопросы, но они были слишком краткими и фрагментарными, чтобы можно было просто опубликовать их в таком виде. И он расширил их, в высшей степени приблизив их к требованиям современной ему ситуации и послал их Церкви.

В Пастырских посланиях мы все еще слышим голос Павла, который очень часто звучит чрезвычайно интимно и лично, но мы полагаем, что своей формой послания обязаны одному из отцов Церкви, призвавшего на помощь Павла в эпоху, когда Церкви нужно было наставление, которое мог дать лишь он.

ПО ПОВЕЛЕНИЮ БОГА (1 Тим. 1,1.2)

Никто никогда так не превозносил свое служение как Павел; но превозносил он его не из чувства гордости; он был удивлен тем, что Бог избрал его для выполнения такого задания. Уже в первых словах этого послания он дважды подчеркивает величие возложенных на него привилегий.

1) Во-первых, он называет себя Апостолом Иисуса Христа. Апостол, в греческом апостолос, которое в свою очередь, происходит от глагола апостеллейн - отправлять, посылать вперед. Апостол был человеком, отправленным вперед. Во времена Геродота это слово означало посланник, посол, человека, посланного представлять свою страну и своего царя. Павел всегда смотрел на себя как на посланника и посла Христа. И поистине, посланником должен выступать каждый христианин. Первой задачей каждого посла является установление связи между страной, в которую он послан и страной, из которой он прибыл. Он является связующим звеном между ними. А первейший долг каждого христианина и заключается в том, чтобы быть связующим звеном между собратьями и Иисусом Христом.

2) Во-вторых, Павел говорит, что он употребляет слово епитаге, которое греки употребляют для обозначения обязательств, налагаемых на человека непререкаемым законом, для обозначения царского повеления, данного человеку царем, а также, и, прежде всего, для обозначения наставления, данного человеку непосредственно или через посредника Богом.

Павел мыслит себя человеком, получившим поручения от Бога.

Жизнь человека, осознавшего, что он послан Богом для выполнения Его задачи, озаряется новым светом. Какую бы скромную роль он не исполнял, он служит Богу.

Жизнь скучной не может быть

Если, однажды, распахнув окно настежь,

И увидев лежащий за ним огромный мир,

Скажем себе чудесную мысль:

"Божье дело зовет нас".

Сделать даже незначительную вещь для любимого, уважаемого и обожаемого нами человека - всегда привилегия. Христианин всегда выполняет дело Господа.

Он говорит о Боге, нашем Спасителе. Это новое выражение. Такого титула Бога мы не находим больше ни в одном раннем послании Павла. Происхождение этого титула восходит к двум источникам.

а) Оно восходит к Ветхому Завету. Так, Моисей обвиняет Израиль в том, что он "оставил Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего" Втор. 32,15 . В Псалмах тоже поется о добродетельном человеке, который обретет свою праведность от Бога спасения его" (Пс. 24,5 ). И дева Мария сказала: "Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем" (Лук. 1,46.47 ). Называя Бога Спасителем, Павел обращается к традиции, которая всегда была дорога Израилю.

б) Но этот титул имеет и языческую традицию. Так сложилось, что как раз в это время титул сотер, Спаситель, получил широкое распространение. Люди же всегда употребляли его и раньше. В стародавних временах римляне называли Сципиона, своего великого военачальника, "наша надежда и наше спасение". Но именно в то время, когда было написано Послание к Тимофею, греки дали этот титул Эскулапу, богу исцеления и медицины. Этот же титул присвоил себе, помимо других, римский император Нерон. Таким образом, в предложении, которым начинается Послание к Тимофею, Павел дает Богу - Которому он по праву только и принадлежит - титул, бывший на устах у многих в том искавшем и страдавшем мире.

Мы никогда не должны забывать того, что Павел назвал Бога Спасителем. Ведь люди иногда говорят об этом так, будто гнев Бога усмирил нечто, свершенное Иисусом. Заложенная в их представлении мысль заключается в том, что Бог был склонен уничтожить нас и разрушить все, но Иисус как-то обратил Его гнев в любовь. Но в Новом Завете нет ничего, что могло бы обосновать такое представление. Именно потому, что Бог так возлюбил мир, послал Он в него Иисуса (Иоан. 3,16 ). Бог-Спаситель. Никто не должен думать, проповедовать или учить, будто Бога нужно было умиротворить и побудить к любви к нам, ибо все имеет своим началом Его любовь.

НАДЕЖДА МИРА (1 Тим. 1,1.2 (продолжение))

Павел величает также Иисуса именем, которое станет в дальнейшем одним из величайших Его титулов - "Христос Иисус, надежда наша". Давным-давно когда-то вопрошал псалмопевец: "Что унываешь ты, душа мой?" и сам же отвечал: "Уповай на Бога" (Пс. 42,5 ). Павел сам говорит о "Христос в вас, упование славы" (Кол. 1,27 ). Апостол Иоанн Богослов говорит об ослепительной надежде уподобиться Христу, воссиявшей христианам, и продолжает: "И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя" (1 Иоан. 3,2.3 ).

Этот титул Христа стал одним из самых любимых и драгоценных в раннехристианской Церкви. Игнатий Антиохский писал церкви в Ефесе на пути к месту своей казни, в Рим: "Будьте жизнерадостными в Боге Отце и Иисусе Христе, нашей общей надежде" (Послание к Ефесянам 21,2 ). А Поликарп писал: "А потому, да будем пребывать в нашей надежде и искренней праведности, Которая есть Иисус Христос (Послание к Филиппийцам 8).

1) Люди обрели во Христе надежду на нравственную победу над собой. Древний мир сознавал свою греховность. Эпиктет с тоскою говорил о "нашей слабости в необходимых вещах". Сенека сказал, что "мы ненавидим наши пороки и любим их в то же время". Он говорил также: "Мы недостаточно смело стояли на защите наших добрых решений, против нашей воли и вопреки нашему сопротивлению потеряли мы нашу чистоту и простодушие. Дело не только в том, что мы дурно поступали, а в том, что мы обручены на это до самого конца". Римский поэт Персии Флакк писал язвительно: "Пусть грешники узрят Добродетель и страдают вечно, поняв, что они потеряли навечно". Древний мир даже слишком хорошо сознавал свою нравственную беспомощность, и Христос пришел в этот мир не только для того, чтобы сказать людям, что есть добро, но и дать им силу делать добро. Христос возвратил людям потерянную ими надежду одержать нравственную победу, чтобы им не пришлось признавать свое поражение.

2) Люди нашли в Христе надежду одержать победу над обстоятельствами. Христианство пришло в мир в эпоху, когда совершенно отсутствовала личная безопасность. Римский историк Тацит начал писать историю этой эпохи возникновения христианства словами: "Я приступаю к истории эпохи, изобилующей несчастьями, бедствиями и войнами, раздираемой мятежами; свирепой и жестокой даже в дни мира. Четыре императора безвременно погибли от меча, было четыре гражданских войны и еще войн более с другими странами, а некоторые были одновременно и гражданскими и захватническими... Пожары опустошали Рим, горели древние храмы, римляне подожгли даже Капитолий; были осквернены священные ритуалы, прелюбодеяние и разврат процветали в самых высоких сферах. Моря были переполнены изгнанниками и беженцами, скалистые острова были залиты кровью убийств. Но самое большое безумство охватило Рим: благородное происхождение, богатство, отказ от должностей и их принятие - все это было связано с преступлением, а добродетель была прямой дорогой к гибели. Люди одинаково презирали доносчиков, так и получаемые ими вознаграждения. Они находили свою выгоду и добычу, заняв должность жреца или консула, другие - получив должность наместника провинции или заняв место у трона. Все представляло собой иступленный хоровод ненависти и ужаса; рабов подкупали, чтобы обмануть их хозяев; свободные - их патронов, а тех, у кого не было врагов, предавали их друзья" (Тацит "Истории" 1, 2). Как выразился Гилберт Мэррей вся эта эпоха страдала "нервным расстройством". Люди жаждали какой-то защитной стены от "надвигавшегося мирового хаоса". И именно Христос придал людям силу жить и, если надо - умереть. В уверенности, что ничто в мире не может оторвать их от Бога в Иисусе Христе, люди одержали победу над ужасами эпохи.

3) Люди нашли во Христе надежду одержать победу над смертью. Одновременно они нашли в Нем силы для свершения человеческих подвигов, так и для неувядаемой надежды. Иисус, надежда наша, был и остается боевым кличем Церкви.

ТИМОФЕЙ, СЫН МОЙ (1 Тим. 1,1.2 (продолжение))

Это послание было написано Тимофею, а Павел никогда не мог говорить о нем без любви в голосе.

Тимофей был уроженцем города Листры в провинции Галатия. Листра была римской колонией; ее жители называли свой город "самой блестящей колонией". Но в действительности это было местечко, расположенное на самой окраине цивилизованного мира. Листра имела важное значение, потому что в ней стоял римский гарнизон, контролировавший дикие племена, жившие на лежавших вдали Исаурийских гор. Уже во время их первого миссионерского путешествия Павел и Варнава прибыли в Листру (Деян. 14,18-21 ). В этот раз о Тимофее не упоминается вовсе, но высказывалось предположение, что во время своего первого пребывания в Листре Павел поселился в доме его родителей, потому что он хорошо знал о набожности и преданности матери Тимофея Евники и его бабушки Лоиды (2 Тим. 1,5 ).

В момент первого посещения Павла и Варнавы Тимофей, должно быть, был еще очень молод, но христианская вера наложила на него глубокий отпечаток, и Павел стал его любимым героем. А во время второго миссионерского путешествия Павла в Листру началась истинная жизнь Тимофея (Деян. 16,1- 3). Хотя он был еще молод, он стал украшением христианской церкви в Листре. Он был очаровательный и полный энтузиазмом юноша, все говорили о нем только хорошее. И Павел решил, что это именно тот человек, который нужен ему в качестве помощника. Может быть он даже мечтал тогда о том, что юноша продолжит и понесет дальше Павлове дело, когда его дни будут сочтены. Тимофей родился от смешанного брака: мать его была еврейкой, а отец - греком (Деян. 16,1 ). Павел обрезал его, не потому, что был рабом закона, или видел в обрезании какую-то особую добродетель, но он хорошо знал, что, если Тимофей будет работать и проповедовать среди иудеев, это будет иметь большое значение для них и для него, и потому сделал это из чисто практических целей, чтобы облегчить ему работу по евангелизации.

И с того момента Тимофей стал постоянным спутником Павла. Он остался в Верии вместе с Силой, когда Павел был вынужден отправиться в Афины, и позже снова воссоединился там с ним (Деян. 17,15; 18,5 ). Павел посылал его в Македонию (Деян. 19,22 ). Тимофей сопровождал Павла в числе других, когда Павел вез в Иерусалим церковное пожертвование (Деян. 20,4 ). Он был с Павлом в Коринфе, когда Павел писал там Послание к Римлянам (Рим. 16,21 ). Павел посылал Тимофея в Коринф, когда там в Церкви возникли проблемы (1 Кор. 4,17; 16,10 ). Тимофей был с Павлом, когда Павел писал Второе послание к Коринфянам (2 Кор. 1,19 ). Тимофея посылал Павел в Фессалоники, чтобы познакомиться с обстоятельствами на месте и Тимофей был с ним, когда Павел писал послание к этой Церкви (1 Фес. 1,1; 3,2.6 ). Он находился с Павлом в тюрьме, когда Павел писал Послание к Филиппийцам и Павел намеревался послать его в Филиппы как своего представителя (Фил. 1 ,1 ; 2,19 ). Тимофей был с Павлом, когда Павел писал Церкви в Колоссах и Филимону (Кол. 1,1 ; Флм. 1 ). Тимофей всегда был рядом с Павлом, и когда требовалось выполнить какую-нибудь трудную работу, Павел посылал Тимофея сделать ее.

Когда Павел говорит о Тимофее, в голосе его всегда звучит волнение и любовь. Посылая его к раздираемой противоречиями церкви в Коринфе, Павел писал: "Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына" (1 Кор. 4,17 ). Собираясь послать его в Филиппы, Павел пишет: "Я не имею никого равно усердного... он, как сын отцу, служил мне в благовествовании" (Фил. 2,20.22 ). А здесь он назвал его "истинным сыном". При этом Павел употребил слово гнесиос, переведенное здесь как истинный. Слово же это имеет два значения. Во-первых, оно обычно употреблялось для обозначения законнорожденного ребенка, в противоположность незаконнорожденному. Это слово обозначало также подлинник, оригинал, в противоположность подделке.

Тимофей был тем человеком, которому Павел мог доверять и посылать всюду, зная, что он пойдет туда. Воистину счастлив наставник, у которого есть такой помощник. Тимофей - это пример нам всем в служении и в вере. Христу и Его Церкви нужны такие слуги.

БЛАГОДАТЬ, МИЛОСТЬ И МИР (1 Тим. 1,1.2 (продолжение))

Павел всегда начинал свои послания благословением. (Рим. 1,7; 1 Кор. 1,3; 2 Кор. 1,2; Гал. 1,3; Еф. 1,2; Фил. 1,2; Кол. 1, 3; 1 Фес. 1,1; 2 Фес. 1,2; Флм. 3) . Во всех этих посланиях Павел посылает только благодать и мир. Лишь в Посланиях к Тимофею и Титу он посылает еще и милость (2 Тим. 1,2; Тит. 1,4 ). Давайте поближе присмотримся к этим трем великим словам.

1) Благодать всегда включает в себя три главные идеи.

а) В классическом греческом языке это слово означает внешнюю благосклонность или благоволение, красоту, обаятельность, миловидность. Обычно, хотя и не всегда, его употребляли к людям. Из русских слов ближе всего к нему стоит обаяние. Благодать - это, прежде всего, обаятельность, миловидность.

б) В Новом Завете всегда звучит идея абсолютной Щедрости, абсолютного великодушия. Благодать - это нечто незаслуженное, незаработанное. Благодать - противоположность долга. Павел говорит, что воздаяние Делающему вменяется не по милости, но по долгу (Рим. 4,4 ). Благодать - противоположность делам. Павел говорит, что Бог выбирает Своих людей не по делам, а по благодати (Рим. 11,6 ).

в) В Новом Завете всегда присутствует идея абсолютной универсальности. Павел снова и снова употребляет слово благодать в связи с принятием язычников в семью Божию. Он благодарит Бога за благодать, дарованную коринфянам во Христе Иисусе (1 Кор. 1,4 ). Он говорит о благодати Божией, данной церквам Македонским (2 Кор. 8,1 ); он говорит о галатах, призванных благодатию Христовой (Гал. 1,6 ). Благую надежду, пришедшую к фессалоникийцам, обрели они через благодать (2 Фес. 2,16 ). По благодати Божией стал Павел апостолом для язычников (1 Кор. 15,10 ). По благодати Божией жил Павел у коринфян (2 Кор. 1,12 ); благодатию Бог избрал его от утробы матери его и призвал его (Гал. 1,15 ). По благодати, данной ему от Бога, может Павел смело писать церкви в Риме (Рим. 15,15 ). Великим проявлением благодати Божией было для Павла принятие язычников в Церковь и его, Павлово, апостольство им.

Благодать - чудесная вещь: она свободна, она универсальна. Это прекрасно выразил Ф. Дж. Горт: "Благодать - это всеобъемлющее слово, вбирающее в себя все, что может выражать улыбка Царя небесного, взирающего вниз на Своих людей".

2) Мир, это слово - обычное еврейское приветствие, а в образе мышления иудеев оно выражает не просто полное отсутствие волнений и забот, а "наивысшее благополучие". Мир - это все, что способствует высшему благу. Мир - это состояние человека, когда с ним любовь Божия. Это прекрасно выразил Ф. Горт: "Мир - это антитеза любому конфликту, спору, войне, внешней враждебности и внутреннему раздражению".

Согнут в три погибели под бременем греха,

Постоянно искушаемый диаволом;

Война вокруг и страх в душе:

Я иду к Тебе, чтобы отдохнуть.

3) Милость - это новое слово в апостольском благословении. В греческом оригинале это слово кесед. А это слово кесед часто переведено в Новом Завете как любящая доброта; и когда Павел молит о милости для Тимофея, он имеет в виду, попросту говоря, следующее: "Тимофей, да будет Бог добр к тебе". Но в этом слове заложено нечто большее. Оно употреблено в псалмах не менее ста двадцати семи раз. И вновь и вновь оно имеет значение помощь в трудную минуту, в момент нужды. Оно означает, как это выразил Пэрри, "активное вмешательство Бога для оказания помощи". А Горт выразил это так: "Когда Всемогущий спускается, чтобы помочь беспомощному". В Пс. 39,12 поется: "Милость Твоя и истина Твоя да охраняют меня непрестанно", а в Пс. 56, 4 : "Он пошлет с небес и спасет меня;... пошлет Бог милость Свою и истину Свою". В Пс. 85,14-1 5 псалмопевец размышляет о силах злых людей, восставших на него и утешается мыслью о том, что Бог "долготерпеливый и много милостивый и истинный, призрит на него". "По великой Своей милости дал Он нам живое упование на воскресение" (1 Пет. 1,3 ). Язычники должны славить Бога за милость Его, спасшую их от греха и безнадежности (Рим. 15,9 ). Милость Божия - активное действие Бога по спасению человека. Вполне может быть, что Павел потому добавил слово милость в своем благословении к Тимофею к двум обычным словам - благодать и мир, - что Тимофей сталкивался с большими трудностями, и Павел хотел в одном слове сказать ему, что Всемогущий - есть помощь беспомощным.

ОШИБКА И ЕРЕСЬ (1 Тим. 1,3-7)

Совершенно ясно, что Пастырские послания были направлены против какой-то ереси, угрожавшей Церкви. Будет хорошо, если мы с самого начала попытаемся выяснить, что это была за ересь. И мы сразу начнем собирать доступные нам сведения о ней.

Уже в этом отрывке мы сталкиваемся с двумя важными ее особенностями. Представители этой ереси занимались баснями и родословиями бесконечными. Эти вещи не были чем-то специфическим для этой ереси, они глубоко въелись в образ мышления всего древнего мира.

Во-первых, басни. Особенность мышления древнего мира заключалась в том, что поэты и даже историки любили выдумывать романтические и вымышленные истории об основании городов и происхождении царствующих фамилий и родов. Снова и снова они рассказывали о том, как какой-нибудь бог сошел на землю и основал тот или иной город или вступил в брак со смертной девушкой и основал род, царствующую фамилию. У древних была масса таких историй.

Во-вторых, бесконечные родословные. Древний мир имел страсть к родословным. Это можно видеть уже в Ветхом Завете, где есть целые главы с одними именами, и в Новом Завете: евангелисты Матфей и Лука начинают свои изложения жизнеописания Иисуса Его родословной. У такого человека, как Александр Македонский, была искусственно составленная родословная, по которой он происходил по одной линии от Ахилла и Андромахи, а по другой - от Персея и Геракла.

В мире христианства было бы очень легко заблудиться и потеряться среди бесчисленных и мифических историй о происхождении и детально разработанных и воображаемых родословных. Сами условия и обстоятельства, в которых развивались христианство и христианское мышление, были чреваты этой опасностью.

Эта опасность исходила с двух сторон.

Она исходила со стороны иудеев. Для иудеев не было книги, равной Ветхому Завету. Иудейские ученые проводили всю свою жизнь в его изучении и толковании. Целые главы и многие отрывки Ветхого Завета представляют собой длинные родословные, и одним из любимых занятий иудейских ученых было создание воображаемой и поучительной биографии к каждому имени в этих длинных списках! Человек мог заниматься этим вечно, и, по-видимому, к этому сводилась, отчасти, мысль Павла. Он, наверное, говорил: "В то время как вы должны работать над своей христианской жизнью, вы разрабатываете воображаемые биографии и родословные. Вы попусту тратите время на изящные безделушки, в то время как вы должны обратиться к жизни и нормам жизни". Это предупреждение и нам никогда не допустить, чтобы христианское мышление выродилось в беспредметные спекуляции.

ОБРАЗ МЫСЛЕЙ ГРЕКОВ (1 Тим. 1,3-7 (продолжение))

Но еще большая опасность в этой области исходила со стороны греков. В эту историческую эпоху в греческой философии развивалось направление, получившее название гностицизма. Оно получило особенное отражение в Пастырских посланиях, Послании к Колоссянам и в Четвертом Евангелии.

Гностицизм был абсолютно спекулятивным философским направлением. Оно началось с проблемы происхождения греха и страдания. Если Бог - абсолютное Добро, абсолютное благо, то Он не мог сотворить их.

А как они тогда попали в наш мир? И гностики утверждали, что творение не было творением из ничего: до начала времен существовала материя. А материя, полагали они, была очень несовершенна, порочна; и вот из этой, в своей сущности совершенно порочной материи, был сотворен мир.

Но как только они доходили до такого заключения, они сталкивались с другой трудностью. Если материя в своей сущности была совершенно порочна, а Бог - абсолютное благо, то Он не мог даже прикоснуться к этой материи. И начиналась новая цепь умозаключений, спекуляций: Бог, рассуждали они, испустил из Себя излучение которое, в свою очередь, испустило из себя другое излучение, а второе - третье и так далее, пока, наконец, не появлялось излучение, настолько далеко отстоявшее от Бога, что Он мог через него прикоснуться к материи и творить из нее, и, таким образом, не Бог а эта эманация, сотворила мир.

Но они пошли еще дальше. Они считали, что каждая последующая эманация знала все меньше о Боге, до тех пор, пока не настал момент в ряду этих эманации, когда они не только не знали о Нем ничего, но были активно враждебны Ему. Таким образом, гностики пришли к мысли, что, бог, создавший мир ничего не знал об истинном Боге и был враждебно настроен к Нему. В дальнейшем гностики пошли даже еще дальше и отождествили Бога Нового Завета с истинным Богом.

Далее они разработали полные биографии для каждого такого излучения, эманации, и создали таким образом, изощренную мифологию богов и эманации, у каждого из которых была своя история, биография и родословная. Без всякого сомнения древние были зачарованы таким образом мышления и он даже проник в Церковь. Это привело к тому, что в Церкви появились люди, утверждавшие, что Иисус - лишь самое важное из этих эманации, ближе всего находившееся к Богу. Они ставили Иисуса первым звеном бесконечно длинной цепи между Богом и человеком.

Философии гностиков были присущи специфические особенности, которые вновь и вновь приводятся в Пастырских посланиях для характеристики людей, чья ересь угрожала Церкви и чистоте веры.

1) Совершенно очевидно, что гностицизм отличался чрезвычайно умозрительным, спекулятивным характером и, соответственно, крайним интеллектуальным манерством. Гностики полагали, что все эти чисто умозрительные рассуждения совершенно недоступны простым людям и предназначены исключительно для избранных, для элиты Церкви. И Павел предупреждает Тимофея об опасности "негодного пустословия и прекословии лжеименного знания" (1 Тим. 1,4 ). Он предостерегает Тимофея от тех, кто горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям (1 Тим. 1,4 ). Он советует Тимофею удаляться "непотребного пустословия", ибо это может лишь привести к безбожию (2 Тим. 2,16 ); избегать "глупых невежественных состязаний", которые могут лишь вызывать ссоры (2 Тим. 2,23 ). Кроме того, автор Пастырских посланий всячески стремится подчеркнуть факт, что сама идея об интеллектуальной аристократии совершенно ложна: ибо любовь Божия всеобъемлюща и универсальна. Бог хочет, чтобы все люди были спасены и чтобы все люди достигли познания истины (1 Тим. 2,4 ). Бог - Спаситель всех людей, в особенности верующих (1 Тим. 4,10 ). Христианская Церковь не хотела иметь ничего общего с верой, основанной на умозрительных спекуляциях и созданной высокомерной интеллектуальной аристократией.

2) В Философии гностицизма придавалось большое значение всему этому длинному ряду эманации. Гностики создавали для каждой биографию и родословную, и устанавливали ее место и важность на цепи между Богом и человеком. Они очень увлекались этими "бесконечными родословными" (1 Тим. 1,4 ), создавали о них "безбожные и глупые мифы", "отвращали слух от истины к басням" (2 Тим. 4,4 ). Они создавали мифы и басни, подобные иудейским (Тит. 1,14 ). Хуже всего, они мыслили себе существование двух Богов, а Иисуса представляли как одно из звеньев в длинной цепи посредников между Богом и человеком; в то время как "един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус" (1 Тим. 2,5 ). Есть только один Царь веков, нетленный, невидимый, один премудрый Бог (1 Тим. 1,17 ). Христианству пришлось бороться с религией, которая хотела лишить Бога и Иисуса Христа Их единственности, уникальности.

ЭТИКА ЕРЕСИ (1 Тим. 1,3-7 (продолжение))

Но гностицизм представлял опасность не только для интеллекта. Он имел также серьезные моральные и этические следствия. Нельзя забывать, что в основе этой философии лежала мысль о том, что материя по своему существу, совершенно порочна, а только дух благ. Эта мысль вела к двум противоположным выводам.

1) Если материя порочна, то и тело порочно, и его нужно презирать и подавлять. Поэтому гностицизм мог вести, да и действительно приводил, к суровому аскетизму. Он запрещал людям вступать в брак, потому что инстинкты тела следовало подавлять. Он накладывал на людей строгие ограничения в еде и пище, потому что потребности тела нужно было, по возможности, свести на нет. И поэтому в Пастырских посланиях говорится о тех, кто запрещает вступать в брак и употреблять в пищу мясо (1 Тим. 4,3 ). Ответ этим людям один: всякое творение Божие хорошо и должно приниматься с благодарением (1 Тим. 4,4 ). Гностики же видели в творении нечто порочное, создание порочного бога; христианин видит в творении нечто благородное, дар благого Бога.

Христианин живет в мире, где все чисто, гностики же жили в мире, где все было осквернено (Тит. 1,15 ).

2) Но в то же время гностицизм мог привести к совершенно противоположным этическим нормам. Если тело порочно само по себе, то не имеет никакого значения, что человек с ним делает. А посему, пусть он удовлетворяет свои аппетиты - все это не имеет никакого значения и человек может делать со своим телом все, что ему заблагорассудится, может вести самый распущенный образ жизни. И поэтому в Пастырских посланиях говорится о тех, кто уводит слабых женщин, которые утопают в грехах и различных похотях (2 Тим. 3,6 ). Они говорят, что знают Бога; а делами отрекаются (Тит. 1,16 ). Свою религию они используют для оправдания своей аморальности.

3) Но гностицизм имел еще и другое следствие. Христиане верят в воскресение тела. Это не значит, что христианин всегда верил в то, что мы воскреснем с нашим смертным телом, человеческим телом, но христианин всегда верил, что после воскресения из мертвых он получит от Бога духовное тело. Всю эту проблему Павел обсуждает в 1 Кор. 15 . Гностики же считали, что не может быть вообще воскресения тела (2 Тим. 2,18 ). После смерти человек - своего рода бестелесный дух. Сущность же отличия веры гностиков от веры христиан заключается в том, что гностики верили в разрушение, уничтожение тела, а христиане верят в его спасение, в его искупление. Гностики верили, если можно так выразиться, в спасение души, христиане же верят в полное спасение.

Так что причиной написания Пастырских посланий были эти крайне опасные еретики, посвятившие свою жизнь умозрительным спекуляциям, считавшие наш мир исключительно порочным, а бога - создателя - злом; ставившие между Богом и нашим миром бесконечную цепь эманации и менее значительных богов и проводившие свою жизнь за бесконечными баснями и родословными; сводившие Иисуса до положения одного связующего звена в цепи, лишившие Его характера уникальности; жившие в суровом аскетизме или в крайней распущенности; отрицавшие воскресение тела. Именно в борьбе с этими еретическими верованиями были написаны Пастырские послания.

ВЗГЛЯДЫ ЕРЕТИКОВ (1 Тим. 1,3-7 (продолжение))

Этот отрывок дает нам ясную картину взглядов этих крайне опасных еретиков. Ведь бывает же такая ересь, когда человек отклоняется от ортодоксальной веры лишь потому, что он все тщательно продумал и не может согласиться с общепринятой точкой зрения. Он нисколько не гордится тем, что он думает иначе чем все; он отличается от других лишь потому, что так должно было быть. Такая ересь не портит характера человека, она, в сущности, даже может сделать его характер сильнее, потому что он действительно додумался до своей веры сам, он не живет общепринятой верой, полученной из вторых рук. Но не портрет такого еретика нарисован в этом отрывке. Здесь выделены пять характерных черт опасного еретика.

1) Он гонимый страстью к новизне. Он один из тех, который обязательно должен следовать последней моде, последнему крику моды. Он презирает старое уже потому лишь, что оно старое и жаждет нового лишь потому, что оно новое. Перед христианством же всегда стоит проблема по-новому изложить старые истины. Истина не меняется, но каждый век должен находить свой способ и свою форму ее изложения. Каждый учитель и проповедник должен говорить с людьми на том языке, который они понимают. Старая истина и новая форма изложения всегда идут рука об руку.

2) Он превозносит ум перед сердцем. Его понимание религии носит чисто умозрительный характер и не имеет ничего общего с переживанием и истинным познанием.

Христианство никогда не требовало от человека, чтобы он перестал сам думать, но христианство всегда требовало от него, чтобы его размышления были в первую очередь направлены на личное познание им Христа.

3) Он не действует, а занимается спорами и рассуждениями. Его больше интересуют малопонятные рассуждения, чем поиски и создание истинных путей, ведущих людей к вере. Он забывает, что человек не просто и не только усваивает истину своим умом, а переводит ее в деяния. Уже давно было проведено различие между эллином и иудеем. Греки любили спорить ради самого спора; ничто они не любили больше, чем посидеть в кругу друзей, занимаясь интеллектуальной акробатикой - сложными умозаключениями и наслаждаясь "возбуждением, даваемым интеллектуальными экскурсами". Но при этом грек не был сколько-нибудь заинтересован в достижении конкретных выводов и в разработке принципа действия. Иудей тоже любил поспорить, подискутировать, но он желал, чтобы каждое такое обсуждение оканчивалось принятием решения, которое влекло бы за собой конкретное действие. Всегда существует опасность ереси, когда люди впадают в словесные упражнения и забывают дела, потому что всякое рассуждение, всякая теория проверяется действием, проверяется практикой.

4) Он движим больше высокомерием, чем скромностью. Он с определенным презрением смотрит сверху вниз на простодушных людей. Он смотрит на людей, не понимающих или не принимающих его умозаключений, как на невежд и безумцев. Христианин же должен сочетать в себе непоколебимую уверенность с мягкой покорностью и скромностью.

5) Еретик - это невежественный догматик. Он, собственно, даже не знает того, о чем он говорит, либо же не понимает важности и значения возводимых им в догму вещей. Сложность религиозной проблематики в том и заключается, что каждый считает себя вправе высказать в споре свое догматическое мнение. Во всех иных проблемах к человеку предъявляются определенные требования относительно его знаний того или иного предмета, прежде чем ему будет дано право диктовать свой закон. А многие люди устанавливают свои догматы в отношении Библии и ее проповедования, хотя они никогда и не пытались выяснить, что же сказали по этому поводу специалисты-языковеды и историки. Можно себе представить, что дело христианства больше всего пострадало именно от невежественного догматизма.

Если внимательно приглядеться к особенностям людей, заводивших смуту в Ефесе, то видно, что их наследники еще живы среди нас.

ВЗГЛЯДЫ ХРИСТИАНСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ (1 Тим. 1,3-7 (продолжение))

Но в этом отрывке рядом с портретом идеолога-еретика нарисован портрет подлинного христианского мыслителя. У него тоже свои отличительные черты. Их тоже пять.

1) Его размышления основываются на вере. Вера - это значит довериться Богу на слово, значит верить, что Он таков, каким свидетельствовал Его нам Иисус в словах Своих. Другими словами, христианский мыслитель исходит из принципа, что Иисус Христос дал людям совершенно полное откровение о Боге.

2) Источником его размышлений является любовь. И цель Павла заключается в том, чтобы вызвать любовь. Если мы будем думать с любовью - это всегда убережет нас от некоторых вещей - это спасет нас от высокомерия или самомнения, от презрения; это предохранит нас от осуждения того, с чем мы не согласны или того, чего мы не понимаем; это удержит нас от выражения своих мыслей таким образом, чтобы это оскорбляло или ранило других. Любовь уберегает человека от пагубных мыслей и пагубных речей. Думать с любовью - значит думать с сочувствием. Человек, возражающий с любовью, стремиться не к тому, чтобы уничтожить своего противника, а чтобы завоевать его на свою сторону.

3) Его мысли идут от чистого сердца. Автор употребляет здесь очень примечательное слово которое, которое первоначально значило просто чистый в противоположность грязному или запачканному, запятнанному. Позже оно приобрело особые значения: оно употреблялось для определения зерна, провеянного и очищенного от всякой мякины, для обозначения армии, очищенной от всех трусливых и недисциплинированных элементов и в которой остались лишь первоклассные бойцы. Его употребляли для обозначения вещей, свободных от портящих их примесей. Таким образом, чистое сердце - это сердце, мотивы которого совершенно чисты и в котором нет абсолютно никаких загрязняющих примесей. В сердце христианского мыслителя отсутствует желание продемонстрировать другим свой высокий интеллект, одержать победу в чисто словесном диспуте, подчеркнуть невежество и неосведомленность своего противника. Его единственное желание сводится к тому, чтобы помочь, просветить и привести ближе к Богу. Христианский мыслитель движимый исключительно любовью к истине и любовью к людям.

4) Его мысли идут от доброй совести. Совесть по-гречески сунидесис и в буквальном смысле значит - осведомленность. Истинное же значение слова сознание - знание самого себя, знание о самом себе. Иметь добрую совесть - значит быть способным смотреть в глаза знанию, которое человек не разделяет ни с кем, которое известно лишь ему и которого ему нечего стыдиться. Эмерсон отметил, что Сенека высказал самые прекрасные мысли, если только он имел право их высказывать. Христианский мыслитель - это человек, которому его мысли и деяния дают право высказывать то, что он делает - и это самое суровое испытание.

5) Христианский мыслитель - человек нелицемерной веры. Употребленная в греческом оригинале фраза означает веру, в которой совершенно отсутствуют притворство, лицемерие. А это значит, что важнейшей отличительной чертой христианского мыслителя является искренность. Он искренен как в своем желании найти истину, так и в своем желании передать ее людям.

ТЕ, КОМУ НЕ НУЖЕН ЗАКОН (1 Тим. 1,8-11)

Отрывок начинается с излюбленной древним миром мысли: закон прежде всего имеет отношение к злодеям и преступникам. Праведнику не нужен закон, который бы направлял и контролировал его действия, либо же грозил ему наказаниями, и в мире праведников не будет нужды в законах вообще.

Грек Антифан говорил: "Тому, кто не делает зла, не нужен закон". Аристотель тоже утверждал, что "философия дает человеку способность обходиться без внешнего контроля, к которому прибегают другие люди, испытывающие страх перед законами". Великий христианский епископ Амвросий писал: "Справедливому человеку служит законом и нормой его ум, его беспристрастность и его справедливость, и, поэтому его удерживает от проступка не страх перед наказанием, а его собственные правила чести". Как язычники, так и христиане считали, что истинная праведность идет от сердца человека, что праведность никак не связана ни с наградой ни с наказаниями, навлекаемыми законом.

Но в одной точке язычники и христиане расходились во взглядах. Язычники смотрели назад и видели в прошлом золотое время, когда все было хорошим и праведным и не нужно было никакого закона. Римский поэт Овидий нарисовал в Метаморфозах (1,90-112) самую прекрасную картину этого древнего золотого века:

"Первым посеян был век золотой, не знавший возмездья, сам соблюдавший всегда, без законов, и правду и верность; не было страха тогда: ни кар, ни слов не читали грозных на бронзе; толпа умолявшая не устрашалась уст судьи своего, - без судей были все безопасны. И не спускалась с гор своих, срубленная сосна на прозрачные воды, с тем, чтоб увидеть чужие пределы; люди, кроме родных, никаких берегов не знавали, не окружали еще отвесные рвы городов; труб не имелось прямых, ни рогов искривленных; не было шлемов, мечей. Не было нужды в вооруженных воинах, народы, не нуждавшиеся в военных упражнениях, сладко вкушали покой".

Римский историк Тацит нарисовал в Анналах (3,20) такую же картину:

"В прежние времена, когда у людей еще не было дурных страстей, они вели безукоризненный, невинный образ жизни, без всяких наказаний, ограничений или мер пресечения. Руководствуясь исключительно своей природой, преследовали они только добродетельные цели, не требовали они никакой награды, и потому что они не делали ничего, что противоречило бы справедливости, не нужно было никаких мук и наказаний".

Древние озирались назад в тоске по прошедшим дням. Христианская же вера не озирается назад на утерянный золотой век; она смотрит вперед на тот день, когда единственным законом будет любовь Христова в сердцах человеческих, ибо, вне всякого сомнения, дни закона не могут прекратиться до тех пор, пока не наступят дни любви. Жизнь каждого христианина будет регулироваться лишь одним фактором. Добродетель человеческая будет идти не от страха перед судом и осуждением, но от страха оказаться недостойным любви Христовой и омрачить отеческое сердце Бога. Христиане определяют свои поступки исходя из того, что согрешить - это значит не только преступить закон Божий, но также разбить сердце Его. Нас удерживает не закон Божий, а любовь Божия.

ТЕ, КОТОРЫХ ЗАКОН ОСУЖДАЕТ (1 Тим. 1,8-11 (продолжение))

В идеальном государстве, когда наступит царствие Божие, не нужно будет иного закона, кроме любви Божией в сердце человеческом, но в настоящее время еще далеко до этого. И поэтому Павел приводит список грехов, которые закон сдерживает и которые закон осуждает. Этот отрывок интересен для нас тем, что он показывает нам, в каких условиях зарождалось и росло христианство. Список приведенных Павлом грехов, в сущности, показывает в каких условиях первые христиане жили, вращались и развивались. Этот перечень, как ничто иное, ярко показывает нам, что христианская Церковь представляла небольшой остров непорочности в порочном мире. Мы говорим о том, что трудно быть христианином в эпоху современной цивилизации, но стоит только взглянуть на такой, как этот отрывок, чтобы видеть, насколько бесконечно труднее должно было быть христианином в обстоятельствах, в которых зарождалось христианство. Давайте подробно рассмотрим каждого пункта в этом списке.

Это, во-первых, беззаконные (аномой). Это те, которые знают закон добра и зла и нарушают его сознательно, с открытыми глазами. Никто не может обвинить человека в нарушении закона о существовании которого он не имеет представления, но беззаконные - это те, которые сознательно и умышленно нарушают закон, удовлетворяя свои желания и честолюбие.

Это, далее, непокорные (анхипотактой). Это те непослушные и непокорные которые отказываются подчиняться любой власти. Они подобны воинам, мятежно отказывающимся выполнить команду. Это люди либо слишком гордые, либо слишком необузданные, чтобы принять какие-либо указания.

Это также нечестивые (асебеис). Асебес - ужасное слово: оно не значит простое безразличие или впадение в грех; оно означает "самоуверенное и активное неверие" человека, который в своем открытом неповиновении отказывает Богу в том, что принадлежит Ему по праву. Оно характеризует человеческую природу, "проявляющую открытое противодействие Богу".

Это грешники (хамортолой). Обычно это слово употреблялось для описания характера. Им, например, могли охарактеризовать раба по слабым и никчемным характером. Это слово характеризует человека, у которого нет абсолютно никаких моральных норм.

Это развратные (аносиой). Хосиос - благородное слово; им обозначают, как выразился Тренч, "извечные законы, не основанные ни на каких созданных людьми законах и обычаях, потому что они предшествовали всем законам и обычаям". Все, что характеризуется как хосиос представляет часть основ самой вселенной, извечных святынь. Греки, например, с содроганием называли египетские обычаи, согласно которым брат мог жениться на сестре и персидские обычаи, согласно которым сын мог жениться на своей матери, аносис, нечистым, отвратительным. Развратный (аносис) человек хуже, чем просто преступник. Это человек, нарушающий извечные, основополагающие законы бытия.

Это оскверненные (бебелой). Бебелос - это ужасное слово с очень странной историей. Первоначально оно попросту обозначало то, на что можно ступать ногами, в противоположность тому, что посвящено какому-либо богу и, потому, является неприкосновенным. Потом это слово стало обозначать непосвященный, в противоположность посвяшенноту, священному, а потом человека, который оскверняет священное и день Божий, нарушает Его законы и преуменьшает Его почитание. Оскверненные (бебелос) пачкают все, к чему они прикасаются.

Оскорбители отца и матери (паралоай и метралоай). По римскому праву сын, ударивший своих родителей, подвергался смертной казни. Эти греческие слова характеризуют сыновей и дочерей, лишенных чувства благодарности, чувства уважения и чувства стыда. И нужно помнить, что такой жестокий удар не обязательно должен быть нанесен по телу, он может причинить боль сердцу.

Это человекоубийцы (андрофоной). Павел думает при этом о десяти заповедях и о том, что в языческом мире нарушается каждая из них. Мы не должны воображать, будто это не имеет к нам никакого отношения: ведь Иисус расширил значение этой заповеди. Теперь она касается не только убийства, но также и чувства злобы против собрата нашего.

Это блудники, мужеложники (парной и арсенокаитай). Нам трудно представить себе положение дел в древнем мире в области половой морали. Она была пропитана противоестественными пороками. Самым необычным была прямая связь аморальности с религией. При храме богини любви Афродиты в Коринфе жила тысяча жриц, священных блудниц, спускавшихся по вечерам в городские улицы и занимавшихся там своим ремеслом. Говорят, что Солон первым в Афинах узаконил проституцию, и что на прибыль от основанных им общественных публичных домов был построен новый храм богине любви Афродите.

В своих комментариях к Пастырским посланиям Е. Ф. Браун, миссионер в Индии, приводит необычный отрывок из уголовного Кодекса Индии, в котором запрещаются непристойные изображения, а потом говорится: "Действие этого раздела не распространяется на изображения или скульптуры, вырезанные, нарисованные или иным образом изображенные на любом храме или на любой тележке, используемой для перевозки идолов, или употребляемой для каких-либо религиозных целей". Чрезвычайно примечательно, поэтому, что в религиях, отличных от христианства, непристойность и аморальность часто процветают под защитой религии. Часто говорили, и говорили справедливо, что целомудрие было тем совершенно новым элементом, той новой добродетелью, которую в этот мир принесло христианство. В те времена и в том мире было очень нелегко жить по нормам христианской этики.

Это человекохищники, клеветники, скотоложники (адрапотистаи). Греческое слово может иметь значение работорговцы или похитители рабов, а, возможно, оба эти значения вместе. Рабство действительно было неотъемлемой частью древнего мира. Правда также, что по мысли Аристотеля, цивилизация основана на рабстве, что определенная часть мужчин и женщин живут лишь для того, чтобы выполнять функции обслуживания для удовлетворения потребностей образованных классов. Но даже в древнем мире раздавались голоса против рабства. Филон Александрийский говорил о работорговцах, как о тех, которые лишают людей самой драгоценной собственности - свободы".

Но, возможно, Павел имеет в виду похитителей рабов. Рабы были ценной собственностью. Обычный раб, не обладавший никакими особыми дарованиями оценивался в сумму, эквивалентную 16-20 британских фунтов стерлингов. Получивший специальное образование, раб стоил в три-четыре раза больше. Особым спросом пользовались красивые мальчики, служившие пажами и виночерпиями; они стоили 800-900 фунтов стерлингов. Рассказывают, что Марк Антоний заплатил сумму, эквивалентную 2000 фунтов стерлингов за двух очень похожих друг на друга юношей, которых выдавали за двойников. В дни, когда римляне особенно стремились изучать греческое искусство и рабы, обученные греческой литературе, музыке и живописи ценились особенно высоко, некоторый Лутатий Дафнис был продан за сумму около 3500 фунтов стерлингов. Это вело к тому, что ценных рабов часто сманивали от их хозяев или попросту выкрадывали. Выкрадывание особенно красивых или особо обученных рабов было тоже типичным явлением в древнем мире.

И, наконец, это лжецы (псеустай) и клятвопреступники (епиоркой), люди, которые, не колеблясь, извращают истину для достижения своих низких целей.

Таким образом, апостол Павел в этом отрывке ярко обрисовал атмосферу, в которой развивалась раннехристианская Церковь. Автор Пастырских посланий желает уберечь от подобной заразы свою паству.

ОЧИСТИТЕЛЬНОЕ СЛОВО (1 Тим. 1,8-11 (продолжение))

И вот в этот мир пришла христианская благая весть. Из настоящего отрывка мы узнаем о ней следующее:

1) Это - здравое учение. Греческое слово гугиаинейн, переведенное здесь как славное, в буквальном смысле означает давать здоровье. Христианство - этическая религия. Оно требует от человека не только соблюдения определенных ритуальных законов, но и ведения здорового образа жизни. Е. Ф. Браун сравнивает христианство и ислам; мусульманина могут считать совершенно святым человеком, если он соблюдает определенные нормы ритуального права, хотя он и ведет совершенно аморальный образ жизни. Браун приводит при этом отрывок из путеводителя по Марокко: "Большой недостаток ислама заключается в том, что, за исключением обрядов, заповедь и действительная жизнь значительно расходятся друг с другом, и это принимается как норма; так что человек может пользоваться славой испорченного человека и одновременно считаться религиозным, полагая, что он заслуживает блаженства, как вымоливший его у Бога, даже не осознавая вопиющего несоответствия. Мне это все очень хорошо объяснил однажды в Фесе один мусульманин, заметив: "Вы хотите знать, что собой представляет наша религия? Мы очищаемся водой в тот момент, когда мы замышляем супружескую измену; мы идем в мечеть молиться и одновременно обдумываем, как лучше всего обмануть соседа; мы подаем милостыню в дверях, а потом отправляемся в лавку грабить покупателей, мы читаем наш Коран, а потом выходим из дома, чтобы совершить невообразимые грехи; мы почти готовы отправиться в паломничество и в то же время лжем и убиваем". Следует всегда помнить, что христианство предполагает не соблюдение ритуала, даже если этот ритуал заключается в чтении Библии и посещении церкви, оно предполагает ведение добропорядочного образа жизни. Христианство, если оно истинное, дает человеку здоровье; это моральное дезинфицирующее средство - только оно может очистить человеческую жизнь.

2) Это - славное благовествование, то есть это славная благая весть. Это благая весть о прощении за прошлые грехи, и дающая силы для преодоления грехов в будущем, благая весть о милости Божией, о Божьем очищены и о Божьей благодати.

3) Это благовествование, вверенное Богом. Христианское Евангелие, христианское благовествование - это не нечто открытое людьми, это нечто открытое Богом. Оно не только предлагает человеческую помощь, оно предлагает ему силу Божию.

СПАСЕН, ЧТОБЫ СЛУЖИТЬ (1 Тим. 1,12-17)

Начинается этот отрывок благодарственным гимном. Павел благодарит Иисуса Христа за многое.

1) Павел благодарит Иисуса за то, что Он выбрал его. У Павла никогда не возникало чувства, что он избрал Христа, нет, - Христос избрал его. Когда он, Павел, стремительно шел к своей гибели, Иисус Христос как бы положил ему Свою руку на плечо и остановил его; когда он, Павел, бросался на ветер своей жизнью, Иисус Христос вдруг привел его в сознание. Во время войны я познакомился с одним польским летчиком. Всего за несколько лет он пережил столько захватывающих опасных ситуаций, сколько другие люди не испытывают за всю жизнь. Иногда он рассказывал о том, как ему удалось покинуть оккупированную Европу, как он прыгал с парашютом, как его спасли из моря и в заключение этой одиссеи он всегда говорил с чувством удивления в глазах: "И вот теперь я человек Божий". Так же чувствовал Павел: он был человеком Христовым, потому что Христос избрал его.

2) Он благодарит Христа за то, что Он поверил ему, признал его верным. Павел был поражен тем, что он, ярый гонитель христиан, был избран миссионером Христа. Дело не только в том, что Иисус простил его, но Иисус также доверил ему нечто великое. Иногда мы прощаем человека, совершившего ошибку или согрешившего, но мы даем ему ясно понять, что его прошлое не позволяет нам доверить ему какое-либо ответственное дело. Христос не только простил Павла, Он доверил ему выполнение Своего задания. Из человека, бывшего Его гонителем, Он сделал Своего посланника.

3) Павел благодарит Христа за то, что Он назначил его на служение. Мы должны также очень серьезно подчеркнуть тот факт, что Павел чувствовал себя назначенным на служение. Павел никогда не помышлял о том, что это назначение связано прежде всего с почестями, или с руководящей ролью внутри Церкви. Он полагал, что был спасен для служения. Плутарх рассказывает о том, что спартанец, одержавший победу на спортивных играх, в награду получал право стоять рядом с царем в сражении. Одному спартанцу предложили во время Олимпийских игр большую взятку, чтобы он проиграл схватку: но он отказался, и после страшного усилия выиграл схватки. Кто-то спросил его: "Ну, спартанец, что ты получил за эту дорогую победу, которую ты одержал?" - "Я получил право стоять впереди моего царя в сражении". Наградой ему было служение, и, если нужно, - принять смерть за своего царя. Павел тоже считал, что он был избран на служение, а не для почестей.

4) Павел благодарит Христа за то, что Он дал ему силу. Он уже давно осознал, что Иисус Христос никогда не возлагает на человека Свое задание, не дав ему одновременно силы выполнить его. Павел никогда не сказал бы: "Посмотрите, я сделал это"; он всегда бы говорил: "Посмотрите, Иисус Христос дал мне силы сделать это". Ни один человек сам по себе ни достаточно хорош, ни достаточно силен, ни достаточно непорочен, ни достаточно мудр, чтобы быть слугой Христа. Но, если человек отдаст себя на служение Христу, он будет действовать не только в своей силе, но и в силе Господа.

СРЕДСТВА ОБРАЩЕНИЯ (1 Тим. 1,12-17 (продолжение))

В этом отрывке есть еще два интересных момента.

Во-первых, здесь отражено иудейское прошлое Павла. Он говорит, что Иисус Христос помиловал его потому, что он грешил против Христа и против Церкви по неведению. Мы часто думаем, будто по мнению иудеев жертвоприношения очищают от грехов; человек грешил, его грехи нарушали его отношения с Богом, после этого приносили жертву, гнев Божий утоляли и добрые отношения с Богом восстанавливались.

Однако, может статься, что такой была лишь простонародная, широко распространенная точка зрения на жертвоприношение. Представители же философской мысли иудеев, подчеркивали два момента. Во-первых, утверждали они, что жертвоприношение не может очистить от греха, совершенного умышленно, а лишь от грехов, совершенных человеком по неведению или в приступе страсти либо ярости. Во-вторых, утверждали они, жертвоприношение может лишь в том случае очистить от греха, если человек, приносящий эту жертву, раскаялся. И здесь выступает иудейское прошлое Павла. Его сердце было покорено милосердием Христовым; грехи он совершал в дни, когда он не знал ни Христа, ни Его любви. И посему, полагал он, он и был помилован.

Е. Ф. Браун указал еще на один, еще более интересный факт. Стих 14 представляет для нас большие трудности. В каноническом переводе читаем: "Благодать же Господа нашего Иисуса Христа открылась во мне обильно с верою и любовию во Христе Иисусе". Первая часть не представляет особых трудностей. Она просто значит, что благодать Божия превысила грехи Павловы. Но что, собственно, значат слова "с верою и любовию во Христе Иисусе"? Е. Ф. Браун предложил толковать это так, что действию благодати Христовой в сердце Павловом содействовали вера и любовь, обретенные им в членах христианской Церкви, сочувствие, понимание и доброта, которые проявили по отношению к нему такие люди, как Анания, открывший ему глаза и назвавший его братом (Деян. 9,10-19 ) и Варнава, поддерживавший его и тогда, когда все другие в Церкви смотрели на него открыто подозрительно (Деян. 9,26-28 ). Это очень хорошая мысль, и, если она верна, мы можем выделить три фактора, содействующие обращению человека.

1) Во-первых, Бог. Иеремия молился: "Обрати нас к Тебе, Господи" (Плач. 5,21 ). Как сказал Августин, мы бы даже и не подумали начать искать Бога, если бы Он уже не нашел нас. Первый шаг делает Бог; за первым стремлением человека к добродетели стоит ищущая любовь Божия.

2) Во-вторых, сам человек. В Мат. 18,3 мы читаем: "Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное". Человек должен ответить на призыв Божий. Бог дал человеку свободу воли и человек может воспользоваться его, приняв, либо отклонив Его предложение.

3) И, наконец, посредничество христианина. Павел убежден в том, что он послан, чтобы "открыть глаза им (язычникам), чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу и... получили прощение грехов" (Деян. 26,18 ). Иаков также верит в то, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов" (Иак 5,19.20 ). Таким образом, на нас лежит двойная обязанность. Кто-то сказал, что святой - это тот, кто облегчает нам веру в Бога; и что святой - это тот, в ком Христос живет вновь..." Мы должны быть благодарны тем, которые показывают нам Христа, чьи слова и чей пример привели нас к Нему и мы должны стремиться к тому, чтобы под нашим влиянием другие тоже пришли к Нему.

В деле обращения человека взаимодействуют почин Божий, ответ человеческий и влияние собратьев-христиан.

НЕЗАБЫВАЕМЫЙ СТЫД И НЕУГАСИМОЕ ВДОХНОВЕНИЕ (1 Тим. 1,12-17 (продолжение))

В этом отрывке Павел ясно подчеркивает, что он помнит свой грех. И Павел не скупится на слова, чтобы показать вред, причиненный им Христу и Церкви. Он был хулителем Церкви, он бросал в адрес христиан раздраженные и злые слова, обвиняя их в преступлениях против Бога. Он был гонителем: он использовал все средства, которые давал ему иудейский закон, чтобы уничтожить христианскую Церковь. А потом Павел употребляет ужасное слово: он был обидчиком. В греческом оригинале это слово хубристес: оно означает своего рода высокомерный садизм, им обозначают человека, причиняющего боль и страдания из одного чувства удовольствия. Соответствующее абстрактное существительное хубрис Аристотель определил так: "Хубрис означает причинять боль и глубоко огорчать людей таким образом, чтобы обиженному и огорченному стало стыдно, причем причиняющий обиду или огорчение сам не получит ничего нового, он просто находит радость в своей собственной жестокости и в страданиях других".

Вот таким когда-то выступал Павел по отношению к христианской Церкви. Не довольствуясь одними оскорблениями, он прибегал к крайним средствам преследования по закону, не довольствуясь преследованиями по закону, он прибегал к крайним средствам садистской жестокости в попытках стереть с лица земли христианскую веру. Павел помнил обо всем этом и до конца дней своих считал себя первым из грешников. Он не говорит, что был первым из грешников, он говорит, что он еще является первым из грешников. Он, правда, никогда не забывал того, что он - прощенный грешник, но он также не мог забыть и того, что он был грешником. Почему он так ярко помнил этот свой грех?

1) Память о своей греховности надежно уберегала его от гордыни. У человека, совершившего такое, как он, не было места духовной гордыне. Джон Ньютон был одним из крупнейших проповедников и одним из величайших сочинителей церковных гимнов, но в дни, когда он плавал в морях на невольничьем судне, он опустился столь низко, как вообще может опуститься человек. А когда он обратился и стал проповедовать евангелие, он написал большими буквами такой текст: "Помни, что ты был рабом в земле египетской и Господь Бог твой освободил тебя" и повесил его над каминной решеткой в своем кабинете, чтобы он всегда видел его. Он составил также надгробную надпись себе: "Джон Ньютон, священник, бывший неверующий и распутник, пособник рабства в Африке, милосердием Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа был избавлен, возвращен, прощен и определен проповедовать веру, которую он так долго старался уничтожить". Джон Ньютон никогда не забывал, что он - прощенный грешник. Не забывал об этом и Павел. И мы тоже не должны забывать этого. Хорошо, когда человек помнит свои грехи, это спасает его от духовной гордыни.

2) Память о своей греховности надежно помогала ему сохранять чувство благодарности. Память о том, что нам было прощено, надежно поддерживает в наших сердцах любовь к Иисусу Христу. Ф. У. Борэм рассказывает о письме, которое написал старый пуританин Томас Гудвин своему сыну: "Когда мне грозила опасность охладеть в моем проповедничестве, когда я чувствовал, что субботнее утро приближается, а сердце мое еще не наполнилось восхищением перед милосердием Божиим, или когда я готовился к раздаче причастия, знаешь, что я делал тогда? Тогда я перебирал все грехи моей прошлой жизни и приходил с разбитым и задумчивым сердцем, готовый проповедовать так, как проповедовал и в самом начале: за прощение грехов. Мне кажется, что всякий раз, когда я поднимался по ступеням кафедры, я останавливался у ее подножия, перебирая в памяти грехи моего прошлого. Мне кажется, что каждый раз, когда я подготавливал очередную проповедь, я обходил рабочий стол в моем кабинете, мысленно взирая на грехи моей юности и всей моей жизни до сегодняшнего дня; и очень часто в субботу утром, когда душа моя оставалась холодной и сухой, потому что я недостаточно много молился в течение недели, стоило мне пересмотреть мою прошлую жизнь, перед тем, как взойти на кафедру, мое жесткое сердце размягчалось и прежде чем я приступал к проповеди, сам я душой становился ближе к благовествованию". Когда мы вспоминаем о том, какую боль мы причинили и причиняем Богу и тем, кто любит нас и нашим собратьям, когда мы вспоминаем о том, что Бог и люди простили нас, память об этом должна воспламенить чувство благодарности в сердцах наших.

3) Память о своей греховности постоянно побуждала его к большим усилиям. Совершенно истинно, что человек никогда не может заслужить полного одобрения Божия, заслужить Его любовь, но также ясно, что человек не может прекратить свои попытки выразить свою признательность за любовь и милосердие, давшие ему возможность стать тем, чем он является. Когда мы любим кого-нибудь, мы не можем не стараться показать ему нашу любовь. Когда мы вспомним о том, сколь Бог любит нас и сколь мало мы заслуживаем это, когда мы вспомним, что за нас Иисус Христос был распят и принял муки на Голгофе, мы должны приложить все усилия, чтобы показать Богу, что мы понимаем все, что Он сделал для нас и чтобы показать Иисусу Христу, что Его жертва не была напрасной.

4) Память о его греховности должна была стать постоянным одобрением действий других. Павел рисует живописную картину. Он говорит, что произошедшее с ним - своего рода пример тем, кто обратится ко Христу в будущем. При этом Павел употребляет слово хупотупосис, которое значит набросок, эскизный план, первая экспериментальная модель, Павел как бы говорил: "Посмотрите, что Христос сделал для меня! Если может быть спасен такой человек, как я, надежда остается для каждого". Предположим, что человек очень болен и должен подвергнуться опасной операции; он был бы чрезвычайно ободрен, если бы встретил и поговорил с другим человеком, который подвергся такой операции и теперь совершенно здоров. Павел не стал уклончиво скрывать свое прошлое; он разгласил его, с тем чтобы другие обрели смелость и надежду на то, что милосердие, обратившее его, может обратить и их.

Забывчивость часто представляет огромную опасность для людей. Павел же отказывался забыть свои грехи, ибо каждый раз, когда он думал о своих великих грехах, он думал о еще большем величии Иисуса Христа. Нет, он не разжигал в себе нездоровые размышления о своей греховности; он помнил о ней, чтобы еще раз порадоваться чуду милосердия Иисуса Христа.

ПРИЗЫВЫ, КОТОРЫЕ НЕЛЬЗЯ НЕ УСЛЫШАТЬ (1 Тим. 1,18-20)

Первая часть этого отрывка изложена очень сжато. Означать же она может вот что. Должно быть пророки Церкви собрались однажды вместе: все понимали, что пророки пользовались доверием Божиим и были посвящены в Его планы. "Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Ам. 3,7 ). На этом собрании они осуждали угрожавшую Церкви ситуацию и пришли к заключению, что ею должен заняться Тимофей. В Деян. 13,1-3 мы видим, что пророки выступали именно так в другой ситуации. Перед Церковью стоял чрезвычайной важности вопрос о том, нужно ли понести евангелие язычникам, или нет; и именно к пророкам обратился Дух Святой, со словами: "отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их" (Деян. 13,2 ). А с Тимофеем произошло вот что: он был выделен пророками для урегулирования сложившейся в Церкви ситуации. Может быть даже, что он, было, заколебался перед величием и важностью поставленной перед ним задачи, и вот Павел ободряет его своими соображениями.

1) Ты избран и ты не можешь отказаться от возложенного на тебя задания". Нечто подобное произошло с Джоном Ноксом, шотландским реформатором: он преподавал тогда в Сент Эндрюс; он преподавал, собственно, определенной группе лиц, но приходили на лекции и многие посторонние, потому что всем было ясно, что ему есть что сказать. И люди стали уговаривать его, "чтобы он начал проповедовать где-нибудь. Но он наотрез отказался, заявив, что незачем бежать туда, куда Бог не призывал его..." В дальнейшем он все же по настоянию своих собратьев, согласился и осознал, что это Бог призвал его проповедовать евангелие людям.

Джон Кнокс был избран Богом; он не хотел услышать зов Божий, но был вынужден внять ему, потому что он исходил от Бога. Через много лет шотландский регент Мортон произнес над могилой Кнокса эту ставшую знаменитой эпитафию: "Перед лицом проповедуемого им благовествования Божия, Которому он должен дать за него отчет он (хотя и был слабым и недостойным созданием и пугающимся человеком) не боялся людей". Сознание того, что он избран Богом, придавало ему силы. Так и Павел говорит Тимофею: "Ты избран, ты не можешь разочаровать Бога и человека". К каждому из нас в должное время приходит избрание Божие; и, если мы призваны выполнить работу для Него, мы не смеем отказаться от нее.

2) Может быть, Павел говорил этим Тимофею: "Будь верен своему имени". Тимофей происходит от двух греческих слов, тиме, что значит честь, слава, и теос, что значит Бог; таким образом, Тимофей значит честь слава Богу. И если нас зовут христианами, из роду Христа, мы должны быть верны этому имени.

3) Наконец, Павел говорит Тимофею: "Преподаю тебе, сын мой, ... такое завещание". При этом Павел употребляет слово паратитесфай (переведенное в Библии ка

Пастырские Послания Святого Апостола Павла

Пастырские послания и их значение

Два послания Апостола Павла к Тимофею и послание к Титу называются пастырскими посланиями, потому что содержат в себе наставления Апостола Павла к двум вышеназванным его ученикам о том, каковы должны быть пастыри церковные и в чем должна состоят их деятельность в Церкви. Наставления эти были предназначаемы Апостолом Павлом не только для Тимофея и Тита, но и для пастырей всех последующих времен. Церковь Христова всегда в этих посланиях почерпала правила и указания для упорядочения пастырской деятельности ее служителей, рассматривала эти послания как настольное руководство для пастырей. В особенности же важны эти послания в том отношении, что в них дается вполне определенное представление о том, что Церковь Христова состоит из двух элементов - пастырей, управляющих жизнью Церкви, и пасомых, идущих за пастырями. Отсюда мы имеем полное основание заключать, что иерархическое устройство Церкви не есть что-либо привносное, явившееся в Церкви во втором веке или даже позже, как думают некоторые сектанты, а существовало в ней от начала ее жизни.

Подлинность пастырских посланий.

Протестантские богословы давно уже стали высказывать сомнение в подлинности пастырских посланий, которые, конечно, своим содержанием опровергали создавшееся в протестантстве представление о позднейшем происхождении церковной иерархии. В особенности резко выражено было сомнение в подлинности этих посланий известным Бауром в его сочинении: «так называемые пастырские послания Апостола Павла» (1835 г.). По мнению Баура, ересь, опровергаемая в пастырских посланиях, есть гностицизм 2-го века, а церковное устройство, изображаемое в них, есть церковное устройство также 2-го века. Взгляды Баура обосновал и раскрыл Гольцман в сочинении: «пастырские послания» (1880 г.). По представлению Гольцмана, пастырские послания появились в половине второго века, когда Церковь с одной стороны была раздираема борьбою разных лжеучений, а с другой - преследуема римским языческим правительством. Среди христиан того времени почувствовалась сильная потребность в непререкаемом церковном авторитете, в сильной церковной объединяющей власти, и вот в ответ на такой запрос появились послания, написанные от имени Павла и утверждающие в Церкви авторитет пастырей как руководителей церковного общества. Таким образом, по Гольцману, Тимофей и Тит - лица фиктивные, а Павел не мог быть автором пастырских посланий, потому что он и не боролся с тем лжеименным знанием, какое опровергается в пастырских посланиях, и не проводил в жизнь тех начал, какие устанавливаются в означенных посланиях. Такое же предположение о позднейшем происхождении пастырских посланий и с такими же обоснованиями высказывается и в наступившем 20-м веке (см. напр. толкование на пастырские послания Франца Келера в «Писаниях Нового Завета» изд. И. Вейсом 1908 г.).

Но все возражения против подлинности пастырских посланий не выдерживают критики. Так, прежде всего, неправильно критики и в особенности Юлихер указывают на то, будто бы в пастырских посланиях обстоятельства церковной жизни и собственно ее устройство изображаются совершенно иными, чем в подлинных посланиях Апостола Павла (а такими критика считает послания к Римл., Кор. и Гал) и в кн. Деяний. Если по 1 Кор. (12-14) религиозным потребностям церкви удовлетворяют харизматические учители, а в пастырских посланиях - определенные, поставленные Апостолом, лица, то это не может служить основанием для признания пастырских посланий неподлинными, потому что такие поставленные Апостолами лица упоминаются и в кн. Деяний (XIV: 23). Затем и в пастырских посланиях еще употребляются в одинаковом значении (по местам) наименования «епископ» и «пресвитер», подобно тому как в таком же одинаковом значении эти оба термина употребляются в кн. Деяний (XIV: 23; XX: 17 ср. 28) и в посл. к Филипп. (I: 1). Не удивительно нисколько и то, что в пастырских посланиях институт вдовиц и диаконисс является совершенно сложившимся, чего будто бы не могло быть в дни Павла. Как можно заключать из посланий к Тимофею, христианство в Ефесе утвердилось уже рано - до написания посланий к Тимофею оно существовало в Ефесской общине более десяти лет. Разве не могли за такой период времени возникнуть в Ефесской церкви разные вопросы о диаконниссах, которые решает Апостол в послании (первом) к Тимофею? Точно также Апостол Павел мог в Ефесе употреблять некоторые особые обряды посвящения на священные должности, что, по мнению отрицательной критики, могло будто бы делаться только во втором веке.

Не менее легкомысленно поступает отрицательная критика и в том случае, когда объявляет, что лжеучения, опровергаемые в пастырских посланиях, позднейшего происхождения, что это именно не иное что, как известный «гносис» второго века. Дело в том, что в пастырских посланиях нигде не употребляется термин «гносис», как технический термин для обозначения известной ереси гностицизма. Если Павел здесь и опровергает «знание», то понимает под ним то же, заходящее за свои пределы, человеческое ведение, какое он имеет в виду и в других своих посланиях (напр. в посл. к Кор. и к Колосс).

В пастырских посланиях не придается «гносису» самого характерного его признака - разделения между Богом Ветхого и Богом Нового Завета. Важно еще отметить то обстоятельство, что в пастырских посланиях «мифы» и «родословия», какие имеет в виду Апостол, называются «иудейскими» (Тит I: 14). Это свидетельствует о том, что гносис, обличаемый Апостолом Павлом, не похож на языческий гносис второго века. Наконец, лжеучители, упоминаемые в пастырских посланиях, еще принадлежат к церкви, за исключением Именея и Александра, а гностические секты 2-го века уже отделились от церкви и мыслились как враги ее. Можно сказать с решительностью: обличаемые в пастырских посланиях лжеучители соединяли в себе иудейское законничество и соблюдение преданий, по раввински толковали закон Моисеев, думали извлечь из Торы особые тайны, вместе с тем унижая учение о спасающей всех людей благодати Христовой. Они обращали также особое внимание на различие чистых и нечистых яств и стремились усилить значение аскетизма. Но в тоже время им не чуждо было и корыстолюбие.

Указывают еще на то, будто бы язык пастырских посланий очень сильно разнится от языка других Павловых посланий. Но во первых, различий в языке между теми и другими вовсе уже не так много, чтобы это бросалось в глаза, а, во вторых, почему бы Апостол Павел и не мог несколько изменить способ выражения своих мыслей в позднейших своих посланиях? Подобное изменение языка наблюдается и у некоторых великих писателей - напр. Лютера, Клопштока, Шиллера, Гете. Апостол Павел тоже в конце своей жизни должен был ознакомиться близко с латинским языком (во время заключения в Кесарии и в Риме), а это должно было оказать влияние и на его греческую речь, так как его материнским, родным и незабываемым, языком был язык еврейский, а не греческий: последний, как изученный им уже в годы юности, легко мог подвергнуться изменениям под напором нового языка - латинского.

Вообще все возражения отрицательной критики против подлинности пастырских посланий в высшей степени неосновательны. Что же касается исторических свидетельств о происхождении означенных посланий от Апостола Павла, то их вполне достаточно. Так уже Поликарп, в своем послании к Филиппу, обнаруживает знакомство с первым посланием к Тимофею (IV: 1 и 1 Тим VI: 10 и 7 и др. места). Встречаются повторения выражений пастырских посланий у Варнавы, Климента, Егезиппа, Иринея и др. древнейших отцов и учителей Церкви. Странным только представляется, что известный еретик Маркион (2-го в.) не упомянул об этих посланиях в своем каноне новозаветных книг. Но и это обстоятельство не должно особенно смущать нас: Маркион в этом случае мог руководиться тем соображением, что пастырские послания написаны к отдельным лицам, а не к целым церквам (послание же к Филимону он упомянул, может быть, потому, что оно было присоединяемо к какому либо другому посланию, напр. к посл. к Колоссянам).

Лица, к которым написаны пастырские послания.

Тимофей. Из кн. Деяний известно, что Павел, в сопровождении Силы, во время своего второго миссионерского путешествия, т. е. около 52-го года, взял себе в ученики жителя г. Листры, юного Тимофея, который вероятно обратился в христианство в первое пришествие Павла в этот город. Павел называет его «возлюбленным и верным в Господе сыном» (1 Кор IV: 17), своим «истинным сыном в вере» (1 Тим I: 2). Очевидно, что тогда, при вступлении в число спутников Павла, Тимофей принял крещение и дал пред свидетелями «доброе исповедание своей веры» (1 Тим VI: 12). Из 2 Тим (I: 5) мы узнаем имя матери Тимофея - Евники и имя его бабки - Лоиды, которые обе были добрыми христианками из израильтянок. Евника, а может быть и Лоида, при первом путешествии Апостола Павла по Галатии, обратилась в христианство. Тимофей, стоявший под влиянием своей матери, - отец его был грек - также, очевидно, в это время, принял истинную веру, вероятно, возбужденный к тому учением и чудесами Апостола. Как греку, ему не трудно было отрешиться от привязанности к закону Моисееву, в котором он был воспитан своею матерью и бабкою, и Павел нашел в нем подходящего для себя помощника во всем. Однако, чтобы не соблазнить живших в той стране иудеев, он совершил над Тимофеем обрезание. После этого на Тимофея в Листре же было возложено проповедническое служение, при совершении молитв и руковозложении старейшин церковных и прежде всего, конечно, самого Апостола Павла. А местные христианские пророки предвозвестили Тимофею успех в его служении.

После этого Тимофей с Павлом и Силою отправился в Европу. В Троаде к этому проповедническому кружку присоединился Лука. В Греции Тимофей оказал немало услуг Апостолу Павлу в его сношениях с церквами Солунской и Коринфской, к которым Апостол отправлял Тимофея, как человека, пользовавшегося там особым доверием. Как ни трудно было успокоить мятущихся Коринфян, однако Тимофей достиг этого и получил одобрение от Павла (1 Кор XVI: 10 и сл.). Тимофей таким образом до 58-го года был вместе с Павлом, как видно из заметок посланий Апостола, появившихся до этого года, а затем на много лет он исчезает из круга нашего зрения. Затем упоминания о Тимофее мы находим в посланиях к Колоссянам и Филиппийцам, написанных Павлом из Рима (первые узы). Павел хочет послать находящегося при нем Тимофея в Филиппы, чтобы верный его ученик принес ему самые точные сведения о состоянии столь дорогой Павлу церкви Филиппийской (Флп II: 19 и сл.). Из послания к Евреям (XIII: 23) видно, что Тимофей был также в заключении, но потом получил свободу. К какому времени относится это заключение - неизвестно. Из 1-го посл. к Тим видно, что во время написания этого послания он находился в Ефесе. Предание церковное говорит, что Тимофей был епископом в Ефесе (Евсевий Церк. Ист. CX 1, 4, 5), что он долго пребывал в общении с Апостолом Иоанном и при императоре Нерве, в проконсульство Перегрина (97 г.) 22-го Января претерпел мученическую смерть. В 356-м г. останки его были перенесены в Константинополь.

Тит Об этом сотруднике Апостола Павла книга Деяний ничего не сообщает. Первое упоминание о нем мы находим в послании к Галатам (II: 1 , 3) и, потом, следующее - во 2 к Кор (II: 13 ; VII: 6 , 13 и сл.; VIII: 6 ; VIII: 23 ; XII: 18). Как видно из посл. к Галатам, Павел взял с собою Тита из Антиохии на Апостольский собор в Иерусалим - следов. Тит уже ранее был призван Апостолом к сотрудничеству. Он был грек, и на соборе приверженцы Моисеева закона принуждали его принять обрезание, но Апостол Павел в этом случае не уступил таким требованиям, потому что не хотел подать христианам из язычников повода думать, что для них неизбежно принятие Моисеева закона. В течении нескольких лет после собора Тит постоянно находился при Павле как его помощник в деле проповеди. Павел посылал его в Коринф для ознакомления с настроением Коринфских христиан (2 Кор XII: 17–18), и Тит, несомненно, много своими речами содействовал успокоению Коринфян. И второе послание к Коринфянам было поручено отнести в Коринф Титу. Затем мы находим упоминание о Тите только в написанном к нему послании. Церковное предание сообщает, что Тит был епископом на о. Крите и скончался в г. Гортине, предварительно пострадавши за исповедание Христа (25 Августа). Глава его находится в Венеции, в соборе св. Марка.

Не во всех пастырских посланиях соблюдается строго логическое расположение, но первое послание к Тимофею несомненно имеет такое расположение. Именно после краткого вступления (I: 1–2), Апостол в первой части своего послания представляет Тимофея как попечителя над церковью Ефесскою в ее целости (I: 3–IV: 5) - сначала 1) как проповедника и защитника спасительной истины в борьбе против отлучающих многих членов церкви от единства веры лжеучителей (I: 3-20), затем 2) как поддерживающего порядок в церковной жизни (II: 1–3), и ближе всего а) в богослужении (II: 1–15) и б) в церковном устроении: в епископы, диаконы и диакониссы Тимофеем должны быт избираемы вполне достойные люди (III: 1–13) и 3) наконец как охранителя спасительной истины против имеющих явиться лжеучителей (III: 14 ; IV: 5): Церковь изображается здесь как столп и утверждение истины. Вторая главная часть содержит в себе вразумления Тимофею относительно его личного поведения, которое должно быть таким, чтобы Церковь видела в нем доброго служителя Христа (IV: 6-16). Третья главная часть, наконец, изображает пред нами Тимофея как советника и пастыря для Ефесской церковной общины (V: 1–6 , 10), именно, а) для старых мужчин и женщин (V: 1–2), б) для вдов (V: 3–16), в) для служителей Церкви (V: 17–20). Во всех этих случаях Тимофей обязан проявлять должную заботливость и не бояться прибегать к мерам строгости. Далее, после г) заключения к сделанным увещаниям, относящегося более к самому Тимофею (V: 21–23), следует, предваряемое указанием на различие между грехами и добрыми делами, д) увещание к тому, чтобы Тимофей учил рабов, как они должны держать себя в отношении к своим господам (V: 24 ; VI: 2), е) увещание не стремиться к обогащению, имеющее отношение и к самому Тимофею (VI: 3–16) и, наконец, ж) указание относительно того, как увещевать богатых (VI: 17–19). Заключение послания содержит наставление Тимофею соблюдать в чистоте доверенное ему сокровище истинного учения и пожелание мира всей Ефесской Церкви.

В послании к Титу расположение мыслей гораздо проще чем в первом к Тимофею. Послание разделяется на две части со вступлением (I: 1–4) и заключением (III: 12–15). В первой части Апостол внушает Титу чтобы он ставил в пресвитеры и епископы таких людей, которые бы были в состоянии бороться за благополучие Церкви с иудействующими лжеучителями (I: 5–15), и затем во второй части Апостол сначала указывает Титу, как он должен применять требования «здравого учения» к различным возрастам, полам и состояниям (II: 1–10), а также и ко всем людям (II: 11–14). Затем, во втором отделе второй части, Апостол (III: 1-11) внушает чрез Тита всей Критской церковной общине, как она должна держаться по отношению к нехристианам, среди которых она живет, в частности в отношении к языческим властям (III: 1–2), причем указывается принципиальное основание для такого, а не для иного поведения верующих в отношении к нехристианам (III: 3-7) и с другой стороны рекомендуется самому Титу воздерживаться от участия в пустых словопрениях с лжеучителями и более времени посвящать на поучение паствы (III: 8–11). Заключение (III: 12–15) содержит в себе личные сообщения и приветствия Апостола. - Таким образом, в первой части Тит выступает пред ними как иерарх, посвящающий вполне годных для церковного служения предстоятелей Церкви, а во второй - как учитель практически-здравого христианства, вполне правильной христианской жизни.

Второе послание к Тимофею особенно богато личного характера замечаниями, которые составляют в общем одну пятую часть послания (I: 15–18 ; IV: 9–21 ; III: 10 и 11). Оно, можно сказать, представляет собою лебединую песнь Апостола, идущего на встречу смерти и соединенному с нею небесному прославлению. Главною темою первой части послания является мысль о необходимости для Тимофея потерпеть страдания вместе со Христом и Павлом и верными свидетелями (I: 3 ; II: 14а). Вторая часть рисует пред нами образ Тимофея как учителя христиан. В частности, в первой части Тимофей призывается сохранять доверие к Апостолу и надежду на свои собственные силы в то время как выступает на порученное ему служение (I: 3–7), не стыдиться свидетельства Христова и брать пример с своего учителя - Павла (I: 8-12), сохранять прекрасное сокровище, ему порученное (I: 13-14), остерегаться дурного примера Фигела и Гермогена (I: 15) и подражать мужественному страдальцу Онисифору (I: 16–18) и, наконец, передавать спасительную истину верным ученикам, которые были бы способны научить ей и других, не заботясь особенно о земном, страдая со Христом, чтобы с Ним и прославиться, как и другие верующие христиане (II: 2–14). Затем, во второй части Апостол учит Тимофея, как он должен держаться по отношению к современным ему лжеучителям; он не должен вступать в мелкие пререкания с ними, а говорить по самому существу вопроса и притом тихо, спокойно (II: 14–26). Далее Апостол говорит об имеющих выступить лжеучителяX: в спорах с теми Тимофей главным своим руководством должен иметь Священное Писание, которое он изучал с самого младенчества (III: 1–17). Наконец, Апостол призывает Тимофея помнить о втором пришествии Господнем как пришествии Судии мира и предстоящем отшествии из этой жизни самого Апостола (IV: 1–8). Послание заключается приглашением, обращенным к Тимофею, поскорей придти к Павлу - до наступления зимы - и различными сообщениями и поручениями (IV: 9–22).

Когда были написаны пастырские послания.

Принимая во внимание то обстоятельство, что события, о которых упоминают пастырские послания, никак нельзя отнести к тому времени, какое обнимает собою книга Деяний Апостольских, заканчивающаяся изображением пребывания Апостола Павла в узах в Риме (первые узы), а также обращая внимание на данные относительно жизни Апостола Павла, Тимофея и Тита, имеющиеся в посланиях к Филиппийцам и Филимону, а также и на свидетельства церковного предания, необходимо предположить, что пастырские послания написаны были после освобождения Апостола Павла из первых уз. Второе послание к Тимофею, несомненно, написано незадолго пред мученической кончиною Апостола Павла, а оба остальные пастырские послания - ранее его.

Дело происхождения этих посланий можно представить в таком виде. Оканчивались два года первого римского заключения Апостола Павла. Он намеревался прежде всего, по освобождении, посетить основанные им на востоке церкви (весна 63-го года). По всей вероятности, Апостол исполнил свое намерение, и во время римского пожара (18–24 Июля 64-го г.) и начавшегося после него гонения на римских христиан Павла уже не было в Риме. Он спешил посетить восточные церкви и проездом через о. Крит оставил там епископом Тита. В это время он написал первое послание к Тимофею в Ефес, а потом в скором времени и послание к Титу на о. Крит. Второе послание к Тимофею, как видно из того, что обстоятельства Апостола очень изменились - он опять находился в узах в Риме и ожидал смерти - написано незадолго до кончины Апостола в Риме (в конце 67-го года). Более точно определить время происхождения пастырских посланий не представляется возможности.

Литература о пастырских посланиях.

Из святоотеческих толкований на пастырские послания известны: Ефрема Сирина (в переводе с армянского на латинский 1893-го г.), Иоанна Златоуста 18 бесед, Феодора Мопсуетского, Феодорита Киррского, Амвросиаста, блаж. Иеронима (на посл. к Титу).

Из числа новейших западных толкований заслуживают внимания: Б. Вейса (в Комментарии Мейера 1903 г.), Бельзера (католич. 1907 г.), Рамзая (на англ. яз. 1909) и Воленберга (в Комментарии Цана 2-е изд. 1911 г.).

Русских сочинений о пастырских посланий немного. Таковы: А. Клитина. Подлинность посланий св. Апостола Павла к Тимофею и Титу. Критико-исагогический опыт. Киев 1887 г. - П. Полянский. Первое послание св. Апостола Павла к Тимофею. Опыт историко-экзегетического изследования. Сергиев Посад 1897 года. - Епископа Феофана. Толкование пастырских посланий св. Апостола Павла. - Пастырское послание или - догматические и нравственные размышления на второе послание Апостола Павла к Тимофею (пер. с франц.). Киев 1874. - Троицкий. Послания св. Апостола Павла к Тимофею и Титу. Казань 1884.

Первое послание Святого Апостола Павла к Тимофею.

Глава I

Надписание и приветствие (1–2). Тимофей как провозвестник и защитник спасительной истины против лжеучителей (3–20).

1. Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей,

2. Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего.

Павел, Апостол… Тимофей, конечно, сам лично был вполне уверен в божественном призвании Павла к апостольскому служению, и если апостол в приветствии так обстоятельно говорит о своем призвании, то, вероятно, имеет при этом в виду не Тимофея, а его ефесскую паству. Ефесские христиане должны утвердиться в той мысли, что Павел призван Самим Богом и потому все его распоряжения, какие следуют далее, имеют характер обязательности для всех верующих во Христа. В особенности же напомнить о божественном призвании Павла нужно было ввиду появления в Ефесе инакоучителей, которые, конечно, унижали Павла в глазах ефесян.

Спасителя нашего. Бог называется так, как подающий людям спасение (ср. Пс XXIII: 5; Ис XLV: 15; Лк I: 47; 1 Тим II: 4 и др. места), Христос же называется Спасителем (Εф V: 23 ; Лк II: 11 и др.), как посредник и совершитель нашего спасения.

Надежды нашей. Христос называется «надеждой нашей» не в том смысле, что Он есть основание, посредник или поручитель нашего спасения, но в том, что Он есть самый предмет нашей надежды (ср. Кол I: 27 ; Тит II: 13). Во Христе и со Христом дано нам спасение, здесь на земле еще только составляющее предмет веры и только со вторым пришествием Христа имеющее осуществиться вполне (Рим VIII: 24 и сл.). Так называет апостол Христа ввиду того, что ефесские инакоучители рисовали пред взором ефесских христиан некоторые другие «надежды» на спасение, например, указывали на возможность спастись чрез точное исполнение постановлений закона.

Истинному сыну в вере. Апостол называет Тимофея «сыном в вере» потому, что он возродил его в новую жизнь, возвестив ему учение Христа. Истинным называет Ап. Тимофея как вполне похожего по всему на своего духовного родителя - Павла: в нем Павел узнает черты своего характера (ср. Флп II: 20-22).

Благодать… Мир - см. Рим I: 7 . Здесь к обычному сочетанию приветствий своих «благодать и мир» апостол присоединяет еще выражение «милость» (έλεος). Об этом выражении см. Гал VI: 16 .

3. Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному

Послание начинается придаточным предложением: «как я просил тебя…». (καύώς παρεκάλεσά σε). Главное предложение, которое должно бы здесь стоять, пропущено, но его можно пополнить, и этот весь стих получит тогда такой вид: «как я просил тебя, сам отходя в Македонию, оставаться в Ефесе (как пункте особенно важном) и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному, так ты и оставайся там». Тимофей, очевидно, очень тяготился пребыванием в Ефесе, и апостол поэтому первым делом хочет внушить ему твердость духа для пребывания на столь ответственном посту.

Отходя в Македонию. Здесь разумеется путешествие, совершенное Апостолом Павлом по Греции и Македонии в промежуток между первыми и вторыми его узами (подробности об этом путешествии как действительно имевшем место см. у Полянского. 3-40).

Увещевать - точнее: отдать строгое повеление (ποραγγείλης).

Не учили иному. Это выражение (έτεροδιδασκαλειν) не означает непременно, что «некоторые» учили ненужному. Они могли учить, но только не тому, что особенно было важно знать христианам или же могли учить не так, как учил апостол, т. е., как видно из 1 Тим VI: 3 , брали, вероятно, плату за свои уроки, чего Апостол Павел никогда не делал. Поэтому лучше бы называть этих людей не «лжеучителями» (обыкновенный перевод), а инакоучителями.

4. и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере.

Баснями и родословиями. Некоторые толкователи видят здесь указание на начатки гностицизма («родословия» так называемых эонов), но с таким мнением нельзя согласиться. В посл. К Титу апостол (Тит I: 14) прямо называет эти басни «иудейскими» и след. и здесь вероятнее всего разумеет различные ходившие между иудеями баснословные рассказы, составившие впоследствии содержание иудейской Гаггады. «Родословия» также вероятно были заимствованы из иудейства, которое вообще очень интересовалось родословными таблицами своих великих людей.

Бесконечными апостол называет родословия в том смысле, что в них никогда не дойдешь до конца, а будешь уходить все дальше и дальше в область древности.

Споры. Здесь разумеются не объективные расследования дела, а проникнутые субъективным настроением оспаривания всяких общепринятых истин, совсем не нужные для церковного общества.

Божие назидание - т. е. созидание (οίκοδομίαν) Богом чрез восстановленных Им служителей церкви. По некоторым кодексам здесь нужно читать: Божие домоправление (οίκοδομίαν), но смысл места от такой перемены выражения почти не изменяется. Апостол, несомненно, хочет сказать, что «общество верующих созидается и утверждается в вере христианским единомыслием… Напротив, исследования и споры, производимые всяким противным Евангелию учением, служат к расстройству слушающих (2 Тим II: 14) и нарушают единство церкви». (Полянский с. 231 и 232).

5. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры,

Цель же увещания… Под «увещанием» (παραγγελία) здесь очевидно разумеется христианское нравоучение, которое начертывает правила жизни христианину. Это нравоучение имеет своею целью утвердить в сердце христианина любовь к Богу и ближним, которая может вырасти только из совершенно чистого сердца, а не из каких-либо нечистых побуждений, которые, очевидно, не были чужды инакоучителям. Чистое же сердце имеет в своем основании добрую совесть (Деян XXIV: 14, 16; 1 Кор IV: 4), которая не знает за собою никакой вины ни пред Богом, ни пред людьми, а такая совесть возникает из веры, которая не только исповедуется устами, но истинна и по своей внутренней сущности. Таким образом, здесь вера является первоосновой и доброй совести, и чистоты сердца.

6. от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие,

От чего отступив, т. е. не поставив себе именно вышеуказанной цели -достижения любви, основанной на чистоте сердца, доброй совести и нелицемерной вере. Но кто забывает об этом, тот не достигает цели. Инакоучители, очевидно, не обратили внимания на основательное религиозно нравственное обновление - иначе они не сбились бы с правильного пути служения истине.

7. желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают.

Желая быть законоучителями. Лжеучители, очевидно, изъясняли письменный иудейский закон - Тору. Это дело представляется апостолу более важным, чем занятие баснями и родословиями. Самые басни и родословия служили, по-видимому, для этих людей только средством для того, чтобы возбудить в слушателях больше внимания к их разъяснению Торы.

Не разумея - т. е. не зная самого существа закона и не понимая сами хорошо того, что они выдают как истинное толкование.

8. А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его,

А мы знаем, т. е. все христиане знают.

Закон добр - см. Рим VII: 12-14 .

Законно - т. е. соответственно с самим существом закона. Ср. Рим III: 27–28 и особенно 31 .

9. зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц,

10. для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению,

11. по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено.

Хороший учитель тогда будет употреблять закон согласно его назначению, когда признает, что закон вообще назначен не для праведника, т. е. для человека хорошего, честного и угодного Богу, а для людей совершенно иного направления. Апостол имеет здесь в виду уже не только закон Моисеев, но и всякий государственный закон, устанавливаемый известными властями (Рим XIII: 1 и сл.). Перечисляя грешников, для которых и нужен закон, апостол делит их на четыре группы: а) грешники, вообще не признающие ни божеских, ни человеческих законов (беззаконные и непокорливые), б) не воздающие должного почтения Богу и дерзко нарушающие Его заповеди (нечестивые и грешники), в) не признающие ничего святого и осквернители того, что посвящено Богу (развратных и оскверненных - точнее: осквернителей - βέβηλοι), г) отцов - и матереубийц (по русск. пер. неточно: оскорбителей), человекоубийц… человекохищников, т. е. похищающих людей для продажи в рабство (άνδραποδισταϊς). Апостол здесь в исчислении грехов следует порядку заповедей. Если «нечестивые и осквернители» нарушают первые четыре заповеди, требующие почтения к Богу и божественному, то отцеубийцы нарушают пятую, человекоубийцы - шестую, блудники - седьмую, человекохищники - восьмую, и лжецы - девятую. О десятой заповеди, как воспрещающей более тонкий вид греха - греховное пожелание, апостол не считает здесь нужным упомянуть, но и ее, может быть, он имеет в виду в словаX: «и для всего, что противно здравому учению», под коим он разумеет истинное апостольское учение, которое, как вполне здоровое, будет производить в слушателях добрые плоды.

По славному благовестию… Эти слова представляют заключение к 9-му стиху: что закон положен не для праведника - это было сказано в славном благовестии Самого Бога, которое поручено возвещать Апостолу Павлу.

Блаженного Бога. Бог называется здесь «блаженным» для того, чтобы дать понять читателям, что, находясь в единении с Богом, они также получают блаженство, состоящее в полном спокойствии, отсутствии всякого страха. Такого блаженства не могли им обещать законоучители, прежде всего выдвигавшие в их сознании их постоянную ответственность пред законом, которая не могла вызвать в их сердцах успокоения.

12. Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение,

13. меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии;

14. благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась во мне обильно с верою и любовью во Христе Иисусе.

15. Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый.

16. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной.

17. Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь.

Апостол так полон убеждением в истинности провозвещаемого им учения, что не иначе, как с чувством глубочайшей благодарности воспоминает о своем призвании к апостольскому служению. Только благодать, т. е. любовь Божия могла сделать из него, прежнего гонителя христиан, верного проповедника Христова Евангелия. Сам он был бессилен что-либо сделать для своего возрождения - Бог дал ему эту силу.

С верою и любовью во Христе. И вера, и любовь пробудились в Павле именно как результат могущественного действия божественной благодати.

Из которых я первый - ср. 1 Кοр XV: 9 .

Царю же веков нетленному (т. е. неизменяемому)… Апостол так называет Бога для того, чтобы показать, что наша мысль должна стремиться только к Богу и что учения о прочих вещах и предметах как существующих во времени не могут иметь первенствующего значения… Самый первый величайший предмет познания - Бог (у Полянского с. 283).

18. Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин,

19. имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере;

Здесь апостол увещевает Тимофея иметь ту добрую веру, которую всегда проповедовал Апостол Павел. Как мотив к такой твердости в вере, апостол указывает на бывшие о Тимофее «пророчества». Очевидно, апостол имеет здесь в виду речи вдохновенных членов Церкви в Листре, которые предсказывали апостолу то, что Тимофей окажет много услуг Церкви, и советовали Павлу взять его себе в помощники. Апостол Павел поступил так, как советовали ему Листрийские пророки (ср. IV: 14).

Чтобы ты воинствовал согласно с ними. Тимофей должен действовать, как борец за истинную веру, при свете бывших о нем пророчеств.

Имея веру и добрую совесть. И вера, и добрая совесть является как вооружение христианского пастыря (ср. Еф VI: 16 ; 1 Фес V: 8). Совесть и вера имеют один источник (1 Кор II: 5). Наша совесть очищается кровью Иисуса Христа (Евр IX: 14), и поэтому без веры она не может быть чистою. Равным образом, и истинная вера отрицает свою силу в совести» (Полянский с. 291).

20. таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать.

Далее апостол указывает на некоторых отвергших добрую совесть, презревших ее голос и потому потерявшихся и начавших жить в разных заблуждениях. В пример таких людей апостол выставляет Именея и Александра. Эти двое, вероятно, были нечестивее, чем другие, им подобные. Кто были эти Александр и Именей и в чем состояло их «богохульство», неизвестно. По-видимому, инакоучители ефесские щадили этих людей, и Павел поэтому сам подверг их наказанию.

Предал сатане - объяснение см. в толков. 1 Кор V: 5 .

Глава II

О порядках при общественном богослужении (1–15).

1. Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков,

В первой главе апостол поставил в обязанность Тимофею, как доброму воину Христову, распространение здравого учения евангельского. Но не один Тимофей обязан заботиться об утверждении Евангелия, а и вся христианская община. Во всей своей жизни она должна пролагать пути к распространению Евангелия, и прежде всего она должна иметь это в виду при совершении общественного богослужения. Что здесь речь идет именно об общественном богослужении - это видно из того, что участниками или совершителями богослужения здесь представляются одни мужчины (ст. 8.) Таким образом, вторая глава имеет тесную связь с наставлениями, содержащимися в первой главе и поэтому апостол начинает свою речь выражением: итак - Прежде всего - т. е. из всех увещаний, с какими хочет обратиться к Тимофею апостол, он на первом месте считает нужным поставить увещание о надлежащем совершении общественных молитв.

Молитвы - (δεήσεις) - это просьба вообще.

Прошения (προσευχάς) - всякая молитва и просительная, и благодарственная, даже обет.

Моления (έντεύξεις) - просьба по отдельному какому-либо случаю.

Благодарения (ευχαριστίας) - молитвы благодарственные, в противоположность всем молитвам, обозначенным тремя предыдущими выражениями. Чтобы разъяснить смысл всех этих наименований, возьмем во внимание молитву Господню. Вся она может быть названа «молитвою» (προσευχή), но в ней находятся отдельные прошения (δεήσεις). Как скоро эти прошения обращены на отдельные предметы, получается заступление (έντεύξεις - по-русски неточно: моление). «Благодарение» же представляет собою, например, славословие, находящееся в конце молитвы Господней.

2. за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте,

Дабы проводить нам жизнь тихую… Это является не целью молитвы - молитва совершается, собственно, о спасении царей и начальников, в этом именно ее прямая цель, - а результатом, плодом такой молитвы. Но во всяком случае апостол не запрещает христианам иметь в виду при совершении означенной молитвы и такой благоприятный результат ее для них самих. И пятая заповедь требует почитания родителей между прочим и ввиду того, что от этого будет польза самому почитающему: «да благо тебе будет …». (ср. 1 Пет III: 9).

Во всяком благочестии и чистоте. Христиане должны не только достигать жизни тихой, спокойной, но и стремиться к тому, чтобы жизнь их была благочестивая и достойная их высокого звания (чистота - в достоинстве, с достоинством - σεμνότης).

3. ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу,

Это - т. е. такие молитвы за всех людей.

Хорошо - (καλόν), т. е. прекрасно с нравственной точки зрения и вообще прекрасно (ср. 1 Тим I: 8 ; III: 1 , 7 , 13 и др.).

4. Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины.

Спаслись - не только в будущей жизни, но также и здесь, на земле, приняв евангельское учение (ср. 2 Тим I: 9).

Истины - спасительного, истинного учения, предложенного людям Господом Иисусом Христом.

5. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус,

Из того, что Бог - един, следует, что Он есть спаситель для всех людей (ср. Рим III: 29 и сл.). Точно так же один и посредник между Богом и людьми - человек Христос Иисус, и это опять подтверждает мысль о необходимости совершать молитву о спасении всех людей. Сила выражения здесь несомненно заключается в слове «человек». Если посредник - человек, то его служение, очевидно, касается всех людей, которые ему близки по человеческой природе. Понятно, что это место не может служить каким-либо свидетельством в пользу той мысли, что апостол считал Христа только человеком. В послании к Галатам Апостол Павел говорит, что он - апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом (Гал I: 1). Если бы понимать это место в буквальном, ограниченном смысле, то нужно бы из него сделать такой вывод, что Христос совсем не был человеком… Затем, апостол в пастырских посланиях ясно говорит, что Христос был не только человеком, а и Богом. Так он приписывает Христу предсуществование (1 Тим III: 16), называет Его «нашим великим Богом и спасителем» (Тит II: 13).

6. предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство,

Еще более побуждает нас молиться за всех людей то обстоятельство, что Христос отдал Себя как выкуп за всех людей (ср. Мф XX: 28), а именно, по толкованию святого Иоанна Златоуста, предал Себя на смерть за всех людей.

Таково было в свое время свидетельство. Не все даже Иудеи находили в пророчествах предсказание о Мессии, язычникам же об этих предсказаниях ничего не было известно. Поэтому то своевременно и было открыто или засвидетельствовано о том, что Христос есть спаситель всего человечества, за всех людей принесший искупление.

7. для которого я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине.

Для проповедания этой-то великой истины был призван и сам Павел. Чтобы уверить в этом читателей, апостол клянется (ср. Рим IX: 1). Клянется он в том, что Бог действительно послал его проповедовать о всемирном спасении; эта клятва была нужна ввиду того, что некоторые продолжали думать, что спасение будет дано одним иудеям или прозелитам.

В вере и истине. Эти слова относятся к выражению «учителем язычников» и показывают характер деятельности Павла как учителя язычников. Он поступал как верный и истинный служитель Христов. Таким образом, собственная деятельность Апостола Павла, обращавшегося с проповедью о спасении ко всем людям, дает ефесским христианам побуждение молиться также за всех людей, без исключения.

8. Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения;

Апостол доказал необходимость молиться за всех людей. Теперь он приступает к наставлениям относительно порядка совершения молитвы в общественном богослужении.

Итак, т. е. в силу того, что он, Павел, является руководителем и учителем верующих, о чем он сказал в 7-м стихе.

Желаю - правильнее: хочу (βούλομαι), высказываю решительно свою волю (ср. различие между θέλω «желаю» и βούλομαι «хочу» в Ев. Мф I: 19).

На всяком месте - т. е. на всех местах, где собираются христиане для общественного богослужения.

Произносили молитвы - как видно из всего хода мыслей, молитвы от лица всей Церкви.

Мужи - т. е. мужчины. Женщинам апостол воспрещал активно выступать в общественном богослужении (1 Кор XIV: 34).

Воздевая чистые руки. Воздаяние рук при молитве было в обычае не только у Иудеев, но и у язычников.

Чистые руки - символ чистоты человеческих действий и поступков вообще.

Без гнева. - Христианам того времени естественно было иногда питать гневное раздражение против преследовавших их Иудеев и язычников.

Сомнения - и в отношении к успеху молитвы, и в отношении к людям, которые могли казаться молящимися и не заслуживающими молитвы.

9. чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою,

10. но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию.

Апостол хочет, чтобы женщины как при молитве присутствовали бы в приличном одеянии, так и всегда в жизни своей украшали себя не плетением волос (ср. 1 Пет III: 3–6 [ 700* ]), но добрыми делами, со стыдливостью и целомудрием, свойственными по преимуществу женскому полу. Под «добрыми делами» разумеются вообще хорошие поступки и, в частности, благотворительность.

11. Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью;

12. а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии.

Наставления эти повторяют почти те же мысли, которые высказаны апостолом в 1 Кор (XIV: 34 и сл.).

Властвовать над мужем (αύθεντεϊν ανδρός), т. е. становиться на место мужчины в богослужебном собрании.

13. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева;

14. и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление;

Почему женщина не должна становиться выше мужчины - апостол разъясняет это указанием на два факта из истории человечества. Адам, как созданный прежде жены, естественно был ее учителем и руководителем: так и теперь мужчина должен быть руководителем женщины. Затем, Библия сообщает, что прельстилась убеждениями змея женщина - об Адаме не сказано, чтобы он прельстился. Значит, женщина по натуре своей очень слабохарактерна, податлива на обман и потому, конечно, ей не подобает выступать в качестве руководительницы мужчины. Если в посл. к Рим (V: 12) первовиновником греха называется муж, то это объясняется тем, что муж являлся в глазах апостола главным ответчиком за все происшедшее как глава семьи.

15. впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием.

В «чадородии», по апостолу, возможность спасения для женщины, а не в ее порывах к учительству церковному. Можно бы думать, что здесь апостол намекает на те страдания, какие сопутствуют рождению детей у женщин и какие составляют для нее как бы наказание за ее грех и напоминают ей о необходимости покаяния и самоусовершенствования. Но следующее выражение: «если пребудет …». также содержит мысль об усовершенствовании и, след., в предыдущем выражении «чадородия ради» заключается какая-то другая мысль. Естественнее поэтому полагать, что апостол здесь указывает женщине на то, что она спасение или счастье может найти в семейной жизни, рождая и воспитывая детей, причем должна сохранять всегда чистоту, веру и любовь христианскую.

Глава III.

О церковном устройстве: качества епископов (1–7), диаконов и диаконисс (8–13). Понятие о Церкви, как начале, каким должны руководствоваться в своей деятельности пастыри (14–16).

1. Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает.

Верно слово, т. е. справедливо говорится. Апостол, вероятно, приводит поговорку, образовавшуюся в его время среди христиан.

Епископства - (επισκοπές). Апостол называет так служение предстоятеля церкви. Слово это происходит от слова «епископ» (επίσκοπος), которое в пастырских посланиях попадается два раза - в следующем, втором стихе рассматриваемой главы и в послании к Титу (I: 7). По буквальному переводу слово «епископ» значит надзиратель и этим именем у греков назывались разного рода видные государственные чиновники. И в христианской Церкви, как видно из рассматриваемой главы, а также из послания к Титу, этим именем обозначались лица, наблюдающие за порядками в Церкви, лица важнейшие в Церкви, продолжающие дело Великого Епископа душ (1 Пет II: 25) - Христа. По толкованию святых отцов, такое служение появилось одновременно с началом христианства и есть божественное установление. Но те же св. отцы признают, что в первенствующей церкви и простые пресвитеры назывались иногда епископами, как тоже наблюдавшие за порядками церковными в своих приходах (как и епископы иногда именовались пресвитерами, например, Тит I: 5), хотя, несомненно, по представлению св. отцов, епископство было и в апостольские времена высшею иерархическою степенью, а пресвитерство было подчинено епископству. В рассматриваемом месте название «епископство» обнимает собою оба служения - и собственно епископское, и пресвитерское; если бы было иначе, т. е. если бы апостол имел в виду указать только качества одних епископов, то непонятно, почему он пропустил без внимания обязанности пресвитеров. Ведь даже о диаконах он говорит здесь с достаточною обстоятельностью…

Доброго дела желает - т. е. к хорошему, с нравственной стороны, служению стремится (ср. 1 Фес V: 13).

2. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен,

Но - правильнее: итак (ούν).

Непорочен. По высоте своих нравственных качеств епископ должен быть таким человеком, которого враги христианства - иудеи и язычники - не могли бы ни в чем упрекнуть.

Одной жены муж. Здесь имеется в виду не полигамия, которая в те времена не была в обычае даже среди язычников Греции и Рима, не говоря уже об иудействе, а вступление во второй брак по смерти первой супруги. От кандидата в епископы (и пресвитеры), таким образом, требовалось как необходимое условие, чтобы он был женат только одним браком - второбрачие мыслится у апостола уже как нечто унижающее человека, который претендует быть учителем нравственности для верующих. И впоследствии Церковь держалась такого же воззрения. Если некоторые отцы Церкви (например, Феодорит) и допускали рукоположение второбрачных в епископы, то это было исключением из общего правила.

Трезвый - не только в отношение к вину, но и ко всякому опьянению страстью.

Целомудрен - т. е. умеющий владеть своими умственными силами (σώφρονα).

Благочинен – (κόσμιον) - соблюдающий меру и достоинство во всем своем обращении с людьми (честен - это другой перевод того же выражения κόσμιον, которое переведено словом: благочинен).

Страннолюбив. В апостольское время многие христиане, изгнанные из своих городов, должны были искать себе убежища в других, и поэтому епископам приходилось заботиться о странниках.

Учителем. Дело учительства требует немалых трудов и достаточной нравственной высоты. Поэтому в понятии «учительности» заключено указание и на умственные, и на нравственные высокие свойства епископа.

3. не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив,

Бийца - человек, который в гневе склонен давать волю своим рукам.

4. хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью;

5. ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?

Церковь, по апостолу, есть как бы большая семья, в которой отцом и правителем является епископ. В большой семье труднее управляться, чем в маленькой, и кто не умеет как должно поставить свою семью, тот будет и плохим епископом.

Со всякою честностью. От отца семьи требуется честность (σεμνότης), т. е. соблюдение своего достоинства.

6. Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом.

Новообращенный христианин, сразу же возведенный в сан епископа, легко может высоко возомнить о себе, впасть в гордость - и вместе с тем подвергнуться от Бога наказанию, какому подвергся некогда возгордившийся сатана (κρίμα - осуждение, приговор судебный). По мнению Воленберга, родит. падеж, τ. διαβόλου (по-русски: с диаволом) нужно понимать как родительный субъекта и все выражение: «и не подпал» нужно передать так: «и чтобы не подпал суду Божию», который Бог повелевает совершить над человеком диаволу, который (суд) похож на те испытания, какие, например, Бог позволил низвести сатане на Иова (Иов I: 12; II: 6). И епископ, новообращенный и неопытный, легко может подвергнуться искушению и даже преследованию со стороны врага Христовой Церкви - диавола.

7. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую.

Не только христиане должны видеть в своем епископе безупречного человека, но и язычники (внешнее). Иначе епископ подвергнется нареканию со стороны неверующих, а это поставит его в тяжелое положение, лишит его необходимого самообладания и опять даст возможность диаволу уловить его в свои сети, т. е. побудить к каким-нибудь неправильным действиям, в результате чего явится его полное падение.

8. Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы,

После епископов апостол переходит к диаконам (о них см. Деян VI: 1 и сл.; Флп I: 1). Как лица, имеющие иерархическую степень, диаконы должны вести себя достойно своего сана. Они должны остерегаться того же, чего остерегаются и епископы, - апостол не считает нужным снова говорить об этом - но, кроме этого, они должны иметь непременно особые свойства, необходимые в их служении.

Честны - (σεμνούς), т. е. должны держать себя с достоинством.

Не двоязычны, т. е. не должны говорить то так, то иначе об одном и том же деле, к чему они легко могли побуждаться необходимостью входить в постоянные сношения с нуждающимися в помощи от Церкви.

Не пристрастны к вину. Диаконам приходилось постоянно иметь в своих руках запасы вина для вечерей любви.

Некорыстолюбивы. Диаконы имели в своем заведовании денежные суммы.

9. хранящие таинство веры в чистой совести.

Совесть диаконов должна быть чистою - это вывод из сказанного в 8-м стихе, - чтобы ее состояние было соответственно истинной вере, которая по существу своему есть тайна, т. е. нечто чудесное, не понятное для простого ума, чуждого христианству. Апостол хочет сказать, что только чистая совесть человека и сообразная с нею жизнь дают посторонним некоторое представление о том великом неоцененном сокровище - вере, которое таится в глубине христианской души.

10. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения.

По-видимому, в апостольское время производилось церковною общиною и ее представителями-епископами тщательное исследование относительно лиц, предназначаемых на диаконское служение.

11. Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем.

Равно и жены (прибавление «их» - лишнее против текста). Здесь естественнее всего видеть диаконисс, а не жен диаконов, потому что было бы странно, если бы апостол выставлял известные требования только относительно жен диаконов и умолчал о требованиях, каким должны удовлетворять супруги епископов и пресвитеров. Степень диакониссы - не иерархическая. Диаконисса просто являлась помощницей пресвитера или епископа, хотя, правда, получала особое торжественное посвящение на это служение. Первое упоминание о диакониссе находим в Рим (XVI: 1), но там ей дано название диакон (διάκονον) термин «диаконисса» стал употребляться в позднейшее время - примерно около 4-го века.

Не клеветницы. Женщинам по преимуществу свойственна страсть к пересудам и сплетням. Диакониссы должны воздерживаться от этого.

12. Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим.

См. ст. 2 и 4.

13. Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса.

Некоторые под словом «степень» (βαθμόν) понимают положение человека в обществе и переводят: «диакон, хорошо отправляя свою должность, достигает всеобщего уважения». Но такое толкование слишком далеко от прямого смысла выражения «степень добрая». Естественнее толкование некоторых св. отцов, которые выражение «степень добрая» считают техническим термином для обозначения степени епископства. И в самом деле, это выражение напоминает собою выражение первого стиха: «если кто епископства желает, доброго дела желает» .

И великое дерзновение в вере во Христа Иисуса, т. е. и внутренне они становятся удовлетворенными, чувствуют особую духовную радость, какую дает сознание верного исполнения возложенного на них Христом служения.

14. Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе,

Мысль вставочная. Апостол, опасаясь, чтобы Тимофей не подумал, что апостол пишет ему ввиду того, что сам уже не надеется увидаться с ним в Ефесе, говорит, что он придет к Тимофею и даже может быть скорее, чем тот ожидает (τάχιον - по-русски неточно: вскоре).

15. чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины.

Но апостол может и замедлить своим прибытием в Ефес. Поэтому он теперь письменно хочет дать Тимофею указания, как ему держать себя в доме Божием или в церкви.

Который есть Церковь - правильнее: община или общество (εκκλησία θ.), принадлежащее живому Богу. Бог назван здесь «живым» в противоположность мертвым идолам, которых чтили азиатские общины, и как дающий Своим почитателям жизнь. Это должен иметь в виду Тимофей и всякий другой предстоятель церкви при прохождении своего служения.

Столп и утверждение истины. Эти слова составляют приложение к предыдущему выражению и выражают собою одну и ту же идею, именно ту, что Церковь, как собрание верующих, представляет собою твердый фундамент для евангельской истины: падет Церковь - исчезнет и евангельская истина (чего, однако, по слову Христа, Мф XVI: 18, никогда не случится). Отсюда должно быть ясно для Тимофея, как ему нужно заботиться о поддержании порядков в Церкви.

16. И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе.

Чтобы еще более внедрить в душу своего ученика благоговейную заботливость о поддержании в порядке всего церковного строя, апостол напоминает Тимофею о той важнейшей истине, которая сохраняется в Церкви: о воплощении Бога и совершении воплотившимся Сыном Божиим спасения людей. В этой истине - говорит апостол - несомненно заключается великая тайна христианского благочестия, таинственная и высочайшая основа всей благочестивой христианской жизни (ср. Ин III: 33; V: 23).

«Как самое сильное свидетельство любви Божией к человеку, она возбуждает в нас любовь к Богу, а любовь есть основание всякого благочестия» (Полянский с. 414).

Далее апостол изображает все главные события в историческом проявлении этой тайны: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе.…». Прежде всего нужно установить правильное чтение этого места. Во многих древних рукописях и у некоторых святых отцов и учителей Церкви вместо выражения Θεός (Бог) стоит выражение ός = который, а в иных даже ό - средний род от местоимения ός. Поэтому новейшие толкователи в большинстве стоят за чтение: «который явился во плоти» и ставят это предложение в отношение или к выражению «тайна», или к выражению «дом Божий» (последнее защищает Полянский). Но мы держимся чтения таких уважаемых отцов, каковы Златоуст, Феодорит, Иоанн Дамаскин и др., которые все здесь читают: «Бог явился …». Притом, если даже мы согласимся и с чтением древних рукописей, читающих: «Который явился…», то все же должны, по необходимости, выражение «который» относить к подразумеваемому существительному, потому что все попытки отнести это местоимение к другим предыдущим выражениям представляются крайне неудачными (это нужно сказать и о чрезвычайно неестественном толковании, какое предлагает Полянский). Итак, здесь речь идет о Боговоплощении. Бог явился во плоти, т. е. принял человеческое естество.

Оправдал Себя в Духе, т. е. подтвердил то, что Он есть истинный Бог, - хотя и принявший человеческое естество, - посредством Духа Святого, Которого Он послал верующим и Которым Он и Сам в течение Своей земной жизни совершал различные чудеса (Мф XII: 28).

Показал Себя Ангелам - по Своем вознесении на небо, когда Его встретили Ангелы и покорились Ему (Евр I: 6 ; 1 Пет III: 22).

Проповедан в народах - конечно, после вознесения и сошествия на верующих Духа Святого.

Принять верою в мире - апостол пророчески созерцает, что будет еще со временем.

Вознесся во славе. О вознесении Христа, этом последнем славном событии из земной жизни Христа, апостол говорит в самом конце своего гимна (весь стих представляет собою, действительно, христианский гимн во славу Христа) потому, что славное вознесение было наглядным доказательством совершившегося искупления людей. Достаточно было свидетелям этого события напомнить о нем, чтобы в их сердцах пробудилась радостная уверенность в том, что Христос есть воистину Спаситель мира и что на Нем можно основать всю свою жизнь.

Глава IV.

Появление в будущее время лжеучителей (1–5). Тимофей в своей личной жизни должен служить примером для общества верующих (6–16).

1. Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским,

Против истины Христовой, которая содержится в Церкви, будут вооружаться со временем разные лжеучители, с которыми предстоятели Церкви должны будут непременно вести борьбу.

Дух - т. е. различные пророки, выступавшие в то время в апостольской церкви (ср. 1 Кор XII: 10 ; XIV: 31).

В последние времена - точнее: в последующие времена (ύστεροις κ., а не έσχάτοις καιροΐς).

Духам обольстителям, т. е. людям, похожим, по видимости, на истинных вдохновенных учителей, но на самом деле ведущих слушателей к погибели.

Учением бесовским. Эти лжеучители будут руководиться внушениями врагов Христа - бесов.

2. через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей,

Через лицемерие - точнее: «в (έν) лицемерии». Эти лжеучители будут действовать лицемерно, не по убеждению. Эта же мысль содержится и в следующем выражении: «сожженных в совести своей» . У таких людей совесть будет как бы вся выжжена тем клеймом, какое на нее наложит грех. Печать греха - огненная - сожигает совесть, до которой она касается. Люди с такою сожженною совестью - люди умершие для всего святого и высокого.

3. запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением.

4. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением,

5. потому что освящается словом Божиим и молитвою.

Характеризуя этих лжеучителей, апостол указывает на то, что они будут запрещать брак как состояние, с их точки зрения, нечистое, и станут повелевать воздерживаться (по-русски глагол άπέχεσύαι не передан) от яств - очевидно, от некоторых яств, может быть, от мяса. Верующие не должны следовать таким учениям, потому что всякое создание, т. е. все, созданное Богом, хорошо, полезно для человека, разумеется, если он в употреблении этого соблюдает умеренность. В особенности нечего бояться осквернить себя пищею, когда принимаешь ее с молитвою и благодарением Богу, подавшему ее (Слово Божие - слово молитвы). По-видимому, апостол имеет здесь в виду лжеучителей преимущественно гностического направления, которые действительно иногда отрицали брак и проводили мысль о нечистоте некоторых яств.

6. Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал.

7. Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии,

8. ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей.

Уча других - христиан (братий), в чем заключается истинное благочестие, Тимофей явится добрым, вполне подходящим служителем Иисуса Христа. Но для этого и он сам должен постоянно питаться теми учениями евангельскими, которые он принял от своего учителя - Апостола Павла (ср. 2 Тим I: 13). Вместе с этим апостол внушает Тимофею необходимость отвращаться, удаляться от пустых, бесполезных бабьих басней (см. 1, 3, 4), занимаясь только тем, что действительно утверждает в душе человека благочестивую настроенность - именно, делами христианской любви и подвигами воздержания. Чтобы показать полезность благочестия деятельного, апостол сравнивает это благочестие с обыкновенным упражнением тела. И это последнее занятие, несомненно, приносит пользу, укрепляя тело, делая его более способным к перенесению разных трудов, давая человеку возможность приложить к делу свои силы. Но все это - лишь немногое; здесь - польза для тела и внешней жизни, это не то, к чему главным образом должен стремиться христианин. Благочестие же, напротив, полезно во всем, во всех отношенияX: даже и в отношении здоровья, потому что благочестивый человек не станет разрушать здоровье свое грехами и пороками (жизнь настоящая). Главным же образом благочестие ведет человека к получению вечной блаженной жизни (будущей).

9. Слово сие верно и всякого принятия достойно.

10. Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных.

Но в чем состоит истинное благочестие? Апостол отвечает на это словами христианского песнопения (гимна), которое употреблялось, очевидно, в его время при богослужении. Благочестивый человек, во-первых, несет тяжелые труды (κοπιώμεν), т. е. не избегает всех трудностей жизни, а во-вторых, идет даже из-за Христа на лишение своей чести, на позор. Конечно, это относится прежде всего к христианским проповедникам и, в частности, к Тимофею (ср. 1 Сол V: 12). При этом апостол указывает и на побуждение к такому образу действий: проповедники надеются на Бога живого, Который в силах их подкрепить в страданиях (в противоположность бессильным мертвым языческим богам). Называя Бога при этом «Спасителем всех человеков» , апостол тем самым дает понять, что христиане, конечно, более других людей заслуживают получения помощи от Бога.

11. Проповедуй сие и учи.

Тимофей должен все, что сказано выше (с 3-й гл. 14-го ст.), возвещать как заповедь (проповедуй - точнее: заповедуй - παράγγελε), научать этому свою паству.

12. Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте.

Тимофей был сравнительно молодой человек: во время написания послания ему было около 38-ми лет. Поэтому его указаниями некоторые из верующих могли пренебрегать, и Тимофей должен так их предлагать, чтобы никому и в голову не пришло, что их можно не исполнять. А этого достигнуть можно только тогда, когда Тимофей будет образцом для верующих во всей своей жизни, когда он будет проявлять любовь ко всем братьям, веру в Бога, чистоту сердца (выражения «в духе» многие кодексы не имеет).

13. Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением.

Пока не придет апостол в Ефес, Тимофей должен сам постоянно совершать богослужение: чтение Священного Писания, наставление и учение - все это составные части христианского богослужения (на это указывают и стоящие здесь, определяющие точно понятие артикли).

14. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства.

Чтобы побудить Тимофея к деятельности, апостол напоминает ему о тех духовных дарованиях (χάρισμα - в общем смысле «духовное озарение»), какие некогда, вероятно в Листре, низведены были на него (ср. I: 17 ; 2 Тим I: 6), при посвящении его в помощники Апостолу Павлу.

По пророчеству (δια προφητείας - вин. пад. множ. числа), т. е. сообразно с высказанными о Тимофее предсказаниями христианских пророков.

С возложением рук священства. Апостол говорит, что при избрании Тимофея все пресвитеры той местности возложили на Тимофея свои руки в знак того, что они, так сказать, ставят его вместо себя в помощники Павлу. Посвящения эти пресвитеры не совершали - его мог совершить только сам апостол (еп. Феофан). На это указывает и стоящий здесь предлог «c» (μετά, а не δω = чрез).

15. О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден.

16. Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя.

О сем заботься, т. е. размышляй о своих обязанностях (см. 11-13 ст.), в сем пребывай, как в своем доме. Только в таком случае Тимофей вправе ожидать успеха в своей деятельности.

Вникай в себя, т. е. наблюдай сам за собою, чтобы не впасть в какую ошибку, не уклониться от духа евангельского.

И в учение. Здесь всего естественнее понимать учительную деятельность других учителей веры в Ефес, которую Тимофей не должен оставлять без наблюдения и контроля, - Сим, т. е. наблюдением…

Глава V

Отношение Тимофея к старым женщинам и мужчинам (1–2). Отношение к вдовам (3–16). Тимофей и пресвитеры (17–20). Заключение пастырских наставлений (21–25).

1. Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев;

2. стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою.

С каждой группой и состоянием верующих нужно действовать по-разному. Старого человека не нужно укорять, т. е. выговаривать ему слишком резко. Что здесь разумеется действительно старый возраст человека, а не положение человека как пресвитера (по-греч. здесь поставлено слово πρεσβύτεροι), это видно из того, что этому определению далее противополагаются термины, означающие именно возрасты (старицы, молодые) . Тимофей был молод, поэтому ему не трудно было говорить со старцем как с отцом своим.

Со всякою чистотою. В отношении к молодым женщинам Тимофей должен быть свободен от всяких пожеланий.

3. Вдовиц почитай, истинных вдовиц.

4. Если же какая вдовица имеет детей или внучат, то они прежде пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям, ибо сие угодно Богу.

5. Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь;

6. а сластолюбивая заживо умерла.

7. И сие внушай им, чтобы были беспорочны.

Немало забот доставляли апостольской церкви вдовы, которых в те опасные для христианства времена было довольно большое число. Тимофей должен их почитать, т. е. с уважением относиться к ним и помогать им из церковных средств. Но только это должны быть «истинные вдовицы», т. е. женщины, оставшиеся по смерти мужей совершенно одинокими. Есть вдовы другого рода - имеющие детей или внучат: те, конечно, должны получать пособие от этих последних и не обременять собою церковной кассы.

Они прежде пусть учатся… Апостол говорит не о детях и внуках, а о самих вдовах (Иоанн Златоуст, Феодорит и др.) и вместо «пусть учатся» лучше читать: «пусть учится» (μανθανέτω).

Иное дело вдовица в истинном смысле этого слова (ст. 5): она, не имея детей или внуков, будучи вполне одинокой, конечно возложит всю надежду только на Бога и будет стоять вдали от практической домашней работы, все свое время посвящать молитве и благочестивым подвигам. Если же она предается сластолюбивой жизни вместо благочестия, то этим ясно покажет, что она - только по имени христианка и причастница новой лучшей жизни: на самом деле она - духовно мертвый человек (ср. Откр III: 1). Тимофей должен постоянно внушать вдовам мысль об этом, чтобы они не служили предметом нареканий, главным образом со стороны лиц, не принадлежащих к Церкви (ср. 1 Пет III: 16).

8. Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного.

Всякий, кто не заботится о своих собратьях и особенно о членах своего рода, отрекся от веры Христовой, главное требование которой состоит в том, чтобы христиане оказывали деятельную любовь по отношению к ближним, и даже хуже язычника, которому нельзя было отказать в заботливости о своих родственниках. Апостол, конечно, имеет здесь в виду главным образом тех христиан, которые по разным соображениям отказывали в своей помощи родственницам своим - вдовам. Таким образом этот стих представляет собою переход к следующему.

9. Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа,

10. известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу.

В каталог или список вдов, получающих пособие от Церкви (на такой список указывает глагол καταλεγέσύω, неточно переведенный по-русски выражением: должна быть избираема), должны быть заносимы вдовы, удовлетворяющие трем условиям: 1) когда они не моложе 60-ти лет - возраст, когда женщина уже не в состоянии зарабатывать себе собственным трудом пропитание, 2) когда вдова имела одного мужа (ср. III: 2) и, наконец, 3) вообще когда она известна Церкви своими добрыми делами.

Умывала ноги святым, т. е. христианам, приходившим в ее дом издалека.

Была усердна ко всякому делу, т. е. отзывалась на всякое благое общественное начинание.

11. Молодых же вдовиц не принимай, ибо они, впадая в роскошь в противность Христу, желают вступать в брак.

12. Они подлежат осуждению, потому что отвергли прежнюю веру;

13. притом же они, будучи праздны, приучаются ходить по домам и бывают не только праздны, но и болтливы, любопытны, и говорят, чего не должно.

Молодые вдовы не должны быть вносимы в список вдов, получающих пособие от Церкви, потому что они, утешаясь Христом или, точнее, получая пособие от Церкви Христовой (по-русски выражение καταστηναάχοσι) переведено слишком обще: «впадая в роскошь противно Христу»), в то же время думают не о том, чтобы послужить Христу или Его Церкви, а о личных своих выгодах и прежде всего об утехах брачной жизни.

Они подлежат осуждению (какому и от кого - не сказано), потому что изменили своему прежде высказанному решению - отдать себя на служение Церкви. Кроме того, апостол считает нужным указать и на то, что такие вдовы привыкают к праздности и пустым пересудам в разговорах с другими женщинами.

14. Итак я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию;

15. ибо некоторые уже совратились вслед сатаны.

16. Если какой верный или верная имеет вдов, то должны их довольствовать и не обременять Церкви, чтобы она могла довольствовать истинных вдовиц.

Поэтому апостол решительно требует (желаю - не совсем правильный перевод выражения βούλομαι), чтобы молодые вдовы снова вступали в брак и занимались детьми и хозяйством, не подавая противникам христианства - иудеям и язычникам - повода хулить христианскую веру. А опасаться за молодых вдов есть основание: некоторые из них уже пошли дурною дорогою (вслед сатане) . Свои наставления относительно вдов апостол заключает приглашением ко всем верующим - помогать своим вдовам - родственницам и знакомым, не обременяя заботами о них Церковь.

17. Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении.

18. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей.

19. Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях.

20. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели.

Переходя к пресвитерам, апостол требует, чтобы они за свое предстоятельское служение были почитаемы вдвойне - и как старцы по возрасту, и как носители особого высокого звания. Особенно заслуживают такого почета те, которые не только занимаются делами церковного управления, но и выступают как проповедники и учители веры. Почтение же должно выражаться прежде всего в вознаграждении за их труды, которое пресвитеры должны получать, как и всякий трудящийся: об этом сказано и в Ветхом (Втор XXV: 4), и в Новом Завете (Мф X: 10). Что же касается пресвитеров, не удовлетворяющих своему высокому назначению, то обвинение против них должно быть принесено при достаточном количестве свидетелей. В таком случае жалующийся на пресвитера, конечно, будет осторожнее в своих речах против пресвитера, чем в том случае, когда он будет наедине с епископом. Если пресвитер окажется действительно виновным, то его нужно обличить пред всеми другими пресвитерами, чтобы этим самым предохранить последних от повторения тех же проступков, в каких изобличен повинный пресвитер.

21. Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию.

22. Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым.

23. Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов.

Вопрос о суде над пресвитерами так важен, что апостол заклинает Тимофея Богом, Христом и ближайшими к престолу Божию избранными Ангелами, чтобы он помнил его указание, только что им высказанное. Тимофей должен быть чужд всякого пристрастия при разборе обвинений, предъявленных пресвитерам. Не должен Тимофей также быть скорым в рукоположении лиц на разные церковные должности и прежде всего в пресвитеры, потому что недостаточно подготовленный к пресвитерскому служению человек может сделать немало проступков, нравственная ответственность за которые должна по справедливости лежать и на епископе, поставившем такого человека в пресвитеры… Но кроме ответственности за чужие грехи, епископ может подлежать осуждению и за свои личные, и апостол внушает Тимофею, чтобы он держал себя в чистоте. Впрочем, Тимофей не должен быть и излишне суров к самому себе: он может употреблять понемногу и вино для укрепления желудка (красное вино дается врачами при слабости желудка как вяжущее средство), тогда так Тимофей, по-видимому, вовсе не хотел вкушать вина из боязни, чтобы его не упрекнули в сластолюбии…

24. Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии.

25. Равным образом и добрые дела явны; а если и не таковы, скрыться не могут.

Свое обращение к Тимофею апостол заключает некоторым утешением ему. Так как, действительно, Тимофею могло быть поставлено в упрек употребление им вина, то апостол успокаивает его тем, что его истинное побуждение, по которому он будет пить вино, не скроется от очей Всеправедного Судии. Так грехи некоторых лиц явны и теперь для всех, а у других такие же грехи - прикрыты; тем не менее и эти прикрытые грехи со временем - на страшном суде - обнаружатся. А ведь человек и должен бояться не человеческого, а Божьего суда.

Глава VI

О рабах (1–2). Против стремления к обогащению (3–16). Увещания к богатым (17–19). Заключение послания (20–21).

1. Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение.

2. Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им. Учи сему и увещевай.

Апостол не идет против сложившихся в обществе отношений, по которым все общество разделялось на господ и рабов. Он увещевает рабов-христиан повиноваться господам показывать им почтение, чтобы не опорочивалось в глазах язычников христианское учение, как будто ведущее своих последователей к уничтожению признанных законами государства отношений. Еще с большим усердием имеют основание служить рабы-христиане своим господам - христианам, потому что эти последние, конечно, относятся к своим рабам с любовью. Ср. 1 Кор VII: 21–22 .

3. Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии,

4. тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения.

5. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких.

Есть люди, которые иначе себе представляют задачу христианства. Они думают, что Христос пришел изменить социально-экономические порядки жизни, дать богатство нищим. Но говорить так о христианстве - значит вовсе не понимать его. Отчего же иные высказывают подобные мысли? Оттого, что сошли с истинного пути и повредились умом. Здесь мы имеем ясное опровержение той мысли, будто бы христианство и социализм - одно и то же.

6. Великое приобретение - быть благочестивым и довольным.

7. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него.

8. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем.

Нет, христианство хочет сделать людей благочестивыми и довольными своим положением (ср. Мф VI: 33). И в самом деле, как мы не принесли с собою в земную жизнь ничего - никакого имущества, так и не возьмем ничего с собою, умирая. К чему же чрезмерно интересоваться приобретением того, что имеет только временное значение? Довольно с нас, если мы будем иметь только самое необходимое для существования.

Пища и одежда - символы всего потребного для существования.

9. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу;

10. ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.

Тот же, кто решил (а желающие - οί δε βουλόμενοι) приобрести себе богатство, подвергается разного рода искушениям; в нем пробуждаются разные похоти, влекущие человека к нравственной гибели. Многие, стремившиеся к обогащению, уже отступили от веры, потому что богатство натолкнуло их на другой путь - они стали безвозбранно удовлетворять все свои, часто нечистые, желания.

11. Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости.

Тимофей, как христианин, стоит в тесном общении с Богом (человек Божий). Поэтому его единственное богатство в Боге - денег искать ему не для чего. Его стремление должно быть направлено на приобретение добродетелей, которых Ап. Павел здесь насчитывает шесть.

Правда - вообще правильные отношения к Богу и людям (Мф V: 20).

Благочестие - благоговение пред Богом.

Вера - как утешающая во всяких скорбях и выражающаяся в твердом исповедании.

Любовь - чрез которую обнаруживается вера.

Терпение - которое проявляется в перенесении страданий.

Кротость - когда человек без огорчения принимает даже оскорбления.

12. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями.

Вера, которая сама уже родилась не без борьбы в человеке, требует для своего утверждения также борьбы против различных искушений. Наградой за такую борьбу, составляющей предмет стремлений для всякого доброго христианина, явится вечная жизнь, к достижению которой Тимофей и призван чрез Евангелие и желание получить которую он засвидетельствовал при своем вступлении в Церковь, принимая св. крещение, в присутствии многих свидетелей, которые слышали читанное им исповедание веры. Апостол называет это исповедание добрым или прекрасным, как выражающее ясное убеждение в существовании загробного блаженства со Христом.

13. Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе

14. соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа,

Чтобы еще более укрепить Тимофея в неуклонном благочестии, апостол поставляет его пред лицом Самого Бога, все животворящего и следовательно могущего возвратить Своему рабу жизнь, которой он может лишиться за твердое исповедание веры. Поставляет апостол Тимофея и пред лицом Христа, Который пред неверующим Пилатом твердо заявил Свое исповедание о Себе как о Сыне Божием. В конце концов апостол указывает Тимофею, что тот должен хранить данную ему от апостола заповедь до самого явления Христа на землю. Некоторые говорят, что апостол здесь имеет в виду смерть Тимофея (Полянский), но такое понимание представляется очень неподходящим к прямому смыслу выражения: «даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» . Апостолу не была чужда мысль о возможности дожить до второго пришествия Христова. См. Кол III: 3–4 ; 1 Сол IV: 17 .

15. которое в свое время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих,

16. единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь.

Явление Христа совершится в свое, для этого определенное от Бога время (ср. Деян I: 7). Бог называется здесь «блаженным» в противоположность земным владыкам, которые нередко принуждены подвергаться разного рода страданиям. Он есть единый сильный (δυνάστης), потому что, собственно говоря, все прочие владетели сами по себе, без Бога, бессильны (Пс CXLV: 3) и вполне зависят от Бога. Наравне со всеми людьми они подлежат и закону смерти, от которой свободен только Бог. Он есть единый бессмертный в собственном смысле этого слова, в силу Своей собственной природы: все другие живые существа, даже Ангелы, имеют бессмертие, какое получили при своем происхождении от Бога. К Богу нельзя приблизиться и Его узреть - конечно, обыкновенными очами (визионарное видение Бога здесь не имеется в виду). Все это апостол говорит для того, чтобы убедить Тимофея с твердостью переносить всякие испытания, какие ему Бог пошлет, в особенности же убедить его, чтобы он не боялся земных владык, которые пред Богом - ничто.

17. Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения;

18. чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны,

19. собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни.

Здесь апостол обращается к тем, которые уже успели обогатиться. Такие люди не должны гордиться приобретенными богатствами, а смиренно сознавать, что их богатство есть дар Божий. Не должны они видеть в богатстве что-то прочное: богатство неверно, т. е. скоро исчезает. Истинное богатство или, правильнее, довольство дает только Бог, Который посылает нередко людям даже и нечто лишнее против необходимого для того, чтобы они иногда могли найти в жизни для себя удовольствия, конечно, вполне невинные (ср. Деян XIV: 17). Богатые должны заботиться о том, чтобы и другим жилось хорошо, делиться с неимущими своими средствами: чрез это они приготовляют себе сокровище вечной жизни (ср. Мф VI: 20; XIX: 21).

20. О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания,

21. которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою. Аминь.

Послание свое апостол заключает приглашением, обращенным к Тимофею, чтобы он хранил преданное ему чистое евангельское учение, отвращаясь от пустых споров, которые некоторых уже привели к отпадению от веры (см. I: 4-7).

Второе послание Святого Апостола Павла к Тимофею

Глава I

Надписание и приветствие (1–2). Благодарность, молитва и увещание апостола (3–7). Не должно стыдиться свидетельства о Христе (8–12). О сохранении вверенного Тимофею учения (13–14). Пример Онисифора (15–18).

1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, по обетованию жизни во Христе Иисусе,

2. Тимофею, возлюбленному сыну: благодать, милость, мир от Бога Отца и Христа Иисуса, Господа нашего.

Апостол находился во время написания послания в узах. Тем не менее он нисколько не падал духом и продолжал считать себя апостолом Иисуса Христа по воле Божией. Выражая это свое убеждение, он имеет в виду тех своих противников, которые, указывая на его стесненное положение, говорили: «какой же это апостол? Апостол должен быть всегда на свободе, чтобы проповедовать волю Пославшего его…», апостол на это заранее отвечает указанием на «волю Божию», которая, очевидно, ведет Павла особыми путями, даже путем стеснений, к достижению указанной для него цели. С другой стороны апостол указывает на то, что он имеет «обетование жизни во Христе Иисусе», т. е. надеется на то, что Христос при втором Своем пришествии на землю дарует ему вечную блаженную жизнь (Кол III: 3–4 ; Гал VI: 8). Поэтому-то он, не унывая, терпит всяческие страдания и лишения.

3. Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно вспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью,

4. и желаю видеть тебя, вспоминая о слезах твоих, дабы мне исполниться радости,

5. приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике; уверен, что она и в тебе.

Эти стихи лучше перевести так: «благодарность питаю я к Богу - Которому служу от прародителей - в чистой совести (т. е. не лицемерную, подлинную благодарность), поскольку (ώς неправильно переведено союзом: что) непрестанно воспоминаю о тебе в молитвах моих, днем и ночью желая видеть тебя», и далее - по русскому тексту. Этими словами апостол ободряет Тимофея, который, находясь в разлуке с своим учителем и руководителем, вероятно, впадал иногда в сомнения относительно успеха своей деятельности в Ефесе. Апостол помнит о его слезах, какие Тимофей проливал при расставании с ним, помнит о его нелицемерной вере, составляющей, так сказать, наследственное сокровище в душе Тимофея, и искренно благодарит Бога за своего любимого ученика.

6. По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение;

7. ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия.

По сей причине - т. е. потому, что ты обладаешь нелицемерною верою.

Благодатный дар - т. е. способность к своему высокому иерархическому служению, - прежде всего твердость веры, потом мудрость, мужество, смирение и любовь. Все это излияние Духа Святого, Который иногда в Священном Писании представляется как огонь (ср. Рим XII: 11 ; Деян II: 3). Тимофей не должен тушить этот огонь - иначе он обманет доверие апостола, рукоположившего его.

Дал нам, т. е. служителям Слова Божия по преимуществу.

Не боязни. Сильному, как льву, бояться нечего.

8. Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога,

Апостол убеждает Тимофея отгонять от себя малодушный стыд пред возвещением Евангелия.

Свидетельства Господа … т. е. Евангелия, которое принес людям Христос и проповедание которого продолжали апостолы. По толкованию святых Отцов, здесь находится указание и на смерть Христову, которой Христос подтвердил истинность Своей проповеди.

Ни меня, узника. Знакомства с преступником обыкновенно не поддерживают, даже стараются забыть о нем, чтобы самому не подпасть под подозрение в неблагонадежности.

Страдай с благовестием - страдай на пользу благовестия (Евангелия).

По силе Бога - т. е. сообразно с силой или пользуясь силой Божией, которая заключается в самом Евангелии.

9. спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен,

Кроме силы, имеющейся в самом Евангелии, Тимофею поможет и благодать Бога и любовь Божия, воспоминая о которой, Тимофей может освободиться от всяких колебаний при решении вопроса о том, стоит ли ему трудиться для возвещения Евангелия.

Званием святым. Зов Божий - святой, существенно отличающийся от человеческих приглашений (ср. Мф XXII: 3, 14; XI: 28).

Прежде вековых времен. Говоря, что благодать «дана была прежде вековых времен», апостол имеет в виду очевидно не довременное бытие (δοθίσα ν - указывает на факт исторический), а древнейшее пророчество о спасении людей от греха, т. е. Быт III: 15. Христос, по представлению апостола, и есть то обетованное Семя, о Котором сказано было Адаму и Еве как о Спасителе человечества. Впрочем, Он был дан только еще как надежда (ср. Ис IX: 6).

10. открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие,

Апостол говорит о том, что обетование о спасении исполнено теперь чрез явление «Спасителя», Который разрушил - правильнее: поставил смерть вне возможности действовать, сделав это, впрочем, принципиально; окончательное же уничтожение ее должно совершиться на последнем суде (1 Кор XV: 26).

Явившего - сделавшего то, что мы ясно видим жизнь и нетление.

Жизнь - это вечная жизнь во Христе.

Нетление. - Этим выражением апостол точнее определяет понятие «жизни».

Чрез благовестие. - Это выражение относится к началу стиха: «открывшейся…» Апостол хочет сказать, что благодать открылась чрез проповедь о спасении, которую пронесли по всему миру поставленные Христом по Его воскресении проповедники (Ин XX: 21; Еф II: 17 ; Евр II: 3).

11. для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников.

12. По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день.

Указывая Тимофею в пример самого себя как твердого проповедника Евангелия, апостол говорит, что «залог его» (παραθήκην μου) уже хранится у Бога на небе. Этим он выражает свою уверенность в ожидающей его на небе награде: награда эта уже составляет как бы собственность апостола (ср. 1 Тим VI: 18 ; Мф V: 12; XIX: 21).

13. Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе.

14. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас.

Можно перевести: «как общий очерк здравых слов храни тот очерк, какой ты принял от меня, пребывая в вере во Христа - как в Спасителя - и в любви к Нему» (вера и любовь ко Христу не позволят Тимофею уклониться от здравого учения и тем огорчить Христа).

Храни добрый залог, т. е. это самое здравое учение.

Духом Святым, т. е. возгревая в себе благодатные дарования Святого Духа, какие есть в Тимофее, как и во всяком добром христианине. При таком горении духовном Тимофей вне опасности утратить драгоценные сокровища здравых слов.

15. Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в числе их Фигелл и Ермоген.

16. Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих,

17. но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел.

18. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь.

Чтобы еще более побудить Тимофея к верному хранению учения, преподанного ему Павлом, апостол выражает свою скорбь, какую причинили ему все асийские (вероятнее всего, эфесские) христиане, оставив апостола беспомощным в руках врагов. Может быть, для того чтобы апостолу можно было освободиться из римских уз, требовалось заступничество влиятельных малоазийских христиан перед римскими властями. Эти христиане должны бы явиться в Рим и дать показания в пользу апостола, но они, очевидно, поспешили отстраниться от него. Даже чем-то известные Фигелл и Гермоген не помогли апостолу. Тимофей не должен подражать им. С другой стороны, апостол не может без чувства искренней благодарности вспомнить об Онисифоре, который, по преданию (Акты святой Феклы), имел дом в Иконии и принимал там Апостола Павла. Этот Онисифор нашел Апостола Павла в Риме, очевидно, уже в то время, когда апостол был заключен в настоящую темницу, когда к нему был совсем прекращен доступ для римских христиан. Здесь, чем мог, он служил апостолу. И раньше этот Онисифор, в бытность свою в Ефесе, оказал немало услуг Ефесской церкви (выражения мне в ряде кодексов не имеется), о чем лучше известно самому Тимофею, как епископу Ефесской церкви. Так как апостол желает милости Божией не самому Онисифору, а дому или семье его, а самому Онисифору просит милости у Господа «в оный день» , т. е. в день страшного суда, то ясно, что Онисифора во время написания послания уже не было в живых.

Да даст ему Господь … Не без основания в этих словах видят доказательство того, что апостол Павел верил в действенное значение молитвы за умершиX: высказанное им желание, раз оно обращено ко Христу, есть не что иное как молитва.

Глава II

Тимофей должен передавать спасительную истину верным ученикам (1–14). При этом Тимофей должен обратить внимание на центральный пункт евангельского учения (15–19). Не следует все достоинство человека полагать в его одарении духовном (20–23). Тимофей должен с кротостью учить верующих и неверующих (24–26).

1. Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом,

Этот стих представляет заключение к предыдущему увещанию. Апостол убеждает Тимофея, чтобы он, в противность слабым малоазийским христианам, показал себя сильным, воспользовавшись для этого благодатью Духа Святого, предлагаемой всем людям чрез Христа (1 Кор I: 4 и Тит III: 5 и cл.; 2 Тим I: 14). Не «в» благодати должен Тимофей укрепляться, а «посредством» , «при помощи» (έν) благодати явиться сильным для того, чтобы защищать Апостола Павла и продолжать его дело.

2. и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить.

При многих свидетелях. Перевод неточный. По-гречески здесь стоит предлог διά - «чрез», а «при» - επί. Но и перевести это место выражением «чрез многих свидетелей» - также неудобно: зачем бы при слушании Тимофеем учения апостола Павла еще нужны были какие-то свидетели? Естественнее перевод, предлагаемый Воленбергом: «чрез многое (πολλών - средний род) свидетельствуя» (μαρτύρων - прич. наст. врем. От μαρτυρέω). Тимофей, слушая апостола Павла, многими делами заявлял (свидетельствовал) о своем сочувствии ему, о своем желании потрудиться на пользу Евангелия, как оно излагалось Павлом. Он оказался верным, надежным слушателем, и сам в свою очередь должен найти таких же верных и надежных слушателей.

3. Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа.

В чем же Тимофей может показать свою силу (ст. 1)? Во-первых, в перенесении страданий со Христом, как воин, идущий за своим вождем (вместо κακοπάθησον «переноси страдания» некоторые кодексы читают συκακοπάθ - страдай вместе).

4. Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику.

Во-вторых, Тимофею можно проявить свою силу в отречении от всяких личных выгод и прибыли, потому что все его мысли должны быть обращены на исполнение воли его вождя - Христа.

5. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться.

В-третьих, подобно атлету, Тимофей должен во время проповедования, как во время борьбы, соблюдать известные правила борьбы, т. е. слово Божие, которое есть меч острый, употреблять как должно, не ослабляя его силы и требований (ср. 2 Кор X: 3–4). Только такой борец-проповедник получит в награду венок (ср. IV: 8 ; Откр XI: 10).

6. Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов.

В результате такой усердной работы и работы, сопряженной с тяжелым трудом (κοπιώντα), проповедник будет иметь удовольствие первый вкусить от ее плодов. В будущей жизни он прежде своей паствы получит небесную награду (ср. Мф XIX: 28 и сл.).

7. Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всем.

8. Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему,

9. за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз.

10. Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою.

Все, что говорил доселе апостол, Тимофей должен как следует обдумать и Бог даст (лучше читать δώσει, чем δώη - да даст) ему в этом случае разумение. При этом Тимофей должен помнить о Христе, воскресшем из мертвых. Апостол не говорит, что Христос умер, но это само собой предполагается, как равно предполагается необходимым и требование от всех христиан быть готовыми к смерти со Христом.

От семени Давидова. Христос воскрес к славной жизни, бывши по телу только потомком человека - Давида (выражение «от семени Давидова» стоит в зависимости от слова: воскресшего - έγηγερμένον). Но не только на возвышение Христа по Его воскресении здесь указано, но также и на Его истинное человечество, в опровержение ложных взглядов на Христа (ср. 1 Тим II: 5).

По благовествованию моему. Апостол предполагает возможным, что другие проповедники Евангелия привносят в это учение о Христе свои взгляды. Его «Евангелие», т. е. его система христианского учения - так для него истинно, что он за него идет на страдания.

Но для слова Божия нет уз. Эти слова нужно акцентировать знаками тире, как мысль вводную.

Ради избранных - т. е. из-за тех, кого воля Божия избрала ко спасению, но которые еще колеблются принять христианство, опасаясь соединенной с ним необходимости терпеть скорби. Апостол для их укрепления идет сам на всякие страдания за Христа.

11. Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем;

12. если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас;

13. если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может.

Апостол, в ободрение Тимофею, приводит «верное слово», т. е. выдержку из христианского песнопения, в котором выражается уверенность христиан в прославлении со Христом для тех, кто с Ним пойдет на смерть.

Умерли - в действительном смысле этого слова. Здесь разумеется мученическая смерть за Христа, которую должен быть всегда готов претерпеть верующий христианин. С другой стороны, отрекающийся от Христа не будет признан Христом за Своего при Его втором пришествии на землю.

Он пребывает верен, т. е. в точности исполнит то, что говорил, - именно Свои угрозы.

14. Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих.

Сие напоминай - т. е. о необходимости для проповедников Евангелия страдать за Христа, для того чтобы наследовать в будущем прославление.

Заклиная пред Господом - указывая слушателям на их ответственность пред Богом.

Не вступать в словопрения - по некоторым чтениям: не вступай в словопрения (μή λογομάχεί). С этого начинается новый ряд увещаний, обращенных к самому Тимофею.

15. Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины.

16. А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии,

17. и слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит,

18. которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру.

В противоположность лжеучителям, Тимофей должен быть усердным, добрым работником у Бога, неукоризненным - правильнее: не стыдящимся своего служения (ср. I: 8) и, наконец, в деле учения обращающим внимание на сущность дела, а не на побочные обстоятельства, как делали лжеучители: он не должен перетряхивать пустую солому (Воленберг). Эта же мысль заключается и в выражении: верно преподающим … (правильнее: прямо разрезающим - όρθοτομείν - слово истины).

Они еще более… т. е. эти лжеучители еще дальше пойдут (προκόψουσιν) - в область нечестия зайдут (άσεβείας - вин. множеств, числа, как определение дальнейшей ступени лжеучительства).

И слово их как рак… От нечестия они перейдут и к еретичеству, которое будет распространяться по телу Церкви Христовой, как болезнь, известная под именем рака. Апостол указывает на двоих таких лжеучителей, дошедших до отрицания воскресения мертвых, учение о котором, по их мнению, нужно понимать в переносном смысле, как уже о случившемся при Христе, духовно оживившем многих людей.

Именей - см. 1 Тим I: 20 .

19. Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа».

Но - точнее: но все-таки (μέντοι).

Твердое основание (στερεός θεμέλιος) - т. е. Сам Христос, распятый и воскресший, положенный Самим Богом как твердое основание Церкви.

Стоит - остается на Своем месте, несмотря на все смущения, вносимые в жизнь Церкви еретиками (ср. 1 Кор III: 11 и cл.; Еф II: 20 ; 1 Пет II: 6).

Имея печать - которая удостоверяет Его высокое положение.

Познал Господь Своих - общее положение, составленное по образцу выражения кн. Числ (XVI: 5 по 70-ти). Бог Отец познал своего Сына и в состоянии Его унижения и поставил Его Сыном в силе (Рим I: 4). Всякий, кто вступает в общение с Сыном, признается также и Богом Отцом (Гал IV: 9 ; ср. Мф 7:23). По всей вероятности, апостол представляет здесь себе факт крещения верующих (Рим VI: 3 и cл.; Кол II: 12).

И да отступит… Это другая надпись, имеющаяся на камне, составленная по образцу Чис XVI: 21. Христос в течение всей Своей земной жизни был далек от всякой неправды мира, а поэтому и от всякого Его последователя требуется также святость поведения, которую он обещал предъявлять еще в то время, когда принимал крещение. Связь этого стиха с предыдущим такая: отрицание воскресения мертвых несомненно ведет людей к нравственному вырождению и одичанию, потому что уничтожает страх пред будущим судом (ср. 1 Кор XV: 32 и сл.). Но кто знает, что он связан тесно со Христом воскресшим и что он сам воскреснет со временем, тот не может здесь вести дурную жизнь.

20. А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении.

21. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело.

22. Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца.

23. От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры;

Кого понимать здесь под сосудами? Конечно, отдельных христиан, так или иначе содействующих прогрессу церковной жизни. Но между христианами есть различие в дарованиях. Одни, по благости Божией, имеют необыкновенные дарования, обладают напр. блестящим ораторским талантом, другие же всегда выглядят в высшей степени скромными, потому что не обладают никакими выдающимися способностями (ср. Мф XIII: 23; 1 Кор XII: 14 и сл.). Первых можно назвать сосудами, сделанными из блестящих и дорогих материалов - из золота и серебра, вторые приготовлены из дерева и глины. Но и последние имеют часто большое значение в жизни Церкви. С другой стороны в Церкви есть сосуды, в которые собирается, так сказать, вся грязь и сор из дома - это люди безбожные, нечестивые, хотя и продолжающие носить имя христиан. Такие люди, конечно, могут быть и среди тех лиц, которые имеют особые дарования. Тимофей не должен поэтому увлекаться внешностью, а должен оценивать людей по их внутреннему достоинству. Если видный христианский оратор сам не отстал от языческих привычек, от него Тимофей должен сторониться («кто будет чист от сего»). И всякий христианин, отделяющийся от таких нечестивых людей, если еще не может быть назван сосудом в «чести» , то может сделаться таким со временем (ср. 1 Кор XII: 22-25).

Юношеских похотей убегай - т. е. не увлекайся свойственными молодым людям взглядами на вещи. Молодежь часто увлекается внешним блеском, не придавая значения внутренним достоинствам человека. Тимофей должен поступать иначе. Он должен оценивать людей с точки зрения христианской морали и искать себе друзей только среди людей честных и искренно чтущих Бога. От разных споров, хотя бы иные в них и показывали свои высокие умственные способности, Тимофей должен сторониться (ср. ст. 14-й).

24. рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым,

25. с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины,

26. чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю.

В пример христианам Тимофей должен с своей стороны являть кротость и незлобие в обсуждении разных вопросов среди членов Церкви. Даже с противниками Церкви - иудеями и язычниками - он не должен входить в ссоры, а кротко наставлять их, ожидая, что Бог даст им силы поверить проповеди Тимофея и таким образом вырваться из диавольских сетей, в каких они запутались (ср. Еф II: 2).

Глава III.

Наступление тяжких времен (1–9). Пример апостола Павла (10–12). Увещание Тимофею (13–17).

1. Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие.

Последние дни. Христиане апостольского времени полагали, что они уже вступили в «последние дни» (Евр I: 2 ; ср. Деян II: 17). И здесь апостол понимает несомненно не какие-либо очень отдаленные времена, а вообще «последующие» дни. Это доказывается тем, что апостол советует Тимофею «удаляться» от людей, какие будут жить в эти последние дни: ясно, что Тимофей увидит их (ст. 5). О том же говорит и употребление настоящего времени в речи о будущих лжеучителях (ст. 6 и 8).

2. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны,

3 непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра,

4 предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы,

Люди - человечество в своей массе.

Самолюбивы. Самолюбие есть главная движущая причина человеческого развращения.

5. имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся.

Таковых удаляйся, т. е. от всех вышеназванных людей. Очевидно, апостол видел, что подобные люди полнились уже в среде, в которой вращается Тимофей, именно в христианском обществе (ср. Фес II: 7). Со временем это нечестие (II: 16) только дойдет до высшей степени напряжения. Но в последние дни нечестивцы не будут все же так открыто действовать, как они поступали во время апостола Павла, прямо напр., заявляя, что воскресение уже было.

6. К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями,

7. всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины.

Апостол с презрением говорит о женщинах, которые будут следовать за ложными учителями (женщин - τα γυναικάρια - уменьшительно - презрительное выражение вместо αί γυναϊκες). Женщины будут искать у этих лжеучителей научения, как достичь святости и отделаться от тяжести греховной наиболее легким способом, и те будут с важностью отвечать на их вопросы, стараясь согласить требования христианства с довольно низкими страстями, от которых не хотелось отрешиться женщинам.

8. Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере.

Имена волхвов, противившихся Моисею, апостол конечно узнает из иудейского предания. Без сомнения, эти имена часто упоминались и в Ефесской христианской общине действовавшими там лжеучителями.

9. Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось.

10. А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении,

11. в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь.

12. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы.

Тимофей всегда следовал примеру апостола Павла в отношении терпения страданий и в других добродетелях. Об этом апостол напоминает теперь, чтобы побудить его и впредь держаться подальше от лжеучителей.

Постигших меня … Возможный перевод: «А какие страдания постигли меня!.. Что за преследования я перенес. И от всех них избавил меня Господь».

В Антиохии - см. Деян XIII: 14.

В Иконии - Деян XIV: 2 и cл.

В Листре - Деян XIV: 19 и cл.

Дни все желающие жить благочестиво… - Ср. Мф V: 10 и сл.

13. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь.

14. А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен.

В то время как лжеучители будут иметь успех, вводя людей в заблуждения, коим подвержены и сами, Тимофей должен стоять твердо в том учении, какое он принял от апостола Павла (зная, кем ты научен).

15. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса.

16. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности,

17. да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.

Тимофею поможет в этом случае и его знакомство со Священным Писанием, которое он изучил еще в детстве, очевидно, под руководством своей матери и бабки (ср. I: 5). Писание свидетельствует о Христе (Ин V: 39, 45 и сл.).

Умудрить во спасение - т. е. в отношении к сущности спасения; они дадут ему правильно разуметь, в чем именно состоит спасение. И спасение это достигается верою в Иисуса Христа (ср. Рим III: 25: очищение верою).

Все писание… возможно перевести «всякое писание, вдохновенное от Бога, полезно также для того, чтобы научить обличать…». Таким образом, частица και - и должна быть опущена, как она выпускается в Пешито, в некоторых рукописях Вульгаты и у многих древних толкователей. Выражение же πασά (без артикля) не может означать всю совокупность ветхозаветных книг (они называются в Новом Завете, напр. в Евангелии Мф 2I: 42, писаниями αί γραφαί), а означает какое угодно богодухновенное писание, в том числе и новозаветные книги, некоторые из коих в то время уже существовали. Апостол мог назвать и свое писание богодухновенным, раз он об устной проповеди своей и других апостолов говорил, что она имеет своим источником Святого Духа (2 Кор III: 3).

Да будет совершен Божий человек… , т. е. нужно читать богодухновенное писание для того, чтобы сделаться добрым служителем и проповедником Христа.

Глава IV

Обязанности Тимофея ввиду ожидаемого пришествия Христова и отшествия апостола Павла из этой жизни (1–8). Заключение послании: разного рода поручения, приказания, советы и приветствия (9–22).

1. Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его:

В явление Его и Царствие Его - перевод неточный и недостаточно определенный. Правильно это выражение (κατά τ. έπιφ ά. καί τ. Βασ. ά.) перевести так: «соответственно с Его явлением в конце дней - с одной стороны и соответственно Его Царству - с другой».

Христос будет судить как такой, который придет уже облеченный честью и силой Божией, а не как бедный сын человеческий, живший в образе раба, распятый в немощи, - не как взятый из семьи живых, а как воскресший и царствующий на небе и Свое вечное Царство имеющий основать на земле (Иоанн Златоуст).

Сообразно с этим все мертвые и живые станут пред Ним на суд, и Он воздаст каждому должное. Об этом должен Тимофей вспоминать всякий раз, как ему придется трудно в борьбе с врагами.

2. проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием.

Настой - точнее: выступай (έπίστηθι ср. Иер. XLVI: 14 по 70 и 2 Цар I: 20).

Во время и не во время - т. е. не обращая внимания на то, кажется ли это выступление благовременным для тех, пред кем Тимофею придется выступать.

3. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху;

Тимофей должен теперь пользоваться случаем обращаться с увещанием к слушателям, потому что наступит время, когда он уже не найдет людей, готовых его слушать; люди будут охотнее слушать других учителей.

4. и от истины отвратят слух и обратятся к басням.

Ср. 1 Тим I: 4 ; IV: 7 .

5. Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое.

И при Тимофее уже обнаруживались такие нездоровые стремления к новизнам в христианстве. Поэтому теперь уже Тимофей должен быть трезвен (по-русски: бдителен), в противоположность тем учителям, которые, как люди захмелевшие, не отдают себе ясного отчета в том, что сами говорят, не делают различия между важным и неважным, между формой и содержанием, обращая внимание более на то, что удовлетворяет вкусы толпы. Такие люди не станут страдать за Евангелие, а Тимофей обязан к этому.

Благовестника - (εύαγγελιστής) - не только рассказывающего о жизни и передающего речи Спасителя, но и миссионера, проповедующего христианское учение вообще, в целях распространения Царства Христова.

Исполняй - т. е. всецело, а не наполовину, смотри на свое служение как на цель своей жизни (πληρορ. - ср. Лк 1, 1).

6. Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало.

До сих пор Тимофей имел свою опору в Павле. Но теперь великий апостол языков уходит из этой жизни. Он проливается как вино, приносимое в жертву Богу (намек на предстоящую апостолу мученическую кончину).

7. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил;

Веру сохранил. - Апостол говорит здесь об общей христианской вере.

8. а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.

Готовится - точнее: лежит уже в готовом виде (άπόκειται).

Правды - т. е. праведности: апостол мыслит о венце, как о награде за его праведную жизнь. Но в чем состоит этот венец - не сказано. Несомненно только, что это есть символ небесной славы (1 Пет. V: 4), вечной жизни (Иак I: 12).

Господь - т. е. Иисус Христос (ср. Ин V: 22).

Явление Его - конечно, второе (ср. ст. 1).

9. Постарайся придти ко мне скоро.

Скоро. В 21 ст. прибавлено - до зимы. Может быть, Тимофей дал уже знать апостолу, что собирается в Рим

10. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною.

Апостол чувствует себя в Риме одиноким.

Димас - был ранее сотрудником апостола Павла. (Фил 23), а теперь ушел в Фессалоники по своим личным, может быть, торговым делам.

Крискент в Галатию - т. е. в Галлию, которая у древних греков и в начале христианского периода известна была под именем Галатии, тогда как восточная Галатия называлась Галатией Асийской или Галлогрецией.

Тит в Далмацию, т. е. в южную Иллирию.

Один Лука со мною. Может быть, Лука особенно нужен апостолу Павлу, нередко болевшему, как врач (Ср. Кол IV: 14).

11. Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения.

Марка - о Марке см. введение в Евангелие от Марка.

Для служения - т. е. для исполнения различных поручений апостола Павла.

12. Тихика я послал в Ефес.

Тихика - см. Деян 20:4. Как уроженец Азии, Тихик в Ефесе и в зависимой от Ефеса области был более на месте, чем иерусалимлянин Марк.

13. Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные.

Фелонь, т. е. путевой плащ (paenula), какой носили римские солдаты поверх тоги. Апостол намекает здесь не на то путешествие в Троаду, о котором говорится в Деян XVI: 3, и не на то, о котором идет речь в Деян XX: 5 и сл., потому что со времени первого прошло уже целых 12 лет, а со времени второго - 6 лет. Вероятно он имеет в виду здесь последнее, третье, свое пребывание в Троаде (ср. 1 Тим I: 3).

Книги - по всей вероятности, это священные книги Ветхого Завета.

Особенно кожаные. Если все оставленные Павлом в Троаде книги Титу будет нести неудобно, то он должен захватить по крайней мере те, которые написаны на коже или пергаменте. Может быть, в числе этих книг были путевые заметки апостола Павла.

14. Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его!

15. Берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам.

Александр. Здесь, вероятно, имеется ввиду тот Александр, который упомянут в истории возмущения Димитрия (Деян XIX: 33). Он был медник или, правильнее, обработчик металлов вообще (у Гомера об одном меднике сказано, что он занимался обработкой золотых вещей. Од. III, 432). Хотя он был иудей, но тем не менее помогал Димитрию в изготовлении идолов. По-видимому, этот Александр прибыл во главе целой депутации в Рим для того, чтобы обвинять Павла пред высшим Императорским судом.

Сильно противился - правильнее: противится и теперь (άντέστηκεν). Отсюда можно заключать, что Александр и теперь пребывал в Риме и что Тимофею пришлось бы столкнуться с ним по своем прибытии в Рим. Поэтому апостол убеждает Тимофея быть особенно осторожным.

16. При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им!

17. Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей.

18. И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь.

У Римлян было в обычае, чтобы во время разбора дел на суде являлись друзья обвиняемого, которые уже одним своим присутствием поддерживали дух обвиняемого и оказывали некоторое влияние на судей. При разбирательстве дела апостола Павла не нашлось никого из его друзей, которые бы явились на суд. Но зато ему помог Сам Господь. Помощь Господа состояла в том, что Он снабдил его силою Своего Духа (Мф X: 20). При этом, вероятно, Бог Сам явился апостолу языков (ср. Деян XVIII: 9 и сл. и выражение 17 ст.: Господь же предстал мне). Вследствие этого речь апостола Павла дышала такою силою и имела такое поразительное действие, что он тогда «при первом ответе» избавился из львиных челюстей. Этот образ, заимствованный из книги пророка Даниила (Дан VI: 22, 27), нельзя буквально понимать в том смысле, что Павел был освобожден от опасности быть брошенным цирковым львам. Он был римский гражданин и по закону мог быть только казнен посредством отсечения головы. Здесь, очевидно, апостол имеет в виду вообще свое спасение от смертной опасности и хочет сказать, что на первом разбирательстве его дела над ним не было произнесено смертного приговора. Вопрос только в том, на какое событие здесь намекает апостол. Толкователи различно думают об этом. Одни говорят, что апостол имеет в виду здесь первое разбирательство своего дела, которое, благодаря убедительной речи Павла, сошло для него благополучно. Павлу таким образом приходилось дожидаться нового вызова в суд который должен был иметь для него более несчастный исход. Другие принимают, что тот первый ответ имел место не во время этого римского пленения, не во время происходившего там процесса, а в обстоятельствах более раннего времени и что Павел рассказывает здесь о том, как он избавился от того первого пленения. Это место для некоторых древних толкователей представляло собою основание к тому предположению, что Павел был освобожден из первых римских уз (о них см. Деян 18 гл.), а потом снова был пленен, и что второе послание к Тимофею написано из вторых римских уз.

Дабы через меня утвердилось благовестие… т. е. чтобы апостол мог выполнить после освобождения из первых уз свои планы, о которых он говорил в послании к Римлянам (XV: 24).

И избавит меня Господь от всякого злого дела. Как апостол спасся первый раз, так он спасется и на будущие разы от всяких нападений злых людей, хотя, впрочем, это не значит, что он не умрет.

Слова: сохранить для Своего Небесного Царства означают, что он будет введен в Небесное Царство Христово через достойное приятие смерти, которой апостол, как видно из 6 ст., в то время ожидал. Таким образом, смерть и являлась для него путем в вечную жизнь. Поэтому и апостол воссылает Господу славу за все и даже за самую смерть.

19. Приветствуй Прискиллу и Акилу и дом Онисифоров.

Прискиллу и Акилу - см. Деян XVIII: 2 и 18; Рим XVI: 3 .

Дом Онисифоров - см. I: 16 и cл.

20. Ераст остался в Коринфе; Трофима же я оставил больного в Милите.

Ераст ср. Рим XVI: 23 .

Трофим - см. Деян XX: 4 и XXI: 29.

21. Постарайся придти до зимы. Приветствуют тебя Еввул, и Пуд, и Лин, и Клавдия, и все братия.

22. Господь Иисус Христос со духом твоим. Благодать с вами. Аминь.

Здесь перечисленные лица неизвестны из других источников. О Лине только святой Ириней (Против ересей III, 3) сообщает, что он был после Павла епископом в Риме.

Введение.

Пастырские послания.

Так обычно называют два письма Павла к Тимофею и одно - Титу. Две особенности отличают эти три письма Павла от остальных его посланий: 1) Они относятся к последним из написанных апостолом и отражают те заботы, которые тяготили его перед концом его служения. 2) Они явно обращены не к той или иной общине, а к двум молодым людям, которые несли пастырское служение. Это не свидетельствовало, что письма не предназначались для прочтения перед церквами. Не означает это и того, что они были своего рода "памятками" для исполнявших пастырские обязанности.

Все три послания очень интересны и с общей точки зрения, они выделяются среди всего написанного Павлом. Они носят очень личный и практический характер, отличаясь в то же время известной несистематичностью. Возраставшая нужда в устроении церквей и сознание Павла, что его постоянное воздействие на них скоро прекратится, побудила апостола высказаться по ряду вопросов церковной жизни и пастырского служения, и с тех пор это неизменно приносит Церкви громадную пользу.

Время написания.

Миссионерские путешествия Павла совершались примерно на протяжении 48-56 годов. С 56 г. по 60 г. он проходил через инстанции римских судов, пока не попал, в конце концов, в столицу империи. Два года (61-62) он содержался там под домашним арестом, после чего, как можно предполагать, был освобожден. С 62 по 67 годы Павел вновь более или менее свободно путешествовал, оставив Тимофея в Ефесе, а Тита на Крите; в какое-то время он написал сначала одному, а потом другому по письму: Так что 1-Тимофею и Титу были, вероятно, написаны между 63 и 66 годами. Второе письмо Тимофею Павел написал после того, как вновь попал в заключение. И, значит, 2-Тимофею, последнее из посланий апостола, было написано примерно в 67 году.

Кому адресовано.

1. Тимофей. Он был сыном грека и еврейки (Деян. 16:1). Нет указаний на то, что и отец Тимофея был христианином, но его мать, Евника, и бабушка, Лоида, известны были своей искренней верой во Христа (2-Тим. 1:5). Тимофей, несомненно, жил в Листре, когда Павел посетил этот город во время своего первого миссионерского путешествия (Деян. 14:6; 16:1). Точно нельзя сказать, Павел ли привел Тимофея ко Христу.

Во всяком случае, благодаря матери и бабушке, Тимофей уже хорошо знал Ветхозаветные Писания (2-Тим. 3:15), и Павел взял его под свое покровительство как подававшего надежды. Апостол сделался, таким образом, духовным отцом этого молодого человека и обращался к нему как к "истинному сыну в вере" (1-Тим. 1:2) и как к своему "возлюбленному сыну" (2-Тим. 1:2; сравните Фил. 2:22).

Способность Тимофея к служению выявилась рано (1-Тим. 1:18; 4:14; 2-Тим. 4:5). Потому и взял его Павел себе в спутники, и он стал одним из самых верных сотрудников апостола (сравните Рим. 16:21; 1-Кор. 16:10; Фил. 2:19-22; 1-Фес. 3:2), надежным представителем и посланием его (Деян. 19:22; 1-Кор. 4:17; 2-Кор. 1:19; Фил. 2:19; 1-Фес. 3:2,6).

В шести из посланий Павла Тимофей упоминается в приветствиях (2-Кор. 1:1; Фил. 1:1; Кол. 1:1; 1-Фес. 1:1; 2-Фес. 1:1; Филим. 1:1). Этот молодой человек стал настолько дорог апостолу, что в своем последнем послании он трогательно просит его прийти к нему в последние дни его пребывания в тюрьме и на этой земле (2-Тим. 1:4; 4:9,21).

После освобождения из первых своих "уз" в Риме Павел, в сопровождении Тимофея, вновь посетил некоторые из церквей в Асии, включая Ефесскую церковь. Уезжая из Ефеса, апостол оставил там Тимофея как руководителя местной христианской общины. Через какое-то время он написал ему туда письмо (1-Тимофею), чтобы наставить и ободрить его в этом служении.

Возможно, по характеру Тимофей был робок, застенчив и не слишком активен (2-Тим. 1:7). Поэтому Павел неоднократно побуждал его к энергичным, уверенным действиям (1-Тим. 1:3; 4:11; 5:7; 6:2; 2-Тим. 3:14; 4:2,5). Ничто, включая и юность Тимофея (1-Тим. 4:12), не должно было стать ему препятствием в служении (2-Тим. 2:1-7; 4:5). Он обязан был "воинствовать, как добрый воин" (1-Тим. 1:18; 6:12), активно распространяя благовестие и горячо защищая его, с использованием для этого в полной мере своего дарования (1-Тим. 4:14; 2-Тим. 1:6).

2. Тит. О нем известно меньше чем о Тимофее. Он тоже был либо одним из тех, кого Павел обратил, либо его подопечным (Тит. 1:4), но когда и где он уверовал - неизвестно. Нет сведения и о семье его, как и о его прошлом, кроме того, что он был из язычников (Гал. 2:3).

Не вызывает, однако, сомнения, что Тит был надежным сотрудником Павла. Апостол поручил ему выполнение одной из самых трудных и деликатных задач - быть его представителем в неспокойном Коринфе (2-Кор. 2:13; 7:6-7,13-13; 8:6,16-17). Между двумя своими заключениями в Риме Павел побывал вместе с Титом на Крите и оставил его там продолжать начатую ими работу (Тит. 1:3). Позднее, когда Павел второй раз был в заключении, Тит отправился из Крита в Далматию (2-Тим 4:10), как предполагают, с целью ее евангелизации.

План книги:

I. Приветствие (1:1-2)

II. Наставления относительно лжеучителей (1:3-20)

А. Предостережения относительно их (1:3-11)

Б. Павел о своем опыте благодати (1:12-17)

В. "Завещание" Павла Тимофею (1:18-20)

III. Наставления относительно поведения в церкви (2:1 - 3:13)

А. Наставления относительно молитвы (2:1-7)

Б. Наставления относительно мужчин и женщин в церкви

В. Наставления относительно епископов и диаконов (3:1-13)

IV. Наставления относительно соблюдения истины в церкви (3:14 - 4:16)

А. Церковь и ее истина (3:14-16)

Б. Предвещание отступничества (4:1-5)

В. Об ответственности доброго служителя Христова (4:6-16)

V. Наставления относительно различных групп верующих в церкви (5:1 - 6:10)

А. О разных возрастных группах (5:1-2)

Б. О вдовах (5:3-16)

В. О пресвитерах (5:17-25)

Г. О рабах и господах (6:1-2)

Д. О еретиках и алчных (6:3-10)

VI. Последние наставления Тимофею (6:11-21)

А. Призыв к благочестию (6:11-14)

Б. Наставления относительно богатых (6:17-19)

В. Призыв хранить верность (6:20-21)