Из древних Ведических книг мы знаем о тройственных страданиях, которым подвергаются все живые существа, имеющие материальное тело. Материальное тело состоит из двух основных компонентов: грубых элементов, таких как земля, вода, огонь, воздух, эфир, и тонкой материи: ума, разума и ложного эго. Страданию подвержено и грубое, и тонкое существование человека. Внешние климатические условия – это первая причина страданий, адхидайвика. Все это чувствуют как холод или жару, засуху или проливные дожди, а иногда как стихийные бедствия. Эти явления не поддаются нашему контролю, но к ним можно приспособиться. Когда же мы страдаем от других живых существ, таких как агрессивные насекомые, животные или человеческие существа, то это относится ко второму виду тройственных страданий, адхибаутика. Это можно контролировать лишь до определенной степени, но в основном также приходится приспосабливаться. Все эти проблемы и беспокойства человек хранит в области тонкого тела, в собственном уме, и они выражаются в раздражении, страхе и гневе, что вызывает психические расстройства и болезни в физическом теле. Это третий вид тройственных страданий, адхиатмика, и их источник –ум и собственное тело живого существа. Именно этот вид страданий можно устранить практически полностью при помощи трансцендентного знания, которое можно почерпнуть из Ведических источников.

Веды утверждают, что все виды страданий фиксируются в уме, и для того, чтобы освободить ум от страданий, необходима практика йоги, при помощи которой можно устранить негативные мысли, эмоции и желания. Йога учит ум быть чистым, позитивным и постоянным. Это состояние ума называется самадхи, глубокая медитация на Абсолютную Истину. В этом состоянии человек достигает глубочайшего покоя и счастья, после чего может жить в материальном мире, не прибегая к насилию, а используя духовную энергию.

Материальная природа, причиняющая неудобства, устроена так, что чем больше люди стараются бороться с этим видом страдания, тем больше страдания увеличиваются. Чем больше человек старается подчинить себе природу, тем больше оказывается в подчинении сам. Поэтому человеку лучше стать мирным и любящим по отношению к Матери-природе, тогда он также будет способен ощутить ее всеобъемлющую любовь. «У Земли даже жучок – дитятко», – говорят мудрые. Веды утверждают, что, прежде чем человек станет хозяином этого мира, он должен стать хозяином своих чувств и ума, то есть стать госвами.

Подобным образом устроен и сам человек – чем больше его стараются подчинить, тем больше он не хочет подчиняться. Человек, окружающий его мир и все живые существа устроены одинаково – они не терпят насилия. Но факт остается фактом – насилие преобладает в этом мире. Причина насилия – это отсутствие духовной энергии, которой наделен каждый человек. Однако не каждый человек умеет ею пользоваться.

В этой книге «Уровни сознания» мы постарались раскрыть устройство человеческого сознания, начиная с уровня обычных чувств до духовного уровня. Осознав себя полностью, каждый человек сможет пользоваться всеми энергиями, которыми его наделили природа-Мать и Бог-отец.

Итак, человек наблюдает законы природы, а потом подражает. И это называется знанием. На самом деле они воруют знание у Бога. У каждого явления, у каждой вещи есть предназначение, данное свыше. Каково же оно? Главное, что нужно, – это понять предназначение жизни.

Сознание Бога – это внутреннее состояние, а те, кто не может видеть внутреннюю истину, создают много внешнего. Все, кто делает так много внешнего, не получают настоящего очищения сердца, чтобы принять чистоту, чтобы распознать, что есть чистота или что является любовью к Богу.

Александр Хакимов «Уровни сознания»

ТЕМЫ БОГА. ЧАСТЬ 38. ОСОЗНАНИЕ СЕБЯ ЧАСТИЦЕЙ БОГА.

БОГ:

Никогда Бог не дает живому существу это понимание о себе, пока оно находится в гунне невежества. Эта ступень развития не предусматривает такое сознание человека, поскольку до времени человек должен воспринимать себя, как индивидуальное и независимое живое существо, отличное от других, имеющее свой личный путь, свою судьбу, свой характер, свои нравственные и греховные устои. Человек в лучшем случает должен понимать себя, как часть общества, которая так или иначе, но должна подчиняться законам общества, именно отсюда извлекать в процессе материальной практики свой опыт, знания, нравственность, здесь пользоваться всеми завоеваниями общества, самой цивилизацией, привносящей в сознание индивида через искусство, науки, культуры, свои нравственные устои, традиции, свое материальное и духовное влияние, свое нормы и свои запреты.

Такое понимание человека на ранних ступенях его человеческого развития вполне оправданно его духовной неразвитостью, которая, прежде всего, проявляется в том, что человек считает себя смертным живым существом, зависящим от окружающего мира, людей, животных, стихий, считает также себя тем, кто может привнести, добиться, иметь личную активность и инициативу. Такое понимание привязывает человека к условностям материального мира с тем, чтобы из них извлечь все, что только можно, чтобы жить, достигать, управлять, обеспечивать себя и подспудно через это развиваться.

По сути, в этом и состоит План Бога на такого человека, которым только так и можно управлять при наличии у него очень слабого еще духовного и материального потенциала, что ограничивает само мышление, держа его в рамках примитивизма, но и дает человеку возможность действовать в иллюзии, а потому настойчиво, единолично, строя планы, устанавливая цель, основываясь в себе на свои смыслы и пользуясь общественным достоянием и для того, чтобы выжить и для того, чтобы привнести. Несомненно, Бог не лишает таких людей веры, но дает те знания духовного порядка, которые не считаются совершенными духовными знаниями высочайшего прядка, но укрепляют веру, делают человека богобоязненным и привлекают к поклонению Богу, но в небольшой степени. Надо знать, что человек не может на слабых ступенях развития воспользоваться в надлежащей мере пониманием, что он является частицей Бога.

Более того, это знание, рождающее за собой понятие о вечности души, может быть для такого человека и губительным, ибо его неразумность, неразвитость качеств и понимание, что смерти нет, могут привести к достаточно обширной греховной деятельности, где он направит свой ум на оправдание себя, когда будет убивать человека или себя, прикрываясь, защищая себя тем, что душа бессмертна и убивая ее не убиваешь.

Также, невежественный человек обязан идти по пути своего материального и духовного развития. В этом случае он должен понимать себя причиной всех своих деяний и отвечать за них, этим, по сути, и развиваясь. Иначе, зная, что человеком управляет полностью Бог, такой человек, не понимая процесс управления человека Богом, основывающийся, прежде всего, на качествах человека и его кармических последствиях, будет считать, что ему невозможно отвечать перед Богом за свои же преступления, ибо он в своих деяниях действует с Богом, или понуждаем Богом.

Такое направление мыслительной деятельности для неразвитого человека, не обладающего всей полнотой совершенных знаний, достаточно греховно и губительно, в потому до времени ему рано знать многие духовные тайные знания, ибо они также требуют смирение, терпение, полное упование на Бога, желание служить и поклоняться Богу, как и практиковать духовную практику, что, однако, для данного уровня развития человека рано и вредно. Но тогда, когда Бог начинает посвящать человека в сокровенные духовные знания? На каком этапе его развития? В частности в то, что человек ни есть это тело и этот ум, что человек ни есть сам по себе, что он имеет изначальное предназначение и обязан служить Богу, своему Создателю? Только тогда, когда в результате долгих страданий в материальном мире человек начнет осознавать, что он действительно слаб, что от него ничего, по сути, не зависит, что он ведом, управляем Богом изначально.

Также человек должен сбить в хорошей мере свое эго, ибо многих служение Богу, такое свое изначальное предназначение возмущает, ибо материальный человек дорожит своей свободой. Именно материальными страданиями Бог должен показать человеку вкус этой мнимой материальной свободы, которая всегда оборачивается для неверующего человека великими долгами и отсюда страданиями, цепями материального мира. Человек должен понять всей своей сутью, что материальный мир есть временное прибежище, весьма не надежное, что оно порабощает человека материальным трудом, материальными наслаждениями, материальными долгами и привязанностями. Пока человек, что называется, на пальцах это не начнет понимать и постигать через тело, до этого момента он не способен взять те совершенные духовные знания и во всей полноте, которые и начнут открывать глаза человеку на свое истинное положение. А для того, чтобы это время наступило, необходимо человека развивать, вести его по собственному пути материального и духовного развития, по тому пути, который дает только Бог этому человеку, зная скрупулезно все его качества, все его греховные деяния, все его прошлое во всех воплощениях в процессе круговорота сансары. Только методы Бога, направленные на человека необходимым образом, начинают его будить, понуждают к вопросам к материальному миру и существованию, где человек нигде не может найти ответ, но только через религию и те знания, на которые Бог станет постепенно шаг за шагом направлять.

Поэтому человек, идущий по пути духовного развития, непременно начинает понимать, что он ведом, что он полностью зависим, что он не сам по себе. Вследствие этого он привлекается теми совершенными знаниями, которые ему начинают открывать на себя глаза, на других людей, на то, кто он и она, и они и куда идут, и каково предназначение человека изначально. Поэтому так начиная задавать вопросы, человек уже считается готовым к ответам, у него уже есть тот запас качеств, то умонастроение, которые и необходимы и достаточны, чтобы человек понял, осознал, оценил то, что он не материя, он – душа, он – частица Самого Бога. Это откровение приводит многих в неописуемый восторг, дают радость, умиротворение и не желание как-то иначе себя воспринимать. Единство с Богом делают человека духовно устойчивым, устремленным к Богу, желающим себе служить Богу и дело здесь стоит за тем, как это делать. В этом случае Бог начинает вести человека через совершенные духовные знания, практику преданного служения, через поклонение Богу, аскетизм, добродетель, осознанное сотрудничество с Богом, направленное на развитие духовных качеств, о которых, о необходимости которых узнает из Святых Писаний, как и о том, каким путем они могут быть достигнуты. В основном человек развивает свои качества через духовную практику, через посвящение любой своей деятельности и плодов самому Богу, через простой образ жизни и выход из-под влияния иллюзорных энергий Бога. Все это Бог начинает давать человеку постепенно, давая ему веру, укрепляя веру через духовную практику и знания, расширяя круг его добродетели, давая контроль ума, желаний чувств. Но весь этот путь начинается с того момента, когда человек готов понять, что он есть часть Бога. Это знание дает начало великому духовному пути каждого, но в свое время.

ТЕМЫ БОГА. ЧАСТЬ 38. ОСОЗНАНИЕ СЕБЯ ЧАСТИЦЕЙ БОГА.

Никогда Бог не дает живому существу это понимание о себе, пока оно находится в гунне невежества. Эта ступень развития не предусматривает такое сознание человека, поскольку до времени человек должен воспринимать себя, как индивидуальное и независимое живое существо, отличное от других, имеющее свой личный путь, свою судьбу, свой характер, свои нравственные и греховные устои. Человек в лучшем случает должен понимать себя, как часть общества, которая так или иначе, но должна подчиняться законам общества, именно отсюда извлекать в процессе материальной практики свой опыт, знания, нравственность, здесь пользоваться всеми завоеваниями общества, самой цивилизацией, привносящей в сознание индивида через искусство, науки, культуры, свои нравственные устои, традиции, свое материальное и духовное влияние, свое нормы и свои запреты.

Такое понимание человека на ранних ступенях его человеческого развития вполне оправданно его духовной неразвитостью, которая, прежде всего, проявляется в том, что человек считает себя смертным живым существом, зависящим от окружающего мира, людей, животных, стихий, считает также себя тем, кто может привнести, добиться, иметь личную активность и инициативу. Такое понимание привязывает человека к условностям материального мира с тем, чтобы из них извлечь все, что только можно, чтобы жить, достигать, управлять, обеспечивать себя и подспудно через это развиваться.

По сути, в этом и состоит План Бога на такого человека, которым только так и можно управлять при наличии у него очень слабого еще духовного и материального потенциала, что ограничивает само мышление, держа его в рамках примитивизма, но и дает человеку возможность действовать в иллюзии, а потому настойчиво, единолично, строя планы, устанавливая цель, основываясь в себе на свои смыслы и пользуясь общественным достоянием и для того, чтобы выжить и для того, чтобы привнести. Несомненно, Бог не лишает таких людей веры, но дает те знания духовного порядка, которые не считаются совершенными духовными знаниями высочайшего прядка, но укрепляют веру, делают человека богобоязненным и привлекают к поклонению Богу, но в небольшой степени. Надо знать, что человек не может на слабых ступенях развития воспользоваться в надлежащей мере пониманием, что он является частицей Бога.

Более того, это знание, рождающее за собой понятие о вечности души, может быть для такого человека и губительным, ибо его неразумность, неразвитость качеств и понимание, что смерти нет, могут привести к достаточно обширной греховной деятельности, где он направит свой ум на оправдание себя, когда будет убивать человека или себя, прикрываясь, защищая себя тем, что душа бессмертна и убивая ее не убиваешь.

Также, невежественный человек обязан идти по пути своего материального и духовного развития. В этом случае он должен понимать себя причиной всех своих деяний и отвечать за них, этим, по сути, и развиваясь. Иначе, зная, что человеком управляет полностью Бог, такой человек, не понимая процесс управления человека Богом, основывающийся, прежде всего, на качествах человека и его кармических последствиях, будет считать, что ему невозможно отвечать перед Богом за свои же преступления, ибо он в своих деяниях действует с Богом, или понуждаем Богом.

Такое направление мыслительной деятельности для неразвитого человека, не обладающего всей полнотой совершенных знаний, достаточно греховно и губительно, в потому до времени ему рано знать многие духовные тайные знания, ибо они также требуют смирение, терпение, полное упование на Бога, желание служить и поклоняться Богу, как и практиковать духовную практику, что, однако, для данного уровня развития человека рано и вредно. Но тогда, когда Бог начинает посвящать человека в сокровенные духовные знания? На каком этапе его развития? В частности в то, что человек ни есть это тело и этот ум, что человек ни есть сам по себе, что он имеет изначальное предназначение и обязан служить Богу, своему Создателю? Только тогда, когда в результате долгих страданий в материальном мире человек начнет осознавать, что он действительно слаб, что от него ничего, по сути, не зависит, что он ведом, управляем Богом изначально.

Также человек должен сбить в хорошей мере свое эго, ибо многих служение Богу, такое свое изначальное предназначение возмущает, ибо материальный человек дорожит своей свободой. Именно материальными страданиями Бог должен показать человеку вкус этой мнимой материальной свободы, которая всегда оборачивается для неверующего человека великими долгами и отсюда страданиями, цепями материального мира. Человек должен понять всей своей сутью, что материальный мир есть временное прибежище, весьма не надежное, что оно порабощает человека материальным трудом, материальными наслаждениями, материальными долгами и привязанностями. Пока человек, что называется, на пальцах это не начнет понимать и постигать через тело, до этого момента он не способен взять те совершенные духовные знания и во всей полноте, которые и начнут открывать глаза человеку на свое истинное положение. А для того, чтобы это время наступило, необходимо человека развивать, вести его по собственному пути материального и духовного развития, по тому пути, который дает только Бог этому человеку, зная скрупулезно все его качества, все его греховные деяния, все его прошлое во всех воплощениях в процессе круговорота сансары. Только методы Бога, направленные на человека необходимым образом, начинают его будить, понуждают к вопросам к материальному миру и существованию, где человек нигде не может найти ответ, но только через религию и те знания, на которые Бог станет постепенно шаг за шагом направлять.

Поэтому человек, идущий по пути духовного развития, непременно начинает понимать, что он ведом, что он полностью зависим, что он не сам по себе. Вследствие этого он привлекается теми совершенными знаниями, которые ему начинают открывать на себя глаза, на других людей, на то, кто он и она, и они и куда идут, и каково предназначение человека изначально. Поэтому так начиная задавать вопросы, человек уже считается готовым к ответам, у него уже есть тот запас качеств, то умонастроение, которые и необходимы и достаточны, чтобы человек понял, осознал, оценил то, что он не материя, он – душа, он – частица Самого Бога. Это откровение приводит многих в неописуемый восторг, дают радость, умиротворение и не желание как-то иначе себя воспринимать. Единство с Богом делают человека духовно устойчивым, устремленным к Богу, желающим себе служить Богу и дело здесь стоит за тем, как это делать. В этом случае Бог начинает вести человека через совершенные духовные знания, практику преданного служения, через поклонение Богу, аскетизм, добродетель, осознанное сотрудничество с Богом, направленное на развитие духовных качеств, о которых, о необходимости которых узнает из Святых Писаний, как и о том, каким путем они могут быть достигнуты. В основном человек развивает свои качества через духовную практику, через посвящение любой своей деятельности и плодов самому Богу, через простой образ жизни и выход из-под влияния иллюзорных энергий Бога. Все это Бог начинает давать человеку постепенно, давая ему веру, укрепляя веру через духовную практику и знания, расширяя круг его добродетели, давая контроль ума, желаний чувств. Но весь этот путь начинается с того момента, когда человек готов понять, что он есть часть Бога. Это знание дает начало великому духовному пути каждого, но в свое время.

Представление о Боге. Абсолют. Бесполезность споров.

Бог и христиане. Средства увидеть Бога.

Если спросить людей, кто же управляет миром, то многие ответят: БОГ. Но спроси их, кто же такой БОГ, что он собой представляет, какова его сущность, — и многие признаются в своем незнании. В истории понятие о Боге менялось всегда с развитием людей. Человек во все времена сам создавал своего Бога. Первобытный человек признавал за Бога все, что превышало его самого. Все непонятные и грозные явления были для него если и не самим Богом, то, безусловно, его проявлениями. Каждый народ и нация, развиваясь среди определенных условий, вырабатывали свои собственные представления о характере и духе своих богов. У народов севера боги были суровыми, такими как Один или Тор. Южная мягкая природа способствовала появлению целого сонма богов, фей, муз. Божественное нередко сочеталось с человеческим. Боги Греции, например, ссорились, дрались, ревновали, обманывали и людей, и друг друга. В Египте почитание Бога вылилось в животные формы, в Индии поднялось до осознания единого неизреченного Начала, или Абсолюта.

Формы почитания Бога были различны. Как сказано в священном индусском писании, “человечество приходит ко мне разными путями, но, каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я приветствую его, ибо все пути принадлежат Мне” .

Великий подвижник Индии Рамакришна говорил: “Когда у человека есть истинная преданность и любовь, он может достигнуть Бога путем любой из отдельных религий или сект… Единственное, что необходимо для достижения, — это полная преданность Богу всем сердцем и всей душой”.

Вайшнавы, магометане, христиане и индусы — все жаждут одного и того же Бога. Бог один, но имеет много имен. То, чему поклоняются, одно, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющихся. Все священные писания мира говорят об одном и том же Боге… Однако различные секты находятся во вражде одна с другой. Поклонники Кришны говорят, что нельзя достигнуть без поклонения Кришне; верущие в Божественную Мать думают, что поклонение Божественной Матери — это единственный путь спасения; и, подобно этому, христиане говорят, что никто не может достигнуть Царства Небесного иначе, как верой в Христа, что Христос есть единственный путь и христианство единственная религия, все остальные религии ложны. Можно услышать и такое: “Моя религия истинна, все другие ложны”. Утверждения такого рода не могут быть верными.

Люди спорят между собой, говоря: “Бог личен и имеет форму. Он не может быть безличным и не иметь формы”. Бог личен, но в то же время безличен; имеет форму и в то же время не имеет формы. Кто может сказать, сколько Он имеет аспектов!

Четверо слепых подошли к слону. Один дотронулся до ноги слона и сказал: “Слон похож на столб”. Другой дотронулся до хобота и сказал: “Слон похож на толстую дубину”. Третий дотронулся до живота слона и сказал: “Слон похож на огромную бочку”. Четвертый дотронулся до ушей и сказал: “Слон похож на большую корзину”. И потом они начали спорить между собой относительно того, каков слон. Прохожий, услышав их спор и ссору, спросил, о чем идет речь. Они рассказали ему все и попросили рассудить их. И прохожий сказал: “Никто из вас не видел слона. Слон совсем не похож на столб, но его ноги похожи на столбы. И он не похож на бочку, только его живот похож на бочку, и он не похож на корзину — его уши похожи, и также он не похож на дубину, а только его хобот похож. Слон соединяет в себе все это вместе”.

Точно так же и сектанты, которые ссорятся и спорят между собой, видели один аспект Божества. Но только тот, кто видел все аспекты, может решить все эти споры.

Набожный человек, познавший Бога в одном аспекте, знает Его в одном этом аспекте. Но только человек, видевший Бога в Его многообразных аспектах, может сказать с уверенностью: “Все эти формы принадлежат одному Богу, потому что Бог многообразен”. Он и не имеет формы и имеет ее, и имеет так много форм, что их все знать невозможно.

Никто не может сказать, что Бог такой и больше никакой. Для набожного человека Господь является личным существом, имеющим форму. Но для того, кто достиг состояния Самадхи (просветления), в котором пропадает чувство “я”, для того Он, не имеющий формы, безличный и вечный Абсолют.

Чем выше культура народа, тем возвышеннее и понятие о Боге. Единобожие принято считать более высокой ступенью понимания Бога, нежели многобожие. То есть понимание Бога есть величина меняющаяся. Но каждый раз, когда людям приходится менять свое понимание Бога, это воспринимается ими как трагедия.

Единое и Бесконечное Начало существует от вечности, являясь либо активным, либо пассивным в гармонической последовательности. Космос пульсирует подобно человеческому сердцу. Наша видимая Вселенная есть всего лишь одна в целом ряду предшествовавших ей Вселенных, не имеющих ни начала, ни конца.

Абсолют есть Беспредельность, есть Все, потому невозможно ограничить его какими-либо определениями. Первопричина Космоса навсегда останется для нас Величайшей Несказуемой Тайной, и мы можем постигать лишь отдельные аспекты и проявления этого Абсолюта, именуемого в религиях Богом, или Душой Космоса. В христианстве это Первоначало обожествлено и приобрело черты личного Бога, который и сердится, и гневается, и посылает своего Единородного Сына на заведомую гибель; это Бог, которого можно умилостивить, принести ему жертву. Но Древней Мудрости такой “бог” был неизвестен.

Согласно сокровенному знанию, весь мир существует вечно, но это вечное существование, или бытийность мира, состоит из отдельных периодов: в таких бесконечных циклах мир постоянно совершенствуется. В основе всего Космоса лежит Триединство: Единый Элемент, включающий дух и материю. Если Единый Элемент относится к непроявленному, то дух и материя являются основными элементами проявленного мира.

Единый непроявленный Элемент есть непостижимый Источник всего сущего. Все из Него исходит и все в Него возвращается. Этот Элемент получил название Абсолюта. Мы можем судить о таких качествах Абсолюта, как вечность, беспредельность и неизменность, в целом же Он представляет собой Непостижимую Тайну. В проявленном мире Абсолютное является нам Беспредельностью и Вечностью, но в мире абсолютного нет ни пространства, ни времени. Беспредельность есть проявление абсолютного в пространстве, а Вечность — его проявление во времени.

Вся Вселенная проникнута Единым Божественным Началом, зримое и незримое бытие которого выражено в вечном, никогда не прекращающемся Движении (Дыхании), порождающем все новые и новые дифференциации и сочетания в нескончаемой смене и процессе раскрывания в этой неизмеримой, несказуемой и вечно непознаваемой Тайне из Тайн.

Вначале Вселенское Небо было бесконечным, необъяснимым океаном жидкого огня. Самое сильное и богатое воображение не в состоянии сформировать правильную концепцию высоты, глубины, протяженности и ширины этого океана. Существовала лишь единая огромная протяженность жидкой субстанции, она не имела границ, она была непостижима, равно как ее сущность и качества. Это было изначальное состояние материи. У нее не было формы, поскольку она была единственной формой; она не обладала движением, ибо она была вечностью движения. У нее не было частей, потому что она была целым. Частицы не существовали, потому что целое было одной частицей. Не было солнц, она была единым вечным солнцем. У нее не было ни начала, ни конца. У нее не было протяженности, ибо она была вихрем единой вечности. У нее не было кругов, ибо она была единым бесконечным кругом. У нее не было изолированных сил: она была сущностью всей силы. Ее невообразимые размеры и состав были таковыми, чтобы порождать не силы, а всесильную силу.

Материя и сила существовали как единое и нераздельное целое. Материя содержала субстанцию, чтобы породить все солнца, все миры и системы миров во всем огромном пространстве. В ней содержались качества порождать все вещи, проявленных миров. Субстанция содержала мудрость, доброту, справедливость, милосердие и истину. В ней был изначальный главный принцип, проявляющийся на всем громадном протяжении пространства; он управляет мирами, системами миров и порождает движение, жизнь, чувства и интеллект с тем, чтобы они свободно распространялись в них как ее конечные силы проявления.

В основании всего Мироздания лежит великий импульс, или устремление к проявлению. Этот же импульс, или жажда бытия, влечет и человека к воплощению. В своем высочайшем аспекте это есть Божественная Любовь, а также и сублимированная человеческая любовь. В древнейшие времена именно Кама, Бог Любви, почитался величайшим Богом. Бог есть Любовь, и в любви, и через любовь зачато каждое проявление Его. Весь Космос держится Космическим Магнитом, или Божественной Любовью. Божественная Любовь зачинает все миры.

В Божественном Сознании нет ни начала, ни конца, а лишь вечное ЕСТЬ. Так же как невозможно представить себе Беспредельность, имеющую начало, то и говорить о начале Мироздания не приходится. Разве может ум человеческий представить себе даже начало одной из великих Манвантар (эпох), число которых теряется в беспредельности? Когда говорят, что Единый разделился на два, то под этим имеют в виду, что Единый отразился в нашем мире двумя частями — духом и материей. Луч Абсолюта, взаимодействуя с первичной субстанцией, создает вихрь огня. Так появляется Единый Проявленный — духоматерия. Затем она дифференцируется на два элемента — дух и материю, и дифференциация (дробление) идет по нарастающей — на стихии и элементы; развертываются различные планы бытия, создаются многочисленные формы в Космосе. Но в каждой форме неизменно присутствует Луч Абсолюта, который создает данную форму путем последовательного проявления. Потому и говорят об огненном всеединстве мира. Но нужно помнить, что Абсолют не дух и не материя, а есть причина того и другого.

Потому все величайшие Учителя человечества никогда не поощряли прений о Непознаваемой Причине. Она принималась как Величайшая Тайна, навсегда непостижимая. Ибо, если мы начнем ограничивать Абсолют нашими представлениями, он перестанет быть таковым и станет ограниченным. Потому Абсолют непостижим. Ведь Абсолют вмещает понятие беспредельности. Но кто задумывается над этим величественным понятием Беспредельности? Потому мы можем постигать лишь различные аспекты и проявления этого Абсолюта. Но, так как мы все — частицы этого Абсолюта, а каждая частица Единого Целого заключает в себе потенциал всех свойств этого Целого, мы можем постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в Беспредельность.

Все великие умы всегда придерживались высокой безличной идеи, но нет особого вреда, если степень восходящего сознания нуждается в представлении Бога как Личного Существа. Лишь бы Существо это не явилось отображением его самого, но было бы истинным подобием Высшего Иерарха на Лестнице Света. И Вы будете оправданы, признавая Высшего Иерарха своим Богом. Истинно, Стоящий во главе Цепи Иерархии нашего мира в Мощи своей не только может быть, но и есть проявленный для нас Бог.

Бог есть первопричина, духовная основа всей жизни, и, отрицая эту высшую Мощь в нас, мы произносим хулу на Духа Святого: утрачивая путь и связь с Высшим, ведущим Началом, ввергаемся в бездну хаоса, служа отбросом для космической переработки.

Понятие Бога покрывает собою все — “в нем мы движемся и имеем бытие”. Если существует понятие Беспредельности, то, конечно, Бог есть эта Беспредельность, потому всякие суждения о Нем неизбежно будут лишь ограничением Его. Мы можем лишь в глубоком благоговении, в высшей радости сердца преклониться перед этой Несказуемой Мощью и Красотой и ликующим духом устремиться к этой Тайне из Тайн великой Беспредельности. Истинно, путь приближения к Богу есть путь беспредельный.

Величайший Бог всех народов есть Единый Живой Бог в Природе, Единое Вселенское божество — Бог Непреложного Закона, Бог Справедливого Воздаяния, но не произвола в Милосердии, ибо именно эта надежда на незаслуженное Высшее Милосердие является, может быть, самым сильным поводом к повторным злодеяниям.

Христианский мир для Высшего Понятия избрал слово «Бог». С этим словом христиане веками связывали все самое Высокое, все самое Прекрасное, доступное их сознанию. Ведь сказано: “Бог есть Дух, и поклоняющиеся ему должны поклоняться в Духе”. Именно это Божественное Начало, Непостижимое и Незримое, духовно пребывает в нас и вокруг нас. Это сам Космос во всей его Видимости и Невидимости. Именно, “все в Нем движется и дышит и имеет Бытие”. Если сказано, что Бог беспределен, то возможно ли, чтобы нечто беспредельное имело форму или облик? Как Бог, будучи беспредельным, может стать предельным и конечным? Поэтому лишь представление Бога, как Божественного, Неизменного, Непреложного, Вездесущего, Беспредельного и Непознаваемого Принципа, может действительно ответить всем запросам и пояснить многие недоразумения.

Существуют верования в личного Бога. У христиан он почитается имеющим Три Лица: Отец, Сын и Дух Святой; у индусов Брахма — творящий, Вишну — хранящий и Шива — разрушающий.

Всякий личный Бог есть результат эволюции духа человека, а не первопричина. Христиане неправильно истолковали слова Христа — “Бог есть Дух” и наделили этот Принцип признаками отдельной духовной сущности с определенными человеческими качествами. В действительности же слова Христа означали не Духовное Существо, а Дыхание Бога, или Жизнь Мира.

Отождествив идею Бога, или Великое Непознаваемое, с личным Богом, христианство не только не создало высшего религиозного понимания, но в своем самомнении ввергло западный мир в неисчислимые бедствия, направив и религиозное, и научное мышление по ложному пути.

Теперь в адрес христианского личного Бога постоянно несутся упреки в несправедливости, в жестокости, ибо верущий христианин не знает, что постигающие его удары есть действие космических законов.

Говоря о том, что Он и Отец одно, Христос имел в виду совсем не некое духовное Существо, а именно Единую Реальность, Первопричину, Которая есть во всем, и каждая сущность, находящаяся во Вселенной, есть Сын Ее. От этого Единого все получило Начало, и все приходит к нему в конце концов.

Задумайтесь, насколько сознание Бога разнится в представлении сознаний, стоящих на разных ступенях человеческой эволюции. Оно растет и ширится по мере роста сознания, но люди обычно упускают из виду эволюцию этого Понятия. Ибо косное большинство всегда плетется в хвосте и следует раз и навсегда установленным догмам. Истинно, можно сказать, сколько сознаний, столько и представлений о Боге.

Ведь если допустить существование Всемогущего, Вездесущего, Вселюбящего, Всемилосердного и Всеведующего Бога в Облике Существа, то верующие должны запросить Его: почему Всемогущий и Вселюбящий Правитель всей Вселенной допускает столько вопиющей жестокости и несправедливости? Разве не видит Всевидящий Бог, как погибают миллиарды его созданий в образе людей и прочих тварей? Можем ли мы вздохнуть или сделать шаг, чтобы не уничтожить тысячи малейших жизней? Каждый момент нашей жизни, каждое дыхание наше несет смерть миллионам. Почему они должны умирать? Почему нужна их смерть? Несомненно, найдутся люди, которые станут уверять, что все это создано Богом для нашего испытания, и что зло ведет к добру. Но подобные детские уверения не могут удовлетворить ни одного мыслящего человека, ибо мы видим, как зло заразительно и, если бы не отдельные высшие сознания, давно волна зла затопила бы мир. Неужели ради этих нескольких сознаний, оказавшихся победителями в этой жестокой и непрекращающейся борьбе, Бог захотел видеть неисчислимые страдания миллионов людей на протяжении нескончаемых веков?

Почему такая несправедливость в условиях рождения, налагающих свою печать на всю последующую жизнь нашу? Где же Всемилосердие, Всеведение и Всемогущество? Разве не мог Бог в силу этих своих свойств создать более высокую и совершенную Природу? Зачем понадобилось Ему созерцание этого неустанного самоистребления и выживания наиболее приспособленного и сильного? Нет, невозможно примирить существующее положение вещей с Провидением Всемилосердного, Всеведующего и Всемогущего Бога, преподанного нам церковью. Именно Восток, от Монотеистического Бога, Правителя всей Вселенной пришел к высшим идеям о Божестве, и в Непостигаемом Абсолюте найдено было объединение всей Вселенной. Ибо Абсолют этот вмещает в себя все конечное и бесконечное, все проявленное и непроявленное, и дальше этого всеобъединяющего Понятия ум человеческий подняться не может.

Взывайте к Богу с жаждущим сердцем и тогда вы увидите Его. Люди проливают целые кувшины слез из-за своей жены или детей; целые потоки, в которых сами могут утонуть, из-за денег; но кто прольет хоть одну слезу из-за Бога? Взывайте к Нему не для показа, но с жаждущим и страдающим сердцем. Розовый свет зари является раньше восхода солнца; подобным же образом жаждущее и страдающее сердце есть знак видения Бога, которое приходит после.

Бога можно ощутить исключительно одним очищенным сердцем. Обыкновенно ум покрыт пятнами низкого. Ум можно сравнить с иглой. Если иглу покрыть слоем грязи, то ее не будет притягивать магнит, но если смыть грязь, магнит опять притянет иглу. Подобным образом, когда ум покрыт слоем земного, он не чувствует притягивающего влияния Господа.

Страстное устремление есть самый верный путь к видению Бога. Через это страстное желание ум остается укрепленным в Божественном Существе… Для того, чтобы видеть Бога, человек должен любить его всем сердцем и всей душой. Абсолютное самоотречение и преданность — поле Божественной Материи, это самый верный способ для того, чтобы увидеть Бога… Божественная любовь — самая редкая вещь в мире. Человек, который может любить Бога, как преданная жена любит мужа, достигает Божественной Любви.

Нельзя ощутить Божество только путем чтения книг. Есть огромная разница между книжным знанием и непосредственным ощущением. Когда ум отказывается от привязанности к чувственному и к богатству, он обращается к Богу.

Вопросы к главе 10

В связи с чем у людей возникла необходимость создания Бога? Как и почему у них изменялись представления о нем? Согласны ли вы с утверждением, что «Бог один, но имеет много имен»?

Возможно ли человеческому сознанию постигнуть понятие Абсолюта? Каковы его качества? Каким образом происходит зарождение многочисленных форм в Космосе? Как вы понимаете мысль об огненном единстве, всеединстве мира?

Почему человек нуждается в очеловечивании Бога (Абсолюта)? Как вы понимаете мысль: «Путь приближения к Богу есть путь беспредельный»?

Как следует истолковывать слова Христа: «Бог есть Дух»? К каким заблуждениям привело христианство отождествление Абсолюта с личным Богом? Какое истинное представление о Боге должно лежать в основе нового миропонимания?

Здравствуйте, дорогой гость!

Преобразование, то есть изменение сознания человека достигается в результате соприкосновения сознания человека с Сознанием Бога в действии в процессе правильно сформированного управления. Соприкосновение - это взаимодействие. То есть при взаимодействии с Сознанием Бога человек получает однотипный уровень управления . Другими словами, в этом случае, человек делает так, как делает Создатель.

Можно сказать, что человек получает доступ в уровень Сознания Бога. А в Сознании Бога уже все существует в наилучшем варианте решения , следовательно, своим управляющим импульсом сознания человек получает, именно, наилучшее для себя с точки зрения Бога, решение вопроса.

Для того, чтобы достичь такого взаимодействия с Создателем человек должен определить задачу своего управления, соответствующей задаче Бога. А у Бога основная задача - созидательное макрорегулирование, макроспасение. И если человек выбирает платформой своего управления эту задачу, то обязательно достигает контакта с Создателем. То есть в конструкции управления, которую выстраивает человек, обязательно должен быть элемент, обеспечивающий мгновенную передачу знаний спасения всем элементам Мира одновременно, потому что Бог в своем управлении делает, именно, так. Когда человек передает всем знания о вечном развитии, то этим решает задачу Бога, следовательно, находится в структуре Его сознания и в контакте с Ним. То есть очень важно осознать, что в уровне макрорегулирования задачи человека совпадают с задачами Бога.

В первую очередь нужно понять, что это происходит на уровне реальности, в которой живет человек, потому что реальность - это жесткая структура Сознания Бога. Поэтому человек должен познать эту реальность с точки зрения умения ею управлять из своего сознания через структуры собственной личности для того, чтобы через элементы Мира иметь контакт с Богом для обязательного решения собственных вопросов в том числе.

То есть в решении созидательных задач по управлению реальностью Сознание Бога и сознание человека совпадают. Поэтому методики, соответствующие уровню управления через структуру сознания Бога - это технологии всеобщего вечного развития , о которых говорит Г.П.Грабовой. В этих технологиях за счет преобразования сознания человека через структуру Сознания Бога можно решать любую созидательную задачу. Значит важно знать и понимать, как действует механизм преобразования. То есть нужно уметь стыковать фракцию сознания человека с фракцией Сознания Бога на уровне решения своих созидательных задач.

При этом, любое действие в реальности должно соответствовать определенным законам, по которым человек не может навредить ни одной из её систем. Это значит, что любая система управления, создаваемая сознанием человека, должна соответствовать системе сознания Бога, в соответствии с которой человек должен воспринимать любую систему реальности, как систему, имеющую сознание, потому что в структуре Сознания Бога все элементы равнозначны , в том числе и человек.

Воспринимая все элементы реальности таким же образом, человек расширяет возможности своего сознания по аналогии с Сознанием Бога. Суть в следующем: чем больше сознание Бога охватывает внешнюю реальность за единицу времени, тем глубже Его сознание отражается в Нем самом - в вечном физическом теле человека. Получается такой вывод: внутренние задачи реализуются путем управления внешней реальностью. Другими словами, свое вечное физическое тело человек создает через макросозидательное управление элементами внешней реальности. И еще по другому: решая свои задачи через элементы внешней реальности так, как это делает Создатель, человек создает свое вечное физическое тело.

Поэтому Григорий Петрович и ведет речь о том, что главным действием макроспасения является одновременная передача знаний спасения , то есть знаний вечного развития, от себя всем внешним элементам реальности сразу в единицу времени, то есть в момент реализации управления.

По сути, Бог определил для человека задачу развития его сознания до уровня своего Сознания , потому что уровень сознания Бога предусматривает только вечное развитие. То есть это означает интеграцию сознания всех людей в Сознании Бога. А интеграция - это проникновение в структуру и стремление ей соответствовать . То есть это и есть преобразование сознания людей через Сознание Бога.

Сознание Бога - это очень сильный элемент управления. В Сознании Бога любой вопрос решается сразу. Человек это должен понимать. Через сознание Бога человек приобретает полное поле контроля. Главное - контролировать то, что связано с идеологией вечного развития. То есть, прежде всего, нужно понимать и, конечно же, видеть природу вещей, потому что все связано друг с другом неразрывными связями . Нужно уметь находить первичный смысл, первичный уровень любого явления реальности, и именно с точки зрения того, что это явление вечности.

И если человек сумел создать систему вечности где-то на материальном уровне, то через систему взаимного влияния, то есть через систему всеобщих связей, он может распространить эту вечность на всю реальность. А это означает распространение Сознания Бога на всю реальность. И в этом случае, человек приобретает свойства вечности для себя, от чего становится с реальностью ближе. Это приводит человека к пониманию канонических принципов существования Мира, которые он начинает соблюдать, следовательно, объединяется с Сознанием Бога в бытовых планах. Тогда Бог и человек становятся совокупным уровнем управления, то есть сотрудничают. Чем больше с Сознанием Бога происходит в сознании человека, тем точнее знания вечного развития.

В управлении через Сознание Бога нужно работать в хорошем настроении и понимать почему: Вы управляете в контакте с Богом, следовательно, на Вас ничего не может повлиять, а это есть повод для хорошего настроения.

Благодарю, что были вместе со мной и надеюсь на следующие встречи.