Для поиска правильного ответа на вопрос о том, что есть политическая философия, необходимо определить, что именно является объектом как самой политико-философской рефлексии, так и предметом исследования политической философии.

Разумеется, это мир политического в его мировоззренческом и парадигмальном измерениях

Но сами эти измерения невозможно сколько-нибудь четко определить без выяснения вопроса о том, что мы понимаем под миром или подсистемой политического. Один из путей определения сущности и содержания любого понятия - это выявить основные его контуры, параметры и составные элементы. Проблема определения мира политического конкретизируется как проблема установления границ между ним и другими подсистемами человеческого общежития. Как отмечал известный германский философ К. Шмитт, политическое имеет свои собственные критерии, «начинающие своеобразно действовать в противоположность различным, относительно самостоятельным предметным областям человеческого мышления и действования в особенности в противоположность моральному, эстетическому, экономическому»1

1 Шмитт К. Понятие политического//Вопросы социологии. 1992. № 1. С. 39

Мир политического, будучи одной из основополагающих подсистем человеческого сообщества, представляет собой весьма сложный и многослойный комплекс явлений, институтов, отношений, процессов и т.д

Он включает множество сфер, таких, как государственно-правовая, партийная, избирательная, механизмы принятия решений, структурные и системные компоненты и т.д. Важная структурно-функциональная составляющая мира политического - это политические отношения. Если речь идет об отношениях, то, естественно, предполагается существование и субъектов этих отношений. К. Маркс считал субъектами политики и политических отношений классы, В. Парето и Г. Моска - элиты, А

Бентли, Д. Трумен и другие - заинтересованные группы. Однако очевидно, что политические отношения могут реализоваться как между различными политическими институтами, так и между различными социально-политическими силами. Иначе говоря, и те и другие могут выступать в качестве субъектов политических отношений

Поэтому естественно, что политические реальности и феномены невозможно понять без учета системы общения, средств и механизмов политической коммуникации, которые в одинаковой степени связаны как со сферой общественного сознания, социокультурной и политико- культурной сферами, так и с миром политического в собственном смысле этого слова. Политическое, как указывалось выше, пронизывает мировоззренческая система, в которой немаловажное место занимают идеология и различные идейно-политические течения, обеспечивающие его субъективную инфраструктуру

Когда мы говорим о мире политического, то имеем в виду прежде всего уже ставшие, застывшие, статичные, наличные в каждый конкретный момент феномены, структуры, составные элементы, функции, условия для их нормального функционирования, соотношение и взаимодействие друг с другом и т.д. Но политическое не ограничивается этим, поскольку одной из важнейших характеристик политического является динамика, т.е. это сфера, подверженная постоянным изменениям

К тому же политическое включает в себя как интегральные части теоретический и социально-философский аспекты. В данном контексте политическое охватывает историю политических учений и традиций, политических систем и идейно-политических парадигм и течений и т.д

При этом в центре мира политического находятся государство, власть и властные отношения. Они составляют основополагающие категории политической философии и политической науки и дают ключ к пониманию сущности и предназначения политики, политических институтов и всего мира политического. Только раскрыв вопрос о природе власти и государства, можно выделить политику из всей общественной системы и комплекса общественных отношений

Дискуссионным остается вопрос о том, правомерно ли говорить о политическом в догосударственном состоянии, как это было, например, в эпоху первобытнообщинного строя. В древнем мире и средневековье государство и власть составляли часть политического, которое, в свою очередь, еще не вычлени лось из целостного человеческого социума в качестве самостоятельной подсистемы. Как указывалось выше, в античной Греции полис охватывал наряду с собственно политическими институтами и отношениями также институты, нормы, ценности, организационные формы, относящиеся ко всем другим сферам жизнедеятельности людей

То же самое в той или иной степени было верно и применительно практически ко всем формам государственного устройства древнего мира и средневековья. Государство существует там, где есть политика, но политика сама по себе может существовать и вне государства. Наглядный пример - политика разного рода международных организаций, в которых не всегда государство, по крайней мере, официально, играет определяющую роль

Но как бы то ни было, тесная взаимосвязь понятий «государство" и «политика», «государство» и «политическое» сама собой подразумевается

К. Шмитт совершенно справедливо отмечал, что «понятие государства предполагает понятие политического». По его словам, «государство есть политический статус народа, организованного в территориальной замкнутости... Государство по смыслу самого слова и по своей исторической явленности есть особого рода состояние народа... это - просто статус, статус как таковой». Шмитт подчеркивал, что оба этих признака - статус и народ - получают смысл лишь благодаря более широкому признаку, т.е. политическому2

Некоторые авторы придают власти столь большое значение, что зачастую отождествляют ее с миром политического в целом. Как считал, например, американский политолог Дж. Кетлин, «политическая наука становится равнозначной исследованию власти в обществе, то есть превращается в науку о власти. Это наука о действительной воле к власти и ее рациональной координации в обществе». Очевидно, что здесь политическая наука характеризуется как дисциплина, занимающаяся исключительно исследованием феномена власти. Власть, как будет показано в главе 6, существовала задолго до возникновения государства, она возникла вместе с выходом человека из стадного состояния. Но тем не менее применительно к тому периоду нельзя говорить об институционализации властных институтов, вычленении государственной или политической власти из всей системы табу, запретов, форм регулирования жизнедеятельности первобытной общины во всех ее проявлениях. С усилением социальной дифференциации и возникновением государства на смену авторитету старейшин пришел авторитет публичной власти. Возникли аппарат власти, особые принудительные учреждения, которые в лице государства стали над обществом. Иначе говоря, и государство, и власть в собственном смысле этих слов как бы дополняют и усиливают друг друга. Государство - 2 См. Шмитт К. Понятие политического//Вопросы социологии. 1992. № 1

главный или единственный субъект власти и властных отношений

Именно в этом качестве они и составляют центральный, или осевой, элемент мира политического

Как правило, в политической сфере зачастую значимость приобретают не только реальные действия и меры правительства или государства, тех или иных общественно-политических образований, но и то, как они оцениваются и воспринимаются, в каком контексте они подаются и т.д. Немаловажное значение имеют господствующие в обществе нормы и правила, поведенческие стереотипы, вербальные реакции, политическая символика и знаковая система и другие компоненты национальной культуры. Культура представляет собой основополагающую инфраструктуру, социально-историческую среду обитания, жизнедеятельности и воспроизводства человека. В массиве национального сознания каждого народа имеются базисные, врожденные элементы, определяющие сам дух, менталитет, характер данного народа, и они не могут не накладывать родовую печать на его политическую систему. В то же время природа человека такова, что он не может не идентифицировать себя с определенной культурой, традицией, с тем, чем он гордится, что он имеет собственный язык, собственную символику, что делает человека таким, каков он есть. Именно в национальной культуре человек ищет свое отражение, в ней он идентифицирует себя с себе подобными и, собственно говоря, узнает себя. Будучи формой бытия человека, культура в равной мере относится и к сущности, и к существованию человека. Можно сказать, что культура - это базис суверенного бытия людей

Отдельные аспекты данной проблемы в той или иной степени освещены в нашей литературе. Здесь ограничимся лишь констатацией того, что применительно к рассматриваемому вопросу речь идет о политической культуре, в которой как бы в превращенной форме получает свое воплощение ряд важнейших аспектов политического мировоззрения людей и политической философии. Политическая культура - это комплекс представлений той или иной национальной или социально- политической общности о мире политики, политического, законах и правилах их функционирования. Она включает в себя сформировавшиеся в течение многих поколений политические традиции, действующие нормы политической практики, идеи, концепции и убеждения о взаимоотношениях между различными общественно-политическими институтами, ориентации и установки людей в отношении существующей системы в целом, составляющих ее институтов и важнейших правил политической игры

Формы их реализации, их принятие или неприятие подавляющим большинством населения во многом обусловливаются основными характеристиками политической культуры.

Подобно тому, как культура определяет и предписывает те или иные формы и правила поведения в различных сферах жизни и жизненных ситуациях, общенациональная культура придает целостность и интегрированность общественной жизни в целом, политическая культура определяет и предписывает нормы поведения и правила игры в политической сфере, обеспечивая ее единство, целостность и интегрированность. В этом смысле политическая культура составляет в некотором роде этос, или дух, который одушевляет формальные политические институты

Неотъемлемой частью формирования, фиксации и воспроизводства индентичности любой нации и государства как социо-культурной и политической общности являются национально-государственные символы и идеалы, воплощающие национально-государственное единство и величие. Как отмечал О. Шпенглер, единство всякой культуры зиждется на общем языке ее символики. Каждый народ создает и почитает собственные национально-государственные символы, среди которых особо важное место занимают разного рода знамена, флаги и гербы, другие символы и атрибуты государственно-политической самоидентификации. Об их значимости свидетельствует тот факт, что разного рода символы государственности и власти возникли уже в глубокой древности

Например, орлы в качестве символа власти, верховенства и мудрости встречаются в Древнем Египте. Еще в VII в. до н. э. двуглавый орел символизировал объединение Мидийского царства с Ассирией

Изображения орла встречаются на цилиндрических печатях Халдеи, датирующихся VI в. до н. э

Мир политического состоит из двух самостоятельных сфер: конкретной или повседневной политической практики, осуществляемой исполнителями всех уровней в лице чиновников, функционеров, служащих государства, партий, организаций, объединений, корпораций, институтов мирового сообщества или международно-политической системы; сферы разработки политических программ, идеологий, курсов стратегического характера на всех уровнях и принятия решений относительно путей, форм и средств их реализации. Это примерно соответствует тому разделению, которое М. Вебер проводил между чиновником и политиком. Задача первого состоит исключительно в беспрекословном профессиональном выполнении принятых политиком решений, при этом не неся ответственности за направление и содержание политического решения. Такую ответственность несут политики, которые берут на себя задачу разработки программных установок и основных направлений их реализации

Исходя примерно из такого расклада, австрийский социолог и политик А. Шеффле назвал первую сферой «повседневной государственной жизни», а вторую - сферой «политики». В первой сфере все решения по каждому конкретному случаю принимаются в повседневной практической деятельности в соответствии с четко установленными правовыми или иными нормами, правилами, предписаниями и существующими прецедентами. Здесь уместно говорить не о политике в собственном смысле слова, а о повседневном административном управлении. О политике, считал Шеффле, мы вправе говорить лишь в тех случаях, когда речь идет о легитимизации нового положения вещей, например о заключении договора с иностранным государством, принятии парламентом нового закона о налогах, проведении избирательной кампании, подготовке оппозицией акций протеста или подавлении правительством этих акций и т.д.3 Разумеется, такое разграничение носит условный характер, поскольку новая расстановка политических сил и соответственно принятие политических решений возможны и в процессе повседневного государственного управления

С рассматриваемой точки зрения интерес представляет то, что в английском языке для обозначения понятия «политика» используются два термина: «policy» и «politics». Как отмечал Р. Арон, «слово «политика» в первом его значении - это программа, метод действий или сами действия, осуществляемые человеком или группой людей по отношению к какой-то одной проблеме или к совокупности проблем, стоящих перед сообществом». Во втором же значении это слово «относится к той области общественной жизни, где конкурируют или противоборствуют различные политические (в значении policy) направления. Политика как область - это совокупность, внутри которой борются личности или группы, имеющие собственную policy, то есть свои цели, свои интересы, а то и свое мировоззрение»4. Все это говорит о том, что политика представляет собой одновременно и сферу деятельности, и форму деятельности

Все вышеизложенное дает достаточные основания для вывода, что понятие политического значительно шире и богаче понятий государства, политической системы, власти и т.д. Однако при всей многозначности данного понятия, когда говорят о мире политического, речь все же идет об особой сфере жизнедеятельности людей, связанной с властными отношениями, с государством и государственным устройством, с теми институтами, принципами, нормами и т.д., которые призваны гарантировать жизнеспособность того или иного сообщества людей, реализацию их общей воли, интересов и потребностей. Иными словами, под политическим подразумевается все то, что имеет касательство к феноменам, институтам, организационным формам и отношениям в обществе, за которыми признаны окончательная власть и авторитет, существующие в этом обществе для утверждения и сохранения порядка и реализации других жизненно важных для него целей

Политическое имеет много измерений - экономическое, социокультурное, социально-психологическое, структурное, функциональное, мировоззренческое или социально-философское и т.д

Поэтому оно является объектом изучения многих дисциплин, таких, как социология, государственно-правовая наука, геополитика, политическая 3 Schaeffle A. Ueber den wissenschaftlichen Begriff der Politik//Zeitschrift fuer ge-samte Staatswissenschaft. 1897. Bd. 53. H. 4. S. 579-600. - Цит. по: Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994. С. 98

4 Арон Р. Тоталитаризм и демократия. М., 1993. С. 21

наука и т.д. С рассматриваемой в данной работе точки зрения особую актуальность приобретает разграничение предметов изучения политической науки и политической философии. Первое концентрирует внимание на политическом в контексте исторического развития и реальной социальной действительности, а также взаимодействия и переплетения различных социальных сил, социокультурного и политико-культурного опыта. В фокусе - такие разные по своему характеру институты, феномены и процессы, как политическая система, государственный строй, власть и властные отношения, политическое поведение, политическая культура, история политических учений, субъекты политического процесса, партии и избирательные системы и т.д

РЕФЛЕКСИЯ - понятие философского дискурса, характеризующее форму теоретической деятельности человека, которая направлена на осмысление своих собственных действий, культуры и ее оснований; деятельность самопознания, раскрывающая специфику душевно-духовного мира человека. Рефлексия в конечном итоге есть осознание практики, мира культуры и ее модусов - науки, искусства, религии и самой философии. В этом смысле рефлексия есть способ определения и метод философии, а философия - рефлексия разума. Рефлексия мышления над предельными основаниями знания и жизнедеятельности человека составляет собственно предмет философии. Изменение предмета философии выражалось и в изменении трактовки рефлексии. Рефлексия имеет два смысла - размышления, объективирующегося в языке и произведениях культуры, и собственно рефлексии, размышляющей об актах и содержании чувств, представлений и мысли.

Одной из проблем, поставленной в связи с процедурами рефлексии, была возможность существования дорефлективного и в принципе нерефлектируемого опыта. Если классический рационализм не допускал существования до- и внерефлективного опыта, постепенно расширяя сферу действия рефлексии от восприятия до воли, коль скоро рефлексия предполагает усилия мысли и воли, то иррационализм подчеркивал нередуцируемость непосредственного опыта, его изначальность и неподвластность рефлексии. Нередко рефлексия отождествляется с процессами самосознания, самопознания, самопонимания и понимания Другого, хотя уже давно в истории философии акты самосознания относились к антропологии и психологии, а акты рефлексии - к способам организации и обоснования мышления, ориентированного на постижение истины, и тем самым к внеличностному, божественному или трансцендентальному знанию. Выдвижение идеи рефлексии и ее приложение к познавательным актам было связано с метафизикой света и с трактовкой знания как «естественного» или «божественного» света разума.

Особенностями рефлексии являются:

1) ретроспективность, предполагающая, что мысль поворачивает назад, к опытно-постигающему субъекту,

2) делает объектом размышления его акты и их содержание,

3) противостоит созиданию и предметно-практической деятельности,

4) продуцируя свою субъективность

5) и проводя отстраненную дистанцию между тем, что рефлектируется, и субъектом рефлексии.

Метафизика субъективности, рассматривавшая рефлексию как мышление о мышлении, противопоставляется в современной философии онтологической интерпретации актов понимания, неотторжимых от той действительности, с которой они сопряжены и которую они выражают. Мышление трактуется как мышление-в-потоке жизни, а дистанцирование, с которым связан акцент на рефлексивной трактовке мышления, рассматривается как ограниченное и требующее деконструкции.

Проблема рефлексии впервые была поставлена Сократом , согласно которому предметом знания может быть лишь то, что уже освоено, а т.к. наиболее подвластна человеку деятельность его собственной души, самопознание есть наиболее важная задача человека. Платон раскрывает важность самопознания в связи с такой добродетелью, как благоразумие, которое и есть знание самого себя; существует единое познание, которое не имеет другого предмета, кроме себя самого и прочих познаний. Теоретическое умозрение, философская рефлексия, оценивается как высшая добродетель. У Аристотеля рефлексия рассматривается как атрибут божественного разума, который в своей чистой теоретической деятельности полагает себя в качестве предмета и тем самым обнаруживает единство предмета знания и знания, мыслимого и мысли, их тождество.

Различие между предметом мысли и мыслью, по Аристотелю, присуще человеческому разуму, для божественного разума характерно тождество мысли и предмета мысли: «разум мыслит самого себя, раз мы в нем имеем наилучшее, и мысль его есть мышление о мышлении». В философии Плотина самопознание было методом построения метафизики; различив в душе ощущение и рассудок, он полагал самопознание атрибутом только последнего: только ум может мыслить тождество самого себя и мыслимого, ибо здесь едины мысль и мысль о мысли, т.к. мыслимое есть живая и мыслящая активность, т.е. сама активная мысль.

Самопознание есть единственная функция ума, рефлексия связана с самосозерцанием софийной мудрости, с переносом объекта внутрь субъекта и созерцанием его как нечто единого, в таком случае процесс созерцания аналогичен процессу самосозерцания. Лишь погрузившись в недра собственного духа, человек может слиться воедино и с объектом созерцания, и с «приблизившимся в тиши божеством», его душа становится самодушой, а ум - самоумом, который порождает из недр собственного духа и внешние предметы. Античную философию интересовали прежде всего пути приобщения человека к миру идей (эйдосов). Самосознание личности, обоснование морального решения в самом субъекте предполагает не просто моральную суверенность личности, но обоснование всех норм и регулятивов самим субъектом с помощью его размышления. Добродетель для античной философии совпадала со знанием, а эйдетический дискурс совпадал с этико-аксиологическим.

В средневековой философии рефлексия рассматривалась прежде всего как способ существования божественного разума и как способ существования духа на пути к вере: дух познает истину постольку, поскольку возвращается к самому себе. Августин полагал, что наиболее достоверное знание - это знание человека о собственном бытии и сознании. Углубляясь в свое сознание, человек достигает истины, заключенной в душе, а тем самым приходит к Богу. Согласно Иоанну Скоту Эриугене , созерцание своей сущности Богом и есть акт творения. Фома Аквинский отмечал необходимость рефлексии над актами мышления: «Познается истина интеллектом согласно тому, что интеллект обращается к своим действиям и... познает сами свои действия». Рефлексия трактуется им как специфическая способность ума, которая позволяет постичь универсальное и благодаря которой человек достигает понимания формы. Мыслители Возрождения , выдвигая идею человека как микрокосма, в котором в концентрированной форме выражаются все силы макрокосма, исходили из того, что познание природных сил есть вместе с тем и самопознание человека, и наоборот.

Изменения в трактовке рефлексии в философии Нового времени связаны с выдвижением на первый план проблем обоснования знания и с поиском оснований знания в субъекте. Автономность рефлексии как способа организации знания и была впервые осмыслена в метафизике субъективности. В «Метафизических размышлениях» Декарта рассуждение основывалось на методическом сомнении: достоверным и не поддающимся сомнению является лишь одно - мое собственное сомнение и мышление, а тем самым и мое существование. Добытое с помощью рефлексии сознание о самом себе - единственно достоверное положение - является основанием для последующих заключений о существовании Бога, физических тел и т.д. Локк, отвергая концепцию врожденных идей Декарта, проводит мысль об опытном происхождении знания и в этой связи различает два вида опыта - чувственный опыт и рефлексию (внутренний опыт).

Последняя есть «...наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности». Обладая самостоятельностью по отношению к внешнему опыту, рефлексия тем не менее основывается на нем. Из рефлексии о появлении в нашем уме различных идей возникают идеи времени - последовательности и продолжительности, мышления, активной силы и др. Локк расширяет область рефлексии, полагая, что и чувства могут послужить ее источником. Объектом рефлексии могут стать не только операции нашего ума, но и восприятие, сомнение, вера, рассуждение, познание, желание - «все различные действия нашего ума» (там же). Л.Вовенарг определил рефлексию как «дар, позволяющий нам сосредотачиваться на своих идеях, оценивать их, видоизменять и разными способами сочетать». В рефлексии он видел «исходную точку суждения, оценки и т.д.».

Лейбниц, критикуя различение внешнего и внутреннего опыта у Локка , определял рефлексию как «внимание, направленное на то, что заключается в нас» и подчеркивал существование в душе изменений, которые происходят без сознания и рефлексии. Проведя различие между отчетливыми и неотчетливыми идеями, он связывает первые с рефлексией духа, рефлектирующего над самим собой, а вторые - с истинами, коренящимися в чувствах. В рефлексии он усматривал способность, которой нет у животных, и проводил различие между восприятием-перцепцией и апперцепцией-сознанием, или рефлективным познанием внутреннего состояния монады.

В самосознании и рефлексии он усматривал источник морального тождества личности, переход которой на следующую ступень своего развития всегда сопровождается рефлексией. Лейбниц обратил внимание на трудность, которая возникает при допущении, что будто в душе нет ничего, чего бы она не сознавала, т.е. при исключении бессознательных процессов: «Для нас невозможно рефлектировать постоянно и явным образом над всеми нашими мыслями, в противном случае наш разум рефлектировал бы над каждой рефлексией до бесконечности, никогда не будучи в состоянии перейти к какой-нибудь новой мысли». Он полемизирует с Локком относительно того, что благодаря рефлексии создаются простые идеи. В концепции Лейбница рефлексия становится самостоятельным актом мысли, определяющим его специфику, и выступает как способность монад к апперцепции, к осознанию мыслью своих актов и их содержания.

Кант рассматривал рефлексию в связи с исследованием оснований познавательной способности, априорных условий знания и толковал ее как неотъемлемое свойство «рефлектирующей способности суждения». Если определяющая способность суждения выступает, когда под общее подводится частное, то рефлектирующая способность нужна в том случае, если дано только частное, а общее еще надо найти. Именно благодаря рефлексии производится образование понятий. Рефлексия «не имеет дела с самими предметами, чтобы получать понятия прямо от них», она есть «...осознание отношения данных представлений к различным нашим источникам познания, и только благодаря ей отношение их друг к другу может быть правильно определено».

Кант различал логическую рефлексию, при которой представления просто сравниваются друг с другом, и трансцендентальную рефлексию, при которой сравниваемые представления связываются с той или иной познавательной способностью - с чувственностью или рассудком. Именно трансцендентальная рефлексия «содержит основание возможности объективного сравнения представлений друг с другом». Отношения между представлениями или понятиями фиксируются в «рефлективных понятиях» (тождество и различие, совместимость и противоречие, внутреннее и внешнее, определяемое и определение), в которых каждый из членов пары рефлектирует другой член и вместе с тем рефлектирован им. Рассудочное знание, основывающееся на рефлективных понятиях, приводит к амфиболиям - двусмысленностям в применении понятий к объектам, если не произвести его методологического анализа, не выявить его формы и границы. Такой анализ и совершается в трансцендентальной рефлексии, связывающей понятия с априорными формами чувственности и рассудка и конструирующей объект науки.

У Фихте рефлексия совпадает с философией, трактуемой как наукоучение, т.е. как рефлексия научного знания о самом себе. Рефлексия, подчиняющаяся определенным законам, принадлежит к необходимым способам действий ума. «Наукоучение предполагает известными и значимыми правила рефлексии и абстракции». Шеллинг противопоставляет созидание и рефлексию. Он делает акцент на непосредственном постижении сущности, интеллектуальной интуиции. Вместе с тем рефлексия характеризует третью эпоху в развитии философии как истории самосознания. В высшем акте рефлексии ум размышляет одновременно и об объекте, и о самом себе, «будучи одновременно идеальной и реальной деятельностью». В отличие от Фихте, стремившегося ограничить рефлексию мышлением о самом мышлении, Шеллинг говорил о бессознательном существовании рефлексии в природе, которая в человеке приходит к осознанию и актуализации своих потенций. Природа, становясь объектом рефлексии, «впервые полностью возвращается в саму себя, вследствие чего обнаруживается с очевидностью, что она изначально тождественна тому, что постигается в нас как разумное и сознательное».

В философии Гегеля рефлексия представляет собой движущую силу развития духа. Рассматривая рассудочную рефлексию как необходимый момент познавательного процесса и критикуя в этой связи романтиков, Гегель вместе с тем выявляет ее ограниченность: фиксируя абстрактные определения, рефлексия рассудка не в состоянии выявить их единство, однако претендует на окончательное, абсолютное знание. В «Феноменологии духа» рефлексия духа о самом себе выступает как форма саморазвертывания духа, как основание, позволяющее переходить от одной формы духа к другой. Гегель прослеживает здесь специфику движения рефлексии на каждой из трех ступеней развития духа. Логические формы рефлексии соответствуют историческим формам самосознания, развитие которых завершается в «несчастном сознании», раздвоенном внутри себя и потому фиксирующем абстрактные моменты действительности в их обособленности друг от друга.

Гегель полагал, что в предмете воплощается дух, который обнаруживает в нем самого себя (по выражению Гегеля, сам предмет рефлектирует в самого себя). Существо рефлексии в логически обобщенной форме рассматривается Гегелем в «Науке логики» в связи с анализом сущности и видимости; в отличие от категорий бытия, для которых характерен переход от одного к другому, и от категорий понятия, где речь идет об их развитии, в учении о сущности фиксируется взаимоотношение парных категорий, каждая из которых рефлектируется - отражается, светится в другой.

Гегель выделяет три типа рефлексии:

1) полагающую, которая соответствует описательным наукам,

2) внешнюю, или сравнивающую, которая отражает господство в науке метода сравнения, и

3) определяющую.

Последняя фиксирует моменты сущности в их самостоятельности и обособленности друг от друга. В целом гегелевское учение о рефлексии раскрывает категориальную структуру той науки, которая фиксирует тождество, различие и противоположность, но не постигает противоречия, науки, которая противопоставляет субъекту вещь как свой предмет и не вскрывает их единства, выражаемого в жизни абсолютного духа. Восхождение от абстрактного к конкретному предстает у Гегеля как само-рефлектирующее взаимное отсвечивание абстрактных моментов и схватывание в спекулятивном мышлении их целостности. Рефлексия оказывается у Гегеля способом взаимного отображения и единения противоположностей, формой самосознающего продуцирования духа.

Философии немецкого идеализма, делавшей акцент на рефлексивные механизмы деятельности мышления и отношения мысли к действительности, противостояла другая линия, подчеркивавшая значимость нерефлексивных процессов (философия чувства и веры Ф.Г. Якоби, антропология Л. Фейербаха , философия воли А. Шопенгауэра , философия бессознательного Э. фон Гартмана и др.). С. Кьеркегор , подчеркивая, что единичный индивидуум суть сокрытое, провел различие между объективным и субъективным мышлением. Объективное мышление «безразлично к мыслящему субъекту и его экзистенции, рассчитывает во всем на результат и способствует тому, чтобы человечество обманывалось», субъективное мышление имеет другой тип рефлексии, а именно «вид внутреннего, вид обладания, вследствие чего оно принадлежит именно этому субъекту и никакому другому».

Субъективная рефлексия - двойная рефлексия, которая мыслит всеобщее и одновременно то внутреннее, которым субъективность обладает. Анализ Кьеркегором двойной субъективной рефлексии позволяет ему обратить внимание на проблематичность сообщения, существующего в диалоге, - с одной стороны, внутренне изолированная субъективность «хочет сообщить себя», а с другой - стремится остаться «во внутренности ее субъективной экзистенции». Экзистенциальное сообщение представлено в диалоге, предмет которого находится в сфере междубытийной, в общей территории между бытием вопрошающего и отвечающего. Действительность экзистенции сообщить нельзя, и она выражается лишь в стиле. Кьеркегор обратил внимание не только на принципиальные различия между формами рефлексии, но и на значение диалога как двойной рефлексии, где Я и Другой находятся в отношении двойного отображения, а внутренняя субъективность изолированного мыслителя обретает всеобщую форму и, не растворяясь в Другом, светится его отображенным, рефлективным светом.

В марксизме рефлексия трактовалась как способ обоснования метафизической, рассудочной философии. Негативное отношение к рефлексии как к специфически рассудочному способу выявления особенностей не предмета, а обыденного сознания и его предрассудков предполагало обращение к осмыслению актов мышления-в-истории, которое не противопоставляло бы себя исследуемому объекту, а было бы включено в исторический процесс как его необходимый компонент. Уже в «Святом семействе» К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что идеализм сводит реального, действительного человека к самосознанию, а его практические деяния - к мыслительной критике своего собственного идеологического сознания. Критикуя рассудочную рефлексию, противопоставляющую себя практике, Маркс и Энгельс показывают, что в действительности рефлектирующие индивиды никогда не возвышаются над рефлексией.

Принципиальная ограниченность рассудочной рефлексии, ее неспособность проникнуть в существо исследуемого предмета проанализирована Марксом в связи с критикой вульгарной политэкономии, которая закоснела в рефлективных определениях и потому была не способна схватить буржуазное производство как целое. Рассудочную рефлексию Маркс и Энгельс связывали со спецификой развития человека в условиях разделения труда и отчуждения, когда человек превращается в частичного человека, а одностороннее развитие его способностей приводит к тому, что частичная социальная функция становится его жизненным призванием. Именно в таких условиях рефлексия мышления о самом себе становится призванием философа и противопоставляется практике.

Рефлексия становится центральным понятием в европейской философии конца 19 - начала 20 в., выявляя своеобразие предмета философии в системе наук и специфику философского метода. Поскольку философия всегда истолковывалась как рефлексия о знании, как мышление о мышлении, акцент на проблеме рефлексии у современных философов выражает стремление отстоять автономность философии, понять ее предмет как самосознание актов познания и его содержания. Эта линия проводилась в неокантианстве (Коген, Наторп, Нельсон и др.). Вместе с тем Нельсон специально выделяет психологическую рефлексию как средство осознания непосредственного знания (разновидность этой рефлексии - самонаблюдение - явилась главным методом интроспективной психологии).

Гуссерль специально выделяет рефлексию среди всеобщих особенностей чистой сферы переживания, связывая с рефлексией возможность рефлективного поворота взгляда, когда акты мысли становятся предметом внутреннего восприятия, оценивания, одобрения или неодобрения. Рефлексия - это «общая рубрика для всех тех актов, в каких становится очевидно схватываемым и анализируемым поток переживания со всем многообразно встречающемся в нем». Он придает рефлексии универсальную методологическую функцию. Сама возможность феноменологии обосновывается с помощью рефлексии: реализация феноменологии опирается на «продуктивную способность» рефлексии. Рефлексия есть название метода в познании сознания вообще. Феноменология призвана расчленять различные виды рефлексии и анализировать их в различном порядке. Сообразно с общим расчленением феноменологии Гуссерль выделяет две формы рефлексии - естественную и феноменологическую, или трансцендентальную.

«В повседневной естественной рефлексии, а также в рефлексии, осуществляемой в психологической науке. мы стоим на почве мира, предданого в качестве сущего. В трансцендентально-феноменологической рефлексии мы покидаем эту почву благодаря универсальному?ποχ? в отношении бытия или небытия мира». С трансцендентальной рефлексией Гуссерль связывает формирование позиции незаинтересованного наблюдения. Феноменология и есть метод возвращения взгляда от естественной установки к трансцендентальной жизни сознания и его ноэтически-ноэматическим переживаниям, в которых конституируются объекты, которые являются коррелятами сознания. Поздний Гуссерль обратился к понятию «жизненный мир», который трактуется как совокупность до- и внерефлективных установок, практических и дотеоретических позиций, что привело к изменению его отношения к рефлексии. М.Хайдеггер, используя феноменологический метод, истолковывает его онтологически, как путь от сущего к бытию, который позволяет осуществить разрушение метафизики.

Он подвергает критике прежнюю метафизику, отождествлявшую бытие с сущим, рефлексию с репрезентацией (пред-ставлением). «Субъектность, предмет и рефлексия взаимосвязаны. По своей сути repraesentatio опирается на reflexio». «Путем субъективной рефлексии над мышлением, уже учредившим себя в качестве субъективности», невозможно достичь бытия. В прежней метафизике субъективности «бытие объясняется и уточняется из отношения к мышлению. Объяснение и уточнение имеют характер рефлексии, которая дает о себе знать как мышление о мышлении. Мышление как рефлексия означает горизонт, мышление как рефлексия рефлексии означает орудие истолкования бытия сущего». В противовес рефлексии, неразрывно связанной с трактовкой бытия как сущего и мышления как репрезентации, Хайдеггер апеллирует к процедурам герменевтического истолкования и актам понимания, которые и позволяют осмыслить априорные структуры человеческого здесь-бытия (Dasein), и прежде всего заботу.

Экзистенция человека может быть выявлена только тогда, когда он остается один на один с безмолвным голосом своей совести, в страхе перед ничто. Современный постмодернизм, продолжая эту линию деконструкции прежней метафизики, столь же негативно относится к понятию рефлексии и делает следующий шаг, подчеркивая невыразимость внутреннего опыта личности и неподвластность его и рефлексивному анализу - и пониманию. Так, М.Фуко, противопоставляя феноменологию и постмодернистское понимание внутреннего опыта, писал: «В сущности, опыт феноменологии сводится к некоей манере положить рефлексивный взор на какой-то объект из пережитого, на какую-то преходящую форму повседневности - дабы уловить их значения. Для Ницше, Батая, Бланшо, напротив, опыт выливается в попытку достичь такой точки зрения, которая была бы как можно ближе к непереживаемому. Для чего требуется максимум напряжения и в то же время - максимум невозможности». Внутренний опыт оказывается сопряжен с переживаниями в пограничных ситуациях, а рефлексия имеет дело с языком и письмом, которые задним числом фиксируют и передают пережитое.

Вместе с тем в современной философии ряд направлений сохраняют интерес к проблемам рефлексии как способу организации философского и научного знания. Так, неотомисты, различая психологический и трансцендентальный виды рефлексии, обосновывают с ее помощью различные формы знания. Психологическая рефлексия, ориентированная на область стремлений и чувств, определяет возможность антропологии и психологии. Трансцендентальная рефлексия в свою очередь подразделяется на логическую (абстрактно-дискурсивное познание) и онтологическую (направленность на бытие), с помощью которой обосновывается возможность собственно философии, излагаемой по всем канонам докантовской метафизики. В философии науки, постигающей основания и методы научного знания, были предложены различные исследовательские программы. Так, в философии математики в 20 в. были построены не только различные концепции метаматематики, но и различные исследовательские программы обоснования математики - от логицизма до интуиционизма.

В неопозитивизме понятие рефлексии фактически (но без употребления термина) используется при различении вещного языка и метаязыка, т.к. предмет философского и логического анализа ограничивается лишь реальностью языка. В русской религиозной философии живое, универсальное знание, непосредственная интуиция конкретного всеединства, вера противопоставлялись знанию, имеющему своим источником понятийное мышление. Поэтому рефлексия воспринималась как своеобразие западной отвлеченной философии, которому чужда русская мысль. Так, Н.А. Бердяев , считая любые формы объективации грехопадением духа, подчеркивает, что категории, над которыми рефлектирует гносеология, имеют своим источником грех, а «познающий субъект сам есть бытие, а не только противостоит бытию, как своему объекту». А. Белый, развивая антропософский подход к духу, попытался понять историю культуры мысли как историю становления самосознающей души.

В отечественной философии 20 в., особенно в 70-е гг., проблема рефлексии стала предметом философско-методологических исследований. С ее помощью выявлены уровни методологического анализа (В.А. Лекторский, В.С. Швырев), показана специфика методологии как исследования средств и техники работы, как способа организации методологического мышления и деятельности, который «приобщает индивидуальное мышление и индивидуальную деятельность к социальному, общечеловеческому». К началу 80-х гг. произошла не только зафиксированная многими философами «девальвация рефлексии», но и появились различные варианты построения ряда научных дисциплин на базе понятия рефлексии, прежде всего психологии, психотерапии, педагогики. Уже С.Л. Рубинштейн отмечал, что «возникновение сознания связано с выделением из жизни и непосредственного переживания рефлексии на окружающий мир и на самого себя». А.Н. Леонтьев определял сознание как «рефлексию субъектом действительности, своей деятельности, самого себя». Б.В. Зейгарник, объясняя мотивационные нарушения при шизофрении, связывала их с патологическими процессами, происходящими с самосознанием человека, с его самооценкой, с возможностью рефлексии.

В отечественной философии 70-80-х гт. выделены различные уровни философской рефлексии:

1) рефлексии о содержании знания, данного в различных формах культуры (языке, науке и др.), и 2) рефлексии об актах и процессах мышления - анализ способов формирования этических норм, логических оснований и методов образования категориального аппарата науки. По своему существу рефлексия критична, ибо она, формируя новые ценности, «разламывает» сложившиеся нормы поведения и знания. Позитивный смысл рефлексии заключается в том, что с ее помощью достигается освоение мира культуры, продуктивных способностей человека. Мышление может сделать себя предметом теоретического анализа только в том случае, если оно опредмечено в реальных, предметных формах, вынесено вовне и может относиться к самому себе опосредованно. Рефлексия тем самым является формой опосредствованного знания.

История философии насчитывает около 2600 лет, за это время ее пространство сильно расширилось. Сегодня круг вопросов и проблем, которые рассматривает философия, намного выходит за рамки проблематики древней философии. С другой стороны, в философии существую так называемые «вечные» вопросы, как некое ядро, вокруг которого формируется ее многообразие.

Оказывается, что при всех изменениях общественной жизни в сущности человека остается нечто неизменное, постоянно воспроизводящиеся фундаментальные вопросы (вопрос о смысле жизни, о времени и вечности, о соотношении свободы и необходимости). Вечные вопросы по-другому называют мировоззренческими. В 8-6 вв. до н.э. (т.н. «осевое время») происходит раскол традиционного общества, попытка создания рационального мировоззрения, появление и становление вечных вопросов.

Основная проблема (или основной вопрос) мировоззрения – отношение человека к миру в целом. Мировоззрение – это закрепленное в идеалах, убеждениях, знаниях, принципах и систематически воспроизводимое отношение человека к окружающей действительности и к самому себе.

Топологическая структура мировоззрения:

Для философии всегда представляла интерес проблема выявления сущности и предназначения Человека, размышление о его месте в мире, о его отношениях с миром и с другими людьми и т.д. В этом плане философия отвечала на "запросы" эпохи, выступая самосознанием культуры.

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи.

Основной вопрос философии – вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному, решение которого предопределяет поляризацию фил. учений, их принадлежность к одному из двух гл. направлений в философии – материализму и идеализму.

Материализм – одно из гл. ф. направлений, кот. признает объективность, первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, существующей вне и незав. от сознания и выступающей первоосновой действительности. Идеализм – одно из гл. напр. ф.; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического.

В современной литературе формулируются такие проблемы: Как дух соотносится с материей? Существуют ли в глубинах бытия сверхъестественные силы? Конечен или бесконечен мир? В каком направлении развивается Вселенная и имеет ли она цель в своем вечном движении? Существуют ли законы природы и общества или человек лишь верит в них в силу своей склонности к порядку? Что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира? Какова природа человеческого разума? Как человек познает окружающий его мир и самого себя? Что есть истина и заблуждение? Что такое добро и зло? В каком направлении и по каким законам движется история человечества и в чем ее сокровенный смысл?

Наиболее четко предметная область философии представлена у И. Канта. Кант формулирует основные вопросы, на которые должна отвечать философия в ее всемирно-историческом значении:

Что я могу знать?

Что я должен делать?

На что я могу надеяться?

Что такое человек?

Ответы на эти вопросы, пишет Кант, позволяют философии определить: "1. Источники человеческого знания, 2. Объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец, 3. Границы разума".

"Что такое человек?" Это, по Канту, итог философствования, когда на основании решения предшествующих проблем выясняются роль, место и предназначение человека в мире. Это предмет того, что сегодня мы называем философской антропологией.

Каждому уровню философии соответствует определенная философская дисциплина. Кроме того, имеются "вспомогательные" философские дисциплины. Рассмотрим области философского знания.

1. Онтология. Важнейшие вопросы онтологии как учения о бытии – что значит существовать, что по истине существует, как соотносится бытие и существование, вопросы, связанные с категориями пространства, времени, закономерности, материи, памяти и связи.

2. Философская антропология в качестве предмета исследования рассматривает человека. Попытка выявить общечеловеческое в существовании людей способствует самосознанию человека и выяснению его собственного места в мире, отличия его от живой природы. Особое значение приобретает данная дисциплина в наше время, когда развитие человечества в целом становится все более осмысленным и человек остро ощущает, что его саморазвитие должно сочетаться с развитием общества, последнее же должно обеспечить каждому человеку достойное существование. Основные проблема: выяснение, кто такой человек, существуют ли какие-то неизменные основания человеческого бытия, каково происхождение человека, какие силы движет человеком в мире, каковы возможности и перспективы человека.

3. Гносеология выступает как раздел философии, исследующий условия, сущность и границы познания, отношение знания к реальности, а также условия достоверности и истинности познания. Предметом гносеологии выступает процесс познания и знание как результат этого процесса. Фундаментальные вопросы гносеологии: как возможно познание, что такое знание, каково его строение и какие существуют виды знания, в чем существо познавательной деятельности, что такое истина, каковы критерии истинности и достоверности знания, какие необходимы средства и методы для получения истинного знания. Основным вопросом гносеологии является вопрос о принципиальной познаваемости мира человеческим сознанием (познаваем ли мир?).

4. Социальная философия – дисциплина, связанная с выяснением вопросов о том, что такое общество, что можно отнести к общественным явлениям, как реализуют себя в общем бытии социальные закономерности. Разделом социальной философии является философия истории, которая исследует сущность, смысл и ход истории общества и человека как субъекта исторического процесса. Феномен социальности как особого рода бытие.

Основные вопросы: что есть по сути «социальный организм» (общество), как взаимодействуют природа и общество, какова структура общества, какова роль личности в обществе, вопросы о конце и начале истории.

Философия – это форма общественного сознания, связанная с постижением сущности социального и природного бытия, мира в целом, места человека в этом мире, отношения человека к миру и смысла человеческой жизни.

Философия является особой формой общественного сознания и характеризуется следующими наиболее важными особенностями:

1) Исходным пунктом и целью философии является человек, его место в мире и отношение к этому миру;

2) Философия изучает наиболее общие основания социоприродного бытия, универсальные закономерности развития мира как целого;

2) Основным средством познания является человеческий разум – Логос;

3) Эмпирическая база познания – вся совокупность частных наук и общественно-историческая практика;

4) Философия сочетает в процессе изучения действительности теоретико-познавательный подход с ценностным подходом (где и как находит свою практическую реализацию полученное знание, и какова ценность, значимость этого знания для человека и человечества).

Специфика философии выражается в специфике ее языка. Язык философии – язык категорий и понятий, т.е. философия оперирует понятиями, категориями – продуктами рассудка.

Если говорить о языке философии, что он отличен от языка науки, поскольку у науки и философии разные предметные сферы, философия и наука осваивают мир при помощи разных языков. Язык науки – понятия и термины. Язык философии – категории (понятие наивысшей степени общности). Стоящие перед наукой проблемы решаются рано или поздно, не превращаясь в вечные проблемы, причем решение этих проблем происходит согласно методологическим принципам. Применение их в науке систематизирует явления, соотносит их с той или иной парадигмой, философия не может опираться только на научные методы, такие как анализ, синтез, дедукция и индукция.

Рефле́ксия (от позднелат. reflexio – обращение назад) – обращение субъекта на себя самого, на свое знание или на свое собственное состояние.

В психологии, а также в обиходном смысле рефлексией называют всякое размышление человека, направленное на анализ самого себя (самоанализ) – собственных состояний, своих поступков и прошедших событий. Рефлексия, в упрощённом определении, - это «разговор с самим собой».

Как специальная проблема рефлексия выступала предметом обсуждения уже в античной философии: Сократ акцентировал задачи самопознания, Платон и Аристотель трактовали мышление и рефлексию как атрибуты божественного разума, через которые проявляется единство мыслимого и мысли. В философии средневековья рефлексия трактовалась как самовыражение через Логос миротворящей активности Бога, его "умной энергии". Начиная с Декарта, рефлексии придается статус основного методологического принципа философии. Утверждалось, что благодаря самосознанию человек освобождается от непосредственной привязанности к сущему и возвышается до ипостаси свободного и автономного субъекта мышления, вокруг которого центрируется окружающий мир.

В философии задача совсем иная, чем в естествознании. Задача её – не рефлексия мысли о предмете, а рефлексия самой мысли. Имея мысленное отражение предмета, мы рефлексируем в естествознании содержание мысли, но не саму мысль. В мышлении о мышлении мы должны рефлексировать саму мысль, т.е., образно говоря, должны поймать в сеть саму сеть. Именно эта проблема философской рефлексии – центральная в творчестве М.К. Мамардашвили. Чтобы познать саму мысль,- говорил он,- нужно избавиться от её содержания, ибо содержание мысли – это сознание о чём-то, которое заслоняет собой саму мысль. Рефлексия содержания мысли – всего лишь новое содержание.

Под рефлексией понимают самопознание, способность человека осознавать самого себя, свою деятельность, свое поведение. Наука познает внешние по отношению к ней явления, но никак не себя самое. Наука - это и есть рефлексия. Действительно, можно ли провести резкую границу между описанием объекта и описанием деятельности с объектом, между знанием о мире и знанием возможностей и границ человеческой деятельности? Рефлексирующие системы - это не только наука. В общем плане это - любые системы, которые способны описывать свое поведение и использовать полученные описания в качестве правил, принципов, алгоритмов и т.п. в ходе дальнейших действий. Важно, что помимо этих описаний, системы имеют и другие, базовые механизмы, определяющие их поведение. К числу таких систем можно отнести материальное производство, систему воспроизводства языка и речи, общество в целом.

ФИЛОСОФИЯ (греч. phileo - люблю, sophia - мудрость; любовь к мудрости) - особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях.

КУЛЬТУРА (лат. cultura - возделывание, воспитание, образование) - система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях.

Ф. стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем . В отличие от мифологического и религиозного мировоззрения, опирающихся на веру и фантастические представления о мире, Ф. базируется на теоретических методах постижения действительности, используя особые логические и гносеологические критерии для обоснования своих положений . Необходимость философского познания мира коренится в динамике социальной жизни и диктуется реальными потребностями в поиске новых мировоззренческих ориентиров, регулирующих человеческую деятельность .

В развитии общества всегда возникают эпохи, когда ранее сложившиеся ориентиры, выраженные системой универсалий культуры (представлениями о природе, обществе, человеке, добре и зле, жизни и смерти, свободе и необходимости и т.д.) перестают обеспечивать воспроизводство и сцепление необходимых обществу видов деятельности. Тогда возникают разрывы традиций и формируются потребности в поиске новых мировоззренческих смыслов. Социальное предназначение Ф . состоит в том, чтобы способствовать решению этих проблем. Она стремится отыскать новые мировоззренческие ориентиры путем рационального осмысления универсалий культуры (мировоззренческие универсалии - это категории, которые аккумулируют исторически накопленный социальный опыт и в системе которых человек определенной К. оценивает, осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попадающие в сферу его опыта.), их критического анализа и формирования на этом пути новых мировоззренческих идей .В этом процессе универсалии культуры из неосознаваемых оснований культуры и социальной жизни превращаются в предельно обобщенные категориальные формы, на которые направлено сознание. Они выражаются посредством философских категорий, которые выступают теоретическими схематизациями универсалий культуры.

Рациональная экспликация в Ф. смыслов универсалий культуры начинается со своеобразного улавливания общности в качественно различных областях человеческой культуры, с понимания их единства и целостности. Поэтому первичными формами бытия философских категорий выступают не столько понятия, сколько смыслообразы, метафоры и аналогии. В истоках формирования Ф. эта особенность прослеживается весьма отчетливо. Даже в относительно развитых философских системах античности многие фундаментальные категории несут на себе печать символического и метафорического образного отражения мира ("Огнелогос" Гераклита, "Нус" Анаксагора и т.д.). В еще большей степени это характерно для древнеиндийской и древнекитайской Ф. Здесь в категориях, как правило, вообще не отделяется понятийная конструкция от образной основы. Идея выражается не столько в понятийной, сколько в художественно-образной форме, и образ выступает как главный способ постижения истины бытия.

Сложный процесс философской экспликации универсалий культуры в первичных формах может осуществляться не только в сфере профессиональной философской деятельности, но и в других сферах духовного освоения мира. Литература, искусство, художественная критика, политическое и правовое сознание, обыденное мышление, сталкивающееся с проблемными ситуациями мировоззренческого масштаба, - все эти области, в которые может быть вплавлена философская рефлексия и в которых могут возникать в первичной форме философские экспликации универсалий культуры. В принципе, на этой основе могут развиваться достаточно сложные и оригинальные комплексы философских идей. В произведениях великих писателей может быть разработана и выражена в материале и языке литературного творчества даже целостная философская система, сопоставляемая по своей значимости с концепциями великих творцов Ф. (например, литературное творчество Л.Н. Толстого, Достоевского). Но, несмотря на всю значимость и важность такого рода первичных "философем", рациональное осмысление оснований культуры в Ф. не ограничивается только этими формами. На их основе Ф. затем вырабатывает более строгий понятийный аппарат, где категории уже определяются в своих наиболее общих и существенных признаках. Таким путем универсалии культуры превращаются в рамках философского анализа в философские категории - особые идеальные объекты (связанные в систему), с которыми уже можно проводить особые мысленные эксперименты. Тем самым открывается возможность для внутреннего теоретического движения в поле философских проблем, результатом которого может стать формирование принципиально новых категориальных смыслов, выходящих за рамки исторически сложившихся и впечатанных в ткань наличной социальной действительности мировоззренческих оснований культуры. В этом процессе на двух полюсах - внутреннего теоретического движения и постоянной экспликации реальных смыслов предельных оснований культуры - реализуется главное предназначение Ф. в культуре: понять, не только каков в своих глубинных основаниях наличный человеческий мир, но и каким он может быть .

Уже в начальной фазе своей истории философское мышление продемонстрировало целый спектр нестандартных категориальных моделей мира. Например, решая проблему части и целого, единого и множественного, античная Ф. прослеживает все логически возможные варианты: мир делится на части до определенного предела (атомистика Левкиппа - Демокрита, Эпикура), мир беспредельно делим (Анаксагор), мир вообще неделим (элеаты). Причем последнее решение совершенно отчетливо противоречит стандартным представлениям здравого смысла. Характерно, что логическое обоснование этой концепции выявляет не только новые, необычные с точки зрения здравого смысла аспекты категорий части и целого, но и новые аспекты категорий "движение", "пространство", "время" (апории Зенона).

Философское познание выступает особым самосознанием культуры, которое активно воздействует на ее развитие . Генерируя теоретическое ядро нового мировоззрения, Ф. тем самым вводит новые представления о желательном образе жизни, который предлагает человечеству. Обосновывая эти представления в качестве ценностей, она функционирует как идеология. Но вместе с тем, ее установка на выработку новых категориальных смыслов, выдвижение и разработка проблем, многие из которых на данном этапе социального развития оправданы преимущественно внутренним теоретическим развитием Ф., сближает ее со способом научного мышления. Историческое развитие Ф. постоянно вносит мутации в культуру, формируя новые варианты, новые потенциально возможные линии ее динамики. Многие выработанные Ф. идеи транслируются в культуре как своеобразные "дрейфующие гены", которые в определенных условиях социального развития получают свою мировоззренческую актуализацию. На их основе могут создаваться религиозные, этические, политические учения, публицистика и эссеистика, которые наполняют эмоциональным содержанием понятийные философские конструкции, вносят в них конкретные жизненные смыслы, постепенно превращая их в новые мировоззренческие основания культуры.

Философия и универсалии культуры

1. Существует два ключевых понятия - философия и универсалии культуры. Они связаны между собой, и речь пойдет о природе и функциях философского знания в культуре. Необходимо предварительно определить, каковы взаимоотношения философии и культуры. Следует прояснить некоторые позиции, связанные с пониманием самой культуры, ее внутренней динамики и структурной организации. В сознании людей, особенно нашего поколения, зафиксировалась следующая формула: философия есть наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления. Эта известная марксистская формула. Строго говоря, она неадекватна, под нее очень трудно "подтянуть", например, философию Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, различные философские теологические учения, поскольку в них вопросы о законах природы, общества и мышления представлены весьма расплывчато.

Как относиться к этой формуле? Она верна только для определенной линии философствования, ориентированной на науку и связанной с соответствующим типом культуры. Корни этой новоевропейской культурной традиции - в культуре античности и европейского христианского средневековья. В ее лоне возникло много философских течений, в данном культурном контексте развивалась, например, немецкая классическая философия, являющаяся исторической предпосылкой марксизма.

Наша задача в настоящий момент _ посмотреть на философию в более широкой перспективе, попытаться ассимилировать и восточную философскую традицию, и другие типы философствования, а не только те, которые ориентированы на науку и строятся по образу и подобию научного знания.

В европейской культуре также есть разные типы философствования, хотя долгое время, особенно в эпоху Просвещения, действительно доминировало стремление философии построить себя по образу и подобию науки. Достаточно вспомнить хотя бы "Этику" Спинозы: там есть леммы, теоремы, доказательства. Калька научного, естественнонаучного, математического знания присутствует в самой структуре изложения философского текста. Но не всякая философия строится так. У Гегеля есть замечательные слова, которые любил повторять Маркс, о том, что философия - квинтэссенция культуры, живая душа культуры, эпоха, схваченная в мысли.

Понятие культуры определяется обычно через отношение к деятельности. Существование человеческого жизненного мира предполагает среду, которую человек создает и постоянно обновляет. Первое понятие культуры было связано с осмыслением отношений между естественной и искусственной средой. Искусственная среда - это то, что сделано человеком, что противостоит естественной среде. Отсюда оппозиция "Культура - натура". Но то, что сделано человеком, есть результат его активности, деятельности, поэтому следующий шаг в понимании культуры состоял не просто в противопоставлении культуры - натуры, когда культура понимается, как мир, созданный человеком, мир, в котором человек присутствует, следующий шаг был связан с необходимостью понять смысл активности, деятельности, благодаря которой человек этот мир воссоздает, воспроизводит и меняет. Основные функции деятельности - воссоздание, воспроизводство, и изменение среды обитания человека. Эта среда - мир искусственного; даже природная среда, в которой мы непосредственно живем уже вторая природа. Она создана нами самими. Это мир предметов, выступающий в качестве дополнения и продолжения наших органов. Это то, что можно назвать "неорганическим телом человека" или неорганическим телом цивилизации, которое постоянно воспроизводится и обновляется благодаря активности человека.

Активность человека меняет, и второй компонент его жизненного мира и тоже воспроизводит его. Речь идет о мире человеческих коммуникаций, социальных общностей.

Наконец существует третья позиция отношения человека к миру. Его первая позиция - отношение к природе, вторая - отношение к другим людям и обществу, то третья позиция - это отношение человека к человеческому духу, представляющему не только индивидуальное сознание, но и сознание общественное, включающее сознание людей прошлых поколений, которые оставили запечатленные формы этого сознания в виде предметов второй природы, языка, произведений искусства, норм социальной жизни и так далее.

Эти три позиции представляют собой то, что мы называем системой социальной жизни, или социумом в целом.

2. Под универсалиями культуры я понимаю категориальные формы (их часто называют категориями культуры), посредством которых закрепляется социально-исторических опыт; он как бы упаковывается в них и передается от поколения к поколению. Универсалии - это способы закрепления и формы трансляции социально-исторического опыта. Система универсалий культуры представляет собой некоторый набор категориальных форм, которые в своем сцеплении, взаимодействии задают предельно обобщенную программу жизнедеятельности людей, характерную для конкретного этапа социально-исторического развития и конкретного типа общества. Категориальные формы можно анализировать по следующей схеме: всякая деятельность представляет собой отношение субъекта к объекту, при этом предполагается субъект-объектная и субъект-субъектная связь (человек относится к предметному миру через связи с другими людьми, но это отношение к другому человеку уже не как к объекту, а как к субъекту).

Универсалии культуры, не тождественны философским категориям. Универсалии культуры могут существовать относительно независимо от философских категорий, они существуют и в таких культурах, где нет философского знания, где оно еще не возникло. Они могут присутствовать и в сознании ребенка, который начинает познавать мир. Есть такой период, когда он постигает, например, категорию причинности. У ребенка идет сложнейшая работа сознания, он отделяет причинные связи от того, что является простой последовательностью событий во времени, осваивает исторический опыт в этой категориальной форме, и можно сказать, что он осваивает категории культуры, но, конечно же, не философские категории.

Представления о том, что такое природа, причинность и так далее, есть у любого человека, обладающего обыденным жизненным опытом. Когда его спросят о том, что такое пространство, что такое время, он не ответит, не даст определения, но он знает, он понимает, что это такое, и это понимание его ориентирует в жизни. Категории культуры, или универсалии культуры, представляют собой с этой точки зрения некоторые схематизмы, посредством которых фиксируется человеческий опыт.

3. Философия выступает как рефлексия над основаниями культуры, то есть над ее фундаментальными категориями (универсалиями).

Каждая историческая эпоха в универсалиях своей культуры выражает характерные для нее ценности и жизненные смыслы. И философия эти смыслы пытается "вытянуть" из недр культуры, поставить на суд разума, как-то критически их определить.

Но философия делает не только это. Определив, "выудив" плавающие в культуре жизненные смыслы, она строит свои понятия, свой собственный категориальный аппарат, где эти жизненные смыслы выражены через философские категории, представлены как особые идеальные объекты. Ими начинают оперировать, как оперирует наука, как любая теория оперирует идеальными объектами, как математика оперирует числами. Математику уже не важно, что стоит за числом, какое множество определяет это число: множество людей, камней, или животных; он складывает, вычитает, делит, умножает числа, из одних чисел строит другие, открывает новые идеальные объекты, движется в поле идеальных объектов. Философ делает то же самое, оперируя философскими категориями, и за счет этого движения вырабатывает новые определения, новые содержания категорий, которые могут в культуре его эпохи не присутствовать. В этом смысле он выходит за рамки своей культурной традиции и открывает новые возможные миры человеческой жизнедеятельности. Вот почему, несмотря на общие истоки, смысл философских категорий и категорий культуры различен. Между ними не существует полного тождества. Но каждая система универсалий культуры задает некоторое поле философских размышлений, определяя движения философской мысли.

Пока человеческий мир устойчив, пока воспроизводится тот или иной тип социальной жизни и осуществляется трансляция накапливаемого опыта, люди знают, что передать им от прошлого будущему, как осуществить связь времен. Но наступают такие периоды социальной жизни, когда накапливаемый исторический опыт уже не умещается в рамках жизненных смыслов, заданных системой универсалий культуры. И тогда начинаются мировоззренческие расколы, расщепления, происходит переоценка ценностей и жизненных приоритетов, которая уже престает отвечать историческим вызовам. В такие эпохи, о которых Шекспир говорил в "Гамлете": "Распалась связь времен", возникает потребность в осознании, осмыслении глубинных основ человеческой жизни. Люди задумываются над тем, что такое справедливость, добро и зло. С этого и начинается философия - с рефлексии над универсалиями культуры, но не для того, чтобы жить в рушащемся мире, а для того, чтобы изобрести новые возможные миры человеческой жизнедеятельности. И чем интенсивнее общество меняется, чем быстрее эти изменения происходят, тем больше возникают потребности в рационально-критическом анализе универсалий культуры.

Именно такую функцию, на наш взгляд, и выполняет философское знание. Философия - это наука о возможных человеческих жизненных мирах (подобно тому, как Лейбниц когда-то определял математику как науку о всех возможных мирах). Философия совершает вою работу таким образом: сначала ей необходимо уловить изменения жизненных смыслов в универсалиях культуры, которые протекают в реальной жизни, обыденном сознании, правовом сознании, искусстве, науке, где постоянно происходят какие-то изменения, затрагивающие смысл этих универсалий. И философия адресуется к данным изменениям. Сравнивая отдаленные области культурного творчества, она выделяет в них общие жизненные смыслы. Это первое необходимое условие философствования. Здесь, на начальном этапе, мы еще имеем дело не с понятиями, а со смыслообразами. Посредством смыслообразов, метафор, "аналогий "выуживаются" смыслы универсалий культуры, те новые их состояния, которые уже намечаются в обыденной жизни. Этот тип размышления был представлен в философии с самого начала ее становления. Например, восточная традиция почти вся основана на этом. Что такое дао? Дао - не просто понятие, то, что называли бы логосом в европейской культурной традиции, а одновременно и некоторый жизненный смысл, обозначающий нравственность и жизненный путь человека. По преданию, Конфуций давал разные определения дао своим ученикам. И это понятно: у них разный путь совершенствования, благодаря которому открывается истина. Такие смыслообразы есть и в европейской культурной традиции, например, огонь Гераклита. Все помнят, что в гераклитовых рассуждениях очень часто идет движение мысли по логике метафоры. Например, поскольку огонь суть души и логос - душа огненная, постольку, если человек выпьет вино, то душу делает влажной, а поэтому он глуп, когда напьется. Конечно, это рассуждение не по логике понятия, а по логике смыслообраза, но такой тип философствования существует.

Этот тип философствования, ориентированный на применения смыслообразов и выявление таким путем трансформаций универсалий культуры, представлен и в современную эпоху. Я думаю, к этому типу можно отнести состояние философствования, которое возникло в эпоху, когда универсалии культуры техногенной цивилизации поставлены под вопрос с силу того, что эта цивилизация вызвала массу кризисов: антропологический, экологический и другие. Сегодня идет напряженный поиск новых ценностей, связанный прежде всего с анализом различных сфер культурной жизни. В частности, философия постмодернизма, выступая против традиции классической рациональности, во многом ориентирована на применение смыслообразов и апелляцию в основном к образцам литературно-поэтического творчества. Можно понять,почему так происходит. Сейчас действительно настолько быстро меняется жизнь, что очень важно уловить изменения при соприкосновении ценностей разных культурных миров.

Но есть и второй тип философствования - теоретическая философия. Она рационализирует смыслообразы, превращая их в строгие понятия. Это то, что делали Аристотель, Гегель.

Хотя в каждой философии оба типа философствования в той или иной мере перекрещиваются, один из них обязательно будет доминировать. Когда возникает система категорий и движения в философских категориях, теоретик-философ устанавливает связи между категориями и вырабатывает их новые определения. О том, что в процессе подобной деятельности могут открываться совершенно новые связи отношений к действительности, которые не представлены в современной ему жизни, свидетельствует само начало философии.

Обратимся к греческой традиции. Например, когда в ней решается проблема части и целого, то она ставится теоретически. Существуют три возможных ответа на вопрос о соотношении части и целого. Первый ответ - целое делится на части беспредельно (Анаксагор). Второй ответ - целое делится на части до определенного предела (атомистика Левкиппа - Демокрита, Эпикура). И третий ответ - целое вообще не делится на части, бытие едино и неделимо (элеаты). Но тогда возникает отрицание движения, тогда по-новому надо определить пространство, время; тогда появляется Зенон со своими апориями и делает открытия, которые через много столетий "всплывают" в математике. Он провозвестник постановки проблемы бесконечных множеств.

Философия призвана осуществить и постоянно осуществляет рефлексию над универсалиями культуры. Это ее предмет. Следовательно, в ней есть вечные проблемы, которые каждая эпоха ставит по-своему. Смыслы универсалий меняются, и в новую эпоху часто по-новому проводится грань между субъектом и объектом, по-разному понимаются причинность, необходимость, совесть, честь, труд, и все это осмысливает философия. Но философия еще и открывает новые возможные миры, то есть основы будущих возможных культур, новые понимания мира, которые, как дрейфующие гены, "Вспрыскиваются" в культуру, живут там до тех пор, пока не наступает момент, когда они могут актуализироваться. Тогда понятия, развитые в философии, обрастают публицистикой, эссеистикой, то есть из понятий снова переходят в смыслообразы, а затем в жизненные смыслы, которые начинают воздействовать на чувства людей, становятся ихмировоззрением и воплощаются в жизнь.

Пока общество динамично развивается, философия необходима. Если общество коснеет, философия трансформируется в чистую идеологию, в религиозное мышление. Философия неразрывно связана с изменениями в культуре. И чем активнее происходят эти изменения, тем сильнее возрастает потребность в философском мышлении.

Сегодня мы переживаем именно такой период, когда меняется стратегия цивилизованного развития, идет поиск новых ценностей, и в этом отношении сейчас, можно сказать, звездный час философии.

Введение

БЫТИЁ, философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека. Философское понимание бытия и его соотношения с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Диалектический материализм исходит из материалистического решения основного вопроса философии и вместе с тем, в противовес метафизическому материализму, не сво-дит Бытие к предметно-вещественному миру, вычленяя различ-ные уровни Бытия - материально-предметную реальность, объективно-идеальное БЫТИЕ. (ценности культуры, общезна-чимые принципы и категории научного знания и др.), Бытие. личности.

Первую философскую концепцию Бытия выдвинули досократики, для которых Бытие совпадает с материальным, неразруши-мым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали Б. как неизменное, единое, неподвижное, самотождественное (Парменид), другие - как непрерывно становящееся (Гераклит). Бытие противопоставляется не-бытию; с другой стороны, досократики различали Бытие. «по истине» и Бытие «по мнению», идеальную сущность и ре-альное существование. В марксистской философии, отвергающей различные формы идеализма, проблема Бытия анализируется в нес-кольких направлениях. При этом подчёркивается мно-гоуровневый характер Бытия (органическая и неорганическая при-рода, биосфера, общества Бытие, Бытие личности), несводимость одного уровня к другому (материя и формы её движения - предмет естествознания, обществ. Бытие - предмет социологических и исторических наук). Марксизм отстаивает историческую концепцию социального Бытия, видя в нём совокупную чувственную (прежде всего матери-альную) деятельность индивидов, социальных групп и классов. Бытие понимается как реальный процесс жизнеде-ятельности людей.

1. Проблема человека в истории философии

Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии". Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель , сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом , и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.

Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии:

1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования . Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен.

2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается.

Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:

1) изучение человека метафизикой (античность).

2) изучение человека теологией (средневековье),

3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).

4) изучение человека биологией.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь "младшего родственника" природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени.

Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии . Однако при этом не следует забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания.

Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее "стертость" личностного начала, его "безликость" и подчиненность всеобщему. Здесь универсальное "Я" превалирует над индивидуальным "Я". Если для древних латинян характрно выражение "я и ты" ("ego et tu"), то в Индии и Китае предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось как продолжение иного "я". Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего. "Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное (существо), узрев истинную (природу) атмана, становится единым, достигает цели и избавляется от печали" Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточой философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

Античнаяая философия сформировала основные западно- европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают.

Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит).

И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало возможность, говоря словами А.Ф.Лосева, "развернуть свое внутреннее самочувствие, углубиться в свою собственную личность и сделать для себя второстепенными все вопросы объективного миропорядка" (Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М.,1979. С.12.), что наглядно демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего - Сократ.

Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии. Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного. Что касается связанного с именем Платона определения человека, как двуногого животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не принадлежит, а только приписано ему последующей молвой.

Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.

Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении "служанки богословия" и обосновывала идею греховной сущности человека.Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин Блаженный утверждал: "Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которую дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, то есть по человеку. Ибо дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине... Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу. Из этой посылки с неизбежностью следовал только один вывод. Нельзя допустить, чтобы человек жил "по человеку". Это неизбежно погубит его, ибо отдаст во власть дьяволу. В человеке скрыта темная бездна и духовник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго направляя их в соответствии с авторитетом Святого Писания.

В обыденном сознании средневековый период развития европейского общества нередко воспринимается как временя мракобесия, крепостной зависимости крестьянства, костров инквизиции и т.п. В определенной мере это действительно так. Но нельзя не учитывать и то обстоятельство, что религиозно-философский взгляд на человека задает довольно высокий уровень оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Это не безбрежный, непонятный, а потому нередко устрашающий космос античности, а Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания и добродетели. Поэтому в средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональнму, а живой надежде.

Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии, эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования - будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты - становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.

Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века - Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро). Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом. С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничиваел антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

В философии человека ХIХ века можно выделить несколько особенностей:

1) углубление изучения духовности человека, внимание к его внутренними миру, его чувствам и переживаниям (С.Кьеркегор, В.Дильтей, Ф.Ницше);

2) формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение общества и человека (О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс);

3) антиметафизическую направленность появляющихся с середины XIX века концепций человека. Эту особенность нужно пояснить. У многих философов этого времени появиляется мысль, что метафизика и религия - это вторичные явления культуры, выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные философские проблемы становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ спекулятивным (рассудочным, умозрительным), лишенным опытных оснований и практической ценности.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология. Большое влияние на развитие философских исследований человека оказали фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует подчеркнуть ошибочность нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение современных последователей австрийского психиатра З.Фрейда. Неофрейдизм - это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось в США в 30-е годы, как попытка смягчить потрясшие "добропорядочную публику" выводы Фрейда. Благодаря фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии . Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других исследователей. Появление философской антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году М.Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?" - занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, чем любой другой философский вопрос" (Шелер М. Положение человека в космосе // Избранные произведения. М.,1994. С.194.). Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.

Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф.Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек - это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная философская антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается множество школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих настолько противоположные мнения, что выделить в них что-либо общее, кроме внимания к человеку, весьма сложно. Особой страницей в истории философии является философия марксизма. К.Марксу принадлежит заслуга выступления против метафизического исследования проблемы человека. Более подробно мы остановимся на марксистских выводах несколько нижее, пока же ограничимся верной, на наш взгляд, характеристикой, данной вкладу Маркса в философию человека: "В чем-то методологическое влияние социальной философии марксизма на понимание человека аналогично влиянию христианской доктрины. Там так же одновременно открывались и новые ориентиры, горизонты постижения человека и его связи с Богом и тут же устанавливались границы - опять же в связи с Богом. Так и социальная философия марксизма, открыв новые горизонты понимания человека в его общественной жизни, эти же горизонты объявила их пределами". Для современного изучения философских проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности (природы) человека дать невозможно.

2.Философская концепция человека как основа наук о человеке. Природа, сущность и предназначение человека.

Философская концепция человека

Среди важнейших мировоззренческих вопросов, которые на протяжении всей истории решала философия, одно из центральных мест занимали проблемы человека. Его природа и смысл существования. Философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы: объективистские и субъективистские.

Объективистские - такие, где человек и окружающий его мир, понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности, вечных идей и сущностей. божественного проведения, природы, абсолютного духа, фаталистически понимаемой исторической необходимостью.

Субъективистские - такие где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного “Я”, через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого, индивидуального, а в конечном счете, и всякого другого бытия, в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека. На создание синтетической концепции человека с помощью объективистского и субъективистского подходов, в современной философии направлены две философские школы: “философская антропология” и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философских школах проблема человека.

Картина мира – в отличие от мировоззрения совокупность мировоззренческих знаний о мире, «совокупность предметного содержания, которым обладает человек» (Ясперс). Можно выделить чувственно-пространственную, духовно-культурную, метафизическую картину мира. Говорят также о физической, биологической и философской картине мира.

Центральное место в философской картине мира занимает концепция бытия. Бытие – философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека. Философское понимание бытия и его соотношения с сознанием определяет решение основного вопроса философии. С течением времени и развитием философской мысли менялись взгляды и трактовки этого понятия. Рассмотрим основные из них.

Первую философскую концепцию бытия выдвинули досократики, для которых бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, самотождественное (Парменид), другие – как непрерывно становящееся (Гераклит). Бытие противопоставляется небытию; с другой стороны, досократики различали бытие «по истине» и бытие «по мнению», идеальную сущность и реальное существование. Платон противопоставил чувственное бытие чистым идеям – миру истинного бытия. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает подобное противопоставление сфер бытия (поскольку для него форма – неотъемлемая характеристика бытия) и строит учение о различных уровнях бытия (от чувственного до интеллигибельного). Средневековая христианская философия противопоставляла «истинное», божественное бытие и «неистинное», сотворенное бытие, различая при этом действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование, смысл и символ.

Отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы. Эта трансформация, выражавшая новый тип отношения человека к природе, обусловленного развитием науки, техники и материального производства, подготовила концепции бытия XVII-XVIII вв. В них бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту, как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции). В трактовке бытия исходным становится понятие тела, что связано с развитием механики – ведущей науки XVII-XVIII вв. В этот период господствуют натуралистически-объективистские концепции бытия, в которых природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе. Для учений о бытии в Новое время был характерен субстанциальный подход, когда фиксируются субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции. С различными модификациями подобное понимание бытия обнаруживается в философских системах XVII-XVIII вв.

Для европейской философии этого периода бытие – предметно сущее, противостоящее и предстоящее знанию; бытие ограничивается природой, миром естественных тел, а духовный мир статусом бытия не обладает. Наряду с этой натуралистической линией, отождествляющей бытие с реальностью и исключающей сознание из бытия, в новоевропейской философии формируется иной способ истолкования бытия, при котором последнее определяется на пути гносеологического анализа сознания и самосознания. Он представлен в исходном тезисе метафизики Декарта – «мыслю, следовательно, существую», в трактовке Лейбницем бытия как отражения деятельности духовных субстанций – монад, в субъективно-идеалистическом отождествлении Беркли существования и давности в восприятии. Свое завершение эта интерпретация бытия нашла в немецком классическом идеализме. Для Канта бытие не является свойством вещей; бытие – это общезначимый способ связи наших понятий и суждений, причём различие между природным и нравственно-свободным бытием заключается в различии форм законополагания – причинности и цели. Для Фихте подлинным бытием является свободная, чистая деятельность абсолютного «Я», материальное бытие – продукт осознания и самосознания «Я». У Фихте в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры – духовно-идеальное бытие, созданное деятельностью человека. Шеллинг видит в природе неразвитый дремлющий разум, а подлинное бытие – в свободе человека в его духовной деятельности. В идеалистической системе Гегеля бытие рассматривается как первая, непосредственная ступень в восхождении духа к самому себе. Гегель свел человеческое духовное бытие к логической мысли. Бытие оказалось у него крайне бедным и по сути дела негативно определяемым (бытие как нечто абсолютно неопределенное, непосредственное, бескачественное), что объясняется стремлением вывести бытие из актов самосознания, из гносеологического анализа знания и его форм. Подвергнув критике прежнюю онтологию, пытавшуюся построить учение о бытии до и вне всякого опыта, без обращения к тому, как мыслится реальность в научном знании, немецкий классический идеализм (особенно Кант и Гегель) выявил такой уровень бытия, как объективно-идеальное бытие, воплощающееся в различных формах деятельности субъекта. С этим был связан историзм в понимании бытия, характерный для немецкого классического идеализма.

Идеалистическая установка – понять бытие, исходя из анализа сознания, свойственна и философии XIX-XX вв. Однако здесь аналитика сознания не отождествляется с гносеологическим анализом и предполагает целостную структуру сознания во всем многообразии его форм и в его единстве с осознаваемым миром. Так, в философии жизни (Дильтей) бытие совпадает с целостностью жизни, постигаемой науками о духе специфическими средствами (метод понимания в противовес методу объяснения в физических науках). В неокантианстве бытие раскладывается на мир сущего и мир ценностей (т. е. подлинное бытие, которое предполагает долженствование). В феноменологии Гуссерля подчеркивается связь между различными слоями бытия – между психическими актами сознания и объективно- идеальным бытием, миром смыслов. Учение о бытии, по Гуссерлю, изучает предметно-содержательные структуры интенциональных актов сознания, прежде всего восприятия, выявляет связи между объективно-идеальными смыслами и соответствующими актами сознания. Шелер не ограничивает сознание актами созерцания, укореняя его в эмоциональных переживаниях и оценках. Поэтому учение о бытии для Шелера тождественно осмыслению эмоционально-душевных актов и коррелятивных им ценностей, различных по своему рангу. Для Хайдеггера бытие дано только в понимании бытия (бытие как коррелят интерпретаций бытия). Исходным для него является человеческое существование, трактуемое как эмоционально-волевое, практически-озабоченное бытие. Учение Хайдеггера о бытии представляет собой попытку герменевтического истолкования человеческого существования во всей полноте его бытия, фундамент которого он вначале усматривал в актах речи, позднее – в языке. Сартр, противопоставляя бытие в себе и бытие для себя, разграничивает материальное бытие и человеческое бытие. Первое есть для него что-то косное, сопротивляющееся человеческой воле и действию. Основная характеристика человеческого бытия в субъективистской концепции Сартра – свободный выбор возможностей.

В неопозитивизме радикальная критика прежней онтологии и ее субстанциализма перерастает в отрицание самой проблемы бытия, истолковываемой как метафизическая псевдопроблема. Однако характерная для неопозитивизма деонтологизация философии по существу предполагала некритическое приятие языка наблюдения в качестве фундаментального уровня бытия науки.

В марксистской философии, отвергающей различные формы идеализма, проблема бытия анализируется в нескольких направлениях. При этом подчеркивается многоуровневый характер бытия (органическая и неорганическая природа, биосфера, общественное бытие, бытие личности), несводимость одного уровня к другому (материя и формы ее движения – предмет естествознания, общественное бытие – предмет социологических и исторических наук). Марксизм отстаивает историческую концепцию социального бытия, видя в нем совокупную чувственную (прежде всего материальную) деятельность индивидов, социальных групп и классов. Бытие понимается как реальный процесс жизнедеятельности людей, как часть производство самой материальной жизни. В проблеме взаимосвязи природного и социального бытия диалектический материализм исходит из первичности природы. Развитие общественно-исторической практики и науки приводит к расширению границ познанного и освоенного природного и социального бытия, служит основой постижения смысла бытия личности.

Природа, сущность и предназначение человека.

Природа человека

Человек разумный сформировался около 50 тысяч лет назад, хотя предыстория человека уходит на глубину до 1,5 – 2 миллионов лет, когда на Земле появился человек прямоходящий. Произошло это в Восточной Африке в силу ряда причин, о которых до сих пор идет горячая дискуссия среди антропологов, геологов, биологов, экологов. Скорее всего, в это время создалось достаточно уникальное сочетание ряда факторов, среди которых и изменения климата, и колебания радиационного фона планеты, и возможные воздействия ближнего Космоса на Землю. Почти все согласны с тем, что этот процесс был длительным, знал свои скачки и периоды плавного развития.

Очевидно также, что не мало линий в эволюции приматов оказались тупиковыми, а их представители (например неандерталец) вымерли. Современные генетики считают, что человечество произошло от так называемой «африканской Евы», - женщины, жившей в Африке примерно 100 – 200 тысяч лет назад.

Для философского осмысления данного процесса наиболее важен факт увеличения объема черепа и мозга в процессе эволюции. Во многом это было связанно с переходом ко все большему потреблению пищи с высоким содержанием животного белка. Развивалась и обогащалась новыми связями, прежде всего кора головного мозга, которая у современного человека имеет около 15 миллиардов нервных клеток. Этот процесс носит название «цефализация», и именно он обусловил предпосылки для развития речи, мышления и трудовых действий. Кроме того, для человеческого мозга очень характерна асимметрия полушарий, их функциональная специализация. Левое полушарие обеспечивает такие функции, как двигательное поведение, речь, абстрактное познание мира, а правое – непосредственное восприятие и эмоционально-чувственное познание мира. Это имеет отношение и к особенностям мышления и поведения людей в странах Востока и Запада, и к объяснению таких явлений, как право- и леворукость, восприятие времени и т. д.

Итак, природное развитие подготовило субстрат для возникновения принципиально нового, надбиологического, сверхприродного способа выживания и совершенствования человека. Этот способ носит название человеческой культуры. Ее сущность – в передаче по каналам информации способов общения, индивидов между собой, традиций, обычаев, обрядов и всего того, что выражается словом. В человеке, таким образом, два основных канала, обеспечивающих его жизнь и деятельность:

Генетический, лежащий в основе биологической эволюции;

Культурно-лингвистический, характеризующий специфику человека.

Сущность человека

Размышление о том, кто есть человек, всегда было основным для философов. К чему бы ни обращалась мысль людей, оказывалось, что главное – это отношение человека к этим явлениям жизни и понимание им самого себя. Диапазон определений и оценок человека в истории очень широко. Аристотель в нем видел «разумное животное», американский просветитель Б. Франклин – животное, делающее оружие труда, Ф. Ницше – «больное животное», М. Шеллер – «неудовлетворенное животное».

Человека боготворили, и, напротив, подчеркивали, что он «из праха произошел и в прах возвратится» и поэтому, как говорил царь Соломон, все «суета сует и томление духа». Жизнь человека то ничего не стоила, то рассматривалась как величайшая ценность. Особенно очевидно стало это в конце XX в., когда появилась возможность самоуничтожения всего человечества и, в то же время стало ясно, что единственная подлинная ценность – это человек.

Почему человек остается загадкой для самого себя? Почему, познав и даже «покорив» природу, познав в какой – то мере основные законы развития общества, человек чувствует себя не уверенно и жизнь его часто полна трагизма? Ответить на эти вопросы не просто, и первое что нужно уяснить, - это парадоксальность ситуации познания человеком самого себя. Чтобы что – то изучать, надо как бы отойти в сторону посмотреть на предмет изучения объективно, исключив субъективные чувства и эмоции. Так поступают естественные науки (физика, химия, биология). Может ли философия, антропология, наука о человеке, изучать человека объективно, а если может, то до какой степени? В этом суть вопроса, в этом своеобразный парадокс самопознания человека. Античный мудрец Сократ оставил нам вечный девиз: «Познай самого себя», хорошо понимая, что человек сам для себя является наиболее трудным предметом. Но вполне уместно задать вопрос – занимается ли философия познанием человека как такового или ее интересует особый, свой угол зрения на человека?

Очевидно, что человека изучают с разных сторон такие науки, как антропология, медицина, гигиена, психология и т.д. Вмести с педагогикой, юриспруденцией и рядом других дисциплин они составляют цикл человекознания. Философия в этом цикле играет особую роль, интегрируя все науки, давая синтетическую картину человека и выделяя понятие его сущности. Она является центральным для философской антропологии, т.е. области философского знания, направленной на постижение феномена человека. Последняя возникла на рубеже XVIII и XIX вв. и получила особое развитие в XX в., причем не только как особый, специфический метод мышления, взгляд на мир с позиций человека, его природы и сущности.

Эти два основных понятия, т.е. «природа» и «сущность» человека, близки между собой по содержанию, но различаются по смыслу. Говоря о природе человека, мы стремимся постичь отличие человека от естественного бытия и, прежде всего от животных. Это усматривается либо в каком – то одном, главном качестве человека, отличающим его от животных (разум, речь, воображение, религия, мораль), либо в комплексе качеств.

Однако за тридцать столетий развития философской мысли так и не удалось объяснить человека исчерпывающем образом, исходя из какого – то одного качества или свойства. Феномен человека как бы ускользал от анализа, всегда казался более загадочным, чем это представлялось вначале. Недаром в религиозном сознании сущность человека представляется тайной, которой владеет только Бог. Так или иначе, но, размышляя над качественной спецификой человека, сущностью его уникальности, приходишь к выводу, что, будучи частью природы, человек способен выходить за приделы ее закономерностей, возвышаться над миром, да и над самим собой. У человека нет какой – то одной, раз и навсегда данной ему «природы», так же как и неизменной «сущности». И то и другое – исторически изменяющиеся характеристики человека. Сказать, что человек по своей «природе» добр или зол, эгоистичен или альтруистичен, раб или царь, червь или частица Космоса, - значит выразить только частичное, абстрактное знание о человеке. Поэтому определения природы и сущности человека не исходный пункт для философии, а ее конечная цель. Более того, и природу и сущность человека невозможно выразить в каком – то одном определении, даже самом широком, ибо эти понятия выражают коренное и не устранимое противоречие человеческого бытия.

Суть его в двойственности человека, в принадлежности его к двум мирам одновременно – природе и обществу, телу и духу. Человек так или иначе решает эту проблему, которую можно назвать проблемой существования, экзистенции. Впервые в отчетливой форме проблему достижения гармонии между телом и духом, природой и обществом выразил около 1350 г. до н. э. Египетский фараон Эхнатон и примерно в это же время еврейский пророк Моисей, а между 600 и 500 гг. до н. э. об этом же говорили Лао – Цзы в Китае, Будда в Индии, а в Персии Заратустра. Все они учили тому, как человеку стать человечным, как выйти за пределы своей природной ограниченности, как приобщится к высшему смыслу жизни. Христианство и ислам, спустя пятьсот и тысячу лет соответственно, принесли эти идеи народам Средиземноморья, Европы и Азии.

Определение сущности человека неотделимо от обсуждения противоречий его существования, его бытия. К. Маркс усматривал сущность человека в совокупности (ансамбле) общественных отношений, формирующих то или иное отношение человека к миру в разные исторические эпохи. Чтобы понять, как, когда и почему возникают общественные отношения, необходимо обратиться к генезу (происхождению) человеческого рода, к ранним этапам его эволюции.

Предназначение человека

Великий немецкий философ И. Кант сформулировал в конце XVIIIв. четыре основных вопроса, на которые необходимо дать ответ любому мыслителю, постигающему сущность человека и человечества:

Что я могу знать?

Что я должен знать?

На что я смею надеяться?

Что такое человек?

Он считал, что на первый вопрос должна ответить метафизика (т. е. философия), на второй – мораль, на третий – религия, на четвертый – антропология. Философу, прежде всего, следует определить источники человеческого знания, объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец, границы разума. Попытаемся, если не ответить, то обозначить пределы ответов на кантовские вопросы для человека, стоящего на пороге XXI в.

Человек в современном мире, сохраняя все то, что было присуще людям прошлых эпох, там не менее начинает все более и более осознавать уникальность ситуации конца века. Современный мир, отягощенный глобальными проблемами, ставит все человечество и каждого отдельного человека в положение, когда надо либо принять принципиально новые способы выживания, существования и развития, либо деградировать как вид. Не даром предметом размышления ученых, философов, мудрецов все чаще и чаще становятся непредсказуемые процессы, отклонения от «нормы», нестабильность и т. п. В этом одна из особенностей современности, ставшая предметом изучения.

Итак, что может знать человек и как ему распорядиться своим знанием? На первый взгляд, может показаться, что любой современный школьник знает больше, чем прославленные мудрецы прошлого. Действительно, человечество узнало о мире и себе в XX в. Неизмеримо больше, чем за все предшествующие столетия. Тем не менее, величайшие мыслители нашего времени Толстой и Ганди, Фрейд и Ясперс, Эйнштейн и Рассел, Вл. Соловьев и Бердяев, Швейцер и Сахаров испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастье, но и поставило на край пропасти. Не случайно невежество продолжает оставаться «демонической силой» на рубеже XX и XXI вв. и способна погубить мир.

Прорыв к неизведанным глубинам познания, к сфере бессознательного и интуитивного чреват новыми потрясениями для человека. Богиня мудрости Минерва сейчас явно не в почете.

Человечество как бы ужаснулось то бездне, которая открылась перед познающим разумом. «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается», - говорил царь Соломон еще три тысячелетия назад. Плоды познания мира человеком обращаются против него самого, ибо, как говорил евангелист Марк, «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?».

Вопрос о том, что должен делать человек (или чего он не должен делать никогда и ни при каких условиях) принадлежит к числу важнейших. Еще древние понимали, что вера без дел мертва, а суть человека выявляется в его деяниях и поступках. Автор Экклезиаста учил: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Однако главное – не масштаб деятельности человека и не область, в которой он трудится, а смысл его деятельности, в котором преодолевается «суета сует» повседневной жизни. В истории человеческой мысли можно найти разные подходы к определению смысла и содержания деятельности человека. Среди них есть идеал недеяния, т. е. отказа от деятельности, от активного вмешательства в жизнь. Эту позицию развивали мудрецы древнего Китая и Индии, некоторые мыслители античного мира (Пиррон). Они считали, что идеалом жизни человека должны быть атараксия (безмятежность) и апатия, или «тишина». В русской литературной классике этот подход выражен в образе Обломова. У японцев есть пословица: «Прежде чем что-то написать, подумай о том, как прекрасен чистый лист бумаги».

С другой стороны, в XVIII – XIX вв. в европейской мысли сформировался подход, в основе которого лежала идея активного преобразования, переделки природы, общества и человека на базе рационального метода познания мира. Доведенная до логического конца, она преобразилась в концепцию «покорения» природы, что привело к экологическому кризису в конце XX в.

Эта проблема имеет не только прагматическое, но и гораздо более важное моральное значение, ибо в поступке, прежде всего, нужно видеть определенную моральную цель. В плане моральной оценки различают благодеяние и злодеяние, хотя, разумеется, есть и морально нейтральные действия, не подлежащие оценке в терминах добра и зла. Еще на заре цивилизации человечество выработало «золотое правило» нравственности.

Оно встречается в учениях Конфуция, в древнеиндийской «Махабхарате», в буддизме, в Библии и Коране, в «Одиссее» Гомера и других литературных памятниках. Его наиболее распространенную формулировку: «(не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе».

Развивая эту идею, Кант считал, что человека никогда нельзя средством достижения каких-то целей, он сам должен быть целью общественного развития. «Категорический императив», сформулированный им, гласит: поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой ты в тоже время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим моральным законом (т. е. чтобы все люди могли ему следовать). Пределы деятельности человека обозначены достаточно точно – нельзя причинять вред и ущерб ни себе, ни другим людям, а основой всей жизни должна быть взаимная любовь в духе евангелических заповедей Христа. Человек не может также посягать на цельность Природы, не может в ней «хозяйничать» по своему произволу. Так или иначе, эта позиция требует признания либо Бога в качестве Творца, волю которого нельзя произвольно нарушать, либо абсолютных общечеловеческих ценностей, имеющих такой же статус.

Разумеется, все мудрецы отдавали себе отчет в том, что существует «хитрость разума» и ирония истории, выражающаяся в сентенции, что дорога в ад устлана добрыми намерениями. То, что цель и замысел, даже самые мудрые и прекрасные, трагические не соответствуют полученному результату, никогда не было тайной. Люди всегда старались понять, как и почему добрый замысел обращался во зло даже вопреки их воле; почему деятельность, направленная на созидание оборачивалась разрушением. Например, научно-техническая революция, способная обеспечить человечество средствами для благополучного существования, привела его на край пропасти из-за возникших глобальных проблем. Созидательный потенциал многих социальных революций, основанный на прекрасных идеях справедливости, зачастую оборачивался тотальным разрушением и человека и общества. Вот почему именно сейчас так остро стоит вечная проблема: пределы деятельности человека вмешательства его в природу, космос и самого себя. Трагизм многих жизненных ситуаций и страх неминуемо предстоящей смерти приводили к надежде на бессмертие в мире ином, мире загробном, где будет всем воздано по заслугам, где Божий Суд установит, наконец, высшую справедливость. Очевидно, что неопределенность исхода многих дел и начинаний людских, непредсказуемость событий и действие независящих от человека сил являются мощным основанием для надежды на Тайну, Чудо и Авторитет.

Люди всегда поклонялись носителям тайны, чудотворцам и облеченным авторитетом, ибо в них видели надежду на спасение, если не в земном мире, то в небесном.

С другой стороны, вызревала и набирала силу тенденция, отвергающая надежду и упование на высшие силы. Свободомыслие и атеизм предлагали в качестве альтернативы надежду человека на самого себя, свои силы, на групповую солидарность.

Еще в эпоху Возрождения была развита концепция человекобога, опирающегося на свои силы и потенции: «Человек человеку бог» или «Нет бога, кроме человека» (феербаховский атеизм); «Бог есть человек» (энгельсовский атеизм); «Человек есть высшее существо для человека» (марксовский атеизм); «Все для человека, все ради человека» (советский атеизм). В реальной жизни люди более всего связывали свои надежды с той социальной группой, к которой они себя относили. Прежде всего, это этнос, нация, группа единоверцев или семейный клан, короче говоря, о ком человек может сказать «мы». Вообще к ним могут быть отнесены все соотечественники или, как еще говорят, «люди доброй воли». Идеал общечеловеческой солидарности без апелляции к высшим силам получал все большую поддержку с ходом осознания себя человечеством единым целым, с нарастанием опасности глобальных проблем. В последние годы получало распространение мнения, что жителям Земли можно надеяться на помощь внеземных цивилизаций, пришельцев из Космоса, которые не допустят термоядерной или экологической катастрофы и научат неразумное человечество правилам Космической этики.

Человек – уникальное создание Вселенной. Если даже считаться с гипотезой о существовании «снежного» человека или гуманоидов – космических пришельцев, то надо признать, что вид Человек разумный – неповторимое творение. Он – продукт Природы, плод биологической эволюции. Но человек в своей истории в основном вышел из-под действия чисто биологических закономерностей. Вне общества человеческий детеныш остается животным, да еще самым неприспособленным к среде. Биологический «замок» человеческого мозга открывается только «ключом», находящимся в общении людей.

Человек производит орудия труда и использует их как свое «неорганическое» тело для производства материальных благ. Воспроизводя самих себя и орудия труда, создавая мир человека и мир вещей, люди вступают в общественные отношения, которые оказывают определяющее воздействие на их жизнь и деятельность.

Человек – существо общительное, создающее в ходе своего исторического развития особый тип общности, принципиально отличный от стаи или стада.

Люди сознательно идентифицируют себя с племенем, родом, народностью, нацией, семьей, кланом, единоверцами, единомышленниками, сверстниками, участниками тех или иных событий и т. д. При этом возникает тот или иной тип ответственности, та или иная форма социальной организации, основанная на разных типах собственности и власти.

Человек не имеет заранее определенной жесткой программы жизнедеятельности, а реализует себя в той или иной степени свободно, руководствуясь теми или иными нравственными запретами и предписаниями. Он способен различать добро и зло и принимать решения на основе ответственности за себя и других и своей совести.

Человек в своей деятельности выходит за рамки утилитарных потребностей, круг повседневных забот, преодолевая даже в самые трудные времена ограниченность своего существования. Создавая миф, сказку, песню, музыку, рисунок, скульптуру, украшая себя и свое жилище, охраняя и поддерживая ритуал, человечество творит мир духовной культуры, мир идеалов и ценностей.

Человеческая жизнь не имеет какого-либо заранее заданного смысла, который, очевидно, нужно искать не в прошлом, не в ретроспекции, а в настоящем и будущем. Смысл создается человеком, твориться им каждый миг и поэтому есть глубокий смысл в сентенции: «Живи так, как будто через пять минут умрешь».

Таков своеобразный фундамент человечности, заложенный еще на заре человеческого общества и развивающийся в ходе историю.

3. Современная наука о происхождении человека

Современная наука о человеке (антропология) располагает большим фактическим материалом, накопленным в последарвиновский период. Уже на основе вполне реальных находок наука продолжает изучение процесса становления человека. Как же сегодня выглядит в общем виде схема эволюции от животных к человеку? Примерно около 60 миллионов лет назад на Земле из насекомоядных млекопитающих в результате влияния природной среды и естественного отбора развились полуобезьяны, которые затем довольно быстро разделились на две ветви. Одна из них вела к широконосым обезьянам, а другая - к узконосым. Вторая ветвь и привела в конце концов к человеку.

Прежде чем рассматривать ее эволюцию, отметим, что современные человекообразные обезьяны отнюдь не предки человека, хотя они и появились на Земле раньше человека (более 30 миллионов лет назад). Человекообразные тоже произошли от полуобезьян в середине третичного периода (начало его отстоит от нашего времени приблизительно на 70 миллионов лет). За несколько десятков миллионов лет полуобезьяны постепенно превратились в древесных обезьян, из которых в ходе эволюции возникли виды высших человекоподобных (антропоморфных) обезьян. По многим признакам древнейшие человекоподобные были сходны с современными человекообразными обезьянами, в особенности с шимпанзе и гориллой. Вместе с тем у них, однако, имелись и существенные отличия. Так, руки человекоподобных существ были короче, а ноги - длиннее, чем у современных обезьян; отличались они и размерами мозга, и положением клыков.

Важное значение имеют находки, сделанные в городе Эль-Файюма, расположенном в 20 километрах южнее Каира (Египет). Из них особенно интересно для ученых животное парапитек (предобезьяна) Фраасов. От этого (или от очень близкого ему) существа и ведет начало ветвь к узконосым обезьянам. Следующий этап - появление проплиопитеков (предков более развитых обезьян). По сравнению со своими ближайшими предшественниками они представляют собой определенный шаг вперед и являются прародителями рода плиопитековых (более развитых обезьян). Плиопитеки в свою очередь дали начало роду древесных обезьян -дриопитеков. Под этим названием объединяют большую группу животных, которые, в отличие от своих предшественников, имели одинаковую основную схему строения нижних коренных зубов. Ученые считают, что дриопитеки уже весьма близки к той форме, от которой впоследствии развились некоторые современные человекообразные обезьяны и человек.

Когда мы говорим о происхождении дриопитеков и их дальнейшей эволюции, то имеем в виду, что развитие человекообразных обезьян на нашей планете шло во многих местах. Причем дриопитеки далеко не единственная известная ученым сегодня ископаемая форма человекообразных обезьян. Есть и другие подобные находки, например сивапитек в Индии, удабнопитек в Грузии. А раньше в тропических лесах, возможно, жили и другие высшие и низшие обезьяны, костные останки которых наверняка лежат где-то в третичных отложениях Евразиатского материка. Однако для эволюции человека и удабнопитек, и сивапитек не имеют такого важного значения, как дриопитек. Мы упомянули их только для того, чтобы показать, как трудно было ученым разобраться во всех этих ответвлениях и выделить основную линию развития человека. И все же, несмотря на все препятствия, наука уже выявила основные вехи формирования человека из мира животных. Как это происходило?

Одним из важнейших факторов развития всего живого на Земле служили изменения природной среды. Особенно сильно воздействие их сказывалось на сравнительно недавно возникших организмах. Приспособление к новым условиям на первых порах не вызывает каких-либо ощутимых физиологических изменений, но со временем оно приводит к явно заметным сдвигам в строении тела. В конечном счете, такие факторы оказали свое влияние на эволюцию обезьяны, превращение ее в человека.

Свыше 20 миллионов лет, назад дриопитеки разделились на две группы. Первые почти без изменений дожили до современности и навсегда остались в царстве животных (гориллы, шимпанзе). Судьба вторых иная: они сначала обитали на окраине лесов, а позже оказались в лесостепных районах с очень небольшим количеством леса. Перемещение их было вызвано тем, что в третичном периоде произошло некоторое похолодание климата. Оно явилось предвестником приближающейся эпохи оледенения - четвертичного периода. В результате похолодания площади, занятые джунглями, сокращались и отступали к югу. Часть дриопитеков переселялась в эти леса. А оставшиеся на старых местах вынуждены были приспосабливаться к жизни в травянистой степи с отдельными группами деревьев. Перемены природных условий вызывали, таким образом, изменения и в образе жизни дриопитеков.

Так, предки этих человекообразных обезьян издавна привыкли питаться плодами и ягодами, молодыми побегами, корнями и клубнями. Иногда они прибавляли к своему столу насекомых, птичьи яйца, червей, личинок, мелких млекопитающих. Причем большую часть жизни они проводили на деревьях, где сооружали себе и своим детенышам убежища, спасались от хищников. Теперь же дриопитеки вынуждены были, во-первых, постепенно перейти от лазания по деревьям и хождения на четвереньках к прямохождению по ровной местности, во-вторых, изменить ассортимент добываемых продуктов питания.

Сегодня многие ученые склоняются к мысли, что наиболее вероятным предком существ, развивавшихся в направлении человека, является рамапитек. Останки его были найдены в Индии. (Находку назвали «рамапитек» в честь индийского бога Рамы: Рама и «питекос» - греческое слово - означает «обезьяна».) Это, по сути, точка, в которой пути эволюции человека и высших обезьян разошлись. Рамапитек, по-видимому, жил в редком лесу и некоторую часть времени еще проводил на деревьях.

Прямохождение вызывало и многие другие изменения в организме наших далеких предков. Все процессы подобного рода совершались постепенно на протяжении большого периода времени. И не исключено, что при этом возникали свои сложности и затруднения. Сегодня тут ясно главное: большинство особенностей в строении тела человека связано с его прямохождением. И это, кстати, одно из самых веских доказательств, что нашими предками были крупные человекообразные обезьяны.

Наши предки не отличались ни особой силой, ни острыми когтями и клыками. Скорость бега их тоже была невелика. Защищаться и охотиться человекоподобным обезьянам помогала их стадная жизнь. Причем с освобождением передних конечностей они умножали свою силу, используя палки, большие кости и камни. А это был уже, по существу, процесс перехода к зачаточным формам труда. Он возникал и развивался во многих стадах и постоянно упрочивался, становился жизненно необходимым, закреплялся в потомстве. Основное здесь заключалось в том, что эти животные постепенно переходили от употребления случайно найденных палок или камней к выбору более удобных, а затем и изготовляемых, хотя и примитивных, орудий.

Коллективная охота и использование орудий труда требовали новых, более совершенных способов передачи информации друг другу. Поначалу это, очевидно, были нечленораздельные выкрики, рычание и т. п. Потом появились уже членораздельные сигналы, обозначавшие вполне определенные предметы или действия.

И наконец, коллективная жизнь и труд, общение в стаде обусловили еще одно важнейшее качество - развитой мозг, что в дальнейшем привело к возникновению и развитию человеческого мышления. Зарождение и развитие этого свойства оказывало огромное влияние на эволюцию разных видов человекоподобных существ (антропоидов): оно позволяло антропоидам успешно приспосабливаться к изменяющимся условиям.

Так в общих чертах выглядит схема развития гоминидов - представителей группы человекообразных обезьян, у которых уже появились признаки, свойственные человеку.

На нашей Земле примерно от двух до пяти миллионов лет назад обитало несколько видов человекообразных обезьян. Ученым сегодня известны многие останки одного из представителей сравнительно развитых обезьян - австралопитека (южная обезьяна). Впервые его костные останки были обнаружены в 1924 году в Африке.

Австралопитеки по величине равны примерно современному павиану. В строении тела австралопитеков проглядывали уже некоторые признаки будущего человека: тело их было выпрямлено, они постоянно передвигались на двух ногах, руки их были свободными. Мозг достаточно велик - около 600 кубических сантиметров.

К прямым предкам современного человека австралопитеков относят не только из-за телесного сходства с ним. Эти существа уже могли изготавливать орудия труда, хотя еще чрезвычайно примитивные. Изготовление орудий - первый важнейший поворотный пункт в истории человечества. Ведь палку или камень, как известно, нередко используют и обезьяны. А вот для того, чтобы целенаправленно изготовлять орудия труда, требуется уже определенный уровень сознания. При этом, однако, надо иметь в виду, что биологические факторы в эволюции человека по-прежнему играли главную роль.

До недавнего времени считалось, что австралопитеки жили на Земле около миллиона лет назад. Но в 1960 году научный мир облетела весть об открытии английского археолога Л. Лики. При раскопках в Олдовайском ущелье (Восточная Африка) он обнаружил останки древнего существа, которое назвал зинджантропом (восточно - африканский человек). Размеры мозга зинджантропа не превышали размеров мозга австралопитеков. Но некоторые особенности в строении тела показывали, что он - более древняя форма на пути эволюции человека. Древнее были и те геологические отложения, в которых обнаружены останки ископаемого существа.

Вскоре Лики нашел еще одно существо. Его останки залегали на большей глубине, чем останки ранее открытых существ. В строении конечностей, ключицы и кистей презинджантроп - так ученый назвал новую находку - тоже приближался к человеку. Особенно поразил исследователей объем мозга. Он равнялся 670-680 кубическим сантиметрам, то есть был больше, чем у австралопитека. А ведь мозг как никакой другой орган характеризует положение существ на эволюционной лестнице. Удивил ученых и возраст находки - около 2 миллионов лет!

На территории Африки теперь известно уже около 100 местонахождений древнейших предков человека. Наиболее древнее из них лежит юго-западнее озера Рудольф (Кения). Ученые относят его к эпохе, отстоящей от нас почти на 5 500 000 лет.

В слоях почвы, где находились останки презинджантропа, были найдены также грубые орудия труда из расколотой речной гальки, заостренной при помощи нескольких сколов. Установлено, что они, несомненно, использовались презинджантропом. А труд, как уже говорилось, главный показатель очеловечивания.

В науке много раз обсуждался вопрос о времени возникновения труда у предков современного человека. Некоторые ученые не считали труд отличительной чертой человеческого существа. Они полагали, что коренное отличие человека от животных определяется более высоким уровнем психического развития. Никто, конечно, не отрицает такого отличительного признака, но при этом не следует забывать, что высокий уровень человеческого сознания - прямой результат развития трудовой деятельности.

В то же время часть ученых признает иногда орудиями труда использовавшиеся простые камни и кости, никогда не подвергавшиеся даже самой примитивной обработке. Но ведь главное тут, как уже говорилось, не в употреблении, а в изготовлении орудий труда. Накопленные археологами материалы позволяют сегодня уже достаточно четко определять признаки орудий труда, созданных человеком, и более правильно решать вопрос о времени появления труда. Пока оно датируется эпохой, когда жил презинджантроп.

Еще Геккель в своей книге „Естественная история и сотворение мира» (1868) указывал на то, что в ходе эволюции между обезьяной и человеком должно было существовать какое-то переходное звено, обладавшее как человеческими, так и обезьяньими признаками. Это недостающее звено он назвал питекантропом (обезьяночеловеком). В конце прошлого века многие ученые стали искать это «недостающее звено». Голландский антрополог Э. Дюбуа в 1891 году нашел на острове Ява на глубине 15 метров коренной зуб и черепную крышку, а спустя год - еще два фрагмента скелета человекоподобного существа. В 1894 году Дюбуа опубликовал описание своего открытия, которое назвал питекантропом с острова Ява». Через несколько десятков лет (с 1936 по 1939 год) на той же Яве были обнаружены еще несколько останков обезьяночеловека, а рядом с ними - грубые каменные орудия, в том числе одно, напоминающее ручное рубило. Установлено, что питекантроп был значительно крупнее австралопитека: его рост не менее 170 сантиметров, объем мозга - 850-900 кубических сантиметров. Вспомним для сравнения, что объем мозга современных человекообразных обезьян равен 600, а человека - примерно 1400-1600 кубическим сантиметрам. Таким образом, питекантропа можно считать переходным звеном от обезьяны к человеку. Он жил на Земле 500-800 тысяч лет тому назад.

Прекрасным подтверждением этого вывода оказалась находка в 20-х годах в Китае останков древнего человека, названного синантропом (китайский человек). Он жил приблизительно в то же время, что и питекантроп, а объем его мозга был несколько больше.

Рядом с останками синантропов обнаружены разнообразные орудия труда, изготовленные из кварца, кварцита, кремниевой гальки, из оленьего рога и трубчатых костей. В пищу синантропы употребляли мясо около 70 видов млекопитающих. Раскопки свидетельствуют, что мясо синантропы уже поджаривали на огне. Некоторые черепа животных оказались обработанными и напоминают сосуды.

Огромным достижением синантропов явилось систематическое использование огня для обогрева и приготовления пищи. Это доказывается тем, что в одной из пещер слой золы от кострища достигал толщины 7 метров. Добывать огонь, вероятнее всего, эти предки человека еще не умели. Костер в пещере горел, по-видимому, беспрерывно, а для разжигания его синантропы могли использовать, например, огонь лесных пожаров, возникших от удара молнии. Речи синантропы, как и питекантропы, еще не знали. Они, наверное, способны были издавать различные звуки, а может быть, могли различать и звуковые интонации. Уровень организации их общества был стадный. Это, по существу, самая древняя форма общественной жизни.

Изготовление орудий труда, пользование огнем и совместная охота, конечно, сыграли главенствующую роль в организации этих древнейших людей (объединительное название их - архантропы) в общество - еще очень примитивное, но уже спаянное родством и жизненной необходимостью быть вместе.

Следующий важнейший этап в эволюции человека - неандерталец, названный так по месту первой находки останков этого предка человека. История находки его такова.

В Западной Германии, близ впадения в Рейн реки Дюссель, есть долина Неандер-таль. В 1856 году здесь начали разрабатывать известковый карьер и при этом наткнулись на пещеру. В ней рабочие обнаружили 14 частей скелета человека, но не обратили на них внимания и выбросили все кости в долину. Местный учитель И. К. Фульрот собрал их и в следующем году выступил на съезде естествоиспытателей и врачей в Бонне с предположением о том, что это останки вымершего типа человека. Его сообщение произвело тогда потрясающее впечатление, так как по самой своей сути ставило под сомнение религиозную догму о божественном творении человека, то есть о том, что бог создал его по своему образу и подобию и с тех пор вид людей не мог измениться. Смущение ученых было тем более глубоким, что в то время они еще не знали о дарвиновском учении.

Шли годы. Учение великого английского естествоиспытателя получало признание все большего числа ученых. К этому времени подоспели и новые находки останков человекоподобных. В 1887 году в Бельгии, в пещере Бек-о-Рош Пюид, были найдены останки двух скелетов, схожих с человеческим, а вместе с ними много кремниевых орудий и костей мамонта, пещерного медведя, шерстистого носорога и других животных. Кости скелетов, особенно черепа, были очень похожи на кости человека из Неандерталя. Так ученым ^тало ясно, что неандерталец и в самом деле один из древних предков современного человека.

Неандерталец еще не обладал развитой членораздельной речью. Вероятнее всего, он только-только начинал осваивать ее. Неандертальцы создали свою своеобразную культуру - так называемую мустьерскую культуру каменного века (150-40 тысяч лет назад). В период великого оледенения неандертальцы, чтобы спастись от холода и свирепых хищников, часто селились в пещерах. Они умели изготовлять уже довольно хорошо отделанные орудия из кремня, кости и дерева, охотились на таких больших и сильных животных, как мамонты и пещерные медведи. Вполне возможно, что они уже научились добывать огонь и использовать шкуры животных как одежду. Чрезвычайно заинтересовали ученых неандертальские погребения. Многие исследователи сегодня считают, что такие погребения - доказательство существования у неандертальцев каких-то нравственных норм. Один из крупнейших советских археологов, академик А. П. Окладников, открывший на территории нашей страны первое неандертальское погребение, пишет: «В середине и в конце мустьерского времени, к которым относятся перечисленные погребения (неандертальские), впервые появляется определенное и совершенно новое отношение к умершим, выраженное в намеренных и уже достаточно сложных по характеру действиях - в захоронениях трупов. В основе этого отношения лежала, несомненно, забота о сочлене своего коллектива, вытекающая из всего жизненного строя первобытной общины, из всех неписаных законов и норм поведения того времени. Это было бесспорное выражение того чувства неразрывной кровной связи между сородичами, которое проходит красной нитью через всю первобытную эпоху истории человечества».

К концу мустьерского времени неандертальцы уже расселились на обширных пространствах Европы, Азии и Африки. В некоторых же местах они достигли даже Полярного круга. Очевидно, суровый климат не пугал их. Они могли к нему приспосабливаться. Неандертальцы и созданная ими культура явились, по сути, предшественниками современного человека и культур верхнего палеолита (позднего каменного века). Об этом свидетельствуют находки ученых, которые показывают, что многие черты мустьерских памятников характерны и для более поздних культур. Постепенно неандертальцы исчезали с лица Земли. Некоторые из их видов вымерли. Процесс становления современного человека, очевидно, в большой степени связан с приспособлением к разнообразным изменениям климата, происходившим в те эпохи на Земле. Выживали те виды существ, которые могли лучше приспособиться к жизни в суровых условиях планеты, те, кто был в состоянии формировать подлинное человеческое общество, преодолевать дикие инстинкты, совершенствовать орудия труда. Вероятно, к этому времени в объединениях человекоподобных существ естественный отбор уже терял свое былое значение.

Прошли многие и многие десятки тысяч лет, прежде чем на нашей планете окончательно воцарился современный человек. Homo sapiens (человек разумный), как его именуют в науке. По месту первой находки его назвали кроманьонцем (1868 год, пещера Кро-Маньон во Франции).

Это были крупные люди - высотой до 180 сантиметров, с объемом черепа до 1600 кубических сантиметров. Жили они примерно от 50 до 15 тысяч лет назад. По своему внешнему виду кроманьонцы заметно отличались от неандертальцев: лоб прямой, вместо надглазного валика - надбровные дуги, явно выраженный подбородочный выступ. Это уже облик современного человека. Они изготовляли разные орудия из камня, кости и рога, в том числе составные орудия, что свидетельствует о значительном прогрессе в этой области.

Многочисленные исследования различных ученых показали, что этапы, которые человек проходил в своем развитии, едины для любой части нашей планеты. Расовые различия в том виде, в каком мы их видим сейчас, образовались сравнительно поздно. Они появились лишь у человека современного вида, в эпоху верхнего палеолита.

Многие считают, что появление различных рас объясняется своеобразными условиями природной среды. Как уже говорилось, условия обитания формировавшегося человека весьма значительно отличались друг от друга. Позднее, когда сложился тип современного человека, умевшего лучше защищаться от неблагоприятных воздействий внешней среды, влияние ее на человека ослабло, однако все еще продолжало сохраняться. Ведь и сейчас, например, если человек постоянно живет на юге, пигментация кожи у него отличается от пигментации кожи людей той же расы, но живущих на севере.

В ходе дальнейшей человеческой истории люди с различными внешними признаками много раз смешивались. И сегодня можно уверенно сказать: на Земле нет чистых рас. Деление на них крайне условно, человечество едино по своему происхождению и по своей природе.Поэтому совершенно лишены каких-либо научных оснований разного рода расистские измышления о якобы существующем биологическом неравенстве различных народов. Сравнительно-анатомические исследования убедительно доказали полное сходство всех человеческих рас. Мало общего с наукой имеют и рассуждения о происхождении различных рас от разных групп древних людей или различных подвидов более ранних предшественников человека: ведь останки древних людей были обнаружены не только в Азии, но и в Африке, а неандертальцы - почти на всех материках Старого Света.

Антропосоциогенез и его комплексный характер

Антропосоциогенез – это переход от биологической формы движения материи к социально организованной, его содержание – возникновение и становление социальных закономерностей, перестройка и смена движущих сил развития, определявших направление эволюции. Эта сложная общетеоретическая проблема нуждается для своего решения в синтезе достижений различных наук.

Немного найдется тем, в такой мере приковывающих к себе внимание людей, как тема антропосоциогенеза. Кто мы? Откуда мы? Эти вопросы всегда останутся актуальными для человечества.

Философское осмысление природы человеческого бытия не стоит на месте: последние десятилетия охарактеризовались как новыми разработками в сфере креационизма, так и новыми научными подходами, в честности, применением генетического исследования ДНК. Исследований по антропосоциогенезу очень много во всем мире, и, соответственно, есть множество альтернативных концепций, альтернативных интерпретаций и т.п. Третья: обновление фактологической базы палеоантропологии сегодня происходит исключительно быстро, и научные, а также и учебные, публикации, претендующие на какие-то обобщения, стареют «на глазах».

Центральный вопрос антропосоциогенеза – проблема движущих сил и закономерностей. Так как движущие силы эволюции не фиксируются, изучать их можно только в действии, то есть в данный момент на основе экстраполяции.

К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "перерыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления. Это способствует правильному пониманию мировоззренческого масштаба проблемы, перед которой стоит антропологическое исследование, и оказывает на него эвристическое воздействие.

Важную роль в объяснении общего смысла антропосоциогенеза сыграла трудовая гипотеза, высказанная Ф. Энгельсом. Определяющее значение труда, однако, нельзя толковать механистически, абсолютизируя его. Антропосоциогенез носил комплексный характер. Тезис об определяющем значении труда выделяет последний в качестве центрального фактора, в связи с которым формируется и общежитие, и членораздельная речь, и рациональное мышление. Труд сам имеет генезис, превращаясь в полноценную предметно-практическую деятельность лишь во взаимодействии с такими факторами социализации, как язык, сознание, нравственность.
В процессе антропогенеза развитие новых типов деятельности ускоряло эволюцию организма, формировался человеческий генотип и развивался генотип моделей человеческой деятельности. Благодаря этим антропо-творческим процессам человек стал автономным существом. Антропогенез можно назвать процессом самопорождения человека посредством производительного труда, материальной практики.
Животные не вырабатывают сознательной регуляции своей деятельности. Она присуща исключительно человеку и есть результат развития труда, а также связанных с ним процессов взаимодействия между людьми и передачи опыта из поколения в поколение. Сознательная регуляция деятельности включает три существенные особенности:

1) она основана на общественном опыте, поскольку труд уже по своему происхождению является совместной, коллективной деятельностью;

2) сознательная регуляция более, чем какая-либо другая, является системной, характеризуется взаимосвязанностью и организацией;

3) осуществляется в символической форме (появляются язык, культура и т. п.).
Особенно важно подчеркнуть роль общения между людьми. Современные этологические и зоопсихологические исследования показывают, что у высших животных имеет место наглядно-действенное и даже наглядно-образное мышление, о чем свидетельствует, например, способность обезьян к сложной орудийной деятельности, в том числе к изготовлению простейших орудий труда.

Ключевые понятия.

Человек - (лат. Homo sapiens ) (в биологии) - вид рода Люди (Homo ) из семейства гоминид в отряде приматов, единственный живущий в настоящее время. От современных человекообразных, помимо ряда анатомических особенностей, отличается значительной степенью развития материальной культуры (включая изготовление и использование орудий), способностью к членораздельной речи и абстрактному мышлению. Человек, как биологический вид - предмет исследования физической антропологии.

Индивид -человек, обладающий только ему свойственными характеристиками, как внешнего, так и внутреннего характера.

Индивидуа́льность (от лат. individuum - неделимое, особь) - совокупность характерных особенностей и свойств, отличающих одного индивида от другого; своеобразие психики и личности индивида, её неповторимость, уникальность. Индивидуальность проявляется в чертах темперамента, характера, в специфике интересов, качеств перцептивных процессов. Индивидуальность характеризуется не только неповторимыми свойствами, но и своеобразием взаимосвязей между ними. Существует мнение, что индивидом рождаются, личностью становятся, а индивидуальность отстаивают (А.Г. Асмолов).

Личность - понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности.

Антрополо́гия - комплекс дисциплин, занимающихся изучением человека.

Антропогенез - часть биологической эволюции, которая привела к появлению вида Homo sapiens, отделившегося от прочих гоминид, человекообразных обезьян и плацентарных млекопитающих, процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи.

Микрокосмос - в античной натурфилософии понимание человека, как вселенной макрокосм) в миниатюре. Эта концепция известна во многих развитых мистических учениях и служит основой для множества метафизических теорий, согласно которым процессы, происходящие внутри человека, аналогичны вселенским процессам и подчиняются тем же самым законам.

Природа человека - философское понятие, обозначающее сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия, или его естественные свойства, в той или иной мере присущие всем людям.

Жизнь - форма существования материи, в некотором смысле высшая по сравнению с её физической и химической формами существования.

Смерть - прекращение, остановка жизнедеятельности организма.

Смысл жи́зни - философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества.

Существование - аспект всякого сущего в отличие от другого его аспекта - сущности.

Гумани́зм - мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

Де́ятельность -процесс активного взаимодействия субъекта с объектом, во время которого субъект удовлетворяет какие-либо свои потребности, достигает цели.

Интерес - это такая осознанная потребность, которая характеризует отношение людей к предметам и явлениям действительности, имеющим для них важное общественное значение, притягательность.

Цель - это конечный желаемый результат, который определяется в процессе планирования и регулируется функциями управления.

Волюнтари́зм (лат. voluntas - воля) - направление в философии, признающее волю первоосновой всего сущего.

Игра́ - вид непродуктивной деятельности, с действиями, ограниченными правилами, которые направлены на создание, развитие и поддержание процесса в заданных границах.

Творчество -процесс человеческой деятельности, создающий качественно новые материальные и духовные ценности или итог создания субъективно нового.

Свобо́да - это наличие возможности выбора варианта и реализации (обеспечение) исхода события.

Любо́вь - чувство, свойственное человеку, глубокая, самоотверженная привязанность к другому человеку или объекту.

Страх - внутреннее состояние, обусловленное грозящим реальным или предполагаемым бедствием.

И́споведь - авраамических религиях (иудаизме, христианстве и в исламе) один из обрядов (в православии и католичестве - таинство) покаяния, заключающийся в признании в совершённом грехе.

Поколе́ние - общность каких-то объектов (людей, животных, растений, иногда даже неодушевлённых предметов) по длине цепи непосредственных предков до некоторого родоначальника (группы таковых); или же по времени рождения.

Просветление - понятие, в обыденном (небуддистском) контексте означающее внезапно охватившее человека ощущение ясности сознания, резкое полное осмысление ситуации.

Универсальный человек , энциклопедист , полимат -это человек, чьи познания не ограничены одной предметной областью.как предмет философского ... в приспособлении человека к меняющимся обстоятельствам бытия , а... рефлексию . Накапливая в памяти образы и абстракции, комбинируя и перерабатывая их, включая волю, человек ...

Шпаргалка по философии. Предмет и методы философского знания

Шпаргалка >> Философия

Познания. Человек как предмет философского анализа. Установки в определении человека . Основные концепции происхождения человека . Антропоориентированность философского знания: не...

Предмет философии (2)

Шпаргалка >> Философия

... философские , религиозные, магические представления; интеллектуальные и сенсорные навыки, не поддающиеся вербализации и рефлексии ... (в соответствии с их предметами изучения); в) естественная... прирост способности человека к бытию . Чело­век как существо с...

Природа как предмет философского осмысления. Европейская философия XVII-XVIII вв.

Контрольная работа >> Философия

Мира как предмета нашего познания. Ведь Бог не может быть ... обретаем". Существующие философские концепции как бы снимают с человека ответственность за проживаемую... удачная форма выражения рефлексии , постигающей судьбу человека перед лицом бесконечности...