Празднословие – любые слова, не продиктованные благочестием, не соответствующие воле Божией.

1. Что такое празднословие

Св. Василий Великий:

Праздное слово есть слово несообразное с делом, ложное, дышащее клеветой, а также... и пустое слово, например, возбуждающее смех, срамное, бесстыдное, неблагопристойное.

Преподобный Ефрем Сирин:

«Бывает слово праздным, когда человек исповедуется и не исправляется, когда кается и снова грешит.

Слово праздное то, которое учит делать добро, а само не делает.

Кто лжет, тот предается празднословию, потому что пересказывает то, чего не было и чего не видел.

Плохой отзыв о другом – праздное слово».

2. Священное Писание о грехах, совершаемых словом

«… за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 36-37).

«Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев» (Иак. 1, 19).

«Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак. 1, 26).

«…язык... - неудержимое зло, он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть» (Иак. 3, 8-10).

«злоречивые… Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 10).

«Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение» (Еф. 5, 4).

«Слово ваше да будет всегда с благодатию» (Кол. 4, 6).

«Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих. А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться» (2 Тим. 2, 14, 16-17).

«Хочет ли человек жить и любит ли долгоденствие, чтобы видеть благо? Удерживай язык свой от зла... и делай добро» (Пс. 33, 13-15).

«Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс. 140, 3).

«При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои - разумен» (Притч. 10, 19).

3. Причины многословия и празднословия

Святые отцы указывают несколько причин многословия и неразрывно связанного с ним празднословия: гордость, самомнение, тщеславие, многоядение, неимение страха Божия, злая привычка (навык), происходящая от невнимания к собственным согрешениям.

Невидимая брань:

«Добрые чувства молчаливы. Излияния чрез слова ищут более чувства эгоистические, чтоб высказать то, что льстит нашему самолюбию и что может выказать нас, как нам мнится, с лучшей стороны. Многословие в больших случаях происходит от некоего горделивого самомнения, по коему, воображая, что мы слишком многосведущи и что наше мнение о предмете речи самое удовлетворительное, неудержимое испытываем понуждение высказаться и обильною речью с многократными повторениями напечатлеть то же мнение и в сердцах других, навязываясь, таким образом, им в учители непрошеные и мечтая иметь иной раз учениками такие лица, которые понимают дело гораздо лучше учителя».

Преп. Иоанн Лествичник:

«Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. …Многоглаголание… рождается непременно от которой-нибудь из сих причин: или от худой и невоздержанной жизни и привычки (ибо язык, будучи естественным членом сего тела, чему научится, того по навыку и требует); или, что наиболее бывает в подвизающихся, от тщеславия, а иногда и от многоядения. Посему часто бывает, что многие, с некоторым насилием и изнеможением укрощая чрево, обуздываю вместе и язык и многословие».

Преп. Иоанн Лествичник пишет о порождениях страсти чревоугодия:

«Первородный сын мой есть блуд, а второе после него исчадие – ожесточение сердца, третие же – сонливость. Море злых помыслов, волны скверн, глубина неведомых и неизреченных нечистот от меня происходят. Дщери мои суть: леность, многословие, дерзость, смехотворство, кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, бесчувственность, пленение ума, самохвальство, наглость, любовь к миру, за которою следует оскверненная молитва, парение помыслов и нечаянные и внезапные злоключения; а за ними следует отчаяние, - самая лютая из всех страстей».

Св. Игнатий (Брянчанинов) в статье «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями» указывает празднословие среди порождений страсти уныния.

Авва Дорофей:

«Если бы мы помнили, братия, слова святых старцев, если бы мы всегда поучались в них, то мы не предавались бы так легко беспечности о себе: ибо если бы мы, как они сказали, не нерадели о малом и о том, что нам кажется ничтожным, то не впадали бы в великое и тяжкое. Я всегда говорю вам, что от сих незначительных грехов, оттого, что говорим: "Какая важность в том или в другом", образуется в душе злой навык, и человек начинает нерадеть и о великом. Знаете ли, какой тяжкий грех осуждать ближнего? Ибо что тяжелее сего? Что столько ненавидит Бог? От чего столько отвращается? Как и отцы сказали, что нет ничего хуже осуждения. Однако и в такое великое зло человек приходит от сего же нерадения о ничтожном по-видимому. Ибо от того, что человек дозволил себе малое зазрение ближнего, от того, что говорит: "Что за важность, если послушаю, что говорит сей брат? Что за важность, если и я скажу одно вот такое-то слово? Что за важность, если я посмотрю, что будет делать сей брат или тот странник?" - от сего самого ум начинает оставлять свои грехи без внимания и замечать грехи ближнего. И от сего потом происходит, что мы осуждаем, злословим, уничижаем ближних и наконец впадаем и в то самое, что осуждаем. Ибо от того, что человек не заботится о своих грехах и "не оплакивает, - как сказали отцы, - своего мертвеца", не может он преуспеть ни в чём добром, но всегда обращает внимание на дело ближнего. А ничто столько не прогневляет Бога, ничто так не обнажает человека и не приводит в оставление от Бога, как злословие или осуждение, или уничижение ближнего».

Преп. Амвросий Оптинский:

Когда кто начинает забывать страх Божий, не подражая святому Давиду, глаголющему: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15, 8), тогда такой человек помрачается и начинает устами празднословить, судить и осуждать, злословить и уничижать ближних, и сердцем поучаться в помыслах плотских, нечистых. И если он скоро не опомнится, то дойдет и до худых дел, называемых диавольскими, потому что, по слову Апостола, «исперва диавол согрешает» (1 Ин. 3, 8), внушая грешное человеку-христианину.

Преп. авва Исаия:

Послабляющий узду языка показывает, что он далек от добродетели.

Св. Николай Сербский:

«И говорю празднословящим: кто имеет веру правую в Бога Живаго, тот возлюбил молчание. И кто делает правое дело Божие, тот охотнее молчит. Кто создал веру себе из своего вымысла, тот спорит о вере. И делающий от себя восхваляет дела свои.

У человека веры на душе тишина глубокая, глубже дна морского. Ибо мудрость Божия рождается и обитает в тишине глубокой.

Делатель дела Божия хранит молчание глубокое, глубже молчания металла в недрах горы. Ибо прислушивается он к приказам и исполняет их, и снова прислушивается, и некогда говорить ему.

Преисполни храм души моей, Животворящий Душе, да ослепну к в`идению гневных лиц бранящихся и оглохну к речам их безумным.

Отошли они от Тебя, Радость моя, потому и ведут разговоры безумные».

Преп. Иоанна Кассиана послание к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей:

«Об авве Махете …Обличение того же старца, когда он увидел, что братья во время духовного собеседования засыпали, а при рассказе пустой басни пробуждались

Тот же старец опытом доказал, что дьявол благоприятствует пустым разговорам, а духовным собеседованиям всегда препятствует. Однажды он рассуждал с некоторыми братьями о предметах необходимых и духовных; во время этого рассуждения стало клонить их ко сну так, что они не могли преодолеть сонливости. Когда же он вдруг начал рассказывать одну басню, то они тотчас пробудились и стали слушать со вниманием. Увидев это, он со вздохом сказал: пока мы говорили о предметах небесных, то вас одолевал сильный сон, а когда начали рассказывать басню, то все вдруг воспрянули. По крайней мере, из этого обстоятельства уразумейте, что радующийся злу и постоянно внушающий его, а добро истребляющий, препятствует духовным собеседованиям, а к плотским и бесполезным разговорам побуждает».

4. Вред от злоупотребление словом

Святые отцы учат, что празднословие порождает множество страстей, таких, как злословие, смехотворство, ложь, осуждение, уныние, нерадение, расслабление, непокорство, дерзость. Оно отлучает от Бога, лишает благодати, страха Божия, любви к Богу, оно отворяет двери души, чрез которые тотчас выходит сердечная теплота благоговения, внимания, трезвения, молитвы. То есть празднословием душа окрадывает сама себя и ввергает в море грехов.

Преп. Иоанн Лествичник:

«…многословие же и смехотворство порождают ложь… Ложь есть истребление любви».

Невидимая брань:

«Наибольшею же частию многоречие однозначительно с пусторечием, и в таком случае нет слов к полному изображению зол, происходящих от сего дурного навыка. И вообще, многословие отворяет двери души, чрез кои тотчас выходит сердечная теплота благоговеинства, тем паче это делает пустословие. Многословие отвлекает внимание от себя, и в сердце, таким образом, не блюдомое, начинают прокрадываться обычные страстные сочувствия и желания, и иногда с таким успехом, что, когда кончится пусторечие, в сердце окажется не только соизволение, но и решение на страстные дела. Пусторечие есть дверь к осуждению и клеветам, разносительница ложных вестей и мнений, сеятельница разногласий и раздоров. Оно подавляет вкус к умственным трудам и всегда почти служит прикрышкой отсутствия основательного ведения. После многословия, когда пройдет чад самодовольства, всегда остается некое чувство тоскливости и разленения. Не свидетельство ли это о том, что душа и нехотя сознает тогда себя скраденною?

Апостол Иаков, желая показать, как трудно говорливому удержаться от чего-либо неполезного, грешного и вредного, сказал, что удержание языка в должных границах есть достояние только совершенных мужей: «...аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати и все тело» (Иак. 3, 2). Язык, коль скоро начнет говорить в свое удовольствие, то бежит в речи, как разнузданный конь, и выбалтывает не только хорошее и подобающее, но и нехорошее и зловредное. Почему апостол сей называет его неудержимым злом, исполненным яда смертоносного (Иак. 3, 8). Согласно с ним и Соломон еще древле изрек: От многословия не избежиши греха (Притч. 10, 19). И скажем с Екклезиастом вообще, что, кто много говорит, тот обличает свое безумие, ибо обычно только безумный умножает словеса (Еккл. 10, 14)».

Свят. Тихон Задонский:

Ничем так не грешит человек, как языком, когда не управляет им по-надлежащему. От невоздержания языка происходило много зла: осуждение, злословие, пересуды, празднословие, ложь, обман, клевета, божба и т.д.

1) Отлучение от Бога

Св. Василий Великий:

Не должно произносить праздного слова, от которого нет никакой пользы. Ибо говорить или делать даже доброе не к созиданию веры значит оскорблять Святого Божия Духа.

Авва Исаия:

Малодушие и порицание ближнего смущают мысль и не позволяют ей видеть свет Божий.

Преподобный Антоний Великий:

Господствуй над языком и не умножай слов, чтобы не умножить грехов твоих. Наложи перст на уста и узду на язык: многоглаголивый человек никогда не оставит в себе места для обители Святого Духа.

Господь хранит твою душу, пока ты хранишь язык.

Преподобный Антоний Великий:

Сын мой! не умножай слов: многословие удалит от тебя Духа Божия.

Авва Дорофей:

А ничто столько не прогневляет Бога, ничто так не обнажает человека и не приводит в оставление от Бога, как злословие или осуждение, или уничижение ближнего.

Преп. Исаак Сирин :

«Но поелику опытом дознал я любомудрие твое, возлюбленный, то умоляю тебя любовию, остерегаться злобы врага, чтобы тебе буесловием не остудить в душе своей горячности любви ко Христу, ради тебя вкусившему желчь на древе крестном, и чтобы враг, вместо сладостного оного упражнения и дерзновения пред Богом, не стал во время бодрствования твоего наполнять душу твою многими мечтами, а во время сна твоего пленять ее нелепыми грезами, зловония которых не терпят святые Ангелы Божии».

Бл. Диадох:

«Как двери в бане часто отворяемые скоро выпускают внутреннюю теплоту во вне: так и душа, когда много кто говорит, хотя бы говорил все хорошее, испускает память свою словесной дверью. От сего ум лишается наконец чистейших помышлений и по безпорядочному наплыву помыслов смятенную ведет речь к прилучившимся. В таком случае он не имеет уже Духа Святого, хранящего нашу мысль в немечтании: ибо сей Дух благий, как чуждый всякого мятежа и мечтания, бегает многословия. - Молчание же напротив благотворно, будучи матерью премудрых помышлений».

Житие преподобного Паисия Великого повествует о том, как и одно неосторожное слово может отлучить нас от Бога:

«Один из учеников святого Паисия, повинуясь его приказанию, отправился в Египет, чтобы продать свое рукоделие; на пути он случайно встретил некоего еврея, шедшего тоже в Египет и пошел с ним вместе. Дорогою еврей, увидев простоту его, начал изливать скверным своим языком яд, который имел в сердце своем от душетленного змея, и сказал между прочим иноку:

О, возлюбленный! почему вы так верите в простого, распятого Человека, когда Он вовсе и не был ожидаемым Мессией? Другой должен придти, но не Он.

После того, как еврей наговорил ему много и других лукавых и душевредных слов, инок, по своей умственной слабости и простоте сердечной, был обольщен евреем: он внимал словам его, как истине и даже раз промолвил:

Может быть и правда, что ты говоришь.

О, прельщение и неожиданная напасть! ибо сей инок (увы мне) тотчас же лишился благодати крещения, как о том будет сказано ниже.

Когда он возвратился в пустыню и пришел к преподобному Паисию, старец для него стал как бы неприступным: он не только не хотел глядеть на ученика своего, но всюду отвращался от него и не отвечал ему ни одного слова. И долго так отец уклонялся от ученика своего, а сей последний сильно скорбел об этом и болел сердцем, не зная за собою никакой вины или прегрешения пред святым Паисием. Наконец улучив удобное время, инок пришел к преподобному и, припав к ногам его, сказал:

Почему, отче, ты отвращаешь от меня честное лицо свое и презираешь меня, окаянного ученика своего? и чего ты прежде никогда не имел обыкновение делать, - то ныне являешь по отношению ко мне, отвращаясь от меня, как бы от какого-то мерзкого человека.

Старец на это сказал ему:

Кто ты, человек? я тебя не знаю.

Инок ответил:

Отче, что ты увидал во мне странного, что не узнаешь меня? не я ли ученик твой? - и при этом назвал свое имя.

Старец же сказал ему:

Этот ученик мой был христианином и имел на себе благодать крещения, а ты не таков; но если ты действительно тот ученик мой, то поистине благодать крещения от тебя отошла и образ христианина - отнят. Итак, скажи, что случилось с тобой? и поведай о приключившемся с тобою искушении, и какой душепагубный яд ты принял на пути своем?

Прости меня, отче, - сказал на это инок, - я ничего не делал.

Святой же сказал:

Тогда инок, воздыхая, стал проливать умильные слёзы, говоря:

Я и есть тот твой ученик, а не другой кто-нибудь, и не знаю, что я сделал дурного.

Великий Паисий после этого спросил его:

С кем ты беседовал на пути?

С евреем, - ответил инок, - и ни с кем иным.

Тогда святой сказал ему:

Что тебе говорил еврей и что ты отвечал ему?

Ученик святого на это сказал:

Еврей ничего мне другого не говорил, как только сказал, что Христос, Которому вы кланяетесь, не есть истинный Христос, что Спаситель еще только должен придти в мир; я же на это сказал ему - может быть и верно то, что ты говоришь.

Тогда старец воскликнул:

О, окаянный! что может быть хуже и сквернее сего слова, которым ты отвергся Христа и Его божественного крещения? теперь иди и оплакивай себя, как хочешь, ибо нет тебе места со мною, но твое имя написано с отвергшимися Христа, - с ними ты и приимешь суд и муки.

После сих слов старца, ученик его, воздохнув и заплакав, возвел свои очи на небо и с мольбою возопил к преподобному:

Отче, помилуй меня, окаянного, и дай мир душе моей! Лишившись по неосторожности божественного просвещения и сделавшись для лукавых бесов веселием и радованием, - я не знаю, что мне теперь делать; но я прибегаю к Богу и к твоим святым молитвам, - не презри меня окаянного и умоли обо мне Владыку Христа, - да возвратит Он мне снова Свое милосердие!

Когда он так молился, - умилостивляя старца более слезами, нежели словами, святой умилился, смотря на него, и сказал ему:

Потерпи, чадо, - нам теперь должно умолять о тебе щедроты человеколюбивого Бога.

Сказав это, преподобный затворился на молитву и стал просить Господа, да простит Он грех ученику его, который согрешил пред Ним по неосторожности и бесхитростному невниманию. И Господь, никогда не презирающий, но всегда исполняющий молитвы угодника Своего, преклонился на милость и простил согрешившего; знамением же прощение было следующее видение: преподобный узрел благодать Духа Святого, возвратившуюся в виде голубя к ученику тому и вошедшую в уста его, и при этом увидел и злого духа, вышедшего из согрешившего инока в виде тёмного дыма, и разлившегося по воздуху.

Увидев это, преподобный уверовал, что Господь даровал прощение брату тому и, обратившись к нему, сказал:

О, чадо, воздай вместе со мною славу и благодарение Христу Богу, ибо нечистый хульный дух вышел из тебя, вместо же него в тебя вошел Дух Святой, вернувший тебе благодать крещения; и так, теперь соблюдай себя, чтобы, по лености и неосторожности, снова не впасть во вражьи сети и, согрешив, не наследовать огня геенского».

К. Икскуль , переживший смерть и возвращённый Богом к жизни ради покаяния, рассказал нам о своём поражающем опыте:

"Итак, что же дальше было со мной? Доктора вышли из палаты, оба фельдшера стояли и толковали о перипетиях моей болезни и смерти, а старушка-няня (сиделка), повернувшись к иконе, перекрестилась и громко высказала обычное в таких случаях пожелание мне...

– Ну, Царство ему Небесное, вечный покой.

И едва произнесла она эти слова, как подле меня явились два Ангела; в одном из них я почему-то узнал моего Ангела хранителя, а другой был мне неизвестен.

Взяв меня под руки, Ангелы вынесли меня прямо через стену из палаты на улицу.

Я не знаю, сколько мы еще поднимались вверх, как вдруг послышался сначала какой-то неясный шум, а затем, выплыв откуда-то, к нам с криком и гоготом стала быстро приближаться толпа каких-то безобразных существ.

«Бесы!» – с необычайною быстротой сообразил я и оцепенел от какого-то особенного, неведомого мне дотоле ужаса.

Бесы! О, сколько иронии, сколько самого искреннего смеха вызвало бы во мне всего несколько дней, даже часов тому назад чье-нибудь сообщение не только о том, что он видел своими глазами бесов, но что он допускает существование их как тварей известного рода! Как и подобало образованному человеку конца девятнадцатого века, я под этим названием разумел дурные склонности, страсти в человеке, почему и самое слово это имело у меня значение не имени, а термина, определявшего известное отвлеченное понятие. И вдруг это «известное отвлеченное понятие» предстало мне живым олицетворением!

Не могу и до сих пор сказать, как и почему я тогда без малейшего недоумения признал в этом безобразном видении бесов. Несомненно лишь, что такое определение совсем вышло из порядка вещей и логики, ибо, предстань мне подобное зрелище в другое время, я, несомненно, сказал бы, что это какая-то небылица в лицах, уродливый каприз фантазии – одним словом, все что угодно, но уж, конечно, никак не назвал бы его тем именем, под которым понимал нечто такое, чего и видеть нельзя. Но тогда это определение вылилось с такою быстротой, как будто тут и думать было незачем, как будто я увидел что-то давно и хорошо мне известное, и так как мои умственные способности работали в то время, как говорил я, с какою-то непостижимою энергией, то я почти так же быстро сообразил, что безобразный вид этих тварей не был их настоящею внешностью, что это был какой-то мерзкий маскарад, придуманный, вероятно, с целью больше устрашить меня, и на мгновение что-то похожее на гордость шевельнулось во мне. Мне стало стыдно за себя, за человека вообще, что для того, чтобы испугать его, столь много мнящего о себе, другие твари прибегают к таким приемам, какие нами практикуются лишь по отношению к малым детям.

Окружив нас со всех сторон, бесы с криком и гамом требовали, чтобы меня отдали им, они старались как-нибудь схватить меня и вырвать из рук Ангелов, но, очевидно, не смели этого сделать. Среди их невообразимого и столь же отвратительного для слуха, как сами они были для зрения, воя и гама я улавливал иногда слова и целые фразы.

– Он наш, он от Бога отрекся, – вдруг чуть не в один голос завопили они и при этом уж с такою наглостью кинулись на нас, что от страха у меня на мгновение застыла всякая мысль.

«Это ложь! Это неправда!» – опомнившись, хотел крикнуть я, но услужливая память связала мне язык. Каким-то непонятным образом мне вдруг вспомнилось такое маленькое, ничтожное событие, и к тому же относившееся еще к давно минувшей эпохе моей юности, о котором, кажется, я и вспомнить никак не мог.

Мне вспомнилось, как еще во времена моего ученья, собравшись однажды у товарища, мы, потолковав о своих школьных делах, перешли затем на разговор о разных отвлеченных и высоких предметах – разговоры, какие велись нами зачастую.

– Я вообще не люблю отвлеченностей, – говорил один из моих товарищей, – а здесь уж совершенная невозможность. Я могу верить в какую-нибудь, пусть еще и не исследованную наукой, силу природы, то есть я могу допустить ее существование и не видя ее явных, определенных проявлений, потому что она может быть очень ничтожной или сливающейся в своих действиях с другими силами и оттого ее трудно и уловить, но веровать в Бога как в Существо личное и всемогущее, верить, когда я не вижу нигде ясных проявлений этой Личности, это уж абсурд. Мне говорят: веруй. Но почему должен я веровать, когда я одинаково могу верить и тому, что Бога нет? Ведь правда же? И, может быть, Его и нет? – уже в упор ко мне отнесся товарищ.

– Может быть, и нет, – проговорил я.

Фраза эта была в полном смысле слова «праздным глаголом»: во мне не могла вызвать сомнений в бытии Бога бестолковая речь приятеля, я даже не особенно следил за разговором, и вот теперь оказывалось, что этот праздный глагол не пропал бесследно в воздухе, мне надлежало оправдываться, защищаться от возводимого на меня обвинения, и таким образом удостоверялось евангельское сказание, что если и не по воле вéдущего тайное сердца человеческого Бога, то по злобе врага нашего спасения нам действительно предстоит дать ответ и во всяком праздном слове.

Обвинение это, по-видимому, являлось самым сильным аргументом моей погибели для бесов, они как бы почерпнули в нем новую силу для смелости своих нападений на меня и уж с неистовым ревом завертелись вокруг нас, преграждая нам дальнейший путь.

Я вспомнил о молитве и стал молиться, призывая на помощь тех святых, которых знал и чьи имена пришли мне на ум.

Но это не устрашало моих врагов.

Жалкий невежда, христианин лишь по имени, я чуть ли не впервые вспомнил о Той, Которая именуется Заступницей рода христианского.

Но, вероятно, горяч был мой порыв к Ней, вероятно, так преисполнена была ужаса душа моя, что едва я, вспомнив, произнес Ее имя, как вокруг нас вдруг появился какой-то белый туман, который и стал быстро заволакивать безобразное сонмище бесов, скрывая его от моих глаз, прежде чем оно успело отделиться от нас. Рев и гогот их слышался еще долго, но по тому, как он постепенно ослабевал и становился глуше, я мог понять, что страшная погоня отставала от нас".

2) Расхищение сердца, лишение молитвы

«Пустые речи, или, как говорят, переливание из пустого в порожнее, уносят из сердца живую веру, страх Божий и любовь к Богу».

Преп. Иоанн Лествичник:

«Многоглаголание есть … дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы».

«Достигши плача, всею силою храни его, ибо прежде совершенного усвоения он весьма легко теряется, и, как воск тает от огня, так и он легко истребляется от молвы, попечений телесных и наслаждений, в особенности же от многословия и смехотворства.

Если ничто так не согласно со смиренномудрием, как плач, то, без сомнения, ничто столько не противится ему, как смех.

…Часто одно слово истребляет плач, но было бы чудно, если бы одно же слово и возвращало оный».

Преп. Ефрем Сирин:

«Поскольку уста открыты, не имеют ни дверей, ни стража, то слово наше выходит свободно, а словом расхищается и сердце.

Кто празднословит во время Божией службы, тот подвергается сугубому порицанию: он отвлекает от молитвы и псалмопения и того, с кем разговаривает, и тех, которые стоят рядом».

Преп. Варсануфий и Иоанн Пророк:

«Не расслабляй себя беседами, ибо они не допускают тебя преуспевать о Боге. … Не суди, не уничижай и не соблазняй никого. Не приписывай никому того, чего не знаешь о нём достоверно, ибо это погибель душевная. Себе внимай…

Истинный же ученик и желающий быть иноком хранит себя от подобных бесед, ибо от них рождаются нерадение, расслабление, непокорство и лютая дерзость».

Св. Феофан Затворник:

«…болтливость, смехотворство, празднословие, шутки. Они налагают молчание на внутреннее слово духа - молитву».

"Надо бегать всячески охлаждения. Охлаждение бывает вот как: начинается забвением. Забываются благодеяния Божии, и Сам Бог, и свое в Нем спасение, опасность быть без Бога, и память смертная отходит, - словом закрывается вся духовная область. Это и от врага бывает, и от рассеяния мыслей делами, заботами, многим обращением с людьми . Когда все это забыто бывает, охлаждается сердце и сочувствие его к духовному пресекается, вот и нечувствие. А когда оно бывает, вместе с ним происходят и движение нерадения и беспечности. Вследствие сего духовные занятия отлагаются на время, а там и совсем оставляются. И пошла старая - и беспечная, и нерадивая жизнь, в богозабвении, в собственное лишь угождение. Хотя при этом безалаберного и ничего не будет, но и Божияго не ищи. Пустая жизнь!"

Преп. Антоний Великий:

«Те же, которые говорят все, что ни приходит им в голову, походят на двор без ворот, на который всходит кто ни захочет, подходит к стойлу и отвязывает осла».

Если часто открываются двери в комнате, из нее легко уходит тепло. Так и душа, если человек много говорит, хотя бы и доброго, теряет теплоту. Поэтому хорошо и полезно молчание в разуме, когда занимаемся премудрыми и душеспасительными помышлениями.

Св. Николай Сербский:

«Господи мой, не удаляйся от меня, да не умрет душа моя от препирательства праздного. Молчание в присутствии Твоем взращивает душу мою; празднословие в разлуке с Тобой раздирает и превращает ее в лен истрепанный».

3) Умножение страстей

Лишившись благодати и молитвы, согрешающая празднословием душа неизбежно помрачается, становится бесплодной, попадает в рабство страстям – осуждению, злословию, клевете, унынию, раздражительности, рассеянности, тщеславию, нетерпению, спорливости, самомнению, дерзости, самочинию, нечувствию и ослеплению.

Преподобный авва Исаия:

"Хранение уст в разуме возбуждает мысль к Богу; многословие бывает причиной уныния и раздражительности.

Склонность к спорам и распрям низвращает все здание добродетелей, наводит помрачение на душу, закрывает от нее свет Евангельских заповедей... За этой страстью следуют разные виды греха: отвержение терпения, увлечение тщеславием... Что бы ни представляла праведным и божественным склонность к спорам, она представляет ложно.

Расположение к спорам и распрям рождается от следующих пороков: от пустословия, от изощренного многословия, от лицемерного слова, произносимого с целью человекоугодия, от дерзости, от двуличия, от желания настоять на своем. Этими пороками беспощадно низвращается душа, от них она делается бесплодной".

Преп. Макарий Оптинский:

«Я писал не о уединении, а обуздании языка от празднословия и вредных от сего последствий, рассеяния и помрачения ума; уже не так будет приятно чтение после рассеянности.

Хотелось бы мне сказать несколько слов о рассеянности жизни вашей келейной и бываемом празднословии, что оно охлаждает сердце и душу тщу <бесплодной> делает, как св. Исаак пишет и прочие...»

Преп. Никодим Святогорец:

Пусторечие есть дверь к осуждению и клевете. Оно разносит ложные вести и мнения, сеет разногласия и раздоры. Оно подавляет вкус к умственным трудам.

Св. Феофан Затворник:

"При многословии не миновать греха" (Прит. 10, 19). Внимательные к себе христиане все чувства называют окнами души, которые если открыть, уйдет вся внутренняя теплота. Но самое широкое отверстие, просторная дверь, в обилии пропускающая эту теплоту, есть язык, которому дается воля говорить сколько и что хочет. Какой вред вниманию и внутреннему строю наносят все чувства в совокупности, такой же причиняет многословие, ибо оно касается предметов всех чувств и заставляет душу, не видя видеть, не слыша слышать, не осязая осязать. Что внутри мечтание, то вне многословие; но последнее пагубнее, ибо оно фактично и потому более впечатлительно. К тому же, с ним в близкой связи самомнение, дерзость и самочиние - эти, буре подобные, разорители внутреннего строя, оставляющие за собой нечувствие и ослепление. Как после этого избежать греха при многословии?!

Преп. Антоний Великий:

Не возносись гордостью, не возглашай и не кричи, не говори громко и поспешно. Кто умножает слова, тот не может остаться чистым от греха.

Преп. Иоанн Лествичник:

За какие грехи телесные или душевные осудим ближнего, в те впадаем сами, и иначе не бывает.

Преп. Антоний Великий:

Если увидишь, что брат впал в грех, не соблазнись на него, не презирай и не осуждай его, иначе впадешь в руки врагов твоих...

Авва Иперхий :

"Из-за слов змея Ева была изгнана из рая – таково и злоречие о ближнем. Оно губит душу слушающего, губит и душу говорящего.

Лучше есть мясо и пить вино, чем злоречием съедать братию".

Св. Димитрий Ростовский:

«Кроме нужды, никогда не желай что-либо сказать или возвестить. Ибо от этого обыкновенно рождается много зла. Страсть лишнее говорить больше всех страстей незаметно и удобно вредит. Часто, начав с Божественных слов, переходим к сквернословию, клятвам и всему злому. Итак, берегись – быть себе наветником и врагом: «смерть и живот в руце языка, – говорит Соломон, – удерживающии его снедят плоды его» (Притч.18, 21)».

5. Борьба с празднословием, злословием

Как победить склонность к многословию, празднословию и рождаемому ими злословию? Святые отцы наставляют, что с этими страстями борются и побеждают добродетели: самоосуждение, память смерти, милосердие, благоговение, сострадание и любовь к ближнему, трезвение, постоянное бодрствование над собой, молитва.

Святитель Феофан Затворник:

«Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1). Что за болезнь - пересуды и осуждение! Все знают, что это грех, а между тем ничего нет обычнее в речах наших, как осуждение. Иной скажет: «Не поставь, Господи, в осуждение», а все-таки осуждение свое доведет до конца. Иной оправдывает себя тем, что надо же разумному человеку иметь свой взгляд на текущее, и в пересудах пытается быть хладнокровно рассуждающим; но и простое ухо не может не различать в речах его превозносящегося и злорадствующего осуждения. Между тем приговор Господа за этот грех строг и решителен. Кто осуждает других, тому нет оправдания. Как же быть? Как миновать беды? Решительное средство против осуждения состоит вот в чем: считать самого себя осужденным. Кто почувствует себя таким, тому некогда будет судить других. Только и речей у него будет: «Господи, помилуй! Господи, прости мои согрешения!»

«Если бы вы знали, что значит: «милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных» (Мф. 12, 7). Итак, чтобы избавиться от греха осуждения, надо возыметь милостивое сердце. Милостивое сердце не только не осудит кажущегося нарушения закона, но и очевидного для всех. Вместо суда оно воспримет сожаление и скорее будет готово плакать, нежели укорять. Действительно, грех осуждения есть плод немилостивого сердца, злорадного, находящего услаждение в унижении ближнего, в очернении его имени, в попрании его чести. Дело это - дело человекоубийственное и творится по духу того, кто есть человекоубийца искони. Там бывает много и клеветничества, которое из того же источника, ибо диавол потому и диавол, что клевещет и всюду распространяет клевету. Поспеши возбудить в себе жалость всякий раз, как придет злой позыв к осуждению. С жалостливым же сердцем обратись потом с молитвою к Господу, чтобы Он всех нас помиловал, не только того, кого хотелось осудить, но и нас и, может быть, больше нас, чем того,- и замрет злой позыв.

Указываете, что при делах ваших не избежать суетливости, хлопот лживости, празднословия. Все это неизбежно и зависит не от вне, а от внутренней неисправности. Без хлопот и одеться нельзя, но можно хлопотать без рассеянности, заботливости и суетливости. Равно, можно долгие и приятные вести беседы без празднословия; что касается до лживости и лукавства, то дивлюсь, как вы впадаете в эти грехи? Верно человекоугодливость. Страха Божия не достает и того, чтоб успеха ожидать от Бога, а не от человеческих усилий и уловок: это очень дурно. Извольте отстать от этого! тут вражий дух.

Не можете отстать от празднословия. Празднословие - самое разорительное дело. Равное ему зло, когда прогуливаются, не соблюдая чувств. Успеху в молитве то и другое очень мешает. Когда начнет утверждаться в сердце молитва Иисусова, тогда язык свяжется. Его свяжет благоговеинство пред Присущим Господом.

Св. Феофан Затворник показывает различие между грехом осуждения, в котором всегда есть презрение и приговор, и безгрешным и даже добродетельным суждением, которое ясно видит грех, но при этом исполнено любви к ближнему и желает ему исправления и всяческого добра:

«Пересуды - женская слабость, конечно, похвалы недостойная. Надо однако ж различать суждение от осуждения. Грех начинается, когда в сердце зарождается презорство к кому, ради какой-нибудь худобы, осудить можно просто без всякого приговора судимому. Если же при этом в сердце сожаление будет о лице оплошавшем, желание ему исправления и молитва о том; то тут не будет греха осуждения, а совершится дело любви, возможное при такой встрече. Грех осуждения больше в сердце, чем на языке. Речь об одном и том же может быть и грехом и не грехом, судя по чувству, с коим произносится. Чувство дает и тон речи. Но лучше всячески воздерживаться и от суждений, чтоб не попасть в осуждение; т.е., не ходить около огня и сажи, чтоб не ожечься и не очерниться. Скорее переходить надо на осуждение и укорение себя».

Св. Игнатий (Брянчанинов) в статье «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями» в сонме добродетелей трезвения перечисляет побеждающие и празднословие:

«Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна, изнеженности, празднословия, шуток и острых слов».

Преп. Иоанн Лествичник:

«Кто возымел попечение об исходе из сей жизни, тот пресек многословие; и кто приобрел плач души, тот отвращается многоглаголания, как огня.

Познавший благоухание огня, сходящего свыше, бегает многолюдных собраний, как пчела – дыма. Ибо как дым отгоняет пчелу, так и сему нетерпимо многолюдство».

Преп. Макарий Великий:

Авва Макарий Великий говаривал, когда распускал собрания: «Убегайте, братия». Один из старцев спросил: «Отец! куда нам бежать дальше этой пустыни?» Макарий положил перст на свои уста и сказал: «Этого убегайте!»

Преп. Амвросий Оптинский:

«Прежде всего знай, что, по слову святого Лествичника, безмолвие телесное означает благочиние чувств телесных, т. е. очей, слуха и языка, равно и чрева, а безмолвие внутреннее состоит в благочинии помыслов, чтобы отвергать не только страстные помыслы, но и гневные и осудительные, равно тщеславные и подозрительные. Начинать нужно с Божией помощью с благоразумного молчания. На вопросы отвечать кратко и кротко по потребности; по кельям без надобности не ходить и о ненужном не толковать; где придется быть, особенно беречься судить и осуждать, кольми паче никому ничем не досаждать. А если по немощи, по старой привычке, согрешишь в чем и напутаешь, приноси в этом покаяние сперва пред Богом, а потом и пред духовным отцом».

О преп. Амвросии Оптинском рассказывали духовные чада:

Братия монахи, в ожидании старцева приема, разговаривали между собой о нужном и ненужном. Старец, проходя, мимоходом скажет: «Народ! Не разевай рот».

Иногда батюшка заметит кому-либо: «А ты бы, чем так-то сидеть, прошел бы четочку с молитвою Иисусовою».

Авва Дорофей:

«Мы же, окаянные, без разбора осуждаем, гнушаемся, уничижаем, если что-либо видим, или услышим, или только подозреваем; и что ещё хуже, мы не останавливаемся на своем собственном вреде, но, встречая и другого брата, тотчас говорим ему: то и то случилось, и вредим ему, внося в сердце его грех.

И не боимся мы Сказавшего: «горе напояющему подруга своего развращением мутным» (Авв. 2, 15), но совершаем бесовское дело и нерадим о сем. Ибо что иное делать бесу, как не смущать и не вредить? А мы оказываемся помощниками бесов на погибель свою и ближнего: ибо кто вредит душе, тот содействует и помогает демонам, а кто приносит ей пользу, тот помогает святым Ангелам. От чего же мы впадаем в сие, как не от того, что нет в нас любви? Ибо если бы мы имели любовь, то с соболезнованием и состраданием смотрели бы на недостатки ближнего, как сказано: «любы покрывает множество грехов» (1 Пет. 4, 8). «Любы не мыслит зла, вся покрывает» и пр. (1 Кор. 13, 5-7).

Итак, если бы, как я сказал, мы имели любовь, то сия любовь покрыла бы всякое согрешение, как и святые делают, видя недостатки человеческие. Ибо разве святые слепы и не видят согрешений? Да и кто столько ненавидит грех, как святые? Однако они не ненавидят согрешающего и не осуждают его, не отвращаются от него, но сострадают ему, скорбят о нём, вразумляют, утешают, врачуют его, как больной член, и делают всё для того, чтобы спасти его.

… Итак, приобретём и мы любовь, приобретём снисходительность к ближнему, чтобы сохранить себя от пагубного злословия, осуждения и уничижения, и будем помогать друг другу, как своим собственным членам. Кто, имея рану на руке своей, или на ноге, или на другом каком члене, гнушается собою или отсекает член свой, хотя бы он и гноился? Не скорее ли очищает он его, омывает, накладывает на него пластырь, обвязывает, окропляет святой водой, молится и просит святых помолиться о нём, как сказал и авва Зосима? Одним словом, никто не оставляет своего члена в небрежении, не отвращается от него, ни даже от зловония его, но делает всё для того, чтобы излечить его. Так должны и мы сострадать друг другу, должны помогать друг другу, сами и посредством других сильнейших, и всё придумывать и делать для того, чтобы помогать и себе, и один другому; ибо мы члены друг друга, как говорит Апостол: «Такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди» (Рим. 12, 5), и: «аще страждет един уд, с ним страждут вси уди» (1 Кор. 12, 26).

…Не обращай внимания на то, как далеко ты отстоишь от сей добродетели, чтобы не начать ужасаться и говорить: как могу я возлюбить ближнего, как самого себя? Могу ли заботиться о его скорбях, как о своих собственных, и особенно о сокрытых в сердце его, которых не вижу и не знаю, подобно своим? Не увлекайся такими размышлениями и не думай, чтобы добродетель превышала твои силы и была неудобоисполнима, но положи только начало с верою в Бога, покажи Ему твоё произволение и старание и увидишь помощь, которую Он подаст тебе для совершения добродетели.

Представь себе две лестницы: одна возводит вверх, на небо, другая низводит в ад, а ты стоишь на земле посреди обеих лестниц. Не думай же и не говори: как могу я возлететь от земли и очутиться вдруг на высоте неба, т. е. наверху лестницы. Это невозможно, да и Бог не требует сего от тебя; но берегись по крайней мере, чтобы не сойти вниз. Не делай зла ближнему, не огорчай его, не клевещи, не злословь, не уничижай, не укоряй, и таким образом начнёшь после, мало-помалу, и добро делать брату своему, утешая его словами, сострадая ему, или давая ему то, в чём он нуждается; и так, поднимаясь с одной ступени на другую, достигнешь с помощию Божией и верха лестницы. Ибо, мало-помалу помогая ближнему, ты дойдешь до того, что станешь желать и пользы его, как своей собственной, и его успеха, как своего собственного. Сие и значит возлюбить ближнего своего, как самого себя.

Если будем искать, то найдём, и если будем просить Бога, то Он просветит нас; ибо в Святом Евангелии сказано: «просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам» (Мф. 7, 7)».

Древний патерик:

Авва Матой… Еще сказал: человек никак не должен давать силы двум помыслам - любодеянию и злословию ближнего; он отнюдь не должен ни говорить о них, ни помышлять в своем сердце. Освободившись от них, он получает спокойствие и великую пользу.

6. Как избежать грешного разговора?

Святые отцы давали словом и примером советы, как поступать, чтобы не подвергать себя искушениям во время бесед и не согрешить.

Есть несколько вариантов поведения, которые можно выбрать в зависимости от обстоятельств.

Самое первое и главное – видя осуждение, самим не впасть в тот же грех. Святые отцы учат, что мы не можем не отличать доброго от злого, если сами хотим избежать греха, но при этом, видя грех, надо не осуждать самого человека, а - ненавидеть лишь сам грех и диавола, вовлекающего нас всех в него.

Второе – можно постараться ненавязчиво переменить тему беседы на ту, что интересна всем присутствующим. Хорошо продумать заранее, кого что интересует среди наших знакомых. Если читать побольше духовных книг, это поможет внести в разговор что-то интересное и полезное. Святые отцы, в числе прочего, советуют в ответ на осуждение других перевести разговор на себя, осудить себя: мол, мне и самому случалось делать то же, что и осуждаемый. Обычно ответом бывает растерянность и угасание осуждения. Тут и можно перевести разговор на позитивную тему.

Третье – если поменять тему беседы не получается, можно просто молчать и молиться, взращивая в себе добрые помыслы о собеседниках, оправдывая их и познавая свою собственную немощь в противостоянии страстям.

Преп. Исаак Сирин приводит совет заменять разговоры совместной молитвой:

«Пошел я некогда в келлию к одному из отцов. Святой же нечасто кому отворял двери. Но как скоро увидел в окно, что иду я, сказал мне: Хочешь ли войти? И я отвечал: Да, честный отец. После же того, как вошел я, сотворил молитву, сел, и о многом мы побеседовали, напоследок спросил я его: Что мне делать, отец? Иные приходят ко мне, и я ничего не приобретаю, и никакой не извлекаю пользы из беседы с ними, но стыжусь сказать им: не ходите. Даже препятствуют они мне нередко исправлять обычное правило, и потому скорблю. На это отвечал мне блаженный оный старец: Когда придут к тебе таковые любители праздности, как скоро посидят немного, подай им вид, что хочешь стать на молитву, и пришедшему скажи с поклоном: помолимся, брат, потому что наступило уже для меня время правила, и не могу нарушить оного, тяжело мне делается, когда хочу выполнить оное в другой час, и это бывает для меня причиною смущения, и без крайней какой-либо нужды не могу оставлять правила. А теперь нет необходимости, чтобы отменена была моя молитва. И не отпускай его без того, чтобы не помолился с тобою. Если скажет: молись, а я пойду - сделай ему поклон, и скажи: любви ради сотвори со мною хотя эту одну молитву, чтобы мне была польза от молитвы твоей. И когда станете, продли молитву твою даже сверх того, как обык ты делать. Если так будешь поступать с ними, как скоро придут к тебе, то, узнав, что не потакаешь им и не любишь праздности, не приблизятся и к месту тому, о котором услышат, что ты там».

«Перед друзьями своими ходи благоговейно; когда будешь так поступать, принесешь пользу и себе и им, потому что душа часто под предлогом любви свергает с себя узду осторожности. Остерегайся бесед, потому что не во всякое время они полезны. В собраниях предпочитай молчание, потому что удерживает оно от многого вреда».

Авва Агафон:

Авва Агафон, когда видел какое-либо плохое дело и помысел побуждал его к осуждению, говорил себе: «Агафон! смотри сам не сделай этого!» – и помысел его успокаивался.

Древний патерик советует в беседе в ответ на слова осуждения осудить самого себя:

То же советует преп. Иоанн Лествичник:

«Никогда не стыди того, кто перед тобою злословит ближнего, но лучше скажи ему: «Перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи и как могу его осуждать?» Ты сделаешь таким образом два добра и одним пластырем исцелишь и себя и ближнего. Это один из самых кратких путей к получению прощения грехов, то есть чтобы никого не осуждать. Ибо сказано: «…не судите, и не судят вам…» (Лк. 6, 37)».

Древний патерик рассказывает, как повёл себя в подобном случае авва Пиор:

«Однажды было собрание в скиту. Братия говорили о грехопадении брата. Но авва Пиор молчал. Потом, встав, он вышел и, взяв мешок, наполнил его песком и нес за спиною. Насыпав также немного песку в корзину, нес ее перед собою. Отцы спрашивали его: что бы это значило? Он отвечал: этот мешок, в котором много песку, означает мои грехи, их много, но я оставил их позади себя, потому что я не раскаиваюсь в них; а вот это - немногие грехи брата моего; они пред глазами моими, и я смущаюсь ими, осуждая брата. Но не следовало бы так делать! А лучше бы мне свои грехи носить перед собою, скорбеть о них и умолять Бога о помиловании себя. Отцы, выслушав сие, сказали: поистине - это есть путь спасения!»

Преп. Варсануфий и Иоанн учат, как избежать искушения во время бесед:

Вопрос 451. Ответ. … Страх же Божий бывает чужд всякого смущения, всякого беспорядка и молвы. Итак, прежде беседы утвердим себя в страхе Божием и вникнем тщательно в свое сердце, отчего мы смущаемся и смеемся, ибо в страхе Божием нет смеха. Писание говорит о безумных: «глупый в смехе возвышает голос свой» (Сир. 21, 23). И слово безумных бывает смущено и лишено благодати. О праведном же говорит: «муж благоразумный едва тихо улыбнется». Итак, если возбуждаем в себе памятование о Боге и мысль о том, что мы должны беседовать с братиею нашею со смирением и безмолвным помыслом, размышляем о сем и имеем всегда пред глазами Страшный суд Божий, то приготовление сие изгоняет из сердца нашего всякое лукавое помышление, ибо где безмолвие, кротость и смирение, там обитает Бог. Сказанного будет тебе достаточно для руководства при случающихся беседах. Если же враг будет упорствовать вести с нами брань, думая своим бесстыдством уловить и низложить нас, то не будем ослабевать, чтобы он не увлек нас в свои сети. Но из первого случая извлечем себе урок и так далее; сказано: «семь раз упадет праведник, и встанет» (Притч. 24, 16). А то, что он восстанет, - значит, что он подвизается; подвизающийся же бывает таким (то есть падает, но и восстает), пока конец не покажет, каков он будет. Но более всего будем помнить, что необходимо нам призывать святое имя Божие, ибо где Бог, там всё - благое; очевидно же, что где диавол, там всё - злое. …вспомним же, что сказал, святой апостол Павел: «Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью» (Кол. 4, 6). И если будем поучаться в сем, то по благоутробию Своему Вседержитель Бог подаст нам совершенное устроение в страхе Своем. Тому слава вовеки, аминь.

Вопрос 466. Хорошо ли всегда рассказывать назидательные повествования из Писания и жития Отцов или нет?

Ответ. Что мед сладок, это известно всем; но небезызвестно также и то, что сказал Премудрый: «Нашел ты мед, - ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его» (Притч. 25, 16). Мехи бывают разные: есть мех, который вмещает один модий [μόδιος - хлебная мера, содержавшая треть амфоры], а другой вмещает в себя три модия; если же кто захочет в тот мех, который в один модий, вместить три модия, то очевидно, что он не может принять в себя столько. Так и в настоящем случае: мы не можем сделать равными всех людей, потому что один может беседовать без вреда, а другой не может. Но молчание лучше и удивительнее всех повествований. Его почитали и лобызали Отцы наши и им прославились. Показывая его изящество и осуждение, происходящее от беседы, Иов говорил: «руку полагаю на уста мои» (Иов 39, 34). И бывший пред ним патриарх Авраам после беседы, состоявшей из добрых прошений ко Господу, сказал: «вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел» (Быт. 18, 27), показывая тем свою тщательность после сего. Но как мы по причине нашей немощи еще не достигли того, чтобы ходить путем совершенных, то будем, по крайней мере, беседовать о том, что служит к назиданию из слов отеческих, а не вдаваться в изъяснение Писаний, ибо дело сие представляет немалую опасность для несведущих. Писание изречено духовно, а человек плотский не может рассудить духовно, ибо сказано: «буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3, 6). Лучше будем в беседе прибегать к словам отеческим и найдем пользу, в них заключающуюся; но и ими будем пользоваться умеренно, вспоминая сказавшего: «При многословии не миновать греха» (Притч. 10, 19). Если и скажет помысл: «Словá сии или повествования хороши», - то вспомним, что мы не делатели того, что говорим, а полагаем, что назидаем и других, говоря оное, тогда как, не будучи делателями, скорее навлекаем на себя осуждение. Но мы не воспрещаем посему беседу по Богу, ибо лучше беседовать о сем, нежели о чём другом, неприличном; но дабы не впасть в высокомудрие или самохвальство помыслов, мы должны признавать (как то и есть на сáмом деле), что, не исполнив делом того, что говорим, говорим сие лишь на осуждение самих себя. И о сем, равно как и о других согрешениях, помолимся Богу, говоря: «Господи! Не осуди меня, говорившего сие!»

Вопрос 467. Есть некоторые беседы, так сказать, средние, в которых нет ни греха, ни пользы, как, например: говорить о неустройстве в городах или о мире, о богатстве их, или о военных событиях и тому подобное: ужели говорить о сем неприлично?

Ответ. Если молчание признаётся полезнее добрых бесед, то тем более оно полезнее средних. Но когда не можем умолчать, а увлекаемся в разговор о подобных предметах, то, по крайней мере, не будем длить беседы, чтобы от многословия не впасть в сеть вражию.

Вопрос 468 . Многократно случается со мною и то, что, говоря о средних предметах, увлекаюсь в многословие, от которого, как сказано, никто не избежит греха (см. Притч. 10, 19), итак, что мне делать?

Ответ . Будем исправлять себя следующим образом: если знаем, что говорили однажды, победившись помыслом, то постараемся посильно удержаться в другой раз. Если же и вторично будем побеждены, то будем готовы удержать себя в третий раз, и так далее, последовательно при всех беседах. Пусть даже дойдет число их и до десяти, и тогда побежденный в десяти и удержавшийся в одной сделал лучше того, который увлекся во все десять бесед.

Вопрос 469 . Если я буду находиться с людьми, которые говорят о внешнем или духовном предмете, то как мне поступить: принимать ли участие в их беседе или нет?

Ответ . Если ты будешь находиться в обществе с людьми, беседующими о мирском или духовном предмете, то дозволь и ты себе сказать что-нибудь, не заключающее в себе душевного вреда, но рассудительно, лишь для избежания от собеседников похвал, дабы они не сочли тебя за молчаливого, и ты не получишь от сего отягощения. Но когда и так поступаешь, то есть говоришь мало, берегись, чтобы не осудить их, как говорящих много, ибо ты не знаешь, может быть, и одно слово, сказанное тобою, отягощает тебя более, нежели их многие.

Вопрос 472. Случается, что когда беседую с кем-нибудь, и уже после того как начну беседу, враг наводит смущение, что мне делать? Если приостановлюсь рассудить то, о чём хочу говорить, дабы уразуметь, как ты сказал, хорошо ли это или нет, то подвергаю себя осуждению от собеседника за то, что замолчал внезапно.

Ответ . Если для тебя не будет очевидно, что в сем есть грех, то надобно продолжать беседу и потом рассудить, не сказал ли ты чего худого, и таким образом вразумлять свой помысл, осуждая себя, как говорившего худо, для того, чтобы не приложить к сему еще чего-либо, ибо Писание говорит: «Сын мой! Если ты согрешил, не прилагай более грехов и о прежних молись» (Сир. 21, 1); и с того времени старайся сперва рассмотреть, о полезном ли идет разговор, и тогда уже вступай в беседу. Если же очевидно, что помысл, который хочешь высказать, заключает в себе грех, тогда и без последующего за сим смущения постарайся отсечь оный, или показывая вид, что забыл то, о чём думал сказать, или перенеся помысл к другой беседе, более полезной, чтобы не подпасть проистекающему из сего осуждению.

495. Ответ Варсонофия. … Храни уста твои от праздного слóва и пустословия, и да не навыкает сердце твое злым словам. И вместе с молитвою святых повергни пред Богом силу твою, говоря: «будь милостив ко мне грешнику» (Лк. 18, 13). И Он помилует тебя, и сохранит, и покроет от всякого зла, чтобы ты от тьмы перешел к истинному свету, от прелести к истине, от смерти к жизни о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава вовеки, аминь.

Вопрос 590. Скажи мне, отец мой, как я должен встречать приходящих: мирян, отцов и братий?

Ответ . Ходя в премудрости, принимай всех, не подавая никому соблазна, по примеру Апостола, сказавшего, что он был угоден и иудеям, и еллинам, и Церкви Божией (см. 1 Кор. 10, 32). Любви ради Христовой напоминаю Господину моему, что время наше уклонилось к телесному покою и к насыщению чрева, которые рождают все страсти; храни же себя от приходящих по такому поводу, мирские ли то будут, или братия, или Отцы. Когда случится прийти им, то не слишком угощай их и не совсем отвергай; когда же то будет человек, приходящий собственно с этою целью, то устранись от него. Тебе небезызвестно обращение аввы, как он обходился с приходящими: полезнее тебе, чтобы тебя назвали «скупым», когда ты не таков, нежели чтобы назвали «сластолюбцем».

Итак, принимай всех с приличною приветливостью, показывая лишь вид, что вкушаешь наравне со всеми, вкушая, однако же, менее надлежащего…. Итак, будь благоразумен в отношении приходящих; тебе надобно иметь разумение и мудрость, дабы о каждом познать, для чего и как пришел он: ради ли Бога, или ради пищи; наконец, сколько можно, остерегайся бесед о плотском с приходящими, которые имеют нужду слышать слово, разве кто имеет нужду слышать слово Божие (для чего дает тебе Бог разумение) - с такими беседуй из жития Отцов, от Евангелия, от апостолов и пророков и не попускай им говорить о мирских делах, ибо иначе пища и всё прочее будут у вас плотское. То, что я сказал выше, не относится к плотскому учению; а разговоры о мирских делах неприлично вам вести, ибо это учение плотское. Скажи такому: «Авва! Господь сказал: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22, 21)», если же ты пришел Бога ради, то можешь беседовать о том, что угодно Богу. Мир свое любит; но мир не согласуется с волею Божиею. Иначе мы будем наказаны, беседуя не по воле Божией, ибо Апостол сказал: «плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8, 7).

Вопрос 591 . Скажи мне, отец мой: какое бывает плотское вопрошение и какой надобно делать на него ответ по Богу?

Ответ . К нам приходили некоторые, спрашивая о военной службе; мы отвечали им, что в ней бывают и обиды, а обидам Бог не помогает. Если же кто спросит тебя о плотском, дай ему ответ справедливый, а не затруднительный, то есть слово по Богу, а не плотское.

Вопрос 697 . Когда беседую с кем-либо о жизни святых Отцов и об их ответах, то сердце мое высокомудрствует. Скажи мне: как мне беседовать смиренномудренно, кому дóлжно говорить о них и с какою целью?

Ответ . Когда ты беседуешь о жизни святых Отцов и об их ответах, то должен осуждать себя, говоря: «Гóре мне, как я говорю о добродетелях Отцов, а сам ничего такого не приобрел и нисколько не преуспел. И живу, поучая других для их пользы: как бы не исполнилось и на мне сказанное Апостолом: «как же ты, уча другого, не учишь себя самогó?» (Рим. 2, 21)». И когда будешь говорить так, сердце твое будет умиляться, и словá твои будут смиренные. Но ты должен рассматривать также, кому ты говоришь. Когда ты знаешь, что слушающий получает пользу, тогда побеседуй с ним, а иначе не нужно и беседовать; ибо сказано: блажен говорящий в уши слышащих, чтобы не оказалось, что и ты даешь «святыни псам», и бросаешь «жемчуг перед свиньями» (Мф. 7, 6). Господь да вразумит тебя, брат, чтобы не уклониться тебе с пути смирения.

Вопрос 703 . А когда еретик при состязании словом своим приведет в недоумение православного: ужели нехорошо будет, если я посильно помогу ему, чтобы, будучи побежден, он не поколебался в православной вере?

Ответ . Вступая в беседу, ты беседуешь пред Богом и людьми, и беседа твоя становится как бы учительством. Но кто учит, не имея силы, слово того не бывает убедительно, а бесплодно; а когда не приносишь ни малой пользы, то какая надобность и беседовать? Если же действительно желаешь оказать помощь, воззови в сердце своем к Богу, Который знает тайное и может сотворить более, чем мы просим у Него (см. Еф. 3, 20), и Он сотворит по Своей воле с состязающимися, а ты поступишь в таком деле со смирением. …приступим к Богу с сердечным молением о вере и братиях наших, и Тот, Который клялся Собою, что Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4), сотворит и с ними по Своей воле.

Вопрос 705. Когда беседа будет о чём-либо из Писания, промолчать ли мне или принять в ней участие? И когда притом случится беседующим сомневаться в чём-либо таком, что я знаю, хорошо ли мне сказать о том или нет?

Ответ . Молчание лучше. Если же они сомневаются, и ты знаешь то, чем можно решить сомнение, то скажи со смирением, что знаешь; а когда не знаешь, то не говори ничего, по своемý собственному разумению, потому что это есть безумие.

Вопрос 706 . Если беседа будет о предметах, не имеющих душевного вреда, то промолчать ли мне или принять в ней участие?

Ответ . Прежде вопроса нехорошо начинать говорить. Но когда тебя и спросят, то со смирением и страхом Божиим скажи, что знаешь, не возносясь, если слово твое будет принято, и не скорбя, если оно не будет принято, ибо таков путь Божий. И чтобы не почли тебя за молчаливого, скажи и сам что-нибудь, что знаешь, но сократи речь свою и тем избавишься от многословия и суетного о себе мнения.

Вопрос 714 . Когда случится мне быть с мирскими людьми и начнется празднословие, остаться ли мне или уйти?

Ответ . Если не имеешь особенной нужды, то уйди; а когда будет надобность, то обратись умом к молитве своей, не осуждая их, но познавая свою немощь.

Вопрос 715 . Если же они расположены ко мне, повелишь ли переменить эту беседу на другую, более полезную?

Ответ . Когда знаешь, что они охотно слушают слово Божие, расскажи им что-либо из жития Святых Отцов и перемени беседу их на иную - душеспасительную.

Вопрос 740 . Есть у меня друг, и оказалось, что он еретик: увещевать ли его, чтобы он право мудрствовал?

Ответ . Увещевай его познать правую веру, но не состязайся с ним и не желай узнать, как он мудрствует, чтобы самомý не заразиться его ядом; но если он пожелает получить себе пользу и услышать истину веры Божией, приведи его к тем святым Отцам, которые могут оказать ему пользу во Христе, и таким образом поможешь ему по Богу без вреда себе. Но если он по первом и втором увещании не исправится, то такового, по слову Апостола, «отвращайся» (Тит. 3, 10). Ибо Бог, как говорят отцы, не хочет, чтобы человек делал что-либо выше силы своей. Если видишь, говорят они, кого утопающего в реке, не подавай ему руки своей, чтобы он не увлек тебя за собой, и таким образом и ты не утонул бы вместе с ним; но подай ему жезл свой, если возможешь извлечь его - хорошо; если же нет, то оставь в руках его жезл свой, - и ты спасешься.

Вопрос 774. Отец мой по плоти часто беседует со мною о телесных вещах, которые не приносят душевной пользы; и когда я слушаю его, то беспокоюсь этим, а удержать его от такой беседы не смею; что мне делать?

Ответ . Если можешь перенестись умом от рассказываемого им или к молитве, или к воспоминанию слов Божиих и учения Святых Отцов, это хорошо будет; а ему предоставь говорить, что он хочет. А когда не можешь, постарайся с кротостью упросить его, чтобы он прекратил беседу, и переменить ее на другую, более полезную, дабы от умедления в ней не попасть в сеть врага, ибо он может и через одно слово непредвиденно устроить сеть, как скоро найдет, что ты слушаешь с удовольствием.

Из жития старцев:

Если при тебе брат будет клеветать на брата, не скажи и ты: «Да, так и есть», но или молчи, или скажи: «Брат! я сам грешный и не могу судить другого». Так спасешь и себя, и душу говорящего с тобой от осуждения.

Невидимая брань:

«Беседуя, … о чем знаешь верно, что оно истинно или ложно и что оно очевидно само собою, о том с решительностию говори, как об истинном, или как о ложном, или как об очевидном; о том, что сомнительно, лучше не говори ничего, а когда и нужда, говори, как о сомнительном, не предрешая; о неизвестном же тебе совсем не говори. …

О Боге говори со всем расположением, особенно о Его любви и благости, однако ж со страхом, помышляя, как бы не погрешить и в этом, сказав что о божественном небоголепно и смутив простые сердца слышащих. Почему люби паче внимать беседам о сем других, слагая словеса их во внутреннейшие хранилища сердца своего.

Когда же говорят о другом чем, то только звук голоса пусть приражается к слуху твоему, а не мысль к уму, который да стоит непоколеблемо устремленным к Богу. Даже и тогда, когда нужно бывает выслушать говорящего о чем, чтоб понять, в чем дело, и дать должный ответ, и тогда не забывай, между речью слышимою и говоримою, возверзать око ума на небеса, где Бог твой, помышляя притом о величии Его и о том, что Он не сводит с тебя ока Своего и взирает на тебя то благоволительно, то неблаговолительно, соответственно тому, что бывает в помышлениях сердца твоего, в твоих речах, движениях и делах.

Когда нужно тебе говорить, наперед добре рассуди о том, что высказать всходит на сердце твое, прежде чем перейдет то на язык твой, и найдешь, что многое из сего таково, что ему гораздо лучше не исходить из уст твоих».

7. Многословие и празднословие в молитве

Святитель Григорий Нисский:

Когда Господь сказал: «Молясь, не говорите лишнего» (Мф. 6, 7), мне кажется, Он указал на пустые мысли и на суетные и бесполезные желания молящихся. Ибо разумные прошения обозначают словом – моление, но молитва о преходящих удовольствиях - не моление, а многословие, или пустая, пошлая речь, болтовня.

Святитель Иоанн Златоуст:

Под многословием здесь подразумевается пустословие; например, когда просим у Бога недостойного: власти, славы, победы над врагами, богатства – словом, всего того, что бесполезно для души.

Св. прав. Иоанн Кронштадский:

«Помни, что если во время молитвы не празднословишь, а с чувством говоришь слова молитвы, то слова твои не возвратятся к тебе тощи, без силы (как шелуха без зерна), но непременно принесут тебе те самые плоды, которые заключаются в слове, как плод в оболочке. Это дело самое естественное, как естественны и обыкновенны в природе плод и оболочка его. Но если ты слова бросаешь попусту, без веры, не чувствуя силы их, как шелуху без ядра, то пустыми они к тебе и воротятся: шелуху бросаешь, шелуха к тебе и воротится; семя бросаешь, колос целый тебе принесет, и чем лучше, тучнее семя, тем обильнее колос. Так и с нашими молитвами: чем искреннее, сердечнее будешь произносить каждое слово, тем больше плода от молитвы: каждое слово, как зернышко, принесет тебе плод духовный, как зрелый колос. Кто из молящихся не испытал этого. Не напрасно Спаситель сравнивал семя с словом, а сердце человеческое - с землею [Мф. 13, 5]. Это же надо сказать и о словах молитвы. Еще: кто не знает, что дождь орошает землю, растения и напояет их? Так слово Божие, да и наше слово, сказанное с верою, не возвратится к нам без того, чтобы не напоить нашей души или души благопослушные и верующие. Это точно так же естественно, как естественно дождю поить и питать землю и растения и способствовать их произращению.

8. Молчание

Молчание – аскетическое делание, побеждающее страсти многословия, пустословия, празднословия, злословия, оклеветания и также необходимое для очищения души от всех прочих страстей. Молчание бывает внешним, телесным, и внутренним, духовным, когда подвижник противостоит в сердце всем приходящим помыслам.

Священное Писание говорит о молчании:

«Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3, 2).

«Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» (Пс. 140, 3-4).

«Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен...» (Пс. 38, 2-3).

Добродетельность молчания зависит от внутреннего делания , связанного с ним, от целей, ради которых оно совершается. Телесное молчание не всегда безгрешно. Если при внешнем молчании человек грешит в мыслях, то молчание его тщетно.

Говоря о внешнем молчании, святые отцы учат благоразумному молчанию - молчанию с рассуждением о том, когда оно полезно и необходимо, а когда от него надо отказаться. О том, что внешнее молчание не во всех случаях полезно, также как не всегда грешны разговоры , говорит, например, преподобный Пимен Великий:

«Иной человек кажется молчащим, но сердце его осуждает других. Труды его тщетны. Другой с утра до вечера говорит и вместе пребывает в молчании, потому что говорит одно полезное для души».

О том, что рассудительное, благоразумное молчание – начало очищения души, условие спасения, великая сила в духовной брани, охранение молитвы, помощь в борьбе со страстями и в возделывании добродетелей, единогласно пишут святые отцы.

Преп. Иоанн Лествичник:

«Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из мысленного пленения, хранилище Божественного огня, страж помыслов, соглядатай врагов, узилище плача, друг слез, делатель памяти о смерти, живописатель вечного мучения, любоиспытатель грядущего суда, споспешник спасительной печали, враг дерзости, безмолвия супруг, противник любоучительства, причащение разума, творец видений, неприметное предуспеяние, сокровенное восхождение.

Любитель молчания приближается к Богу и, тайно с Ним беседуя, просвещается от Него».

Св. Исаак Сирин называет молчание таинством будущего века, «слова же суть орудие этого мира».

Преп. Амвросий Оптинский:

«Прежде всего знай, что, по слову святого Лествичника, безмолвие телесное означает благочиние чувств телесных, т. е. очей, слуха и языка, равно и чрева, а безмолвие внутреннее состоит в благочинии помыслов, чтобы отвергать не только страстные помыслы, но и гневные и осудительные, равно тщеславные и подозрительные. Начинать нужно с Божией помощью с благоразумного молчания. На вопросы

отвечать кратко и кротко по потребности; по кельям без надобности не ходить и о ненужном не толковать; где придется быть, особенно беречься судить и осуждать, кольми паче никому ничем не досаждать. А если по немощи, по старой привычке, согрешишь в чем и напутаешь, приноси в этом покаяние сперва пред Богом, а потом и пред духовным отцом».

Преп. Макарий Оптинский пишет о нерассудительности в подвиге молчания:

«Безрассудное и не в разуме молчание хуже многоглаголания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том и в другом приносит весьма великий вред».

Невидимая брань:

«Молчание есть великая сила в деле невидимой нашей брани и верная надежда на одержание победы. Молчание очень любезно тому, кто не надеется на себя, а надеется на одного Бога. Оно есть блюстительница священной молитвы и дивная помощница при упражнении в добродетелях, а вместе и признак духовной мудрости. Святой Исаак говорит, что "хранение языка не только заставляет ум воспрянуть к Богу, но и в делах явных, телом совершаемых, втайне доставляет великую силу к совершению их. Оно просвещает и в сокровенном делании, если только кто соблюдает молчание с ведением" (Слово 31). В другом месте так восхваляет он его: "Когда на одну сторону положишь все дела жития сего (отшельнического), а на другую молчание, тогда найдешь, что оно перевешивает на весах. Много есть добрых для нас советов, но когда сблизится кто с молчанием, излишним для него будет делание хранения их" (Слово 41). В другом еще месте называет он "молчание таинством будущего века; слова же, - говорит, - суть орудие мира сего" (Слово 42). Святой же Варсонофий ставит его выше богословствования, говоря: "Если ты и едва-едва не богословствуешь, то знай, что молчание более достойно удивления и славы" (Ответ 36). Почему хотя бывает, что иной молчит, потому что не имеет что сказать, иной потому, что ждет удобного времени для своего слова (см.: Сир. 20, 6), иной по другим каким причинам, "славы ради человеческой, или по ревности о сей добродетели молчания, или потому, что держит сокровенное в сердце собеседование с Богом, от коего не хочет отойти внимание ума его" (Святой Исаак. Слово 76), но вообще можно сказать, что кто молчалив, тот показывает себя благоразумным и мудрым (см.: Сир. 19, 28; 20, 5).

К тому, чтоб навыкнуть молчанию, укажу тебе одно самое прямое и простое средство: берись за дело сие, - и само дело будет и научать тебя, как его делать, и помогать в этом. Для поддержания же усердия к такому труду, почаще размышляй о пагубных следствиях безразборной говорливости и спасительных следствиях благоразумного молчания. Когда же дойдешь до вкушения спасительных плодов молчания, тогда не потребуется более для тебя никаких в этом отношении уроков».

Изречения безымянных старцев:

Брат спросил старца: «Отец, до каких пор должно сохранять молчание?» Старец отвечал: «До того времени, как спросят тебя. Если будешь молчалив, то во всяком месте сохранишь мир духовный».

Преп. Варсануфий и Иоанн учат рассудительности в подвиге молчания:

Вопрос 478. Ты, отец мой, сказал, что молчание во всяком случае хорошо. Но как скоро я соблюдаю его, то мне кажется, что я делаю сие во избежание смущения и получаю вред. Как же это?

Ответ . Если ты сохраняешь молчание ради подвижничества, это хорошо; если же молчишь не по сему побуждению, а из боязни смущения, то вредно.

551 . Тот же брат вопросил другого старца. Помысл говорит мне: если хочешь спастись, выйди из общежития и обучайся безмолвию, как сказали отцы; ибо я не получаю пользы от занятия плотничною работою и она причиняет мне многие смущения и скорбь.

Ответ Иоанна. Брат! Уже тебе сказано, что неполезно тебе выйти из общежития, и теперь повторяю, что как скоро выйдешь, ожидает тебя падение. Впрочем, ты сам знаешь, что делаешь. Если же истинно желаешь спастись, то приобрети смирение послушание и покорность, то есть отсечение своей воли, и будешь жив «на небеси и на земли». Что же касается до молчания, о котором говорят Отцы, - ты не знаешь, да и многие не знают в чём оно состоит. Не в том состоит молчание, чтобы молчать устами; ибо один человек говорит тысячи слов полезных и сие вменяется ему в молчание, а другой скажет одно праздное слово, и оно вменяется ему в попрание учений Спасителя, ибо Он Сам сказал: «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36). …

Авва Лонгин:

Молчание приводит к плачу, а плач очищает ум и делает его безгрешным.

Древний патерик. Авва Пимен:

Брат спросил старца, говоря: если я буду жить с братьями и увижу дело неприличное, то хочешь ли, чтобы я сказал об этом? Старец говорит ему: если будут старшие тебя или сверстники твои, то молча ты лучше получишь успокоение, ибо в таком случае ты сделаешь себя уничиженным и беспечальным. Брат говорит ему: что же мне делать, отче, когда духи смущают меня? Старец говорит ему: если ты с трудом сносишь, то воспоминай им (согрешающим), но всегда со смиренномудрием; а если не послушают тебя, то оставь труд твой пред Богом, и Он Сам тебя успокоит. Ибо это значит повергнуть самого себя пред Богом и оставить волю свою. Старайся, чтоб не быть тебе видимым, дабы печаль твоя была по Боге. А я вижу, что лучше всего молчать, ибо это есть смиренномудрие.

Преподобный авва Исаия:

Люби более молчать, чем говорить: от молчания ум сосредоточивается в себе, от многословия он впадает в рассеянность.

Авва Даниил:

Если хотите спастись – соблюдите нестяжание и молчание: на этих двух деланиях основана вся монашеская жизнь.

Преподобный Антоний Великий:

«Господь хранит твою душу, пока ты хранишь язык.

Если идешь с братиями, иди несколько поодаль от них, чтобы сохранить молчание.

Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится обратиться к ним, говори кратко и со смирением».

Преподобный Пимен Великий:

«В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем - молчание.

Брат спросил авву Памво: «Полезно ли хвалить ближнего?» Старец отвечал: «Полезнее ничего не говорить о нем». Если будешь помнить сказанное в Писании: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:37), то поймешь, что лучше молчать, чем говорить».

Преподобный Сисой Великий:

Брат спросил авву Сисоя: «Намереваюсь хранить мое сердце». Старец отвечал ему: «Как можем охранить сердце, когда язык наш подобен открытым дверям?»

Изречения безымянных старцев :

Если понуждаешь себя к молчанию, то не думай, что совершаешь добродетели, но признавай себя недостойным говорить.

Св. Феофан Затворник:

«Молчание возлюбите и уединяйтесь, сколько возможно, чтобы быть во единении с Господом».

Святитель Димитрий Ростовский:

Молчание – истинное начало очищения души и без труда исполняет все заповеди. Ибо язык есть неудержимое зло, исполнен смертоносного яда: «Им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков»,- говорит апостол (Иак. 3, 9). «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3, 2). Говорить опасно: с каким расположением говорить, в какое время, что говорить и ради чего? Говорящий все это должен помнить, молчащий же все совершил и исполнил.

Берегись празднословия, смеха и кощунств даже до малого праздного слова; ибо и за всякое праздное слово ответишь в день Суда, как сказал Господь (Мф. 12, 36). Об этом молится и Давид: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» (Пс. 140, 3-4). И далее: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен...» (Пс. 38, 2-3).

9. Безмолвие

Безмолвие – высокая добродетель достигших бесстрастия, благочиние помыслов, жизнь подвижника в непрестанном богообщении.

Преп. Иоанн Лествичник пишет, что безмолвие присуще лишь достигшим бесстрастия, совершенным в добродетели:

«…есть и другие люди, которые имеют ясное познание козней бесовских действием Святаго Духа, избавившего их от мучительства сих супостатов».

«Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль.

Любитель безмолвия имеет мужественный некий и строгий помысл, который недремленно стоит в дверях сердца и приходящие помыслы убивает или отражает. Безмолвствующий в чувстве сердца знает сказанное мною, а кто еще младенец в безмолвии, тот сего блага не вкушал и не знает.

Начало безмолвия состоит в том, чтобы отражать всякий шум врагов, как возмущающий глубину сердца, а конец безмолвия – в том, чтобы и не бояться их тревог, но пребывать без ощущения к ним. Безмолвник, исходящий из келлии телом, но не исходящий словом (на беседы), бывает кроток и весь – дом любви. Непоползновенный на многословие бывает неподвижен и на гнев, противное же сему само собою явно.

Не так (спасается) уединенный монах, как монах, живущий с другим монахом. Ибо уединенный имеет нужду в великом трезвении и в неразвлекаемом уме, …сожительствующему с другим часто помогает брат, а безмолвнику споспешествует Ангел.

Умные Силы Небесные сослужат безмолвствующему душою и любовно с ним пребывают…

Недугующий душевною страстию и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море и думает безбедно достигнуть берега на доске.

Безмолвник есть земной образ Ангела, который на хартии любви рукописанием тщания освободил молитву свою от лености и нерадения. Безмолвник тот, кто явственно вопиет: «Готово сердце мое, Боже…» (Пс. 56, 8). Безмолвник тот, кто говорит: «Аз сплю, а сердце мое бдит…» (Песн. 5, 2)».

Преп. Амвросий Оптинский пишет о высоте безмолвия:

«Есть мудрое старинное слово опытных людей: не живи, как хочешь, а живи, как Бог приведет. Господь лучше нашего знает, что нам полезнее, и что можем вместить, и чего не можем вместить. Особенно, я думаю о себе, что к безмолвию я неспособен. Немного таких блаженных людей, которые, находясь всегда в странствии и не имея где главы подклонить, по Евангельскому слову, соблюдают глубокое безмолвие и не возмущаются никакими теснотами и нуждами, ни узами, ни темницею, и жаждут скорбей и страданий, и жалуются, будто нечего им потерпеть».

Преп. Паисий Святогорец. Отцы-святогорцы и святогорские истории:

При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна

В этой статье подробно описываются грехи, которые перечислены в сокращенной исповеди Святителя Димитрия, Митрополита Ростовского. Эта исповедь является всего лишь коротким извлечением из его полной исповеди. В ней перечислено 47 грехов; хотя их конечно гораздо больше. Святые отцы насчитывают восемь страстей, от которых рождаются все другие грехи и страсти, именно: чревообъядение (30), блуд, сребролюбие (35), гнев (7), печаль, уныние (15), тщеславие (32) и гордость (4). В нашей исповеди не затрагиваются тяжелые грехи которые нужно исповедывать у священника. Эта сокращенная исповедь, больше всего подходит для домашней проверки совести.

Описание каждого греха, перечисленого в выше названной исповеди, дается по следующей схеме. Сперва дается объяснение этого слова по словарю Даля, Ожегова или Академии Наук. Потом следует выписка из Священного Писания, потом выписка из известной духовной книги, потом короткое рассуждение, а в конце следует совет как поступать если мы находимся под влиянием этого греха. Больше всего выписок из творений святого Праведного отца Иоанна Кронштадтского, так как он жил почти что в наше время, и его речь и его рассуждения нам очень близки и понятны.

Есть общие правила как противостоять греху. Их можно разделить на три части: до искушения, во время искушения и после искушения или после греховного падения.

До искушения нужно подготовиться к моменту когда на нас нападет греховное искушение. Эта подготовка состоит из молитвы, исповеди, покаяния, поста, духовного чтения и плана как поступать во время искушения и т. п. Тоже во время подготовки нужно хорошо продумать и убедиться почему именно этот грех не стоит делать. Во время поста мы особенно стараемся не грешить.

Что делать когда на нас находит искушение? Нужно молиться, удаляться от греха или стараться делать противоположную добродетель.

После удаления соблазна нужно молиться и благодарить Господа Бога за помощь в преодолении соблазна. На случай греховного падения, нужно сразу же перестать грешить и постараться исправить нами сделанное, потом нужно молиться, каяться и ни в коем случае не падать в уныние.

Как было уже сказанно в Предисловии, насчет выдержек из книг по старой орфографии, в этих записках, следующие правила: (1) Грамматика и правописание сохраняются как в оригинале, то есть по старой орфографии. (2) Так как в печатанной технике нехватает букв по старой орфографии, то вместо них пишутся буквы по новой орфографии и (3) Выпускается твердый знак в конце слова, после согласной буквы.

1. Грех празднословие

Празднословие — Пустые, праздные слова (Ожегов). Пустые, праздные, ненужные разговоры.

Говорю же вам, что за всякое праздное слово,
какое скажут люди,
дадут они ответ в день суда: (Матфея 12:36 рс).

Эти слова нам напоминают что наша жизнь не вечная и что ей придет конец. За все сделанное и сказанное нами, придется отвечать.

Поэтому, христианин благодарит Господа Бога за каждый день своей жизни и делает все продуманно и целеустремленно. Он дорожит своим временем, и не тратит его на праздные, пустые и не нужные дела и разговоры.

Пустыя речи или, как говорят, переливание из пустого в порожнее уносят из сердца живую веру, страх Божий и любовь к Богу (Париж, 1984 г., стр. 9).

Жизнь христианина имеет глубокое значение. Цель ее, очистить человека от греха, приблизить его — в своих качествах — к Господу Богу и наследовать жизнь вечную. Чтобы это достичь, нужно жить по Заповедям Закона Божия. Праздное время провождение, пустые разговоры и празднословие, являются не только потерей драгоценного времени, но и порождают другие грехи как осуждение (2), оклеветание (8), злоречие (24), сквернословие (40), сплетни (40), и т. п. Празднословие может быть плохой привычкой и даже страстью.

Чтобы не грешить празднословием сперва нужно создать в себе расположение в котором отсутствует возможность заниматься празднословием. Нужно заняться чем то полезным. Ничего так не порождает празднословие как безделие (33). Нужно помнить что гораздо лучше молчание чем многословие и пустые разговоры.

Потом, чтобы не грешить празднословием, нужно следить за тем что мы говорим и убуздывать свой язык.

2. Грех осуждение

Осуждать — Хулить, хаять, порочить или неодобрять, порицать, охуждать (Даль). Осудить кого-то.

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано:

Не судите, да не судимы будете;
ибо каким судом судите,
таким будете судимы; (Матфея 7:1-2 рс).

Здесь Священное Писание учит нас не судить других и напоминает нам что нас тоже будет судить Господь Бог на Страшном Суде. Христианин не осуждает поступки других людей. Только Господь Бог имеет право это делать, только Он мудр и все видит и знает. Мы по своей ограниченности просто не можем знать и понимать все поступки другого человека и поэтому не способны разумно осуждать.

Значит ли это что нельзя говорить о поступках других людей? Значит ли это что нужно закрывать глаза на зло, не говорить о нем и таким образом способствовать распространению зла? Как же разрешить это казующееся противоречие? Так вот, как прекрасно, как глубоко, как мудро разрешается этот вопрос Святым отцем Иоанном Златоустом. Это он очень хорошо толкует в своей беседе, а Архиепископ Аверкий (Таушев) это включает в свой учебник: «Руководство к изучению Священнаго Писания Новаго Завета», часть 1-я, стр. 120.

Архиепископ Аверкий различает два слова: СУЖДЕНИЕ и ОСУЖДЕНИЕ. Слово СУДИТЬ, это значит рассуждать, разбирать и анализировать какой то поступок. Слово ОСУЖДЕНИЕ, это значит сделать человеку приговор, может быть только устный, но все таки приговор. Ссылаясь на Святителя Иоанна Златоуста, он считает что СУДИТЬ мы можем и должны, но ОСУЖДАТЬ (ОСУДИТЬ) нам запрещенно и это может делать только Сам Господь Бог. Если бы мы не могли рассуждать, то есть судить о поступках людей, то мы бы постепенно перестали различать добро от зла и добродетель от греха и потеряли бы способность жить по христиански.

Вот что точно написано Архиепископом Аверкием в его книге «Руководство к изучению Священного Писания Новаго Завета»:

Не судите, да не судими будете»- эти слова св. Лука передает так:
«Не осуждайте, да не осуждени будете» (Луки 6:37).

Здесь запрещается следовательно не СУЖДЕНИЕ о ближнем, а ОСУЖДЕНИЕ его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости, запрещается злословие, злоязычие, злобное порицание чужих недостатков, проистекающее из чувства нелюбви, недоброжелательства к ближнему. Еслибы здесь запрещалось вообще всякое СУЖДЕНИЕ о ближнем и его поступках, тогда не мог бы Господь сказать дальше:
«Не дадите святая псом: ни пометайте бисер ваших перед свиниями»

и не могли бы христиане исполнять своей обязанности-обличать и вразумлять согрешающих, что предписывается Самим же Господом дальше в гл. 18 ст. 15-17. Запрещается злое чувство, злорадство, но не сама по себе оценка поступков ближняго, ибо не замечая зла, мы легко могли бы начать относиться безразлично ко злу и добру, потеряли бы чувство различения добра и зла. Вот как говорит об этом св. Златоуст:
«Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовию исправлять (Св. Иоанн Златоуст, Беседа 23)».

Здесь Христос запрещает с недобрым чувством порицать людей за их недостатки, но не замечая своих собственных, может быть, еще больших недостатков, но тут нет речи о гражданском суде, как это хотят видеть некоторые лжеучители, как нет речи и об оценке поступков человека вообще. Эти слова Господа имели в виду гордых самомнительных фарисеев, которые с немилосердным осуждением относились к другим людям, себя одних считая праведниками (Jordanville, NY, 1974 г., стр. 120).

На эту же самую тему святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» написал так:

Надо презирать самые грехи, погрешности, а не ближняго, делающаго их по наущению диавола, по немощи, привычке; ближняго же жалеть, с кротостью, с любовью вразумлять его, как забывающагося или как больного, как пленника, невольника своего греха. А злоба, презорство наше к ближнему согрешающему только увеличивает его болезнь, забвение, духовный плен его, а не уменьшает, да и нас делает как бы умопомешанными, больными, пленниками собственных страстей и диавола — их виновника (Париж, 1984 г., стр. 37).

Не смешивай человека — этот образ Божий — со злом, которое в нем, потому что зло есть только случайное несчастие, болезнь, мечта бесовская, но существо его — образ Божий — всетаки в нем остается (Париж, 1984 г., стр. 7).

Итак осуждение есть большой и мерзкий грех. Осуждение признак гордости (3), гнева (7), злобы (7), зависти (6), злой привычки, отсутствия хорошего расположения и любви к человеку. Осуждение может быть плохой привычкой и даже страстью.

Чтобы не грешить осуждением сперва нужно создать в себе расположение в котором отсутствует возможность осуждения. Для этого нужно изучать и знать свои пороки и на них обращать внимание, а не на чужие. Потом нужно развить в себе доброе расположение к своему ближнему. Если у него действительно есть пороки, то нужно за него молиться Господу Богу и стараться помочь любовью как было сказано выше. Нужно удаляться и избегать разговоров и лиц которые осуждают. Нужно помнить о смерти и о Страшном Суде на котором Господь Бог будет нас всех судить. Нужно заняться чем то полезным, так-как очень часто безделие (33) порождает празднословие (1) и осуждение.

Потом, чтобы не грешить осуждением, нужно следить за тем что мы говорим (40) и вообще сдерживать свой язык. Нужно помнить что гораздо лучше молчание чем многословие и пустые разговоры.

3. Грех непокорство

Непокорство — Непокоряться, не слушаться.

Господь Бог создал этот мир, нашу вселенную, по законам. Все движется, все синхронизованно, все мудро, все красиво. Всюду царит естественный порядок. В жизни человека тоже должен быть порядок; добродетель и отсутствие греха, то-есть жизнь по Закону Божию. Человек может этого порядка не придерживаться, но тогда у него в жизни выходят перебои и всякие отрицательные последствия. В некоторых случаях нам ясно что такой-то грех приведет к нашему разрушению, но в других случаях из-за нашей человеческой ограниченности это не ясно. Многое что становится человеку яснее с жизненным опытом. Становится яснее и яснее что если мы грешим, то грех в конечном итоге, разрушает нас самих; грех это разрушающее поведение.

Итак, Господь Бог дал нам свой завет, молиться и жить по Его закону, то-есть по Закону Божию. Нужно верить, молиться дома и в церкви, жить по заповедям, исповедоваться, причащаться, вести борьбу с нашими греховными привычками и таким образом постепенно перевоспитывать себя. Но Господь Бог нам тоже дал и свободную волю; свободу выбора между добром и злом.

Весь Закон Божий построен на идеи добра и поэтому чтобы жить по Закону Божию, нужно уметь различать добро от зла, добродетель от греха, доброго человека от плохого, доброе дело от дурного, Это есть основа успешной и плодотворной жизни на земле и залог вечной жизни.

Что такое добро, а что зло? Добро созидает, строит и создает: мир, спокойствие, любовь, радость, духовную и нравственную красоту, прощение, миролюбие, святость и хорошие отношения между людьми, в семье, с друзьями, в школе, на работе и в обществе. Таким образом, когда человек перестает грешить, делает добро и добродетель, то он по своим качествам начинает приближаться к Господу Богу, который есть первоисточник всего добра.

Зло противоположно добру, оно подрывает все хорошее. Оно разрушает, разоряет, рушит, создает тревогу, страх, злобу, гнев, раздражение, духовное и нравственное уродство, плохие отношения. Зло удаляет людей от первоисточника добра, от Господа Бога.

Что христианство имеет ключ к познанию добра и зла, без которого невозможно успешно жить, этот факт всячески скрывается от людей. Враги христианства говорят что оно безжизненно, злобно, пасмурно и строго. Как-раз наоборот истинное христианство не безжизненно, а учит чистой и плодотворной жизни; христианство не злобно, а учит любви; христианство не пасмурно, а учит радости; христианство не строго, а учит прощению.

Последствие добра и зла очевидны. Итак:

Добро созидает, зло разрушает.
Добро любит, зло ненавидит.
Добро помогает, зло топит.
Добро побеждает добром, зло силой.
Добро радостно, зло хмурится.
Добро красиво, зло уродливо.
Добро мирно, зло враждебно.
Добро спокойно, зло раздражается
Добро миролюбиво, зло задирается
Добро прощает, зло злопамятно.
Добро свято, зло гнусно.

Грех непокорством здесь значит, не желать жить по добру, не соблюдать святые заповеди Закона Божия, не слушать Отца нашего, Господа Бога как нам жить и непокоряться Его Святой Воле. Каждый грех это уже непокорство Его Воле.

Непокорство тоже значит непокоряться нашему начальству; если оно не требует от нас того что не согласно с Законом Божьим.

4. Грех гордости

Гордый — Надменный, высокомерный, кичливый; надутый, зазнающийся; кто ставит себя самого выше других (Даль).

Начало греха — гордость, (Сир. 10:15 рс).

Здесь Священное Писание нас учит, что начало всех грехов есть гордыня. Из этого следует, что добродетель противоположная гордыне, смирение, есть начало всех добродетелей.

В Творении иже во святых отца нашего Ефрема Сирина, есть глава 3-я под названием «В низложении гордыни». Там прекрасно описана природа гордыни и притвоположной добродетели смирения:

Без смиренномудрия напрасны всякий подвиг, всякое воздержание, всякое подчинение, всякая нестяжательность, всякая многоученность. Ибо как начало и конец добраго — смиренномудрие, так начало и конец худаго — высокоумие. А этот нечистый дух изворотлив и многообразен; почему употребляет всякия усилия возобладать всеми, и каждому, каким кто ни идет путем, ставит на оном сеть. Мудраго уловляет мудростию, крепкаго крепостию, богатого богатством, благообразного красотою, красноречиваго краснословием, имеющаго хороший голос приятностию голоса, художника исскуством, оборотливаго оборотливостию. А подобным сему образом не перестает искушать и ведущих духовную жизнь, и ставит сеть отрекшемуся от мира в отречении, воздержному в воздержании, безмолвнику в безмолвии, нестяжательному в нестяжательности, многоученому в учености, благоговейному в благоговении, сведущему в знании (впрочем истинное ведение сопряжено с смиренномудрием). Так высокоумие во всех старается посеять свои плевелы. Почему, зная жестокость этой страсти (ибо как скоро она укоренится где, ни к чему негодными делает и человека и весь труд его), Господь к победе над нею дал нам средство смиренномудрие, сказав:
«Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите: яко раби неключими есмы» (Луки 17, 10) (Св. Тр. Сергиевой Лавры, 1907 г., Часть 1-я, стр. 29).

У Святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждние о гордости:

Премерзкий грех есть гордость, но мало от кого познается, яко глубоко в сердце сокровен есть. Начало гордости есть незнание себе самого. Сие незнание ослепляет человека, и так человек гордится. О, когда бы человек познал себе самого, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, никогда бы не гордился! Но тем паче окаяннейший человек есть, что не видит и не познает бедности и окаянства своего. Гордость от дел, как древо от плодов, познается (Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 246).

Знаки гордости
1. Славы, чести и похвалы всяким образом искать.
2. Дела выше сил своих начинать.
3. Во всякия дела самовольно мешаться.
4. Себе без стыда возвышать.
5. Других презирать.
6. Чести лишившися, негодовать, роптать и жаловаться.
7. Высшим быть непокорну.
8. Добрая себе, а не Богу приписывать.
9. Во всем показываться тщаться. (Тщиться — стараться (Даль).
10. Других дела пересуживать.
11. Погрешности их возвышать, хвалу уменьшать.
12. В слове и поступке надменность некую показывать.
13. Исправления и увещания не любить, совета не принимать.
14. Не терпеть в уничижении быть, и прочая. (Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 34).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Кто заражен гордостию, тот ко всему наклонен оказывать презрение, даже к предметам святым и божественным: гордость мысленно уничтожает или оскверняет всякую добрую мысль, слово, дело, всякое творение Божие. Это мертвящее дыхание сатаны (Париж, 1984, стр. 10).

Крепко наблюдай за проявлениями гордости: она проявляется незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из за самых неважных причин (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 25).

Гордость в вере проявляет себя тем, что гордый дерзает поставлять себя судьей веры и Церкви и говорит: я этому не верую и этого не признаю; это нахожу лишним, это ненужным, а вот это странным или смешным (Москва, 1894 г., Том 2-й, стр. 251).

Итак начало греха есть гордость. Гордость, как грех, никогда не бывает одна. Она порождает целую вереницу, с нею связанных, других грехов. Гордый человек ищет похвалу, себя возвышает, других презирает, высшим не покоряется, совет не принимает, обижается, не может простить, помнит зло, не хочет уступить, не может признаться в ошибке, хочет быть лучше других, своевольничает и т. п. Таким образом, гордость есть не только грех, но и начало и источник всякого другого греха и зла. Очень часто не глупый, интелигентный и образованный человек из за гордыни превращается в глупца.

Святые отцы насчитывают восемь страстей, от которых рождаются все другие грехи и страсти, именно: чревообъядение (30), блуд, сребролюбие (35), гнев (7), печаль, уныние (15), тщеславие (32) и гордость (4).

Чтобы не грешить гордостью нужно знать и помнить свои грехи и слабости, это смирит нас. Гордиться может действительно тот который себя мало знает. Потом нужно помнить что все что у нас есть, все это от Господа Бога и без Него у нас небыло бы ничего. Кроме того нужно помнить что мы на земле временно и все наши достижения здесь — знания, слава, богатство — у Господа Бога не имеет никакой цены.

Чтобы не грешить гордостью, нужно избегать почастей и стараться никогда не быть на первом месте. Нужно меньше говорить, избегать споров, вести себя скромно и ничего не делать напоказ, стараться не быть центром внимания и не настаивать на своем.

5. Грех немилосердие

Милосердие — Сердоболие, сочуствие, любовь в деле, готовность делать добро всякому (Даль).

В Священном Писании, в Нагорной проповеди, в Заповедях Блаженства, в Евангелии от Апостола Матвея сказано:

Блаженны милостивые,
ибо они помилованы будут (Матвея 5:7 рс).

Будите милосерды,
как и отец ваш милосерд (Луки 6:36 рс).

Здесь Священное Писание нас учит быть милосердными и ставит нам в пример Отца нашего Господа Бога. Вообще мы должны стараться приближаться — в своих качествах — к Господу Богу.

В книге «Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух», о немилосердии написано так:

Милость есть плод любве, как сказано. Что есть милость, и как ее должно делать? Человек состоит из двух частей: тела и души; потому и милость, ему показуемая, двоякая: душевная и телесная.

1. Милость телесная есть, когда телу дается милость, напр. алчущаго напитать, жаждущаго напоить, и прочая. Милость душевная, когда душе делается милость, напр. увещати грешника от греха, и приводить к лучшему житию, скорбящаго утешать и прочая.

2. Милость есть, когда делаем добро недостойным, то есть, тем, которые ничем у нас того не заслужили, разве бы было выше заслуги награждение. Напр. кто бы день трудился, и труд его стоил не более двадцати или тридцати копеек, а дано бы более, пятьдесят копеек, или рубль, то бы милость была; иначе не милость, но воздаяние будет. Такожде, когда делаем милость без всякия нашея корысти.

3. Чем в нужнейшем случае делается, тем большая милость есть. Напр. Большая милость есть одеть нагаго, нежели хотя в худом платье. Большая милость есть с бедствующим бедствовать, нежели просто ему помогать без своего действия.

4. Милостыня или милость судится по усердию дающаго: «доброхотна бо дателя любит Бог», глаголет Апостол (2 Коринфянам 9:7).

5. Милость должно делать не ради тщеславия, иначе мзды не будет от Отца небеснаго (Матфея 6:1).

6. Милость должно оказывать от своих трудов, а не от похищения; иначе не будет милость, понеже не свое дается.

7. Милость сделанную, сколько можно, должно забывать, чтобы тщеславием не повредилася.

8. Милость должно являт всем, добрым и злым, другам и врагам, только бы нужда требовала.

9. Милость можно делать, смотря на нужду требуящаго: у кого большая нужда, более давать, чтобы нужде его помощи (С.Пб., Книга 1.2, стр. 62,63).

Итак, одна из самых главных обязанностей христианина это на деле проявлять свое доброжелательство, благотворительность, милосердие и любовь к другим; не думая о личной выгоде и корысти. Христианин должен всегда оказывать телесную и духовную помощь своим близким.

Нужно помочь (одеть, накормить и напоить) нуждающимся, больным и немощным. Кроме помощи телесной, нужно оказывать и духовную помощь. Если у нашего близкого затруднение, печаль, горе то нужно помочь делом, советом, направить или наставить. Если мы видим что наш близкий заблуждается и грешит, то наш долг помочь, направить и объяснить ему что его поступок грех. Но все это нужно делать не со злобной критикой, но как доктор советовать и с любовью и лаской наставлять и спасать его от греха. (В этом случае православно-христианское учение совершенно не согласно с принятым в нашем обществе подходом mind your own business; то есть не вмешиваться в чужие дела).

Чтобы не грешить немилосердием нужно — при всякой возможности — делать противоположную добродетель, то есть нужно оказывать милосердие.

6. Грех зависть

Зависть — Досадовать на чужую удачу, счастье; жалеть, что у самого нет того, что есть у другого (Даль). Чувство досады, вызванное благополучием, успехом другого (Ожегов).

Зависть это самый утонченный и изощренный грех который был запрещен еще в Ветхом Завете, в 10-й заповеди. Эта заповедь находится среди остальных 10-и Заповедей, в Священном Писании, в книге Исход (Исход 20:2-17):

Не желай дома ближняго твоего;
не желай жены ближняго твоего,
ни поля его, ни раба его, ни рабыни его,
ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его,
ничего, что у ближняго твоего (Исход 20:17 рс).

В Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Галатам есть такие слова насчет зависти:

Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Галатам 5:26 рс).

В книге «Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух», о зависти написано так:

Зависть есть печаль о добре и благополучии ближняго. Мучительная срасть! В прочиих грехах какая-нибудь, хотя мнимая, сласть есть, а завистливый грешит, купно и мучится (С.Пб., Книга 1.2, стр.15).

Здесь Святитель Тихон Задонский учит нас что когда человек грешит, то он часто какую то временную сладость получает от греха (за который позже все равно нужно будет заплатить, в том или ином виде), а завистник, своей завистью приносит зло и боль, только самому себе.

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Зависть в христианине есть безумие. Во Христе все мы получили безконечно великия блага, все обожены, все соделались наследниками неизреченных и вечных благ царствия небеснаго; да и в земных благах обещано нам довольство под условием искания правды Божией и царствия Божия…

Не безумно ли после этого завидовать в чем-либо ближнему, например: его почестям, его богатству, раскошному столу, великолепной одежде, прекрасному жилищу и проч?…

Итак, да стяжем любовь взаимную, доброжелательство и довольство своим состоянием, дружество, гостеприимство, нищелюбие, страннолюбие и верх добродетелей: смиренномудрие, незлобие, кротость, святыню. Да уважаем друг в друге образ Божий…(Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 234-5).

Грех зависти нападает на всех. Можно даже завидовать и раздражаться добрыми качествами человека; просто видя его доброту. В Молитвослове в отделе «Молитвы на сон грядущым» есть молитва-исповедь Макария Великого «Молитва 3-я, Святому Духу» где молящийся перед сном исповедуется Господу Богу, вспоминает свои грехи, кается и говорит:

…или доброту чуждую видев, и тою уязвен бых сердцем:…(Jordanvile, NY, 1968 г., стр. 44).

Грех зависти, может привести к другим грехам, как осуждение (2), немилосердие (6), гнев (7), оклеветание (8), дерзость (13), раздражение (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), прекословие (21), укорение (23), злоречие (24), ложь (25), честолюбие (29), злословие (30) и т. п. В основе чувства зависти лежит наше тщеславие (32) и эгоистическое соперничество. Обычно люди в своем соперничестве боятся что их не признают или им не дадут должное и других поставят выше их. В хорошей любящей семье мы радуемся успеху друг друга. Так же само надо радоваться и успеху наших друзей, знакомых и сослуживцев.

Интересно что когда человек грешит, то он приносит зло своим ближним, а завистник, своей завистью приносит зло и боль только самому себе.

Чтобы не грешить завистью нужно помнить что все мы на земле временно и все наши достижения здесь — красота, богатство, слава, знания — у Господа Бога не имеет никакой цены.

7. Грех гнев

Гнев — Чувство сильного возмущения, негодования (Ожегов).

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано:

А Я говорю вам, всякий,
гневающийся на брата своего напрасно,
подлежит суду; (Матфея 5:22 рс).

Здесь Священное Писание учит нас не сердиться и напоминает нам что за наш гнев мы ответим на Страшном Суде.

В другом месте в Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Ефесянам есть такие слова:

Гневаясь, не согрешайте:
солнце да не зайдет во гневе вашем; (Ефесянам 4:26 рс).

Здесь святой Апостол Павел тоже призывает нас не гневаться, быть осторожным чтобы не согрешить во время гнева и мириться со всеми до заката солнца; то есть до нашего сна.

В сочинении Преподобнаго отца нашего Иоанна игумена Синайской горы, Лествица, есть такие слова:

Если Дух Святый называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца; то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святаго, как гневливость (Лествица 8:14, стр.89).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Никакого основания не имеет христианин в сердце иметь какуюлибо злобу на кого либо; злоба, как злоба, есть дело диавола; христианин должен иметь в сердце только любовь; а так как любовь не мыслит зла, то не должно мыслить касательно других никакого зла, например; я не должен думать о другом без явной причины, что он зол, горд и прочее, или — если я, например, сделаю ему уважение, то он возгордится, — если прощу обиду, то снова изобидит меня, посмеется надо мною. Надобно, чтобы зло не гнездилось в нас ни под каким видом; а злоба обыкновенно слишком многовидна (Шанхай, 1984 г, стр.85).

В книге «Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух», о злобе написано так:

Злоба бо не иное что, как желание мщения (С.Пб., Книга 1.2, стр.14).

Гнев является одним из восьми основных грехов от которых рождаются все другие грехи и страсти. Таким образом гнев порождает целую вереницу других грехов:

• осуждение (2),
• непокорство (3),
• гордость (4),
• немилосердие (5),
• зависть (6),
• оклеветание (8),
• невнимание (9),
• небрежение (11),
• безпечность (12),
• дерзость (13),
• раздражительность (14),
• воздаяние зла за зло (16),
• ожесточение (17),
• преслушание (18),
• роптание (19),
• самооправдание (20),
• прекословие (21),
• своеволие (22),
• укорение (23),
• злоречие (24),
• ложь (25),
• смех (26),
• соблазн (27),
• самолюбие (28),
• честолюбие (29),
• тщеславие (32),
• опущение службы Божией по лености и небрежению (37),
• разсеянность на молитве церковной и домашней (38),
• дело (39),
• слово (40),
• помышление (41),
• зрение (42)
• и прочии чувства душевные и телесные (47).

Все эти грехи и многие другие порождаются гневом. В приливе гнева человек может быть способен на большие грехи, даже на преступление. Поэтому если мы в себе остановим гневливость, то одновременно мы остановим и массу других грехов.

Негневливость и незлобие (отсутствие злобы) являются самыми основными добрыми качествами христианина, которые нужно в себе воспитать. Поэтому, мы должны прощать нашим обидчикам и врагам, а также не возвращать злом за зло.

Итак, гневаться, сердиться на кого либо, это грех. Нужно прощать и мириться. Однако, при некоторых обстоятельствах гнев может быть справедливым, тогда это не грех. Несправедливый гнев, злопамятство или даже месть, недопустимы в христианском характере.

Гнев и гневливость, как и все другие грехи, легко могут стать страстью, то есть греховной привычкой. От страсти очень трудно избавиться, но можно молитвой и постом.

У св. Василия Великого сказано что:

Раздражение есть какое-то кратковременное бешенство (Книга 2, Беседа 10, стр. 160).

Также где-то сказано что «anger is temporary insanity» или по русски «гнев это временное сумашествие». С духовной точки зрения, гнев хуже просто сумашествия, так как когда в гневающегося человека вселяется зло, то сам человек становится источником зла. Стоит только посмотреть на сильно разгневавшегося, чтобы увериться в том что это правда. Он начинает думать, говорить, рассуждать по злу и это в конечном итоге принесет тоже зло. Когда человек спокоен то он рассуждает логично, последовательно и стройно. В гневе человек не логичен, выдумывает, обвиняет и лжет. Он выдумывает всякие обвинения и может совершать многие грехи которые были перечислены выше. Гневающийся заражает злом всех вокруг себя. Но стоит только этот гнев встретить спокойствием, тишиной, и любовью, то все это зло исчезает и как будто растворяется в воздухе.

Гневающийся человек опускается по шкале добродетели вниз, дальше от Бога и ближе к злу. Он теряет добрые качества и приобретает злые и нехорошие. Он начинает вспоминать всякие обиды, которые в нормальном состоянии он почти что забыл. Качества его личности меняются. У него как бы появляется другая, его вторая личность, его телесный двойник, но духовно гораздо хуже; злобный, пакостный, оскорбляющий и лжущий, Бога не любящий и не прощающий. Зло которое он делает, он совершенно не замечает, а небольшое невнимание оказанное к нему, сразу же раздувается и придумываются всякие обвинения. В него вселилось зло и он становится олицетворением самого зла. И вот, после того как этот злой прилив оставляет человека, то он возвращается снова в его нормальное состояние и возвращается к его первой личности. Истинно, гневающийся человек становится рабом и служителем самого зла.

Поэтому нужно решить никогда не предаваться гневу. Для этого нужно подробно продумать обстоятельства которые приводят нас в гнев и подготовиться к ним. Надо решить как действовать, когда эти обстоятельства снова появятся. Конечно нужно вести себя по Закону Божию, быть спокойным и не раздражаться и никогда не забывать, что когда мы гневаемся, то мы временно теряем рассудок и «выходим из себя». Когда соблазн гневаться появится то нужно себя вести так как было уже раньше решено.

Если мы не в состоянии сдержать себя от гнева, то лучше удаляться от людей и обстановки которые способствуют гневу.

При встрече с гневающимся человеком нужно его встретить спокойно и с любовью успокоить и остановить его, и ни в коем случае не подражать ему. Вести разговоры, споры или дела с гневающимся человеком нет никакого смысла, так как он «вышел из себя» и не в своем нормальном состоянии. Более целесообразно подождать когда он успокоется и тогда иметь с ним дело.

8. Грех оклеветания

Клевета — Порочащая кого то, или что то, ложь (Ожегов). Клеветать — Распространять клевету о ком то, или о чем то (Ожегов).

Клевета это большой грех, который был запрещен еще в Ветхом Завете, в 9-й заповеди. Эта заповедь находится в Священном Писании, среди остальных 10-и Заповедей, в книге Исход (Исход 20:2-17):

Не произноси ложнаго свидетельства
не ближняго твоего (Исход 20:16 рс).

Клевета это когда кто нибудь сознательно придумывает ложь, для того чтобы кому нибудь навредить. Она ужасный грех который может принести много зла. С клеветой трудно бороться, и клеветник может причинить много горя и зла. За клевету можно судить, но обыкновенно очень трудно осудить клеветника.

Клевета бывает от гордости (4), злобы (7), зависти (6) или просто от греховной привычки.

Чтобы избавиться от греха клеветы, во первых нужно помнить что это ужасный и страшный грех. Во вторых нужно сдерживать свой язык. В третьих нужно побольше думать о своих слабостях и недостатках, а не о чужих. Потом нужно стараться найти хорошие качества в людях и самое главное нужно молиться за них.

9. Грех невнимания

Невнимание — 1. Рассеянность, отсутствие внимания. 2. Отсуствие уважения к кому нибудь. (Ожегов)

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Жизнь христианина должна быть постоянным вниманием к себе самому, то есть к своему сердцу, потому что каждую минуту невидимые враги готовы поглотить нас; каждую минуту зло кипит в них на нас (Париж, 1984, стр.20).

Внимай себе непрестанно, чтобы не изсякла в тебе духовная жизнь, духовное мудрование. Размышляй чаще о всем том, что читаешь и поешь или слушаешь в церкви или иногда на дому. Живи жизнию святых, молитвою, мудрованием их, добродетелями их: кротостию, смиренномудрием, незлобием, непощадением и отвержением себя, своего покоя, довольства и наслаждения ради любви к Богу и ближнему, терпением, мужеством, борением, — их верою, упованием, любовию.
«Да будут чресла *) ваши препоясаны и светильники горящи; и вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Луки 12:35-36 рс) (Москва, 1894 г., Том 2-й, стр. 234-5).
* (Чресла — Поясница (Ожегов).

Грех невнимания может сказываться по отношению к себе, к людям или к Господу Богу.

Грех невнимания по отношению к себе, это когда мы не думаем о своем спасении, и не живем по Заповедям Закона Божия. Здесь невнимание бывает от недостаточной веры и от несерьезного отношения к делу спасения.

Грех невнимания по отношению к людям, это когда мы не придерживаемся Заповедей Закона Божия, не внимательны к ним и грешим. Невнимание бывает от отсутствия любви к ближнему.

Грех невнимания по отношению к Господу Богу, это когда мы не придерживаемся Его Воли, Его Закона. Это бывает от недостаточной веры. Во всех этих случаях, невнимание подрывает духовную и нравственную основу человека; то есть духовный и нравственный уклад жизни.

Чтобы избежать грех невнимания, нужно уделять больше времени духовной жизни. Надо достигнуть уверенности, что христианская жизнь, действительно есть самая правильная по отношению к Господу Богу, людям и самому себе.

10. Грех нерадение о своем спасении

Нерадение — Не трудится, не старается.

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Помышляй всегда, что без Бога ты окаянен, беден, нищ, слеп и наг душевно, что Бог для тебя все: Он твоя правда, освящение, богатство, одеяние, твоя жизнь, твое дыхание, — все (Париж, 1984 г., стр. 112).

Грех нерадения о своем спасении, это когда человек не молится и не старается соблюдать Заповеди Закона Божия. Такой человек, подрывает всю основу своего христианского бытия и постепенно перестает быть христианином на деле.

Нерадеющий о своем спасении человек в общем и может жить более или менеее праведно, если он не встречается с грехом и всюду вокруг себя видит примеры святости и благочестия. Ему не нужно делать особенное усилие чтобы жить по Заповедям Закона Божия; это выходит как бы само собой. Но если человек живет среди греха и все время встречается с грехом, то ему нужно делать особенно много усилий и работать над своим спасением. Поэтому и уезжают в монастырь, потому что там легче спасаться

Все что сказанно насчет борьбы с грехом невнимания можно применить и борьбе с грехом нерадения о своем спасении.

11. Грех небрежение

Грех небрежности это тоже самое что и грех невнимания (9) и грех нерадения о своем спасении (10).

12. Грех беспечности

Безпечный, о человеке — Ни о ком не пекущийся; беззаботный, легкомысленный, нерадивый, неусердный, равнодушный (Даль).
Безпечный, о деле — Не требующий больших забот, легко исполняемый; безответственный, беззаботный (Даль).

Грех безпечности это тоже самое что и грех невнимания (9) и грех нерадения о своем спасении (10).

13. Грех дерзости

Дерзость — Наглый, непокорный, грубый (по Далю).

Дерзкий — Непочтительный, оскорбительно грубый (Ожегов).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу», составленной по запискам из его дневника «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Дерзкий против ближняго бывает дерзок и против Бога (С.Пб., 1905, стр.85).

Дерзость кажется маленьким грехом, но она создает нехорошее расположение и является источником многих других грехов. От дерзости возникают другие грехи: грубость, осуждение (2), непокорство (3), немилосердие (5), гнев (7), оклеветание (8), невнимание (9), нерадение о своем спасении (10), небрежение (11), раздражительность (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), преслушание (18), своеволие (22), укорение (23), злоречие (24). Таким образом когда мы перестаем быть дерзкими, тогда мы тоже перестаем быть источником других грехов.

Дерзость может быть последствием неправильного воспитания или плохой привычкой. Дерзость тоже может показывать наше недоброе расположение к ближнему, скажем невнимание (9), отсутствие любви и уважения к людям или просто зависть (6). Тоже часто, в напряженной атмосфере, более или менее спокойный человек становится дерзким. Страдающий этим недугом приносит много вреда и огорчений не только своим ближним, но и самому себе. Кроме того — в большинстве случаев — дерзящий не понимает насколько его поведение неприятное другим. Очень редко найдутся отважные люди которые попытаются объяснить грешащему о его пороке. Поэтому, всегда надо внимательно следить за людьми и прислушиваться к ним, для того чтобы проследить их реакцию на наши слова.

Чтобы не грешить дерзостью нужно сдерживать свой язык, следить за тем что мы говорим и с любовью относиться к своим ближним. Нужно в каждом человеке найти его хорошую сторону и полюбить его за нее и таким образом препятствовать появлению дерзости. Самое же главное, нужно в себе развить доброе распложение к людям. Кроме того нужно знать в каких обстоятельствах мы начинаем грешить и подготовиться к ним; наметить план как себя вести.

14. Грех раздражительности

Раздражиться — Прийти в состояние нервного возбуждения, озлобления, досады (Ожегов).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Самолюбие и гордость наша обнаруживаются особенно в нетерпении и раздражительности, когда кто-нибудь из нас не терпит малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно или даже ненамеренно, или препятствия, законно или незаконно, намеренно или ненамеренно противопоставляемаго нам людьми или окружающими нам предметами. Самолюбие и гордость наша хотела бы все поставить на своем, окружить себя всеми почестями, удобствами жизни временной, хотели бы, чтобы нашему мановению повиновались безмолвно и быстро все люди и даже — до чего не простирается гордость! — вся природа;… Кто нетерпелив и раздражителен, тот не познал себя и человечества и недостоин называться христианином! (Москва, 1894 г. Том 1-й, стр. 75-276; Париж, 1984 г. стр. 10-11).

Раздражительность очень близка к дерзости. Она кажется маленьким грехом, но она создает нехорошее расположение. От раздражительности возникают другие грехи:

• дерзость (13),
• грубость, осуждение (2),
• непокорство (3),
• немилосердие (5),
• гнев (7),
• злоба, оклеветание (8),
• невнимание (9),
• нерадение о своем спасении (10),
• небрежение (11),
• воздаяние зла за зло (16),
• ожесточение (17),
• преслушание (18),
• своеволие (22),
• укорение (23),
• злоречие (24).

Таким образом когда мы перестаем раздражаться, тогда мы тоже перестаем быть источником других грехов.

Очень часто бывает что раздражительность просто нехорошая привычка от которой можно избавиться противоположной привычкой; то есть постепенно приучить себя не раздражаться. Способ борьбы с раздражительностью очень близок со способом борьбы против дерзости. Нужно продумать при каких обстоятельствах мы начинаем раздражаться и подготовиться к ним; надо наметить план как себя вести. Потом нужно в себе развить доброе расположение к людям. Если мы раздражаемся когда спешим, то лучше делать дело более медленно и сохранять спокойствие, чем быстро и раздражаться. Когда раздражительность нападает то нужно сдерживать свой язык и следить за тем что мы говорим.

15. Грех уныния

Уныние — Грустить безнадежно, падать духом, робеть, отчаиваться, терять всякую бодрость и надежду, не находить ни в чем утешенья (Даль). Безнадежная печаль, гнетущая скука (Ожегов).

Господь Бог нас любит и заботится о нас и это называется Промыслом Божьим. Падающий в уныние перестает верить в Промысл Божий; то есть в постоянную заботу Господа Бога о нас. Поэтому уныние есть грех.

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

«Не унывай при сильных искушениях, скорбях или болезнях или преткновениях от смущения вражьяго: все это есть обличение и наказание праведное, испытающаго сердца и утробы, Господа, к очищению, пробуждению и исправлению твоему, к выжиганию терния плотских страстей, и потому не посетуй, если иногда бывает тебе очень больно. Взирай не на боль, а на благия последствия этого наказания и на здравие души. Чего не делаешь для здравия тела? Тем более для здравия и спасения души, имеющей безсмертную жизнь, надо все терпеть» (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 198).

«Скорби — великий учитель; скорби показывают нам наши слабости, страсти, нужду в покаянии; скорби очищают душу, вытрезвляют ее как от пьянства, низводят благодать в душу, смягчают сердце, внушают отвращение к греху, утверждают в вере, уповании и добродетели» (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 226).

«Бывают в жизни христианина часы безрадостной скорби и болезни, в которой так и кажется, что Господь совершенно бросил и покинул тебя, ибо нет в душе ни малейшаго чувства присуствия Божия. Это часы искушения веры, надежды, любви, терпения христианина. Скоро придут для него опять »времена прохладна от лица Господня», скоро Господь опять его возрадует, да не падает он под искушением» (Париж, 1984 г., стр. 11).

Господь Бог ежедневно служит тебе, человек, выводя для тебя всеозаряющее и всесогревающее солнце днем, а луну и звезды ночью, — произращая для тебя многоразличные, вкусные и здоровые плоды для твоего питания и наслаждения; учредил для тебя спасающую Церковь с божественным учением и таинствами. Он воспитывает тебя непрестанно для царствия Своего. Ты должен и сам усердно служить Своему Творцу для своего благобытия и ближних твоих и совершенно повиноваться Его всеблагим, премудрым и праведным законам (С.Пб., 1902 г., стр. 84).

Человек имеет свободу выбора между добром и злом. Господь Бог не хочет от нас автоматического повиновения, а свободного и добровольного послушания. Как любящий ребенок слушает своего отца, так должны и мы слушать нашего Отца Господа Бога и поступать по Его Святой Воле, то есть по добру и по христианской любви.

Мы часто видим что человек тяжелым жизненным путем доходит до Божьей Правды. Господу Богу легко было бы ускорить этот путь, но Он этого не делает. Если бы Он это сделал, то тогда человек не дошел бы сам своей волей, своим свободным выбором, а был бы просто оружием Господа Бога. Господь Бог нам помогает, но выбор должен быть наш.

Человек падающий в уныние не верит в Промысл Божий и в Бога. У Господа Бога все имеет цель: и наша жизнь, и наше горе, и наш крест. Все имеет цель и на духовную нам пользу. Мы по своей недальнозоркости думаем только о земном счастье, а Господь Бог и о земном и о небесном. Если мы обдумаем будущую жизнь то увидим большое духовное значение в наших страданиях и переживаниях, которые всегда идут нам на пользу.

Как бороться с грехом уныния? Во первых нужно вспомнить тех людей которые в гораздо более трудных обстоятельствах чем мы, и которые не падают духом. Потом нужно вспомнить все те затруднения в которых мы бывали и как Господь Бог нам помогал. Тоже нужно вспомнить что уныние нападет на тех которые ничем не заняты. Поэтому лучше всего с молитвой взяться за какое нибудь богоугодное дело.

16. Грех воздаяния злом за зло

Воздавать — Отдавать, возвращать (Даль).
Воздаяние — Вознаграждение за что либо; отплата, возмездие (Академия Наук).

Господня молитва (Отче наш) является образцом христианской молитвы и дана нам Самим Господом Богом Иисусом Христом (Матфея 6:9-13). В ней есть слова, которые нас обязывают не воздавать злом за зло, а прощать нашим должникам. Если же это мы не исполняем, то не можем с чистой совестью читать эти слова:

И остави нам долги наши,
якоже и мы оставляем должником нашым: (Матфея 6:12).

Итак, христианин призывается не отдавать злом за зло, а бороться со злом, добром. Его поведение основывается на Заповедях Закона Божия, а не на поведении других людей. Другими словами, поведение христианина не должно быть зеркальным отражением поведения других людей. Если с ним по хорошему, то он тоже по хорошему. Если с ним поступают плохо, то он тоже поступает плохо. Поведение христанина основывается на Божьей Воле. В особенности нужно помнить что христианин борется со злом, добродетелью.

Бороться с грехом воздаяния зла за зло, является одной из самых трудных задач, так-как по нашей слабости и греховности нам всегда хочется ответить тем же самым, то есть злом. Но продумав хорошо последствия такого поведения, становится ясным что гораздо более целесообразно отвечать добром на зло. Перед нашими глазами, зло обезоруживается и если не сразу, то потом мы пожинаем положительные результаты.

Как же провести в жизнь такой мудрый совет, но и такой трудный? Самое основное конечно подготовка. Нужно хорошо продумать происходящее и когда мы обыкновенно реагируем злом на зло. Надо наметить план как поступать в следующий раз. Для всего этого нужно колосальное терпение. Если соблазн ответить злом на зло очень большой, то можно про себя читать Иисусову молитву, и в крайнем случае можно уйти от соблазна.

17. Грех ожесточения

Ожесточение — Состояние раздражения и крайнего, доходящего до жестокости озлобления. Крайнее напряжение, упорство (Ожегов).

Незлобие, это отсуствие злобы у человека. Незлобие должно быть одно из самых основных качеств христианина. Нужно прощать нашим обидчикам и врагам, а также не возвращать злом за зло.

Ожесточение происходит от накопившейся злобы, которая переходит в крайнее раздражение и озлобление. Когда степень ожесточения становится уже крайним, тогда ожесточение переходит в жестокость.

Поэтому ожесточение это признак серьезной духовной болезни и отсуствия ее лечения. Это уже закоренелый грех, отсуствие искренней молитвы, знания и жизни по Заповедям Закона Божия, исповеди, причастия и т. п. Ожесточение является источником многих других грехов как например: грубость, осуждение (2), непокорство (3), немилосердие (5), гнев (7), злоба, оклеветание (8), невнимание (9), нерадение о своем спасении (10), небрежение (11), дерзость (13), раздражительность (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), преслушание (18), своеволие (22), укорение (23), злоречие (24), жестокость. Ожесточение тянет человека по духовной шкале вниз, от Господа Бога, в ту темную духовную область в которой грех является более обильным.

Для того чтобы изгнать из себя грех ожесточения, нужно провести большую подготовительную работу. Надо продумать наше душевное расположение и понять что оно совершенно не совместимо с высоким званием христианина. Полезно порыться в нашем духовном багаже и вспомнить наши грехи и понять что мы тоже грешны. Потом надо простить нашим обидчикам и врагам. Как венец этой работы, у нас должно произойти искренее покаяние.

18. Грех преслушания

Сушание — Ослушаться (Даль).
Ослушаться — Не подчиняться чему нибудь требованию, распоряжению (Ожегов).

Грех преслушания, это тоже самое что и непокорство (3).

19. Грех роптания

Роптание — Изъявлять неудовольствие на что-либо (Даль).

А Святой Ефрем Сирин пишет о непокорности и ропоте так:

Ропотник, когда дают ему приказание, противоречит, к делу негоден; в таком человеке нет даже и добраго расположения: потому что ом ленив, и лень неразлучна с ропотом… У ропотника всегда готов предлог. Если приказано ему заняться делом, он ропщет; а вскоре развращает и других. «И это на что, говорит он, и другое к чему? И пользы нет в этом деле….» Он никогда не делает дела один, если не привлечет в то же дело и другаго. Всякое дело ропотника не стоит одобрения, и негодно и чуждо всякой добродетели. Ропотник рад покою, а безпокойство ему не нравится. Ропотник любит трапезовать и гнушается постом. Ропотник и ленив: он умеет наушничать, знает, как сплести речь; он изворотлив и многоизобретателен, и никто не превзойдет его в многословии; он всегда клевещет одному на другаго (Св. Тр. Сергиева Лавра, 1907 г., стр. 15).

Господь Бог нас любит и заботится о нас и это называется Промыслом Божьим. Промысл Божий это постоянная забота Господа Бога о нас; Он всегда направляет нас к добру.

Человек который недоволен своей судьбой, недоволен Промыслом Божиим. По своей ограниченности, человек не может видеть полную картину своей жизни, как ее видит всезнающий Господь Бог. Поэтому человек часто не понимает свое положение и жалуется. Однако нужно помнить, что все что не происходит с нами, все это по Божьей Воле или по Его попущению и поэтому нам на пользу.

Место роптания и жалоб нужно благодарить Господа Бога за все. Продумая самые тяжелые моменты нашей жизни, много лет спустя, мы всегда должны признать, что действительно, они были нам на пользу. Этот духовный закон прекрасно понимал и сознавал Святитель Иоанн Златоуст. Поэтому, перед своей кончиной, его последние слова были: Слава Богу за все!

Итак, роптание и быть недовольным своей судьбой это грех. Христианин должен быть довольным своей судьбой и довольствуется малым. Нужно за все благодарить Господа Бога. Затруднения которые нам посылает Господь Бог, это для нашего вразумления и для нашего духовного роста. Дело в том, что у человека кругозор ограниченный и поэтому он далеко не видит. Кроме того человек заинтересован земной жизнью, а Господь Бог и земной и вечной. Для человека важно земное благополучие, а для Господа Бога духовный рост человека.

Как бороться с грехом роптания? Во первых нужно вспомнить тех людей которые находятся в гораздо более трудных обстоятельствах чем мы, и которые не падают духом. Потом нужно вспомнить все те затруднения в которых мы были и как Господь Бог нам помогал. Тоже нужно вспомнить что роптание нападет на тех которые ничем не заняты. Поэтому лучше всего с молитвой взяться за какое нибудь богоугодное дело.

20. Грех самооправдания

Самооправдание — Оправдание собственных поступков (Академия Наук).

В Священном Писании, в Нагорной проповеди, во 2-й Заповеди Блаженства, в Евангелии от Апостола Матфея сказано:

Блажени плачущии,
яко тии утешатся (Матфея 5:4 цс).

В этой заповеди, плачущие — то есть скорбящие — это те которые понимают свою греховность и по настоящему опечалены своими грехами. Такое сожаление является необходимым условием для дальнейшего духовного роста.

В Священном Писании, в Ветхом Завете, в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова сказано:

«Начало греха — гордость,» (Сир.10:15 рс).

Здесь Священное Писание нас учит, что начало всех грехов есть гордыня (4). Из этого следует, что добродетель противоположная этому греху, смирение, есть начало всех добродетелей. Один из многих грехов, который является последствием гордыни, есть самооправдание.

Грех самооправдания, это когда человек не признает свою вину и оправдывает себя всякими ловко придуманными полуправдивыми теориями, или обвиняет кого-то другого. Самооправдание кажется небольшим грехом, но оно может скрывать за собой большую духовную болезнь. Человек который во всем и все время себя оправдывает, фактически не видит своих грехов, и таким образом он не способен духовно развиваться и исправляться.

Грех самооправдания связан с прекословием (21), своеволием (22), упрямством и с большим самомнением.

Чтобы не грешить самооправданием, нужно стараться видеть свои ошибки и смело признавать их. Потом нами сделанное зло, нужно исправить, а также извиниться или попросить прощение, и в будущем больше это не делать.

21. Грех прекословие

Прекословить — Противоречить, перечить словами, возражать, опровергать, спорить, говорить напротив, наперекор (Даль).

Человек который все время противоречит трудный, с ним не легко иметь дело. Он не может соглашаться ни с кем. Если говорят так, то он противоречит, а если наоборот, то он тоже будет говорить наоборот. Он все время настаивает на своем, не может уступить, упрямится, всегда все должно быть как он хочет. Прекословие мерзкий грех, оно создает вокруг себя недовольство, путаницу, подрывает добрую волю, тормозит всякое дело. Обыкновенно прекословие связано вместе со своеволием (22), большим самомнением и упрямством. Упрямство же делает даже образованного человека глупцом.

Чтобы не грешить прекословием нужно стараться видеть свои ошибки. Для этого надо следить за слушателями, как они реагируют на нашу речь и если нужно то исправлять ее. Потом нужно сдерживать свой язык и стараться обдумывать что мы говорим.

22. Грех своеволие

Своевольный — Поступающий или совершаемый по своей прихоти, произволу (Ожегов).

Своеволие здесь значит поступать по своей прихоти, не считаться с другими людьми, не покоряться воле Божией, не соблюдать Его Заповеди. Таким образом, любой грех является тоже грехом своеволия.

Своевольный человек трудный, с ним не легко иметь дело. Он все время настаивает на своем, не может уступить, упрямится, всегда все должно быть как он хочет. Часто бывает — когда своеволие переходит в страсть — что такому человеку даже трудно слушать своего ближнего. Слушать, по настоящему, требует какое то доброе расположение и проявление какой-то любви к ближнему. Своеволие мерзкий грех, оно создает вокруг себя недовольство, подрывает добрую волю. Обыкновенно своеволие связанно вместе с эгоизмом и упрямством.

Чтобы не грешить своеволием нужно развить в себе доброе расположение к людям, быть дружелюбивым и искренне относиться к другим людям.

23. Грех укорение

Укор — Упрек, порицание (Ожегов).

Грех укорения это тоже что и грех осуждения (2).

24. Грех злоречение

Злоречие — Злословие; злыя, поносныя речи (Даль).
Злоречивый — Зло, язвительно говорящий, отзывающийся о ком или о чем нибудь (Ожегов).

В Священном Писании, в Новом Завете, во Втором Послании Апостола Павла к

Коринфянам есть такие слова:
Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы,
ни злоречивые, ни хищники
— Царства Божия не наследуют (2 Коринфянам 6:10).

В книге «Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина» о злоречии пишется так:

В злоречивом все есть, и клеветничество, и ненависть, и наушничество; поэтому признается он братоубийцей, безжалостным, немилосердым. А кто всегда имеет в себе страх Божий, и у кого сердце чистое, тот не любит злословить других, не услаждается чужими тайнами, не ищет себе отрады в падении других (Св.Тр.Сергиева Лавра, 1907 г, Глава 20, стр.19).

В книге «Христианская философия», святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет так:

Любовь все покрывает, все грехи кающагося и разные недостатки физические и нравственные; а вражда и ненависть придумывает всякие и мнимые недостатки физические или духовные, ко всему придирается, за все взыскивает жестоко; а в отношении к Богу и святым навязывает мысли скверныя, лукавыя и хульныя. О, грех, живущий в человеке и действийщий. Сколь ты лют, окаянен, зол, придирчив, безпокоен, смертоносен! (С.Пб., 1902 г, стр.58).

Наш любимый святой, объясняет нам, что вражда и ненависть «придумывает всякие и мнимые недостатки физические или духовные, ко всему придирается, за все взыскивает жестоко.» Другими словами является началом злоречия.

Злоречие это колкости, злые намеки, злые нехорошие слова, осуждение (2), ссоры. Все это входит в привычку и может стать страстью. Нужно всеми силами стараться избегать этот грех, который отравляет хорошие отношения между друзьями и людьми. Очень часто люди страдающие страстью злоречия и сами этого не знают и никто им это не скажет.

Сквернословие это употребление скверных, то есть нехороших слов. Вместе с злоречием, в некоторых кругах принято употреблять нехорошие бранные слова и это даже становится привычкой и страстью. Это конечно грех, скверные слова не должны быть частью христианской речи.

Чтобы не грешить злоречием нужно сперва продумать сколько зла приносит наша злая речь: развивает в других людях обиду, злобу, нехорошее расположение и т. п. и твердо решить избавиться от этого порока. Потом нужно продумать когда и как на нас нападает искушение и мы начинаем грешить злоречием. После этого нужно твердо решить как в таких случаях мы будем себя вести. При искушении приводить свой намеченный план в исполнение.

Вообще, нужно всегда думать что мы говорим и зря не болтать, а также стараться поменьше говорить и больше делать.

Нужно следить за тем что мы говорим, а также нужно прислушиваться к другим людям, как они реагируют на нашу речь. Вместе с злоречием тоже нужно обратить внимание на тон речи. Тон может быть дружественный, ноющий, неприятный, подозрительный или злобный.

Нехороший тон может войти в привычку, стать страстью и приносить вред. Вообще нужно учиться уменью говорить. Обыкновенно люди не обижаются на что им сказали, а обижаются на то, как им сказали.

25. Грех ложь

Лгать — Врать, говорить или писать ложь, неправду, противное истине (Даль).

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Иоанна сказано о лжи следующее:

Ваш отец диавол;…
ибо он лжец и отец лжи (Иоанна 8:44 рс).

Жизнь по Закону Божию, есть жизнь по Божьей Правде. Тогда в корне каждой добродетели и каждого добра есть Божья Правда, а в корне каждого греха и зла есть ложь.

В книге «Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина» о лжи пишется так:

Но злополучен и жалок, кто коснеет во всякой лжи; потому что диавол «искони ложь есть» (Иоанна 8:44). Кто коснеет во лжи, тот не имеет дерзновения; потому что ненавистен и Богу и людям. И кто не станет плакать о человеке, который проводит жизнь во лжи? Такой человек ни в каком деле не заслуживает одобрения и во всяком ответе подозрителен… Лжец многоизобретателен и изворотлив. Нет язвы глубже этой, нет позора выше этого. Лжец для всех гнусен и всем смешен. Поэтому будьте внимательны к себе, братия; не коснейте во лжи (Св. Тр. Сергиева Лавра, 1907 г., Глава 14, стр. 13).

Ложь и легкий обман настолько сейчас распространены, что люди даже не считают и не замечают что они лгут. Лгут всевозможные рекламы, преувеличивают продавцы, лгут и преувеличивают свои ресурсы фирмы чтобы получить контракт. Люди обещают что сделают или помогут, а потом говорят что «были заняты» или что «была какая-то непредвиденная задержка» и т. п. Христианин знает что ложь — от диавола, про которого Господь Бог Иисус Христос сказал, что он — лжец и отец лжи.

Чтобы избавиться от этого порока, нужно продумать наше поведение в течение целого дня: дома, в школе, на работе итп. Надо проверить когда и где, и при каких обстоятельствах мы говорим неправду. Нужно увериться в том что наша ложь это грех и как каждый грех, это не только не исполнение заповедей нашего Отца Господа Бога, но это тоже в конечном итоге повредит нам; не только в будущей жизни но и теперь.

Ложь, как и все другие грехи, может стать страстью. Скажем человек все время приувеличивает и выставляет себя и свои способности, в более ярких красках чем на самом деле. Это уже не просто маленький грех, а это уже порча человеческой души, это уже ее болезнь. Человек перестает видеть правду по отношении себя и теряет способность духовно расти. В этом случае, от этой греховной привычки, как от каждой страсти, гораздо труднее избавиться. Нужна молитва, пост, исповедь и покаяние. Во в время поста нужно особенно следить за своей страстью.

26. Грех смех

Смех сам по себе не грех, но создает расположение в котором грех легко возникает.

В Священном Писании, в Ветхом Завете, в Книге Екклесиаста пишется о смехе следующее:

О смехе сказал я: глупость!
а о веселье: что оно делает? (Екклесиаст 2:2 рс).

Сетование *) лучше смеха;
потому что при печали лица
сердце делается лучше (Екклесиаст 7:3 рс).
* (Сетование — печаль).

Сердце мудрых — в доме плача,
а сердце глупых — в доме веселья (Екклесиаст 7:4 рсо).

Св. Иоанн Златоуст пишет (Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго) о смехе следующее:

…смех и шуточныя слова не кажутся явным грехом, а ведут к явному греху; часто от смеха рождаются скверныя слова, от скверных слов еще более скверныя дела; часто от слов и смеха ругательство и оскорбление,… (С.Пб., 1896 г., Том 2, стр. 173).

Должно всячески воздерживаться от непристойного смеха,… (С.Пб., 1897 г., Том 3, стр. 826).

Итак, хотя смех может на первый взгляд показаться бозобидным, со смехом нужно осторожно. Он легко может привести к греху: празднословию (1), колкостям, сквернословию, ругательству, оскорблению, богохульству и т. п.

Смех нельзя смешивать с «чувством юмора». Доля юмора нужна каждому человеку. Она смягчает неловкое или даже тяжелое положение, и всячески облегчает нам жить.

Смех и радость не одно и тоже, но очень близкие чувства. Христианство же призывает нас к «радости во Христе», любить всех и вся: и Бога, и людей, и животных, и растения, и всю природу. Пример такой радости и любви был святой Преподобный Серафим Саровский, который всех встречал с радостью, улыбкой и со словами «Христос Воскресе!»

Итак будем следить за своим поведением и будем осторожны с шутками, смехом, намеками и будем помнить к чему они могут привести.

Чтобы избавиться от греховного смеха, нужно продумать наше поведение в течение целого дня: дома, в школе, на работе и т. п.

Надо проверить когда и где, и при каких обстоятельствах мы грешим смехом. Если действительно наш смех приводит нас к греху, то это нужно остановить.

27. Грех соблазн

Соблазнить — Склонять к чему либо худому, смущать, вовлекать, заманивать, совращать, вводить кого либо в соблазн (по Далю).

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано о соблазне следующее:

Горе миру от соблазнов,
ибо надобно придти соблазнам;
но горе тому человеку,
чрез котораго соблазн приходит (Матфея 18:7 рс).

А в Священном Писании, в Евангелии от Апостола Марка сказано о соблазне следующее:

А кто соблазнит одного из малых сих,
верующих в меня, тому лучше было бы,
если бы повесили ему жерновый камень на шею
и бросили его в море (Марка 9:42 рс).

У Святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждние о соблазнах:

Разсуждение о соблазнах ГОРЕ МИРУ ОТ СОБЛАЗН, по словеси Христову, но большее горе тому, кем соблазн приходит. Подающии бо соблазн дважды грешат сами: сами бо грешат и других в грех приводят, сами погибают и других в погибель приводят.

Соблазн подают наипаче
1. Пастыри и начальники.
2. Родители детям своим; что бо дети в родителях своих видят, того и сами научаются.
3. Старые юным, ради вышепоказанной причины. Но и прочии простые люди друг друге соблазняют, и друг от друга приемлют соблазн.

Соблазны бывают различно
1. Словом, когда кто говорит гнилое, вредное, к развращению веры или нравов.
2. Делом, когда поступками худыми к худому житию и других приводят.

(Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 26).

Итак, грех соблазна большой грех, так как не только человек грешит, но и наводит своего ближнего на грех. Этот грех можно совершить когда человек сознательно кого то учит греху.

Грех соблазна можно совершить когда человек грешит и этим подает плохой пример. Таким образом если человек грешит, и другие это видят или знают, то кроме своего греха он еще грешит тем, что подает плохой пример и этим соблазняет других. Это в особенности относится к родителям, к старшим лицам и вообще к лицам которые занимают какое нибудь ответственное положение в обществе.

В обществе часто соблазняют неприличными разговорами, папиросами, едой и алкоголем.

В наше время грех соблазна страшно распространен. Рекламы, кино, телевидение, радио, музыка, газеты, журналы и т. п., все они тянут человека от Бога. Все они проталкивают языческие ценности: материализм, красоту, силу, славу, блуд и т. п. Мода часто бывает полна соблазна. Подчеркивается и делается все то, что физически раздражает и намекает на физическую незаконную любовь.

Молодые люди, не понимая что делают, совращают друг друга. Часто молодые люди совращают и портят девиц, а другие так называемые девицы совращают молодых людей. Никто и не говорит что все это грех, а грех это же разрушающее поведение (destructive behavior).

Бывает что кто то, кого то использует, соблазнит и «поймает» для брака. После этого весь брак основывается на этом ужасном грехе.

Грех соблазном кажется маленьким, но это почти всегда бывает началом многим грехов. На самом деле соблазн, это мерзкое и Богу противное дело.

Чтобы не грешить соблазном, нужно хорошо продумать наше поведение — и последствия такого поведения — в течение целого дня и твердо решить, своим поведением, никогда никого не соблазнять на грех.

28. Грех самолюбие

Самолюбие — Самострастие, пристрастие к себе, суетность и тщеславие во всем, что касается своей личности; щекотливость и обидчивость, желание первенства, почота, отличия, преимуществ перед другими (Даль).
Самолюбивый — Честолюбивый, который любит почот и лесть, везде хочет быть первым, и требует признанья достоинств своих, ставит себя выше других (Даль).

В Священном Писании, в Новом Завете, во Втором Послании Апостола Павла к Тимофею есть такие слова:

Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды,
надменны, злоречивы, родителям непокорны,
неблагодарны, нечестивы, недружелюбны,
непримерительны, клеветники, невоздержны,
жестоки, не любящие добра, предатели,
наглы, напыщенны, более сластолюбивы,
нежели боголюбивы,
имеющие вид благочестия,
силы же ея отрекшиеся.
таковых удаляися (2 Тимофею 3:2-5 рсо).

Итак в перечислении грехов, Апостол Павел на первом месте, не случайно, ставит грех самолюбия. Этот грех является смрадным источником множества других грехов.

У Святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждение о самолюбии:

Разсуждение о самолюбии. Самолюбие зде разумеется — безмерное себе самого любление. Чрез самолюбие человек противится всему закону Божию; весь бо закон и Пророцы в сих двух заповедях состоят, по словеси Христову: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем», и прочая, «и ближняго твоего, якоже себе самого».

Плоды самолюбия. Первый — всякий грех и беззаконие; и чем больше самолюбие, тем большим и множайшим грехам виновно бывает. Вторый — в будущем веке вечная печаль и мучение: (Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 0).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Чем чище сердце, тем оно просторнее, тем более вмещает в себе любимых; чем грешнее, тем оно теснее, тем менее оно способно вмещать в себе любимых — до того, что оно ограничивается любовию только к себе и то ложною: любим себя в предметах, недостойных безсмертной души: в сребре и злате, в любодеянии *), в пьянстве и прочем подобном (Шанхай, 1948 г. стр. 9).
(* Любодеяние — Блуд).

Итак самолюбивый человек желает всюду быть на первом месте, желает чести (28), почета, отличия, первенства и всяких других преимуществ над другими людьми, пристрастен к себе, тщеславный (32), обидчивый, любит лесть, требует признанья своих достоинств.

Чтобы не грешить самолюбием нужно стараться делать противоположные добродетели. Надо делать все наоборот, что желает славолюбивый. Нужно стараться быть скромным, не выставлять себя, избегать почастей и стараться никогда не быть на первом месте. Все это в наше время очень трудно, так как гордыня и самолюбие всячески поощрается в людях.

29. Грех честолюбие

Честолюбие — Жажда известности, почестей, стремление к почетному положению (Ожегов). Любить честь.

Честолюбие это когда человек любит чтобы ему отдавали должное, чтобы его хвалили, чтобы его выставляли на первое место, чтобы ему отдавали честь. Все это конечно грех. Одно из основных качеств христианина это скромность, что является противоположным честолюбию.

Честолюбие это последствие греха гордости (4) и самолюбия (28). Честолюбие очень близко славолюбию. Чтобы лучше понять природу честолюбия нужно прочесть о самолюбии (28).

Чтобы не грешить честолюбием, как и в славолюбии (28), нужно стараться делать противоположные добродетели. Надо делать все наоборот, что желает честолюбивый. Нужно стараться быть скромным, не выставлять себя, избегать почастей и стараться никогда не быть на первом месте. Все это в наше время очень трудно, так как гордыня и самолюбие всячески поощрается в людях.

30. Грех чревоугодие

Чревоугодник — Живущий для еды (Даль).

В Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Римлянам есть такие слова:

Посему живущие по плоти
Богу угодить не могут (Римлянам 8:8 рс).

Это значит, что те которые живут для своего тела, то есть самое главное в их жизни есть удовлетворение своих телесных потребностей, не угождают этим Господу Богу.

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет:

Пресыщение уносит из сердца веру и страх Божий: пресытившийся не чувствует сердцем присуствия Божия; далеко от него сердечная теплая молитва (Париж, 1984, стр.16).

Чревоугодие это идолопоклонство и угождение нашему чреву; то есть нашему желудку или животу. Это любовь хорошо поесть, объядение, изыскивание хорошей пищи. Все это когда переходит границу нормальных потребностей, становится страстью. Грех чревоугодия, постоянная забота о своем желудке и о самом себе, естественно что приводит к другому греху, греху самолюбия (28).

В другой книге «Путь к Богу», которая тоже составлена из выписок из его дневника, святой Иоанн пишет:

Сердце наше находится в соседстве с желудком и бывает в большом подчинении у него, а потому надобно держать желудок в умеренности и подчинить его уму и сердцу, чтобы они не были от него обременяемы и затуманиваемы. Надо тревожить желудок и сердце поклонами и крестным знамением, чтобы выгнать из них гордаго змия, легко вползающаго в пресыщенное чрево. Молитва и пост — всегда необходимы для христианина (С. Пб., 1905 г., стр. 288).

Пресыщенное и пресыщаемое непрестанно чрево не делает-ли сердце наше плотяным, земным, гордым, дерзким и презорливым (презирающий самодовольно всех (Даль) относительно Бога и людей и всего святаго, досточестнаго, небеснаго и земнаго, вечнаго? Душа в сытости сущи сотам ругается, говорит премудрый. Желудок надо очень ограничивать, он играет весьма важную роль в деле нашего спасения. Заметь, что Сам Господь начал Свое великое служение роду человеческому — постом сорокадневным.

Помни Его слова:
«Сей род (бесовский) ничим же может изыти,
токмо молитвою и постом» (Марка 9, 29 цс)(С.Пб., 1905 г., стр. 287).

Здесь наш любимый святой объясняет нам существующую связь между пресыщенностью и гордыней. Эта связь, на первый взгляд, кажется не существующей, но при более глубоком разборе, становится ясно, что пресыщенный человек действительно легко заражается гордыней (4) и дерзостью (13). Поэтому пресыщенный часто бывает самодовольный, с большим самомнением, и с презрением относится и к людям, и к Богу, и вообще ко всему святому.

Итак чревоугодие это не только идолопоклонство и угождение нашему чреву но оно тоже способствует самолюбию (28), гордыне (4) и дерзости (13). Сам же грех чревоугодия очень близок к греху излишества в пищи и питии (31).

Самое большое орудие против греха чревоугодия есть пост. В течение года у нас немного больше чем половина постных дней. Это если посчитать все постные дни; включая среды и пятницы. Нужно начинать с небольшого и постепенно когда получаем опыт, подниматься к большему. Потом, постепенно нужно обратить внимание на меру еды и сколько раз в день. Конечно, телесный пост является только укреплением духовного поста.

Пост является не только способом против греха излишества в пище и питии, но и средством борьбы с другими грехами и страстями, школой самодисциплины и школой познания самого себя.

Пост сохранился только у православных христиан с древних времен. Соблюдающий пост, может чувствовать большое удовлетворение, что он постится так же само как постились христиане в течение двух тысячи лет.

31. Грех излишество в пище и еде

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Луки такие слова о чревоугодии:

Смотрите же за собою,
чтобы сердца ваши не отягчались
объядением и пьянством и заботами житейскими,
и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Луки 21:34 рс).

С пресыщением и пьянством враг безплотный входит в сердце человека, — это каждый внимательный может ощущать… — у этих несчастных враг в сердце. Чем же изгнать беса пьянства? Молитвою и постом (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 176).

В другой книге «Путь к Богу», святой праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет:

Отчего крайне развратились и одичали, забыли Бога допотопные люди и жители городов Содома и Гоморры? От излишества в пище и питии. Отчего нынешние люди развращаются, нравственно дичают и отпадают от Бога и Церкви? От излишества в пище и питии, от чревнаго и чресленнаго бешенства. «Не упивайтесь вином, в нем есть блуд (Ефесянам 5:18 цс)(С.Пб., 1905 г., стр. 38).

Всякое излишество в пище и питии сопровождается разслаблением души и нравственным упадком ея сил, охлаждением к Богу, к молитве, ко всякому доброму делу, упадком любви к ближнему, лишением кротости, смирения, сочуствия к людям, жестоко сердием, грубым отношением к бедным, склонностию ко сну, к блуду и т. д. Много надо труда молитвеннаго, воздыханий, слез, чтобы возстановить добрыя отношения к Богу и ближним и сделать опять душу нежною, чувствительною к Богу и ближнему. Так падает душа от невоздержания. О, сколь необходимо воздержание на всякое время христианину! Сколь вредно невоздержание!.. (С.Пб., 1905 г., стр. 38).

Неумеренно и не во время употребляемое вино делает душу безсильною в борьбе с внутренними искушениями; душа бывает легко подвержена возмущению, страху бесовскому — там, где нет страха; стыдится, где нет стыда (С.Пб., 1905 г., стр. 68).

Грех излишества в пищи и питии очень близок к греху чревоугодия (30). Чревоугодие это всегда страсть и более утонченная ревность о еде и пищи. Грех излишества в пищи и питии может быть страстью, но не обязательно, но может легко перейти в страсть.

Излишество в пищи и питии подрывает здоровье человека и всю его духовную и нравственную основу. Излишество в питии доводит до страсти к алкоголю, которая подрывает не только самого человека но и всю его семью и весь семейный уклад.

Самое большое орудие против греха излишества в пище и питии есть пост. Дальнейшее описание борьбы против этого греха, смотри описание борьбы против греха чревоугодия (30).

32. Грех тщеславие

Тщеславный — Кто жадно ищет славы мирской или суетной, стремится к почоту, к похвалам, требует признания мнимых достоинств своих, делает добро не ради добра, а ради похвалы, почоту и внешних знаков почестей (Даль).

В Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Галатам есть такие слова о тщеславии:

Не будем тщеславиться,
друг друга раздражать,
друг другу завидовать (Галатам 5:26 рс).

Тоже, в Священном Писании, в Новом Завете, во Послании Апостола Павла к Филиппийцам есть такие слова:

Ничего не делайте
по любопрению*) или по тщеславию,
но по смиренномудрию
почитайте один другаго высшим себя (Филиппийцам 2:3 рс).
(* Любопрение — Склонность к беседам спорным, к словопрению (Даль).

Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет об излишестве в пище и питии следующие слова:

Льстецы — большие враги наши: они ослепляют нам глаза, не дают нам видеть своих великих недостатков и потому загораживают нам путь к совершенству, особенно, если мы самолюбивы и недальновидны. Потому надо всегда останавливать льстецов, говорящих нам льстивыя речи, или уклоняться от них. Горе тому, кто окружен льстецами; благо, — кто окружен простецами, не скрывающими правду, хотя и неприятную, например, обличающими наши слабости, погрешности, страсти, промахи (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 326).

Итак тщеславный хочет славы, почета, лести, похвалы, комплиментов, внимания, быть центром всего.

Грех тщеславия тесно связан с грехом гордыни (4), самолюбия (28) и честолюбия (29).

Чтобы получить представление о борьбе против греха тщеславия, смотри описание борьбы против греха гордыни (4), самолюбия (28) и честолюбия (29).

33. Грех леность

Трудиться и не лениться, это основной долг каждого христианина. Еще в Ветхом Завете, в Своем примере сотворения мира, потом в 4-й и 8-й Заповеди Закона Божия, а также во многих другим местах Священного Писания, Господь Бог дал нам заповедь трудиться и не лениться.

Сам Господь Бог сотворил землю за шесть дней и этим поступком Он дал нам пример что нужно трудиться. Это описано в Священном Писании, в Ветхом Завете, в книге Бытие (Бытие 1:1-2:4).

4-я заповедь находится среди остальных 10-и Заповедей Закона Божия, в Священном Писании, в Ветхом Завете, в книге Исход (Исход 20:2-17). Она гласит так:

Помни день субботний, еже святити его:
шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя,
в день же седьмый, суббота, Гсподу Богу твоему (Исход 20:4 цс).

Таким образом образом и 4-я заповедь учит нас тоже работать шесть дней, а седьмой день посвящать Господу Богу.

Не укради (Исход 20:4 цс).

Эта заповедь не только запрещает кражу, но и всякое присвоение каким бы то ни было образом, того что принадлежит другим. Поэтому, не только кража, но лень и не исполнение своей должности на работе или в школе, тоже грех. Так как плату человек получает, а работу свою исполняет не усердно.

В Священном Писании, в Новом Завете, во Втором Послании Апостола Павла к Солунянам есть такие слова насчет труда:

Кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Солунянам 2:10).

Здесь святой Апостол Павел учит христиан труду и даже подчеркивает, что те которые не хотят работать, пусть не едят. (Между прочим эти слова апостола, коммунисты выдают за свое творчество).

Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет о труде так:

Исполняющему безропотно послушание есть большой плод для души: что видим, как из примера Господа Иисуса Христа, Который за послушание вознесен по человечеству, превыше всякого начальства и власти и господства,… Кроме того, исполняющему послушание есть плод богатый и для тела: ибо что ленивые теряют, то трудолюбивые и усердные, несущие послушание приобретают. Поэтому послушание благоплодно для души, и для тела, и если не благоплодно для тела, то непременно для души. Итак всякий будь послушен во благое, но не на злое (Москва, 1894 г., Том 2-й, стр. 27).

Труд укрепляет волю человека и облагораживает его. К труду нужно относиться честно и совестно. Христианство не разделяет работу на «черную» и «белую». Оно только требует чтобы труд был честен и приносил пользу.

Но с другой стороны нам тоже сказано развивать Богом данные таланты и способности, совершенствоваться, не лениться, изучать мир — творчество Господа Бога и приобретать рассудительность.

Грех лени является источником многих других грехов: празднословия (1), осуждения (2), непокорства (3), зависти (6), оклеветания (8), невнимания (9), нерадения о своем спасении (10), небрежения (11), безпечности (12), уныния (15), преслушания (18), роптания (19), самооправдания (20), прекословия (21), своеволия (22), укорения (23), злоречия (24), лжи (25), смеха (26), соблазна (27), чревоугодия (30), излишества в пище и питии (31), тщеславия (32), принятия нечистых помыслов (34), нечистого воззрения (36), опущения службы Божией по лености и небрежению (37), разсеянности на молитве церковной и домашней (38).

Чтобы бороться с грехом лени нужно вспомнить всех тех людей которые живут в тяжелых обстоятельствах, которые перегружены разными ответственностями, которые больные, или которые как нибудь по другому несчатны. После этого нужно помолиться Отцу Богу нашему и приняться за какое нибудь богоугодное дело; приносить людям и Господу Богу пользу.

34. Грех принятие нечистых помыслов

Нечистое — Блудное.

Грех принятия нечистых помыслов, это тоже самое что и грешить помышлением (41), только что это не просто грех, а грех принятия нечистых мыслей; то есть грех принятия блудных мыслей.

Нужно знать что «прилог» не является грехом, так как мысль пришла к нам без участия нашей воли. Но «сочетание», «сложение» и т. д. грехи, так как мы уже размышляем с участием нашей воли. (Смотри внизу помышление (41), о рассуждении насчет степеней греховности).

Грех принятия нечистых помыслов связан с грехом нечистого воззрения (36), зрения (42), слуха (43), обоняния (44), вкуса (45) и осязания (46).

Греху принятия нечистых помыслов во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон — если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие — нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить помышлением.

Чтобы избежать грех принятия нечистых помыслов, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

35. Грех многостяжие

Стяжание это накапливание, материальных благ; это материализм.
Многостяжание это уже стяжание которое перешло в страсть. Христианство призывает к накапливанию не материальных, а небесных сокровищ; к добродетели и очищению души от греха.

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано следующее:

Не собирайте себе сокровищ на земле,
где моль и ржа истребляют
и где воры подкопывают и крадут.
Но собирайте себе сокровища на небе,
где ни моль, ни ржа не истребляют
и где воры не подкопывают и не крадут (Матфея 6:19-20).

Здесь говорится что все земные, материальные сокровища, не имеют никакой ценности. Во первых они легко могут быть потеряны, а во вторых они не имеют никакой ценности у Господа Бога; а это и есть самое главное. Собирать надо духовные сокровища. Надо не грешить и исправлять свои греховные привычки и таким образом заслужить жить вечную.

Греху многостяжания во многом способствует тепершний мир. Со всех сторон, средства массовой информации, нам постоянно говорят что нужно купить или это, или что то другое. Из за этого очень трудно противостоять этому греху.

Чтобы бороться с грехом многостяжания нужно вспомнить тех людей которые живут в тяжелых обстоятельствах, в бедности и в нужде. Надо вспомнить что в конце концов смерть тоже наступит и для нас и тогда Господь Бог не спросит нас о наших земных богатствах, а о духовных. Он нас спросит, каким человеком мы были и как мы жили? Поэтому нужно твердо решить приобретать только то что действительно нужно, довольствоваться малым и вести скромный образ жизни. Потом нужно всячески стараться помогать нуждающимся и вообще больше обращать внимания на духовную жизнь.

36. Грех нечистое воззрение

Воззрение, взирать — смотреть, глядеть, устремлять взор (Даль).
Нечистое — блудное.

Грех нечистого воззрения, это тоже самое что и грешить зрением (42), только что это не просто грех воззрением, а грех нечистым воззрением; то есть блудным воззрением.

Грех нечистого воззрения тесно связан с грехом принятия нечистых помыслов (34). От блудных картин человек легко пероходит к блудным мыслям.

Нечистый взгляд, это когда человек смотрит на своего ближнего нечисто; в особенности на ближнего противоположного пола. Подмечает его тело, гадает что под одеждой, думает, мечтает, наслаждается.

Христианин должен быть чистым, его мысли, сердце, взгляд. Это мысль, как никто другой, прекрасно передает наш любимый Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу»:

У истиннаго христианина должно быть все иное в духе, в теле и в жизни: иные помыслы — духовные, святые; иныя вожделения — небесныя, духовныя; иная воля — правая, святая, кроткая, благая; иное воображение — чистое, святое; иная память, иной взор — чистый, простой, святой, нелукавый; иное слово — целемудренное, чистое, степенное, кроткое; словом — христианин должен быть иной человек, небесный, новый, святой, божественно живущий, мыслящий, чувствующий, говорящий и действующий Духом Божиим. Таковы были святые угодники. Читайте их жития, слушайте, поучайтесь, подражайте (С.Пб., 1905 г., Нью Иорк, 1971 г., стр. 8).

Греху нечистого воззрения во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон — если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие — нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двусмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет смотреть не чисто и грешит нечистым воззрением.

Чтобы избежать грех нечистого воззрения, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

37. Грех опущение службы божией по лености и небрежению

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» (Париж, 1984 г.) пишет о богослужении следующее:

С какою любовию материнскою, или лучше сказать, божественною, Церковь ежедневно как бы носит на руках своих, вознося о всех нас непрестанныя молитвы ко Господу, вечером, в полночь, утром и около середины дня: поучает нас, очищает, освящает, врачует и укрепляет таинствами и всеми способами, руководствует нас нежнейшим и кротчайшим образом ко спасению и вечной жизни (стр. 89).

Церковь храмом и богослужением действует на всего человека, воспитывает его всецело: действует на его зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, на воображение, на чувства, на ум и волю благолепием икон и всего храма, звоном, пением, кадильным фимиамом, лобзанием Евангелия, креста и святых кон, просфорами, пением и сладкозвучным чтением писаний (стр. 90).

Что будет с тем человеком, который, упавши с корабля в воду и видя брошенную ему веревку или лодочку для спасения его, не только не хватается за веревку или лодку но еще отталквает их? Он погибнет в бездне. Таковы христиане, которым для спасения от вечной погибели подано с неба как бы вервие — св. Писание, все таинства с величайшею тайною Тела и Крови Иисуса Христа. Ладья спасительная — Церковь Христова. Кто отвергает Ее, тот несомненно погибнет, да и по делом, за свою гордость, за свое безумие, немудрие, мерзкое пристрастие и за свой каприз (стр. 91).

Говорят: — нет охоты, так и не молись; — лукавое мудрствование, плотское; не стань только молиться, так и совсем отстанешь от молитвы; плоть того и хочет. «Царствие Небесное нудится» (Матфея 11:12 цс); без самопринуждения к добру не спасешься (стр. 75).

Искренная молитва не легкое дело. Она требует внимания и собранности. Грех опущения службы божией по лености и небрежению тесно связан с грехом рассеянности на молитве церковной и домашней (38).

Чтобы не грешить опущением службы божией по лености и небрежению, нужно вспомнить, что молитва это разговор с нашим любящим Отцом, Господом Богом. Поэтому она должна быть искренной. Молитву нужно исполнять свободно и с радостью, но с другой стороны иногда себя нужно немного и заставлять.

Нужно хорошо подготовиться к молитве. Во первых все наши молитвы и богослужения надо хорошо изучить и знать. Когда мы будем их понимать, тогда мы будем более глубоко проникать и углубляться в молитву и у нас будет меньше повода к небрежности.

Для того чтобы лучше участвовать в церковном богослужении, хорошо — перед каждым богослужением — заранее прочесть из Апостола и из Евангелия те места которые будут читаться в церкви.

Потом, конечно нужно приходить к началу службы.

Кроме всего прочего, было бы очень хорошо и для души, и для более сознательного участвия в богослужении и для поддержки церковной жизни, если бы мы как-то включились в церковно-приходскую жизнь и начали помогать в церкви и в приходе.

38. Грех рассеянность на молитве церковной и домашней

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» (Париж 1984 г.) пишет насчет разсеянности следующее:

Есть грех разсеянности, которому мы все сильно подвержены; не надо его забывать, а каяться в нем; мы предаемся разсеянности не только дома но и в церкви. Виновник разсеянности — диавол и многоразличныя пристрастия наши к житейскому, земному; причины ея — маловерие; средство против нея — усердная молитва (стр. 9).

Враг, зная Благость Божию и силу молитв, всячески старается отвратить нас от молитвы, или во время молитвы разсеивать ум наш, запинать нас разными страстями и пристрастиями житейскими или поспешностью, смущением и проч (стр. 13).

Велики наше нерадение и леность в молитве: мы всегда склонны молиться и молимся часто кое-как, лишь бы скорее кончить свое дело, торопимся, по верхам скачем, а в глубину сердца не заглянем. Оттого и молитва-то наша как ветер: пошумит, пронесется, да и все тут (стр. 82).

Кто поспешно, без сердечнаго понимания и сочуствия, читает молитвы, побеждаемый своею ленивою и сонною плотию, тот служит не Богу, а плоти своей, самолюбию своему, и ругается Господу своим невниманием, безучастием своего сердца в молитве:
«Ибо Бог есть Дух:
И поклоняющиеся Богу,
Должны поклонятися ему в духе и истине» (Иоанна 4:24 цс). — нелицемерно. Как бы не ленива и не разслаббленна была твоя плоть, как бы ни клонила она тебя ко сну, преодолей себя, не пощади себя для Бога, отвергнись себя, да будет дар твой для Господа совершен, дай Богу твое сердце (Шанхай, 1948 г., стр. 138).

Когда мы говорим с людьми знатными и на большом положении, то мы всегда внимательны к ним и к разговору. Тем более, когда мы говорим с нашим Отцем и Творцом мира, то нужно быть искренним, внимательным и вдумываться в каждое слово молитвы. Небрежный в молитве, как сказано выше, действительно «ругается Господу своим невниманием, безучастием своего сердца в молитве». Чтобы избежать небрежности и невнимания к молитве, нужно избегать молитву когда мы устали или когда мы куда то спешим.

С другой стороны, все молитвенники нас предупреждают что искренная и глубокая молитва не легкая и что враг всячески будет стараться нам мешать. Она требует от нас собранности и нашего полного внимания.

Грех рассеянности на молитве церковной и домашней тесно связан с грехом опущения службы божией по лености и небрежению (37). Человек который небрежно молится дома и в церкви, всегда тоже находит причину почему он не может быть в церкви.

Чтобы не грешить рассеянностью на молитве церковной и домашней, нужно вспомнить, что молитва это разговор с нашим любящим Отцом, Господом Богом. Поэтому она должна быть искренной. Молитву нужно исполнять свободно и с радостью, но с другой стороны иногда себя нужно немного и заставлять.

Нужно хорошо подготвиться к молитве. Во первых все наши молитвы и богослужения надо хорошо изучить. Когда мы будем все понимать, тогда сможем более глубоко проникнуть и углубиться в молитву.

Потом нужно иметь определенные молитвенные правила, утренее и вечернее.

Надо всегда молиться в одном и том же месте. Дома в одном и том же углу с иконами (в красном углу, то-есть в красивом углу), а в церкви на своем излюбленном месте.

Потом никогда нельзя молиться наспех. Нужно помнить что спешная молитва никому не нужна; ни нам, ни людям, ни Господу Богу. Если же кто слышит спешную молитву, то действует она на него удручающе. Спешная, небрежная и наспех молитва, наводит других на искушение и соблазн (27) и подает плохой пример. Тоже, нельзя становится рабом правила. Если нет времени, то лучше молиться с чувством и меньше, чем без чувства и много.

Нужно стараться никогда не молиться усталым. Например, вечернее молитвенное правило не исполнять перед самим сном, а немного до сна. Таким образом, человек еще не сонный и может сосредоточиться на молитве. Если молитвенное правило исполяется сразу перед сном, то оно может легко стать небрежным. Перед самим сном можно перекреститься и сказать только одну короткую молитву:

В руце Твои, Господи Иисусе Христе, Боже мой,
предаю дух мой.
Ты же мя благослови, Ты мя помилуй
и живот вечный даруй ми.
Аминь.

39. Грех дело

Человек может грешить делом, словом или помышлением. В этой исповеди, предназначенной для домашнего и церковного употребления, не перечислены большие и явные грехи которые находятся в 10-ти Заповедях Закона Божия. Поэтому, в этом параграфе, можно поместить грехи руководствуясь 10-ью Заповедями и Заповедями Блаженства. (Смотри Отдел 4 — Определение грехов по Десяти Заповедям).

40. Грех слово

Слово, великий дар Господа Бога человеку. Оно может быть источником добра, но тоже может быть и источником зла. Слово бывает отражением души человека, но оно может быть и просто привычкой. В Священном Писании много написано о слове.

Например, в Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано насчет доброго и злого слова следующее:

…ибо от избытка сердца говорят уста.
добрый человек из добраго сокровища
выносит доброе;
а злой человек из злаго сокровища
выносит злое; (Матфея 12:35 рс).

Наше слово, наш язык может стать источником многих и различных грехов. Все они приносят обиду, оскорбление, раздор, ссору и другое зло нашим ближним. В эту категорию грехов относится: празднословие (1), осуждение (2), оклеветание (8), дерзость (13), роптание (19), самооправдание (20), прекословие (21), укорение (23), злоречие (24), ложь (25), а также сквернословие, сплетня, и лицемерие.

Сквернословие это употребление скверных, то есть нехороших слов. Вместе с злоречием (24), некоторые люди употребляют нехорошие бранные слова и это может стать привычкой и страстью. Скверные слова, конечно не должны быть частью лексикона христианина.

Сплетня (gossip) это когда к услышанному, кто нибудь, случайно или нарочно добавляет выдуманное. Выходит неправда или полуправда; выходит сплетня. Сплетня появляется как результат пустых разговоров (1), лжи (25), недоброжелательства или злобы по отношению к своим близким.

Лицемеры это те люди которые стараются показаться добрее, лучше, умнее, красивее чем они на самом деле. Эти люди играют, притворяются — значит в основу всего своего бытия они ставят ложь. Лицемеры это тоже те которые говорят и делают вид что они верующие, а на самом деле они не верующие.

Чтобы не грешить словом, нужно следить за тем что мы говорим и нужно обуздывать свой язык. Нужно помнить что язык является источником многих грехов, например: празднословия (1), осуждения (2), оклеветания (8), дерзости (13), самооправдания (20), прекословия (21), укорения (23), злоречия (24), лжи (25), смеха (26) и соблазна (27). Нужно помнить что гораздо лучше молчание чем многословие и пустые раговоры.

Человек который все время говорит, занят тем что он хочет сказать и поэтому меньше следит и слушает других. Молчащий и слушающий может сосредоточиться на других. Он имеет больше возможноси наблюдать, слушать, сосредоточиться, углубиться, понять и взвесить. Таким образом молчаливыи и слушающий, в большинстве случаев более глубокий чем говорящий, который обыкновенно более поверхностный.

41. Грех помышление

Помышление — Мысль, размышление (Ожегов).

Можно грешить делом, словом или помышлением. Любому делу, а также и греховному делу, всегда предшествует мысль. Поэтому, чтобы остановить греховное дело или слово, нужно остановить его в самом зачатке, то есть когда оно еще только мысль. Греховная мысль, греховное размышление и греховное мечтание тоже уже грех.

Нужно сказать что «прилог», то есть когда без желания и против воли человека у него появляются греховные мысли или представления (картины), не является грехом. Если он этот «прилог» отгонит, то он еще не совершил грех. Только когда человек будет добровольно размышлять о грехе, только тогда он совершает грех.

Здесь уместно привести основы учения о ступенях греховности:

Грехопадение человека происходит постепенно. Очень важно знать, что человек не сразу впадает в великий грех, а постепенно. От первого маленького и кажется безобидного греха, он может падать все дальше и дальше, покаместь грех не станет привычкой. Эта постепенность относится ко всем грехам, маленьким и большим: скажем лень, ложь, обман, кража или алкоголизм и наркомания. Св. отцы подвижники христианского аскетизма и благочестия, различают пять стадий (степеней) греха: прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть.

Христианство нас призывает не только жить по Заповедям Закона Божия, но и заниматься духовным самовоспитанием. Бороться с нашими греховными привычками и воспитывать в себе положительные качества. Этот духовный рост достигается постепенно.

Прилог это когда без желания и против воли человека, у него появляются греховные мысли или даже представления. Если мы эту греховную мысль сразу отгоним, то мы еще не совершили грех. В этой степени грех легче всего преодолеть. При появлении прилога, его нужно решительно отвергнуть.

Сочетание это добровольное размышление о грехе. Человек не совершает грех, но только думает о грехе, это уже грех.

Сложение это уже желание греха. Человек иногда грешит, но все еще сознает свою греховность.

Пленение это уже частое исполнение греха, но человек все еще сознает свою греховность.

Страсть это когда грех уже стал привычкой, это уже рабство греху. Грех совершается легко и человек не чувствует что он грешит и даже может этим гордится. В этой степени труднее всего преодолеть грех. Нужна церковная молитва и напряженная борьба.

Грех помышлением связан с грехом принятия нечистых помыслов (34), нечистого воззрения (36), зрения (42), слуха (43), обоняния (44), вкуса (45) и осязания (46).

Греху помышлением во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон — если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие — нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить помышлением.

Чтобы избежать грех помышлением, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

42. Грех зрение

Зрение — Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге Христианская философия» пишет насчет греха зрения следующее:

«Хранить чувства от греха зрения — это значит: не смотреть с пристрастием на чужую красоту, на чужие наряды, богатые доходы, богатыя убранства домов, на чужия сокровища и богатство, ибо все сие прах и прахом пойдет и чистоту души погубит; не давать воли злопамятству, нечистому воображению, представляющему и рисующему грех в прелестных вожделенных видах: не смотреть на соблазнительныя изображения или картины и статуи, не читать книг соблазнительных; избегать сообществ соблазнительных, собраний веселых и легкомысленных, где грех ни во что вменяется, вообще беречься всякого повода ко греху, ибо в мире много соблазнов (С.Пб., 1902 г., стр. 170).

Зрение (как человек посмотрел), как и слово, тоже передает настроение. Таким образом можно согрешить, оскорбить, обидеть простым взглядом.

Человек грешит зрением, когда смотрит на блудные картины и т. п. Нужно улконяться от всего того что может привести нас к греху через наше зрение.

Грешить зрением, на первый взгляд, может показаться безобидным занятием. На самом деле оно может привести к греху. Человек постепенно привыкает к греху. Грех зрением связан с грехом помышления (41) и принятием нечистых помыслов (34).

Греху зрением во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон — если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие — нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить зрением.

Чтобы избежать грех зрением, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

43. Грех слух

Слух — Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).

Человек грешит слухом, когда слушает о зле, слушает сплетни, разговоры, неприличные или богохульные анекдоты. (Богохульные, значит говорить о святом с насмешкой). Нужно уклоняться от всего того что может привести нас к греху через наш слух.

Слушать о грехе, на первый взгляд, может показаться безобидным занятием. На самом деле это может привести к греху. Сперва слушающий постепенно привыкает и начинает сам повторять то что слыхал, а потом уже начинает и сам более активно участвовать в разговоре. Просто, все время только слушать о зле, тоже может привести к греху. Человек теряет веру в добро и привыкает к злу. Он постепенно впадает в уныние или становится циником, а там дальше тоже начинает и сам грешить.

Грех слуха связан с грехом помышления (41) и легко переходит в грех словом (40).

Греху слухом во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон — если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие — нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить слухом.

Чтобы избежать грех слухом, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

44. Грех обоняние

Обоняние — Способность к восприятию и различению запахов (Ожегов). Одно из пяти основных внешних чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).

Можно грешить получая удовольствие от запаха, который связан с грехом или напоминает грех.

Грех обоняния связан с грехом помышления (41). От обоняния человек легко переходит к грешным мыслям, а потом и к самому грешному делу. Этот факт хорошо известен и им пользуются грешные люди которые хотят соблазнить (27) других людей на грех.

Чтобы избежать грех обонянием, нужно удаляться от запаха который может привести нас к греховным мыслям и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом. Кроме того нужно избегать всего того что может нас привести к греху через наше обоняние.

45. Грех вкус

Вкус — Ощущение на языке, во рту или свойство пищи, являющееся источником этого ощущения. Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу» составленную из выписок из его знаменитого дневника написал следующее:

Презирай сладострастие, эту приманку лукаваго, подслащенный диавольский яд душепагубный, от Бога разлучающий и разслабляющий сердце и тьмою его покрывающий (С.Пб., 1905 г., стр. 240).

Итак, через сладострастие, через вкус человек может впасть в грех. Грех вкуса связан с чревоугодием (30), излишеством в пище и питии (31). От вкуса человек легко может перейти к грешным мыслям.

Чтобы избежать грех вкуса, нужно избегать вкус который может нас привести к греховным мыслям и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом. Кроме того нужно избегать всего того что может нас привести к греху через наш вкус.

46. Грех осязание

Осязание — Ощущение давления, тепла, холода, возникающее при прикосновении кожи к чему нибудь. Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание). Осязать — Чувствовать, трогать, щупать.

Можно грешить получая удовольствие от чувства осязания, которое связано с грехом или напоминает грех. Таким образом можно грешить по отношению другого человека, а также можно и по отношению самого себя.

Грех осязания связан с принятием греховных помышлений (41). От осязания человек может легко перейти к грешным мыслям, а потом и к грешным делам.

Чтобы избежать грех осязания, нужно избегать осязание которое может нас привести к греховным мыслям и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом. Кроме того нужно избегать всего того что может нас привести к греху через наше осязание.

47. Грех прочие чувства душевные и телесные

У человека есть пять основных внешних чувств, через которые человек может грешить, это: зрение (42), слух (43), обоняние (44), вкус (45), осязание (46). Здесь подразумеваются прочие, то есть другие душевные и телесные чувства.

Кроме основных внешних чувств, у человека есть и другие внешние и внутренние чувства. У животных только внешние. Есть чувство боли, голода и т. д. Потом есть чувство радости, совести, стыда, жалости, гнева, любопытства, зависти, тщеславия и гордости. Многие из этих чувств не греховные, но грех может войти в человека через них.

Чтобы избежать остальные душевные и телесные грехи, нужно избегать всего того что может нас привести к ним и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

Исповедь кающегося грешника

Благодарю Тебя, Господи Боже мой, всем существом моим, за то особенно, что сохранил Ты меня, много – и великогрешного, доселе в живых; знаю, Господи, что благость Твоя на покаяние мя ведет.
Итак, благодарю и раскаиваюсь перед Тобою. О, Боже, милостив буди мне грешному, и приими мое искреннее раскаяние в моих тяжких грехах!
«Воззри на мя, Боже Спасе мой, милостивым Твоим оком и приими мое теплое исповедание!»
«Человеколюбче, хотяй всем спастися, Ты воззови мя и приими, яко благ, кающагося!»

1. Христианин должен быть чужд мира и всего мирского. Не любите мира, ни яже в мире. Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес и гордость житейская несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит и похоть его: а творяй волю Божию пребывает во веки (Иоан. 2, 15-17).
А я весь предан миру сему и люблю деньги, наряды, роскошь, почести, славу, потехи, пляски и особенно живые картинки (для современного человека — кино, телевидение), хотя и знаю по опыту, что после них, как после потешных огней, ничего не остается, кроме смрада и мрака.
О, Боже, милостив буди мне грешному! Ослабь и охлади во мне любовь к миру сему прелюбодейному и грешному, и хочу ли, не хочу ли, – веди меня путем спасения.

2. Христианин всегда должен проводить покаянную жизнь. Истинное и слезное покаяние есть строгое осуждение себя перед Богом, сокрушение о грехах, – неослабное внимание к делу душевного спасения и посильное заменение проступков своих противоположными делами.
А я действительно иногда осуждаю себя, но слишком строго, и ничего из этого не выходит, а всего чаще извиняю грехи свои; иногда сокрушаюсь о них, но слез очистительных не имею; иногда порываюсь примириться с Богом и с своею совестию, а добра, противоположному злу, не делаю.
О, Боже, милостив буди мне грешному, и подаждь мне дар истинного покаяния!

3. Христианин всегда должен помнить, что вездесущий и всеведущий Бог видит его насквозь, и что это воспоминание удерживает его от грехов и поощряет к добру.
А я что ни делаю, все делаю, помышляя не о всеведущем Боге, а о людском мнении о мне и о собственной пользе.
О, Боже, милостив буди мне грешному; прости мое забвение о Тебе и скажи мне: «Я Господь – Вседержитель: благоугождай предо Мною и будь непорочен» (Быт. 17, 1).

4. Христианин постоянно помнит последняя своя, т. е. смерть и страшный суд, и таким образом обуздывает свои худые страсти и удерживается от грехов, особенно смертных, каковы: гордость, ненависть, чревоугодие, блуд, убийство, беспечность о спасении души и отчаяние.
А я, забывая о своей будущей участи и живя одним настоящим, беспечно предаюсь греховным страстям и порокам смертным, убивающим мою душу для жизни вечноблаженной.
О, Боже, милостив буди мне грешному, Сам разбуди меня от сна греховного и прогони, ими же веси судьбами, мою беспечность, мое забвение и мое нерадение!

5. Христианин живет воздержанно и обуздывает свое тело установленными постами, и таким образом пребывает покорным сыном Церкви.
А я и постов в точности не соблюдаю, и вообще живу невоздержанно, по своим прихотям, а не по правилам Церкви.
О, Боже, милостив буди мне грешному и непокорному св. Твоей Церкви и вразуми меня поститься постом приятным, угодным Господеви!

6. Христианин уклоняется от сообщества с людьми вольномыслящими и неблагонравными.
А я видаюсь с таковыми и, если не увлекаюсь их учениями и примерами, то поблажаю им, из своих недобрых видов.
О, Господи, осуждаю себя в этом перед Тобою, и прошу Тебя избавить меня от всякого худого человека!

7. Христианин, в простоте сердца, каждодневно читает Библию, особенно Евангелие и Апостольские послания, а также – другие душеполезные книги.
А я не всегда читаю должное, зачитываясь тем, что питает праздное любопытство, нечистое воображение и душепагубные страсти.
О, Господи, направи стопы мои по словеси Твоему, да не обладает мною всякое беззаконие!

8. Христианин в храме Божием усердно молится молитвою соборною, которая возносит душу его к Богу, и внимательно следит за службою Божией, разумевая каждое действие ее и сообразуя с ним молитву свою.
А я, если и бываю когда в церкви, то стою там рассеянно, не внимательно, мечтаю, засматриваюсь на живые картинки, празднословлю, смеюсь, словом – забываю, где стою и перед Кем стою…
О, Боже, милостив буди мне грешному; прости мне мою рассеянность, невнимание, холодность и небрежность, и научи меня поклоняться Тебе духом и истиною, вместе с верующими.

9. Христианин никогда не произносит имени Божия всуе, помня заповедь Спасителя: буди же слово ваше: ей, ей, ни, ни (Мф. 5, 37).
А я божусь, клянусь, иногда бессовестно, и преступаю свою клятву.
О, Господи, помилуй меня грешного и напиши оную заповедь на скрижали сердца моего!

10. Христианин никогда не лжет, не хитрит, не лукавит, не обманывает, не клевещет, а руководится простодушием, прямотою, откровенностию, истиною и справедливостью во всем.
А я лгу весьма часто и ложью то прикрываю свои проступки, то предотвращаю заслуженные упреки или наказания, подаю повод другим к смехотворству и осуждению тем, о ком говорю ложно или преувеличенно, то сплетаю сети моим ближним.
О, Боже, милостив буди мне грешнику; не помяни лжи моей, ни легкомысленной, ни вредной, исполни сердце мое страхом Твоим и любовию к истине и справедливости!

11. Христианин всегда говорит и действует искренно, без всякого притворства, без человекоугодия и лести, без злого умысла.
А я часто говорю не то, что чувствую, действую притворно, лицемерно, льщу, служу не делу, а лицам, кажусь только ласковым и добрым.
О, Боже, милостив буди мне грешному. Осуждаю перед Тобою непрямодушие свое, лицемерие, коварство, иудино лобзание и молю Тебя: очисти меня от этой скверны и сделай меня младенцем на злое.

12. Христианин помнит, что каждый человек есть образ и подобие Божие, и никого не бесчестит поносными названиями, по заповеди Божией (Мф. 5, 22).
А я, особенно во гневе, изливаю на образ и подобие Божие все нечистые и даже срамные подонки человеческого слова.
О, Боже, прости меня грешного, осквернившего св. дар Твой, дар слова и поносившего образ Твой и подобие Твое воспрещенными законом Твоим названиями.

13. Христианин не осуждает ближних своих, по заповеди Господней: не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1); а когда ему приходится говорить о них, то порицает пороки или грехи, а не грешников.
А я приписываю другим пороки, не быв уверен, имеют ли они их; осуждаю чужие слабости, несмотря на свои собственные, и забывая, что один Судия всех – Бог.
О, Боже, милостив буди мне грешному; прости мое злоречие, обременяющее совесть мою, и благослови меня любить всех людей с недостатками их.

14. Христианин всегда скромен и кроток: похвалою не надмевается, унижением не обижается, веселится тихо, говорит благоразумно никого не оскорбляя, везде и со всеми обходится благодостойно, чей-либо гнев укрощает молчанием, либо ласкою.
А я? когда похвалят меня, – всем рассказываю данную мне похвалу, да еще с прибавлением к ней; когда же предпочитают мне других, – обижаюсь, скорблю, кричу. Беседы мои – насмешливые, соблазнительные и похабные; веселье – шумное и буйное; обращение с людьми часто дерзкое; на гнев у меня ответ – запальчивость, а то и побои.
О, Господи, прости мне все это неистовство мое и даруй мне, рабу Твоему, скромность, кротость и благовременную молчаливость!

15. Христианин всегда бывает послушен не только властям, но и всем умным и опытным людям; не навязывает им своих мнений; возражения и опровержения их выслушивает спокойно; основательные доказательства принимает охотно; в противном случае, спорит кротко и миролюбиво, высказывая не самолюбие свое или остроумие, или находчивость, или объем сведений, а – одно желание знать истину или правду.
А я считаю себя умнее всех, – возражений не терплю, – все хочу упорно поставить на своем, – прения веду с запальчивостью, даже с оскорблением личности собеседника, но от того ровно ничего не выигрываю, а только всех утомляю, и обнаруживаю свое мнимое высокоумие, упрямство и гордость.
О, Боже, милостив буди мне грешному; положи хранение устам моим, и даруй мне, рабу Твоему, разумное послушание и смиренномудрие!

16. Христианин соблюдает во всем меру. Он не слишком снисходителен, не слишком строг, не слишком ласков и не надолго грозен. Он воздает каждому свое, справедлив без ласкательства и без жестокости; а превосходство своей личности прикрывает смирением и любезностью для пощады чужого самолюбия.
А я – или на все смотрю сквозь пальцы, или – взыскиваю даже за мелочи; ласками своими или – надоедаю, или даже порчу ласкаемого; гневаюсь долго – не до захождения солнца; справедливость сказываю жестокою; дарованиям завидую; доблести унижаю; во всех люблю находить слабую сторону и ни с кем не равняюсь.
О, Боже, милостив буди мне грешному; прости мои уклонения от благоразумия, правды, любви и приличия, да буду всегда равен себе самому; да не укоряет меня совесть в том, что я поступаю, хотя и благоразумно, но не очень справедливо, – хотя и справедливо, но жестоко и не прилично.

17. Христианин никого не обижает, а причиненные ему обиды и оскорбления прощает и бывает благосклонен к обидевшим его даже в присутствии их.
А я оскорбляю и обижаю многих; на оскорбивших меня ярюсь, грожу им и мщу; а в обществе прикидываюсь великодушным к оскорбителям своим, долго помню зло и потихонечку стараюсь чернить их.
О, Боже, милостив буди мне грешному! Осуждаю перед тобою мою ярость, мстительность, лицемерное великодушие и действительное злопамятство, и молю Тебя, даруй мне искренно великодушное перенесение обид и благодать молитвы за врагов.

18. Христианин любит врагов своих.
А я злюсь на них, ненавижу их и склонен вредить им.
О, Боже, помилуй мя грешного и помоги мне благодатию Твоею любить вра гов моих и смотреть на них, как на благодетелей в нравственном самопознании.

19. Христианин тихо страдает перед лицом Бога всеведущего и готовящего великую мзду страдальцам, и не жалуется на виновников страданий.
А я раздражаюсь, жалуюсь на них и таким образом сам грешу и других ввожу в грех, слагаю свою вину на других, преувеличиваю свои страдания перед другими, разнеживаюсь…
О, Господи, помилуй меня грешного и благослови меня страдать тихо, молиться молитвою Спасителя моего: «если возможно, да мимо идет чаша сия; если же нельзя, то да будет воля Божия!»

20. Христианин помнит, что блаженные миротворцы нарекутся сынами Божиими, и миротворит.
А я окаянный сам со многими ссорюсь и других ссорю между собою.
О, Господи, помилуй меня грешного и укроти мой нрав жестокий и злой!

21. Христианин постоянно и неизменно любит всех близких к сердцу его, всех родных, друзей и знакомых, – любит в Боге.
А моя любовь ко всем порывиста, стремительна, но и не продолжительна, если ею неудовлетворяется мое самолюбие.
О, Боже, прости непостоянство любви моей; благослови меня любить всех ради Тебя, бескорыстно!

22. Христианин не корыстуется чужим добром и не завидует ему; сострадателен к несчастным, милостив к бедным и добр для тех, которые окружают его. Своих родных и друзей достойных он любит искренно и защищает крепко, а услуги их награждает щедро, и все это делает во имя Бога, Который есть Любовь.
А я завидую счастью ближних, наживаюсь не всегда праведно, – скуп, мало помогаю несчастным, – живу в свое удовольствие, не награждаю, как следует, окружающих меня и служащих мне, – за друзей вяло ходатайствую, щадя свое самолюбие и дорожа своим покоем, помогаю бедным лениво, и иногда с раздражением, негодованием и не всегда по чистой благосклонности.
О, Господи, помилуй меня грешного, неимеющего ни чистой, ни сильной благодати сердца, и благодатию Твоею очисти и укрепи ее.

23. Христианин – целомудрен. Он знает, что тело его – храм Духа Святаго, и борется с похотью, прося у Бога дара чистоты (Премудр.гл. 8), не давая воли воображению, памяти, сладострастным помыслам, не пресыщая чрева, проводя дни в трудах, а на ночь осеняя себя крестным знамением и поручая себя Ангелу Хранителю, борется до старости и достигает чистоты бесстрастия… А когда, по немощи человеческого естества, падает, то сейчас же и восстает, плачет о своих грехах, рвется к Спасителю и, ринувшись в пучину милосердия Его, со слезами и воздыханиями принимает пречистую Кровь Его и таким образом очищается от всякого греха своего.
А во мне нет этого всего. – Я плотоугодник. Живу сладострастно, и от любодейства теряю деньги, имение, здоровье, честь, а наживаю болезни, раннюю старость, тупоумие, душевную пустоту; грешу всегда, воспоминая прежние любодеяния свои и услаждаясь такими воспоминаниями; а таким образом и в душе я крайне нечист от мечтаний, помыслов, желаний и похотений сладострастных, и делаюсь вполне достойным гнева Божия и вечного мучения, как грешник не раскаянный.
О Господи, не смею и очей моих возвести на небо, куда не войдет ничто скверное; но молю Тебя из глубины души: помилуй меня по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое, наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти меня; яко беззаконие мое аз знаю и грех мой предо мною есть выну; прости грехопадения мои и даруй мне, рабу Твоему, целомудрие.

24. Христианин всегда имеет святое смирение. Оно есть чувствование нашей душевной немощи и сознание нашей греховности, усвоение Богу всего доброго в нас, памятование всех Его милостей к нам и покорность мудрой и святой воле Его.
А я горд, самонадеян; хвалюсь своими мнимо добрыми качествами, люблю одни похвалы, а замечаний не терплю и обижаюсь ими, тщеславлюсь, превозношусь, гневаюсь, раздражаюсь, злословлю, пересуживаю, спорю, обижаюсь, любуюсь собой.
О, Господи, помилуй меня грешного, подобного подкрашенному гробу. Осуждаю пред Тобою самонадеянность и гордость свою со всеми исчадиями их, и молю Тебя: исторгни их из сердца моего и насади во мне благодатное смирение!

25. Христианин всегда исполнен страхом Божиим, чувствует везде присутствие Бога, благоговеет пред Ним, изумляется величию Его, поражается святостию и правдою Его, и таким образом сковывает страсти свои, обуздывает своеволие свое, удерживается от нарушения заповедей Божиих.
А во мне нет страха Божия, нет и спасения и боязни попирать закон Божий, я делаю всегда то, что велят мне делать мои страсти, дурные наклонности, привычки, живу вдали от Бога, и живу беззаконно.
О, Боже, милостив буди мне грешнику! Осуждаю пред Тобою забвение спасительных прещений и заповедей Твоих, своеволие мое и неблагоговение перед Твоим величием, и молю Тебя: насади во мне страх Твой!

26. Христианин имеет неослабное рвение к исполнению всех заповедей Господних и постоянную, сильнейшую жажду оправдания верою в заслуги Спасителя; ибо не может исполнить всех заповедей, а если и все исполняет, то неточно и не всегда по чистым побуждениям.
А во мне действует неослабное рвение к нарушению всех заповедей Господних: и если я жажду оного оправдания, то лишь тогда, когда готовлюсь к исповеди, и только в эти дни, а во все остальное время грешу и только грешу.
О, Боже, милостив буди мне грешному: прими и минутное раскаяние мое; помоги мне положить начало спасения, а веру в Спасителя моего укрепи, как росток христианской жизни, могущий со временем принести плод свой!

27. Христианин всегда имеет у себя духовную рассудительность, испытывающую законность и чистоту мыслей, желаний, наклонностей, действий, и дающую лучшее направление его христианской жизни.
А я невнимателен к себе самому; менее всего забочусь о душе своей и не знаю ее состояния; не даю себе ежедневно ответа в помыслах, желаниях и действиях своих. Не знаю себя и не стараюсь усовершенствоваться.
О, Боже, милостив буди мне грешному. Прости мое нерадение и неведение себя самого, – помоги мне благодатию Твоею распознавать примесь во мне чувственного к духовному, – искоренять худые наклонности и привычки мои и усовершенствоваться духовно.

28. Христианин непрестанно молится. Молитва его есть сладостное соединение с Богом, выражение любви к Нему и надежды на Него, утешение в скорбях, встреча немощи с благодатию св. Духа, клич души всем силам ее: «приидите поклонимся Цареви нашему Богу». В молитве своей он и славословит Бога, благодарит Его за все, и просит прощения грехов и всего потребного к жизни своей и других. Молитва – стихия его, жизнь души его, и дает самое лучшее направление всей жизни его.
А я даже не имею ясного понятия о такой молитве. Кладу поклоны, прочитываю разные молитвы, но холодно, без участия сердца, по привычке, нехотя, а часто и так не молюсь, и потому не исправляюсь. Не зная хорошо себя, не умею и молиться о себе: гордый не прошу Бога смирять душу мою, – ленивый на все доброе не вымаливаю страха Божия, – сладострастный не рвусь к Спасителю, – роскошный не испрашиваю благ духовных, – темный не прошу мудрости, – жестокий и раздражительный не вымаливаю сердечной благости.
О, Боже, милостив буди мне грешному и научи меня поклоняться Тебе духом и истиною! О, Господи, помилуй меня грешного и благослови начать молиться хоть с Отче наш, хоть с Господи помилуй! Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего святого не отыми от мене… Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей… Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя!.. Умоляю Тебя со слезами и с сокрушением сердечным.

29. Христианин верует в Бога триединого, Творца, Промыслителя, Спасителя, Освятителя и Судию. Но вера его – живая сила, производящая в нем благоговение и смирение перед величием Бога и страх прогневать Его, – благодарение вечное за все милости Его, – стремление к соединению со Христом через подражание святой жизни Его и жажду даров Св. Духа.
А во мне вера эта похожа на неясный очерк великолепной картины без красок и выражения: вера мертвая, не возбуждающая в душе добродетелей христианских, требуемых живою верою; я часто сомневаюсь в догматах веры потому только, что не понимаю их своим умишком, стыжусь исповедать ее перед сынами века, а чаще всего и не помышляю о святых истинах веры…
О, Господи, помилуй меня грешного, и приложи мне ту веру, которую имеют истинные христиане, и которая одна может оправдать меня перед Богом, дав лучшее направление моей жизни. Верую, Господи, помози моему неверию.

30. Христианин, веруя в Бога, постоянно надеется на Него: ожидает Божией помощи, правды и милости во всех многобедных обстоятельствах временной жизни, и живо чает блаженства вечного; передает себя и все свое воле Божией и бывает во всем послушен Единому Богу, – говорит: да будет воля Божия всегда и во всем!
А я, хотя и надеюсь на Него, но надежда моя не полна, не тверда, не чиста, не сильна. Много надеюсь на себя и на других, – слишком много забочусь без нужды, и от этого не имею душевного и телесного спокойствия, мучу сам себя: унываю, тоскую, печалюсь, стремлюсь переменить место служения своего, все кажется не по мне, а внутренно не переменяюсь, – покаяние отлагаю.
О, Господи, Боже мой! Осуждаю перед Тобою все эти грехи свои: самонадеянность, многозаботливость, съедающую тело и душу, непрестанную тревогу от воображаемых опасностей и страхов, всякое уныние, тоску, печаль непомерную, ропот, робость, беспечность о спасении своем и откладывание покаяния на время неизвестное, и молю Тебя: помилуй мя грешного и даруй мне то упование на Тебя, которое имеют истинные христиане!

31. Христианин любит Бога всей душой и всем существом своим; стремится к Нему всеми силами души своей – умом, как к Высочайшей Истине, – волею, как к Высочайшему Добру, – сердцем, как к Высочайшей Красоте, в Нем находит все свои идеалы и полагает все свое блаженство; вследствие такой пламенной любви своей к Богу горячо ревнует о славе Его: рвется к исполнению всех заповедей Его, способствует, сколько может, распространению истинной веры и жизни христианской. Душа христианина, любящая Бога, в Нем одном живет, мыслит, чувствует, покоится, блаженствует, преобразуется по образу и по подобию Его, начертавает в себе совершенства Его, соединяется с Ним.
А я, грешный, такой любви к Богу не имею. Воображаю, что люблю Бога, а заповедей Его не исполняю, тогда как угождаю всем прихотям любимого человека. Умом, волею и сердцем ищу идеалов истины, добра, красоты вне Бога, в предметах сотворенных, и в них мечтаю обрести все свое блаженство: «временное предпочитаю, а о славе вечной забываю»; и нисколько не забочусь о славе Божией. Весь век свой живу, мыслю, чувствую, действую как-то отдельно от Бога, не помышляя о Нем. Не люблю Бога, в Котором одном – покой и блаженство; а не находя покоя и блаженства ни в ком и ни в чем, помимо Его, терзаюсь преждевременно муками ада.
О, Боже, милостив буди мне грешному. Осуждаю перед Тобою забвение мое о Тебе, Податель жизни, мудрости, добродетели, бессмертия, истины, добра, блаженства, – осуждаю равнодушие свое к ревностному распространению Славы Твоей, – осуждаю свое своеволие и молю Тебя: воспламени во мне совершенную любовь к Тебе, ту любовь, которая вопиет в глубине души: Авва Отче, да с Петром могу сказать Тебе: ей, Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя! Да успокоюсь и получу мое блаженство в Тебе едином; ибо кроме Тебя нет для меня нигде – ни в ком и ни в чем – покоя и блаженства!

32. Христианин подражает Христу, Спасителю своему, кроткому, смиренному, милосердному, праведному, прощавшему врагов своих, не имевшему лести в устах, чистейшему, долготерпеливому, трудившемуся, покорному воле Отца Небесного, творившему волю Его, молившемуся, страдавшему безропотно… Оттого все христианские добродетели, как звезды небо, украшают душу христианина; а венец ее – внутренний мир, т. е. лад всех сил души: воображения, памяти, разума, воли, совести, и покой ее в Боге, происходящий от живого ощущения благоволения Божия к ней, после того, как она сделалась образом и подобием Христа Спасителя. Такой мир или покой приобретается после долговременного уравновешивания сил души, после соблюдения всех заповедей и исполнения всех добродетелей – от покаяния до любви к Богу.
Мне ли, грешному, получить такой мир и покой, когда у меня разум с сердцем не в ладу, и все силы души в разладе, – когда я, окаянный, и не думаю подражать земной жизни и деятельности Христа, Спасителя моего? А от этого добрых дел у меня или вовсе нет, или очень мало, да и те с примесью моего самолюбия и тщеславия, заповеди же почти все нарушены мною. Хоть бы Господь сподобил меня насладиться тем спокойствием души, которое бывает тотчас после исповеди и отпущения грехов! И это спокойствие – великое благо; по нему можно, по крайней мере, судить и иметь понятие о всегдашнем блаженном мире и покое души!
Жажду мира и покоя душе моей бедной, волнующейся, и из глубины сердца вопию к Тебе, Боже, Спасителю мой: буди милостив мне грешному; прими искреннее раскаяние мое и прости все грехи мои вольные, и невольные, исцели душу мою больную, и дай ей хоть капельку благодатного успокоения в Тебе! Умиротвори все силы души моей; дай мне силы творить заповеди Твои, исполнять волю Твою благую, угодную и совершенную, да сознаю я в себе перемену гнева Твоего на милость ко мне, да ощутит душа моя благоволение Твое к ней, и мир и покой Твой да водворится во мне!…

33. Христианин, вслед за первым рождением от плоти и крови, получает другое, высшее и лучшее рождение от Духа. Несмотря на мою нечистоту и бесчувственность, меня, тотчас по рождении, из объятий матери, приняла в объятия свои св. Церковь: омыла скверну природы моей в купели крещения; освятила благодатию св. Духа; запечатлела в белую одежду невинности. – Из чада гнева я стал чадом благодати.
А я, окаянный, сбросил с себя это царское облачение, – раскидал дары, излитые на меня, – винограда моего не сохраних… Не сохранил я благодати крещения; не пребыл верен Тому, Кому сочетался; осквернил белую одежду невинности; потерял благодать св. Духа… Одно взял мир; другое похитили страсти; то пропало от нерадения и беспечности; весь я подобен человеку, впадшему в разбойники: от ног до главы нет во мне целости…
К кому обратиться за помощью, кроме Тебя, Всеблагий Творец и Всемогущий Промыслитель мой? Помилуй мя, Боже, помилуй мя! Заблудих яко овча погибшее, взыщи раба Твоего! Изведи из темницы душу мою исповедатися имени Твоему! Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей!

34. Христианин-дитя, воспитываясь на лоне матери, в объятиях отца, приучается повиноваться им и почитать Отца Небесного и благодатную Мать свою Церковь, – по примеру Христа Спасителя, растет, укрепляясь возрастом и духом, исполняясь премудростию и укрепляясь благодатию у Бога и людей (Лук. 2, 40, 52).
А я не всегда, как должно, повиновался родителям моим, не чтил Церкви и Отца Небесного почитанием святым, не подражал Спасителю моему. Ленился учиться, лгал, божился, упрямился, не хотел просить прощения, передразнивал, озорничал, бранился, кое-что брал без спросу и утаивал, завидовал, перенимал худое и пытался сделать его, не открывал правды…
О, Господи, помилуй и спаси меня! Так я сам из чада благодати более и более опять делался чадом гнева, тело мое возрастало, а дух ослабевал, вместо мудрости я исполнялся глупостями, вместо благодати укреплялся в худых навыках: Господи, прими мое раскаяние, просвети и спаси меня!..

35. Христианин-отрок, подобно прародителям своим, находится в раю невинности, перед ним древо жизни с обетованием и древо смерти с заповедью: он имеет всю возможность не простирать руки к плоду запрещенному, – властен он остаться на пути правды и непорочности, все удерживает его, – и благодать крещения, и голос совести, и родители, и воспитатели…
А меня, увы, ничто не удержало! И мне змий искуситель представился достовернее моего Творца и Благодетеля; и для меня древо смерти показалось добрым в снедь, угодным очима и красным к разумению; и я, несчастный, вкусил дерзостно горькие снеди и потерял рай.
О, Господи, Боже мой, если бы возвратились дни моей юности, я вступил бы на путь Твой, уклонился бы от распутий греха и суеты мирской! Но дни эти не возвратятся для меня; остается мне из глубины души восклицать: Помилуй мя, Боже, помилуй мя!
Грехов юности и неведения моего не помяни! Помяни же мя ради благости, единой благости Твоей!

36. Христианин-юноша, воспитанный в христианском законе, исполнен страха Божия, который обуздывает всякое своеволие его, послушен и почтителен к старшим себя, сострадателен, скромен, стыдлив, целомудрен. Подобно Спасителю своему, он во всем творит волю Господню, поучается в законе Господни день и ночь и, учась наукам, никогда не оставляет всемирного училища св. Церкви.
А я не богобоязнен, а потому своеволен, непочтителен, насмешлив, дерзок, жесток, зол, бесстыден и недевствен; закону Божию не внимаю, Церкви святой не слушаюсь и, если учусь, то учусь только для любознательности и своекорыстия.
О, Господи, прими мое раскаяние и исцели мою душу!

37. Христианка-девица, пока принадлежащая одному Богу, должна быть свята телом и душой; она хранит девственность свою; отличительные ее свойства – целомудрие, смирение, кротость, скромность, стыдливость, послушание, сострадательность и молитвенная сосредоточенность в Боге. От этого ее все уважают, и вольности в обращении с ней никто себе не дозволяет.
А я горда, вспыльчива, болтлива, насмешлива, упряма, зла, ленива, мечтательна, неосторожна, так что сама даю повод мужчинам обращаться со мною вольно, дружба моя с ними не безгрешна; я скорее разжигаю молодых людей на похоть, чем уцеломудриваю их; часто бываю сущим вертопрахом, а Богу молиться ленюсь, рассеянная.
О, Господи, прими мое раскаяние, и исцели мою душу!

38. Христианин зрелых лет твердо и неуклонно исполняет свои обязанности, мужественно борется с пороком во всех его видах, благоразумно употребляет дары счастья, великодушно переносит удары несчастья, всегда готов на всякое дело благое, удален от всякой лжи и неправды, воздержан и строг к самому себе, великодушен и милосерд к ближним своим, кроток, искренен, любвеобилен ко всем, непамятозлобен даже к врагам своим.
А я не исполнял и не исполняю своих обязанностей, как должно: порок часто овладевает мною совершенно, – в счастии я горд, заносчив, неприступен, жесток, своенравен, в несчастии низок, лукав, строптив, подл, – к добру вовсе не расположен, не дорожу истиною и правдою, себе самому во всем поблажаю, – а с ближними нетерпелив, скуп, строптив, лукав и хитр, любить их не расположен и помню зло очень долго.
Творец всемогущий, к Тебе молитва моя: помилуй бедное создание Твое! Дай силы расторгнуть узы греховных навыков и страстей! Отврати очи мои во еже не видети суеты! Коснись грехолюбивого сердца, да перестанет биться для праха и тления! Помилуй мя, Боже, помилуй мя! Спаси меня от меня самого.

39. Христианин-супруг любит свою жену, молится о ней, уважает ее, не изменяет ей, обращается с ней благопристойно и воздержно, не огорчает ее, недостатки ее скрывает от других и исправляет кротко, считает ее своею помощницею, просит ее совета и согласия в делах семейных, заботится о благосостоянии семейства, дом свой держит в благочестии.
А я долга своего не исполняю. Не всегда люблю свою жену, не молюсь за нее, не уважаю ее, изменяю ей, потворствую рассеянности ее, часто огорчаю ее, мучу подозрением, ревностью, скупостью, гордостью, вспыльчивостью, ссорами, разглашаю ее недостатки, унижаю ее, не прошу и не слушаю ее добрых и полезных советов, – не радею о доме и семействе, имущество трачу на стороне.
О, Боже, буди милостив мне грешному, прости беззакония мои и исцели душу мою!

40. Христианка-супруга, любя, почитая, уважая и молясь о муже, покоряется ему, боится охладить любовь его, хранит верность ему, недостатки его переносит терпеливо и кротко, мало-помалу исправляет их с благоразумием. Богу она угодница, мужу помощница, детям вторая благодать, домашним пример порядка, чистоты, благонравия, не прихотлива и не роскошна бездельно.
А я непостоянна; не всегда покоряюсь и угождаю мужу, – хотя и могу, и должна; часто огорчаю его своею вспыльчивостью, сварливостью, упрямством, прихотями, роскошью не по состоянию, страстью к нарядам с недобрыми целями; люблю брать верх над мужем: многое делаю по-своему; детей люблю, а примером благочестия им не служу; домашние не всегда довольны мною; хозяйством отягощаюсь; живу не богоугодно.
О, Господи, прими мое раскаяние и исцели душу мою!

41. Христианин, как господин, – бывает кроток, милосерд и сострадателен к своим домочадцам, щадит их силы, довольствует их, исправляет, дарит и делает им возможное и нужное пособие; как домочадец, – служит господам своим так, как бы служил Самому Христу, исполняет все приказания их почтительно, добросовестно, точно, трудится с усердием, бережет хозяйскую собственность, как свою, не разглашает о слабостях своих господ, не клевещет на них.
А я, как господин, – обращаюсь с подчиненными мне иногда жестоко, не забочусь о них, рассчитываю только по договору, не снабжаю их пособием; а как подчиненный, – служу нерадиво, не жалею господских вещей и порчу их; обманываю и обкрадываю господ своих, и других слуг обман и воровство скрываю и, если не клевещу на своих господ, то осуждаю и разглашаю слабости их.

О, Боже, милостив буди мне грешному: помилуй и спаси меня!

Эта тема будет полезна не только православным верующим, но и тем, кто хочет изменить свою жизнь к лучшему. Поговорим о том, что такое празднословие, какой вред от него получают люди. Знаете, почему иногда от общения с людьми становится не по себе, портится настроение или нет удовлетворения? Празднословие - это и есть причина многих проблем, как душевных, так и материальных, физических, моральных.

Что это за слово?

В православии используется на службах в основном Евангелие, псалмы тоже читают на нем. Именно поэтому можно услышать незнакомые слова, такие как празднословие, например. Давайте посмотрим, что это слово означает.

Празднословие - это произнесение пустых слов, не несущих никакой полезной информации, сплетни, пересказы чужой жизни, пересуды, треп. Казалось бы, одно слово, но оно означает обширный набор действий, причем негативных.

Современные священники говорят о том, что к празднословию можно отнести бессмысленные передачи по телевизору (например, «Дом-2», «Камеди Клаб», «Смехопанорама» и так далее). По радио частенько можно услышать речь диктора, в словах которого нет никакой полезной информации. Что касается футбольных матчей и других спортивных игр, где комментатор без конца говорит не только о спортсменах, событиях на игровом поле, то, к сожалению, это тоже относится к празднословию.

О блаженной Феодоре

Есть такая правдивая история, связанная с блаженной Феодорой. Когда она умерла, то, как и все души новопреставленных, пошла к Богу через мытарства. Что это такое? Мытарства - это испытание души, где бесы обличают все грехи. Их 20 видов. Одним из них, как раз первым мытарством, является празднословие. Грех этот есть практически у любого из нас.

Вообще, такая черта, как молчаливость, для христианина идеальная. Но есть может быть как просто чертой характера, так и целенаправленностью, чтобы не согрешить дурным или просто пустым словом. Это разные цели, мотивы.

Вернемся к блаженной Феодоре. Когда она вместе с ангелами приблизилась к первому мытарству, то услышала гул, бесконечный треп, леденящий душу, раздражающий слух. Бесы прыгали рядом, без конца что-то говорили, смеялись. Один из них встал перед Феодорой, развернул лист и стал зачитывать ее грехи, относящиеся к пустому смеху, болтовне, пению частушек и песенок. Именно из этой реальной истории можно понять, что такое празднословие.

Не болтайте с соседками!

Часто можно, проходя по двору, услышать разговоры дворовых женщин и бабушек, девочек. О чем они говорят? Да о чем угодно, но не о полезных вещах. Нередко весь двор в курсе, что происходит у того или другого человека. Например, у вашего соседа неприятность в семье. Об этом уже знает весь двор, и говорят о нем разные вещи, сочиняя причину проблемы. Кто-то даже начинает ненавидеть его, не зная сути дела.

Нужно понимать, что чужие проблемы не должны касаться никого. Если есть желание помочь человеку, то об этом не нужно говорить никому. И крайне нехорошо обсуждать с кем-то, что у него на самом деле. Проходите мимо сплетников. Лучше молча помочь страдальцу, чем разговаривать о его делах с соседками.

Нередко священники говорят проповедь о грехе празднословия, опираясь на слова Иисуса Христа в Евангелии: «От своих слов осудишься». Что здесь имеется в виду? Грех празднословия настолько замаскирован, что человек не видит грани между «хорошо» и «плохо», он не видит его в своих словах. Да, он знает, что матом ругаться плохо, обзывать кого-то плохо, врать тоже. А вот о том, что треп - это грех, не догадывается. Поэтому святые отцы и служители церкви учат остерегаться лишних разговоров.

Общение с родными

Но как быть с родными? Ведь нужно общаться. Церковь не запрещает разговоры, беседы. Но нужно знать меру. Сравните два момента: «Как ваше здоровье? Может, вам помочь по дому?» и «Привет, как дела?». В первом случае вопрос задают целенаправленно. Интересуются здоровьем, чтобы поддержать, подбодрить, обслужить бескорыстно. Второй же вариант, как правило, не несет смысловой нагрузки. Задают такой вопрос чисто из вежливости. Что обычно бывает после вопроса о том, как дела? Пустой разговор ни о чем.

С родными людьми, разумеется, нужно беседовать, узнавать, как прошел день, что нового, как самочувствие и так далее. Празднословие - это повод для пустых бесед и сплетен. Но обычный диалог о самочувствии, настроении - это не грех. Ведь сам Господь велел в семье общаться друг с другом, поддерживать словом, утешать. В общении семья живет.

Как избежать?

Ясно, что празднословие - это грех. Как его избежать? Разумеется не вступайте в разговоры с людьми, если речь идет не о каких-то важных вещах. Евангелие учит, чтобы люди кратко и только по существу отвечали на вопросы.

Является ли грехом празднословия работа учителя, преподавателя? Если педагог говорит только по делу, рассказывает правдивые и поучительные случаи, то греха нет. А вот работа комментатора не является благочестивой. Можно сказать, что телевизор, радио - повод для греха.

К сожалению, практически все фильмы - это празднословие. Редко можно услышать что-то поучительное, полезное.

«Молчание - золото» - всем известная мудрая поговорка. И появилась она неспроста. Нужно ей следовать, чтобы не согрешить.

Исповедь

Понятно, что празднословие в православии расценивается как грех. Поэтому если вы согрешили каким-либо неполезным словом, то нужно исповедаться у священника, попросить у Господа прощения. Какие же именно поступки относятся к такому греху:

• долго разговаривал с другом ни о чем;
• обсуждали с соседками одного из жильцов дома;
• пели частушки и нехорошие песни;
• смеялись, обсуждая нелепость человека;
• критиковали кого-то за спиной;
• жаловались на плохую погоду, сурового начальника, нерадивого чиновника;
• грубо разговаривали с кем-то.

Перечислять можно долго. На самом деле священники рекомендуют на исповеди говорить кратко о грехах, а не давать ответ: «Согрешил празднословием». Это уже не исповедь, а какой-то формальный отчет.

Знаете, когда у человека действительно все в порядке? Когда он больше молчит, не любит разговоры, сплетни и пересуды. Во многих православных книгах есть проповедь о празднословии как о самом распространенном духовном пороке. Все зависит от самого человека, его поступков.

Многословие — один из главных пороков современности. И он часто маскируется под такими лицеприятными качествами как красноречие, коммуникабельность, общительность, отсутствие комплексов. Один из составляющих элементов образа успешного человека — это талант оратора. Но зачастую в противовес косноязычию представляется не умение содержательно и лаконично говорить, а элементарная болтливость, засоряющая души и слух окружающих людей.

Наверняка каждый из нас сталкивался с людьми, которые говорят много по любому поводу и при этом несодержательно. Эффект таких действий очевиден: ораторы, не умеющие кратко и ясно излагать свои мысли быстро утомляют слушателя, заставляют его скучать, отвлекаясь от обсуждаемой темы. Это говорит о том, что говорящий не обладает мастерством лаконичного формулирования мысли.

Слова «многословие» и «пустословие» являются синонимами. И многословный человек-тот, который говорит бессмысленные, «пустые» вещи. Многословие — излишество слов, отсутствие чёткости в речи. Когда же человек произносит большое количество слов, но каждое из которых взвешено, продумано и сказано в нужный момент, то его нельзя назвать многословным или пустословным. В качестве примера можно привести талантливых педагогов, лекторов, проповедников, которые могут говорить достаточно долгие речи, но публика заслушивается ими и получает несомненную пользу.

Люди, виртуозно владеющие словом, постоянно расширяют свой словарный запас, их речевые конструкции точны и понятны собеседникам. Они говорят кратко и по существу, что облегчает процесс понимания информации.

Если же речь человека — это нескончаемый поток слов, над содержанием которых он особо не размышляет, то в таком случае мы можем говорить о недостатке, который требует исправления. Как писал А.С.Пушкин своей супруге: «Утром дела не делаю, а так из пустого в порожнее переливаю».

Писатель М. М. Зощенко ,ознакомившись с романом одного начинающего автора, описал свои впечатления: «Этот роман при всех недочётах еще и чрезвычайно многословен. Очень многое я могу простить литератору, кроме этого греха. Если основная задача художника заключается в умении показать жизнь, ограничив её в каком-то хаосе средствами искусства, то следующая задача художника - уметь ограничить хаос в языке».

Священномученик Серафим (Чичагов) писал о том, как многословие может нанести духовный вред человеку: «Некоторые говорят много вследствие гордости, самомнения и соображения, что они умны, многосведущи и суждения их поразительно правильны. Такие люди испытывают желание высказываться и поэтому объясняют свои мысли обильною речью с многократными повторениями и настаивают, чтобы все удивлялись их красноречию и уму. Когда же разговор касается вещей маловажных, то многоглаголание превращается в пусторечие, от которого происходит бесконечное зло».

Очень красочно грех многословия раскрывается в различных спорах, когда люди пытаются доказать друг другу истинность своих убеждений. Преподобный Серафим Саровский писал об этом: «Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека».

Многословие, пустословие, празднословие – такие виды невоздержания языка пагубно влияют на человека, опустошают душу и отвлекают от богомыслия. Их можно сравнить с сорняками, которые не дают «прорасти» благим мыслям и словам.

Апостол Иаков так описывает разрушительное действие многословия: «И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам, воспаляем от геенны». (Иак 3:6)

Давая свободу своему языку, мы даем свободу греховным наклонностям своего сердца и тем самым наносим себе вред.

Святые отцы призывали к молчанию как душеполезной практике и лекарству от греха многословия.

Ахимандрит Ефрем Святогорец поучал своих чад: «Понуждайте себя к молчанию, родителю всех по Богу добродетелей. Молчите, чтобы творить молитву, ибо, когда разговаривает человек, как он может избежать празднословия, от которого и всякое злое слово, отягощающее душу ответственностью?

При работе избегайте разговоров. Лишь два-три слова, и то в случае необходимости. Руки пусть работают для нужд тела, а ум пусть произносит сладчайшее имя Христово, дабы восполнить и нужды души, о которых мы не должны забывать ни на секунду. Не говори, чадо мое, лишних слов, ибо они охлаждают в твоей душе божественную ревность. Возлюби молчание, рождающее все добродетели и ограждающее душу, чтобы не приблизилось к ней диавольское зло. Уста твои пусть изрекают слова, распространяющие благоухание, слова утешения, ободрения и надежды. От произносимого устами виден и внутренний человек, его сущность.

Лучше упасть с высоты, чем пасть по вине языка. Язык причиняет людям величайшее зло».

Свт. Григорий Нисский поучал своих чад:«Помни, что ты, говоря, рождаешь слово, ты произнес слово, и оно никогда уже не умрет, но будет жить до Страшного Суда. Оно станет с тобою на Страшном Суде и будет за тебя или против тебя; от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 37). Значит, с каким страхом, как осторожно надо произносить каждое слово!»

Совершенно очевидно, что современному мирскому человеку бывает чрезвычайно трудно сохранять молчание в силу разных обстоятельств. Но каждый человек,даже самый занятой, среди суматохи дня может найти время для богомыслия, которое неразрывно связано с молчанием.

Святые отцы советовали своим духовным чадам практиковать молчание для приобретения рассудительности, внутреннего спокойствия, собранности ума.

Андреенкова Татьяна

Просмотры: 12 193

В современном мире многие люди привыкли общаться друг с другом, употребляя плохие и даже матерные слова. Некоторые считают такую речь нормальной, вполне адекватной, а главное, допустимой и выражаются так, не стесняясь ни взрослых, ни детей. Самое страшное в этом то, что родители, говоря плохие слова, подают тем самым негативный пример своим детям. Они же в свою очередь впитывают в себя все как губка, и потом применяют те же слова и в своей жизни. Задавая себе вопрос: «Почему родителям можно так выражаться, а нам – нет?». Однако интересно другое, что если ребенок начинает повторять плохие слова родителей, то взрослые ругают его и даже могут наказать. Так поступают глупые люди, которые неспособны к здравому рассуждению. Они видят нарушения этикета вокруг себя, но при этом не замечают, как сами же нарушают правила.

В Библии много говорится о том, что нужно следить за своим языком, за потоком мыслей своих, так как наша речь может многое рассказать о нас самих и окружающие сделают определенные выводы, зачастую, неверные. Поэтому, изначально, стоит правильно мыслить и излагать точно свою мысль и при этом никому не навредить.

Примеры из книги Притчей

Царь Саломон был мудрым из мудрейших правителем в Ирусалиме. И эта мудрость была дана ему Самим Богом.

3-я Царств 6:11 – 13 «И было слово Господа к Соломону, и сказано ему: вот ты строишь храм, если ты будешь ходить по уставам Моим, и поступать по определениям Моим и соблюдать все заповеди Мои, поступая по ним, то я исполню на тебе слово Мое, которое Я сказал Давиду, отцу твоему, и буду жить среди сынов Израилевых, и не оставлю народа Моего Израиля».

Он как никто другой знал, какая сила содержится в наших словах. В святом Писании приводится много примеров того, как язык глупого может стать для него погибелью. Притчи Соломона не раз учат нас следить за своей речью, поступками, потому что потом это может обернуться против Вас.

В Притчах написано: «Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои. Язык глупого – гибель для него, и уста его – сеть для души его». (Притчи 18:4, 6-7)

Из этого отрывка следует, что человек, который не следит за своей речью, может попасть в самые тяжелые ситуации, приводящие к самым печальным последствиям.

Примеры их жизни из жизни известных людей.

Большинство важных персон за всю историю забывали о том, что только Бог властен над миром, жизнью и смертью. Только Ему под силу все, а не «сильным мира сего». У подобного рода людей развилась звездная болезнь, и проявился один из самых страшных грехов – гордость.

Ниже будут приведены примеры из жизни знаменитостей, которые пустословили и не понимали, вернее, не осознавали до конца смысл и важность сказанных слов.

Амендо Невес

Подтверждение таким событиям есть тот факт, что необходимо тщательно выбирать слова, чтобы они со временем не приносили вред говорящему и окружающим его людям. В книге Прит.21:23: «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою». Если мы не хотим навлечь на себя проблемы в жизни, то должны следить за собою и направлять свои эмоции в нужное позитивное русло.

Оставь несказанными грубые слова!

Оставь несказанными грубые слова,
Пускай они умрут в своём зачатьи.
Пусть нерождёнными останутся, тогда,
Возможно ты поймёшь, насколько Счастлив

Тот Человек, который не услышал их,
Слова, что с уст твоих, чуть было, не сорвались.
Да ты и сам поймёшь, насколько ценен миг
Предотвращения грядущего проклятья.

Умей прощать того, кто был с тобою груб.
И не желай, чего себе ты не желаешь.
Пусть лучше слово превратится в труп,
Чем наблюдать за тем, как от него страдает

Тот Человек, который стал тебе врагом
Из-за того, что впал в твою опалу.
Оставь невысказанным в его адрес зло,
Чтобы к тебе твоё же зло не возвращалось.

Эндрю Фриз

Грех пустословие

Время нужно тратить с умом. А малосодержательные разговоры, сплетни и пустая болтовня «крадут» драгоценное время, которого итак совсем немного. Пустые разговоры не приносят никакой пользы, и считаются праздным времяпрепровождением. Кроме этого Библия дает четкое определение подобной речи – это грех пустословие. Апостол Павел не раз говорил о том, чтобы люди, особенно верующие, не занимались этим, так как это неприлично святым.

«А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться ». 2 Тим. 2:16-17

А вот следующий стих в Прит.15:2: «Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость».

Еще раз убеждаюсь в том, что доброе дерево дает хорошие плоды, а плохое – гнилые и червивые. То, что мы говорим, показывает наше внутреннее состояние и содержимое нашего сердца. За красивым внешним видом может прятаться испорченная и гнилая натура, которая выдаст себя через глупую речь человека и его рассказы. Давайте быть естественными! Зачем прятаться за масками?

Как перестать говорить глупости ?

1. Начать уделять чтению книг больше времени. Классическая литература перестраивает человеческое сознание и непроизвольно учит нас культуре речи и поведения.
2. Затем нужно понимать, что для того, чтобы очистить свою речь, нужно приложить максимум усилия и каждую секунду контролировать то, что хочется сказать.
3. Нужно просить Бога, чтобы Он помог избавиться от этого греха пустословия. Но, хочется отметить, что человек, который всем сердцем верит в Бога, старается регулярно изучать Писание и пребывать в молитве, находится в процессе освящения и очищения. Его сердце постоянно наполняется всем чистым и святым и он уже не хочет грешить и заниматься сквернословием или пустословием. Сердце такого верующего очищается и глупая речь небудет исходить из его сердца и уст.
4. Огромное значение имеет и то, с кем мы общаемся и в какой среде находимся. В Библии написано: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы». 1Кор.15:33 Поэтому тем, кто хочет избавиться от этих грехов, нужно больше времени проводить с христианами или другими людьми, чьи уста и сердце не наполнены всякой скверной. Ведь недаром народная мудрость гласит: «С кем поведешься, того и наберешься». Этот принцип действует всегда.

Вам один раз в жизни предстоит сделать выбор: быть с Богом или нет….