Часто люди задаются вопросом, а что такое миф и чем мифы отличаются от сказок? Сказки - это придуманные истории, происходящих в них событий на самом деле не было.

Миф - это предание, в которое верит целый народ. Древние люди пристально вглядывались в окружающий мир и пытались дать своё объяснение происходящим явлениям. Они понимали, что природой управляют могущественные силы, которые заставляют плодоносить землю, вызывают землетрясения... Древние греки пытались объяснить тайны природы при помощи мифов. Они придавали богам человеческий облик и черты характера. Боги видели всё, что происходит на земле, а люди старались задобрить их и возводили в честь богов храмы, устраивали праздники. Древние греки поселили главных богов на самой высокой горе в Греции - Олимпе, и называли их олимпийцами. Олимпийские боги и сегодня живут среди нас в скульптуре, в архитектуре, в музыкальных произведениях, в художественных полотнах. Это история, которую необходимо знать. Когда ребёнок знаком с мифом, он без труда разглядит удивительных, фантастических существ на фасадах зданий петербургских домов и решётках садов и парков. Мифы учат детей различать добро и зло, будят эмоции, помогают понять, что все народы Земли имеют между собой много общего.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Что такое миф? (Статья)

Часто мифы называют сказками или небылицами. Но это неверно!

Сказки – это придуманные истории, происходящих в них событий на самом деле не было. Это чистый вымысел.

Миф – это предание, в которое верит целый народ. Существуют многочисленные исследования, посвящённые мифам и мифологии. Многие мифологические сюжеты сохранились в письменном виде, в скульптурах, в рисунках. И до сих пор остаётся множество неразгаданных тайн и спорных сведений.

Отчего же мифы до сих пор продолжают волновать и очаровывать нас? Почему они пережили века и дошли до наших дней?

Древние люди пристально вглядывались в окружающий мир, вслушивались в его звуки и пытались дать происходящим в природе явлениям своё объяснение. Они понимали, что природой управляют могущественные силы, которые заставляют плодоносить землю, насылают на людей болезни, вызывают землетрясения. Что же это за силы?

Для людей очень многие вопросы оставались без ответа...

Поэтому древние греки пытались объяснить тайны природы с помощью мифов. Миф – это зеркало, в котором люди видели самих себя.

Они изображали действительность в виде одушевлённых существ, которые воспринимались первобытным сознанием как вполне реальные. Древние

греки населили горы и долины, леса и ручьи богами, придав им человеческий облик и черты характера.

Боги видели всё, что происходило на земле, и спускались к людям, чтобы им помочь или их наказать. Высшие существа постоянно помогали людям в скотоводстве и земледелии, в охоте и торговле, в войне и мире.

Древние люди почитали своих богов. Они верили: чтобы избежать беды, богов нужно задобрить. Поэтому в честь богов возводились храмы, устраивались праздники, приносились дары, жертвы, слагались стихи и песни.

Главных, почитаемых богов люди поселили на самой высокой горе в Греции – Олимпе, и называли их олимпийцами.

По представлению древних людей – боги и люди жили в одном мире и постоянно общались между собой. Иногда божества даже вступали в брак со смертными людьми, и их дети становились героями!

Герои наделены были сверхъестественной силой. Они выполняли волю богов на земле, устанавливали порядок и справедливость. Но герои, в отличие от богов, были лишены бессмертия.

Самым изощренным и многодетным из всех богов был громовержец Зевс. Зевс был очень любвеобилен, его всегда привлекали красивые богини и прекрасные смертные женщины. На какие только ухищрения не пускался Верховный бог, чтобы завоевать их любовь! Для достижения своей цели хитрый Зевс умудрялся много раз менять свой облик, чтобы оказаться рядом с любимой. Перед Европой он предстал в образе быка, Леде явился лебедем, а Диане – золотым дождём.

В легендах олимпийских богов окружает множество необычных существ. Среди них есть прекрасные нимфы и страшные чудовища. Полулюди, полукони - Кентавры, существа дикие и необузданные. Полуженщины, полуптицы - Сирены, которые заманивают своим прекрасным пением моряков и губят их. Одноглазые циклопы, многоголовые драконы, свирепые горгоны со змеями вместо волос, обращающие всё живое в камень. Трёхголовый пёс Цербер, охраняющий выход из царства мёртвых. Грифоны с золотыми крыльями, орлиным клювом и телом льва. Ужасное чудовище с головой женщины, туловищем громадного льва, крыльями орла и хвостом быка – Сфинкс.

Санкт-Петербург тесно связан с мифологией.

Боги и герои античного мира окружают нас повсюду. Это история, которую необходимо знать. Ведь изображения античных богов мы видим не только в Летнем саду в скульптуре, в украшениях городских зданий, но и в живописи. Знание мифов имеет большое значение в мировой художественной культуре. Уровень образованности человека определяется умением ориентироваться в произведениях архитектуры, скульптуры, живописи, музыки.

Поэтому считаю эту тему очень важной и нужной.

Мифы учат детей различать добро и зло, будят эмоции, помогают понять, что все народы Земли имеют между собой много общего.

Используемая литература:

Легенды и мифы Древней Греции. Николай Кун - Спб "Паритет" 2007г.

Мифы и легенды народов мира. Детская энциклопедия "Махаон" 2004г.

Параллельная мифология. Джон Френсис Бирлайн "Крон-Пресс"

Москва 1997г.

Мифы народов мира. Энциклопедия "Советская энциклопедия"1980 г.

АННОТАЦИЯ

В статье рассматривается тема мифа и мифологизации в современной литературе. Целью статьи является характеристика понятия «авторский миф». Анализируется появление данного жанра, его структурные особенности и значение мифологических аспектов в повествовании. Особое внимание уделяется проблеме памяти и истории и их роли в авторском мифе. Исследование показало, что в авторском мифе создаётся специфическое пространство, которое объединяет несколько периодов времени и делает читателя свидетелем мировой истории. Исторические события преподносятся с точки зрения персонажей и приобретают, таким образом, мифологический характер. Авторский миф создаёт специфический образ реальности, построенный по принципам аналогии, инверсии, коллажа и карнавализации.

ABSTRACT

The article concerns the issue of myth and mythologization in contemporary literature. The focus of the article is on the concept of an "author"s myth". The article examines the origins of this genre, its structural features and the meaning of mythological aspects in a narrative. Considerable attention is paid to the issues of memory and history and their influence on the author"s myth. The study has shown that within the author"s myth a specific space is created which combines several periods of time and makes the reader a witness of the world history. Historical events are presented from the characters’ perspective and thus acquire a mythological character. The author"s myth creates a specific image of reality which is built on the principles of analogy, inversion, collage and carnivalization.

Понятие мифа как культурного феномена активно развивалось с середины XIX века. Оно изменялось, трансформировалось, расширяло свои границы и наполнялось новыми функциями и смыслами. В ХХ веке литература, а вслед за ней и литературная критика вновь обращаются к понятиям мифа, мифотворчества и мифологизации. Одним из ключевых в этой области является теоретический труд Е.М. Мелетинского «Поэтика мифа», где автор выделяет категорию «мифологического романа». Мелетинский анализирует мифологизм в романах Джойса, Т. Манна и Кафки, ярких представителей модернизма. В литературе постмодерна появляется ещё один вид мифа, который соединяет в себе черты традиционного мифа и авторского нарратива.

Авторский миф как литературный жанр является логическим продолжением, развитием тенденций мифологического романа и использует мифологизацию в качестве инструмента семантической и композиционной организации текста. В то же время для авторского мифа как жанра характерна своеобразная двойственность, которая прослеживается и на структурном, и на содержательном уровне.

Литературовед Даниэла Годрова в предисловии к чешскому изданию «Поэтики мифа» анализирует при помощи методологии Мелетинского литературу второй половины ХХ века. Годрова выделяет два подхода современного романа к мифу – «перенимающий» и «оспаривающий». При перенимании из мифа в роман переходит жесткая структура, влияющая на содержание. Оспаривающий метод разделяет миф на эпизоды и мотивы, выбирает подходящие темы и вплетает их в контекст повествования. Исходя из этого, выделяется два вида структуры повествования – тип «скелета» и тип «ткани». При структуре «скелета» миф становится идейной основой романа, а тип «ткани» предполагает рассеивание мифологических элементов по всему тексту. В авторском мифе могут встречаться оба вида организации повествования одновременно. Таким образом, миф играет в романе роль динамичной структуры, которая диалогически взаимодействует с текстом самого романа. То, как мифы переносятся в современную литературу, объясняет концепция Нортропа Фрая. Описанные им стабильные категории комедии, трагедии, сатиры и романа соответствуют структуре «скелета» и представляют собой определённую систему расположения мифологических компонентов в тексте. Структура «ткани», которая более популярна в литературе постмодерна, позволяет выбирать и комбинировать мифологические элементы из разных нарративных категорий. Благодаря этому авторский миф становится пластичной и постоянно меняющейся литературной формой. Миф не составляет основную сюжетную линию романа, почти никогда нельзя отследить от начала до конца структуру мифологического «скелета». Мифологическая ткань может быть настолько разнообразна, что ее нельзя считать основной организационной структурой. Одним из характерных для данного жанра приёмов является использование методов коллажа и калейдоскопа. Этот метод позволяет разделять мифы на части и выбирать только необходимые их элементы.

Вслед за Д. Годровой чешский филолог Бланка Чинатлова обращает внимание на то, что в большинстве авторских мифов присутствуют оба типа организации повествования. Миф-«скелет» появляется на уровне фабулы, миф-«ткань» – на уровне сюжета. Именно их взаимодействие и соединение создаёт новый вид мифа. Его можно назвать авторским, поскольку даже коллаж должен иметь своего творца, того, кто выберет подходящие элементы и закрепит их в определённом порядке. Авторский миф, таким образом, представляет собой нарратив, созданный при помощи мифа, как с точки зрения структуры, так и с точки зрения содержания. Это проявляется так, что «скелет истории создаёт вариации, деконструируя или реконструируя архетипические сюжеты (эсхатологические, героические и т.д.), используя архетипические мотивы (родственные отношения, месть, пророчество) и героев (мессия, создатель), но в то же время способ повествования создаёт специфическую нарративную ткань (нарративные маски, мифологическое время, циклическая композиция, ритм), которая часто является отсылкой на традицию мифологического повествования» .

Авторский миф, так же, как и миф архаический, создает определённую картину мира. Современная литература часто обращается к реальным историческим событиям, а авторский миф вплетает отрывки реальности в контекст своего повествования. В рамках авторского мифа фикция соединяется с историей (Б. Грабал «Я обслуживал английского короля», В. Пелевин «Чапаев и Пустота», М. Турнье «Лесной царь»). Однако авторский миф ни в коей мере не преследует цель объективно представить исторические события. Теоретик постмодернизма Ж.-Ф. Лиотар обращает внимание на такое явление, как «ускользание реальности», утверждая, что реальность сама по себе является конвенциональной . Писатель-постмодернист в своём творчестве не руководствуется какими-то конкретными правилами, а как философ ищет и выстраивает свою собственную систему категорий, чтобы на основе созданного позже были определены правила. Авторский миф появляется в период постмодерна, но вдохновением для него стали и традиционные мифы, поэтому он соединяет в себе черты обеих поэтик. На первый взгляд, эти черты часто могут казаться взаимоисключающими:

• мифологический сюжет считается абсолютно правдивым, а постмодернизм ставит под сомнение саму возможность существования правды;
• задачей традиционного мифа является интеграция человека в окружающий его мир, а постмодерн делает акцент на одиночестве и отчужденности героя;
• действие мифа происходит в сакральном безвременье и закреплено в коллективной памяти, тогда как постмодерн обращается к историческому времени и личным воспоминаниям.

И наконец, мифу присущ устный характер, что не может быть актуально в современной литературе.

В первую очередь, определённая двойственность скрывается в том, как авторский миф понимает правду. С одной стороны, так же, как и традиционный миф, он не считается с индивидуальной моралью и отвергает оппозицию добра и зла. В постмодерне правда многолика, поскольку складывается из различных элементов и зависит от ситуации и обстоятельств. Авторский миф не даёт никаких оценок и не старается быть объективным, наоборот, он стремится показать мир во всём его многообразии. В авторском мифе создаётся специфическое пространство, которое объединяет несколько периодов времени, втягивает в действие читателя и делает из него свидетеля не только перипетий сюжета, но и мировой истории. Таким образом, возникает возможность катарсиса и новая модель мира, которая не ограничена исторической хронологией и конкретной перспективой. Несмотря на то, что мы имеем дело с написанным и напечатанным текстом, устная традиция проявляется в авторском мифе при помощи усиления фигуры рассказчика, который «проговаривает» историю читателю или персонажу-слушателю (С. Рушди «Дети полуночи», Г. Свифт «Земля воды»). Также элементы разговорной речи могут присутствовать на уровне стилистики повествования (Б. Грабал «Я обслуживал английского короля», М. Турнье «Лесной царь»).

Главной задачей авторского мифа является создание своего собственного, специфического образа реальности. Эта реальность может быть сверхъестественная, вписанная в контекст классического образа мира (Ф. О’Брайен «Третий полицейский», М. Галина «Автохтоны», М. Павич «Хазарский словарь»), или же действие романа может, на первый взгляд, являться частью реальных исторических событий (Л. Цыпкин «Лето в Бадене», Г. Грасс «Жестяной барабан»). В авторском мифе, как и в мифе классическом, сосуществуют два уровня реальности – макро- и микрокосмос. В традиционном мифологическом повествовании уровень микрокосмоса практически сливается с уровнем макрокосмоса. Подобный принцип аналогии и отражения становится основой авторского мифа. В авторском мифе микрокосмос всегда выходит на передний план. Это может быть семейная сага, в которой жизнь нескольких поколений отражает историю целой страны, или эпизод из жизни одного человека, соединяющий всю картину мира воедино. Грань между макро- и микрокосмосом в авторском мифе очень тонка, это всегда балансирование между реальностью и фикцией. В повествовании реальность и фикция периодически меняются местами, и читатель практически неспособен определить, где начинается одно и заканчивается другое.

Лиотар считает характерной для постмодернизма чертой недоверие к метарассказам. Можно сказать, что авторский миф обновляет известные архетипические образы при помощи «малых» сюжетов: включает мифологические мотивы в повествование о конкретных незначительных людях, сжимает историю мира до истории одной семьи. Метарассказ не в состоянии показать реальность, поскольку сам ее создаёт. И только «малый» рассказ способен хотя бы частично ухватить многогранность человеческого существования. Из этого следует, что для авторского мифа важна не достоверность фактов, а то, как они изображены. История становится фоном к индивидуальной линии и рассматривается с точки зрения судеб конкретных персонажей. В связи с темой истории возникает и проблема памяти и вспоминания, которые позволяют зафиксировать процесс человеческого существования. В XX веке тема памяти в литературе приобретает особую важность, и процесс вспоминания и рассказывания воспоминаний часто становится основой в том числе и авторских мифов. Память является механизмом сохранения и осмысления прошлого и тесно связана с вопросами выбора и интерпретации. Немецкий историк культуры Ян Ассманн утверждает, что именно благодаря процессу реактуализации, который представляет собой вспоминание, история превращается в миф . Таким образом, воспоминания о прошлом мифологизируют историю, и не важно, реальная это история или вымышленная. В рамках романа может существовать своя собственная хронология и реальность, но воспоминания героев о событиях прошлого всё равно будут придавать им мифологический характер. В отличие от традиционного мифа, авторскому мифу присуща инверсия, поскольку он показывает, как, казалось бы, стабильный мир превращается в хаос. Инверсия в поэтике постмодерна проявляется на многих уровнях, обесценивает традиционные ценности, меняет божественное на демоническое, в бахтиновском смысле переворачивает мир с ног на голову. История становится фикцией, воспоминания – реальностью, малое влияет на большое, а время начинает идти вспять. Можно сказать, что инверсия является одним из основных нарративных принципов авторского мифа наряду с карнавализацией и отсутствием реперных точек в повествовании. Название «авторский миф» является в некоторой мере оксюмороном, который символизирует соединение прошлого, представленного архаическим мифом, и настоящего, олицетворённого автором, нашим современником. Стоит относиться к авторскому мифу как к феномену, который продолжает развиваться.

Список литературы:

1. Леви-Стросс К. Структурная антропология. – СПб.: Академический проект, 2008. – 560 с.
2. Лиотар Ж.-Ф. Постмодерн в изложении для детей / Пер. с фр. А. Гараджи. – М.: Рос. гос. гуманит. ун-т, 2008. – 150 c.
3. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. – М., 2012. – 336 c.
4. Assman J. Kultura a paměť. Písmo, vzpomínka a politická identita v rozvinutých kulturách starověku. – Praha, 2001. – 320 s.
5. Činátlová B. O tom, co se stane, když je člověk zajedno se svými orgány (autorský mýtus) // Činátlová, B. Příběh těla. – Příbram, 2009. – S. 58-76.
6. Frye N. Anatomie kritiky: čtyři eseje. – Brno, 2003. – 440 s.
7. Hodrová, D. Mýtus jako struktura románu // Meletinskij J.M. Poetika mýtu. – Praha: Издательство, 1989. – S. 384-395.

Введение

В обыденном сознании слово «миф» ассоциируется с рассказами о богах и героях. При этом предполагается, что миф принадлежит далекому, навсегда покинутому нами прошлому.

Такое определение понятия миф дают и многие ученые. Современному читателю широко известны высокохудожественные и фантастические повествования древних греков и римлян о своих богах и героях: Зевсе (Юпитере) и Гере (Юноне), Афродите (Венере) и Аресе (Марсе), Геракле и Прометее и т.д.

Тем не менее, понимание мифа должно быть гораздо глубже. Некоторые ученые отмечают, что миф не есть рассказ или повествование, миф есть форма культуры, способ человеческого бытия.

Поэтому современное изучение мифа продиктовано не только интересами чистого разума, но и жгучей потребностью человека разобраться в смысловых основах собственного бытия.

Исследование мифа как формы культуры и измерения человеческой души занимает важное место в культурологии. Основополагающий вклад в понимание мифа внесли Г. В. Ф. Гегель, 3. Фрейд, К. Г. Юнг, Дж. Дж. Фрэзер, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Стросс, проблемами мифа много занимался выдающийся русский философ А. Ф. Лосев.

Определение мифа

Миф (греч. «mythos» - слово, сказание, предание) есть текст, передающийся не только из уст в уста, но и от поколения к поколению, т. е. произведение словесности. Причем миф есть такое произведение словесности, в котором, по убеждению людей, среди которых он циркулирует, повествуется о реально происходивших событиях.

В своей классической форме миф представляет повествование, в котором те или иные социальные или природные явления истолковываются и объясняются как результаты действий определенных персонажей - героев этого рассказа. У людей, в среде которых живет миф, нет сомнения в реальности этих героев и совершаемых ими действий. Такая вера, причем не требующая никаких доказательств, - необходимый признак мифа. Миф, в правоту которого не верят, - это то же самое, что божество, существование которого никем не признается.

Миф - архаические повествования о деяниях богов и героев, об управляющих миром богах и духах.

Миф - это прежде всего повествование о богах и героях. Современному читателю широко известны высокохудожественные и фантастические повествования древних греков и римлян о своих богах и героях: Зевсе (Юпитере) и Гере (Юноне), Афродите (Венере) и Аресе (Марсе), Геракле и Прометее и т. д.

Однако современные этнографические исследования значительно расширили и углубили наши представления о древнем мифе, вынесли их за рамки рационализированного античного мифа и повергли пытливый ум исследователя с вершин светлого Олимпа в тартар хаотических и страшных образов, которые, тем не менее, имели определенную систему, в которую были объединены грозные силы природы, животные, звери, птицы и люди, земные и небесные, смертные и бессмертные. Все эти классы явлений были репрезентированы тем или иным конкретным образом и системой мифологических образов в целом.

Такой миф менее всего похож на поэтический вымысел, да он так и не воспринимался в обществе собирателей и охотников, скотоводов и земледельцев. Отголоски этих древних мифов слышны и в позднейших, подвергшихся рационалистической обработке мифах Древней Греции. Повествования о богах и культурных героях, сообщавших племени основные производственные и специальные знания и охранявших его безопасность и благополучие, относились к системе эзотерического знания и сообщались юноше (девушке) лишь в момент достижения совершеннолетия, как завершающий, высший акт инициации, которым предшествовали соответствующие испытания и наделение взрослым именем. Миф в этом случае лишен всякой сказочности и воспринимается как подлинная реальность, поскольку для члена племени, находящегося «внутри мифа» подлинная реальность ограничивается образами мифа и его языковой основой или, используя выражение Бронислава Малиновского, в мифе «не названное не существует и начинает существовать, будучи названо».

Мифы многих народов насчитывают сотни и даже тысячи сказаний, в которых передается описание возникновения мира, животных и человека, сражений и подвигов героев и т. д. И сама «серьезность» мифологических сказаний, их «подлинность» говорят о том, что миф выражает целые пласты исторически существовавшего сознания. Мифологические сказания и образы служат источником и надежным средством передачи традиций и навыков. Обычно они были близки традиционным верованиям и нередко обслуживали ритуал. Исследователи также отмечают особенности мышления, протекающего в рамках мифосознания. Для него характерно расположение в феноменологической плоскости. Каждый мифологический образ вечен, и в то же время подлежит обновлению, связывая синхронические и диахронические процессы. При поразительном умении различать индивидуальные особенности окружающих предметов не наблюдается перехода ко всеобщему, его заменяет вечный мифологический образ, который разрастается в сложную систему, где божественные персоны объединены, общностью кровных уз.

Это кровное родство божеств мужского и женского пола, взаимообразующихся и олицетворяющих многообразие природных явлений, лежит в основе целостного восприятия мира. С развитием личностного начала и разрушением прежней нормативности мифа, рушится и тождество мифологического образа и вещи, начинается вымысел.

По мнению А. А. Радугина, миф не есть рассказ или повествование, миф есть форма культуры, способ человеческого бытия. Отождествить миф с изложенным кем-то мифологическим сюжетом - это то же самое, что спутать страстную любовь с ее описанием, данным к тому же посторонним и бесстрастным наблюдателем. Миф есть не только исторически первая форма культуры. В некотором смысле миф вечен, ибо мифологическое измерение присутствует в каждой культуре, а мифологические образы и переживания укоренены в бессознательных основах человеческой души.

На наш взгляд, наиболее точно отражает сущность понятия миф определение, данное А. А. Радугиным. Значение понятия «миф» нельзя свести только к описанию деяний богов. Оно гораздо шире и включает в себя схемы мышления, общие образы.

На это указывает и тот факт, что сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов позволило установить, что, во-первых, весьма сходные мифы часто существуют у разных народов, в самых различных частях мира, и, во-вторых, что уже самый круг тем, сюжетов, охватываемых мифами, - вопросы происхождения мира, человека, культурных благ, социального устройства, тайны рождения и смерти, и др. - затрагивает широчайший, буквально «глобальный», круг коренных вопросов мироздания. Миф выступает перед нами уже не как сумма или даже система «наивных» рассказов древних.

Более углублённый подход к этому феномену неизбежно приводит к постановке проблемы, что же такое миф. Ответ не прост. Не случайно современные исследователи до сих пор нередко коренным образом расходятся во взглядах на её сущность и природу. К тому же к мифологии, изучая её в разных аспектах, по-разному подходят религиоведы, этнографы, философы, литературоведы, лингвисты, историки культуры и т. д.; их исследования часто взаимно дополняют друг друга.

др.-греч. мythos – предание), древнейший жанр народного творчества; повествование, персонифицирующее в художественных образах общественные представления о природных и социальных явлениях, об устройстве мира в целом. Миф возникает в первобытном обществе как средство логического и вместе с тем эмоционального постижения причин и законов существования мира и человека в мире. Он руководит первобытным сознанием, дает человеку первичные представления о религии, искусстве, общественно-правовых отношениях и т. д. По функциям и предметам изображения выделяют различные типы мифов. Большинство мифов являются этиологическими, разъясняющими причины существования того или иного явления. Космогонические мифы сообщают о выделении Порядка из Хаоса, об устройстве мира; к этому разряду относятся также астральные мифы (в т. ч. солярные и лунарные). Возникновение богов и людей описывают, соответственно, мифы теогонические и антропогонические, в последних дано множество трактовок происхождения человеческого рода; описывается или происхождение людей от какого-либо определенного животного, птицы, рыбы (в тотемических мифах), или их волшебное рождение из тела первочеловека, приносимого в жертву богам (в древнеиндийской «Ригведе» и «Упанишадах»). Мифы эсхатологические повествуют о конце света или конце времен; они носят предупредительный характер: разрушение привычного для людей мира связывается с нарушением ими порядка (например, с невыполнением данных богами законов). Конец света изображается как разрушение земной поверхности, хаотическое смешение стихий; его сопровождают землетрясения, пожары, мировой потоп, мор, нашествие чудовищ. Часто такая катастрофическая трансформация мира представлена как процесс его пересоздания богом для достижения окончательного, идеального Порядка. Мифы героические рассказывают о четырех типах героев: первопредках, демиургах, культурных героях и трикстерах. Первопредки – это создатели родовой общины и ее правил, первые люди или тотемные существа. Демиурги – боги или люди, владеющие искусством созидания природных объектов и культурных предметов. Культурные герои учат людей ремеслам и искусствам, добывают для них уже готовые магические предметы, устанавливают общественные правила, защищают от сил Хаоса – чудовищ и хтонических существ. Трикстеры являются комическими дублерами или демоническими антагонистами демиургов.

Античные авторы регулярно применяли образы и сюжетные схемы мифов в своих сочинениях. В Средние века на основе мифов создаются национальные образцы героического эпоса, а в эпоху Возрождения образы многих десакрализованных мифов используются в качестве условных эмблем Добра и Зла (например, Ариэль и Калибан в «Буре» У. Шекспира). Творческую интерпретацию мифов предлагают представители романтизма в кон. 18 – нач. 19 в. К началу 20 в. мифологическая основа стала неотъемлемой чертой многих образцов модернистской литературы (романы Дж. Джойса и Т. Манна, поэзия Р. М. Рильке, Т. С. Элиота). Во второй пол. 20 в. в связи с творчеством латиноамериканских прозаиков (Х. Л. Борхеса, Г. Гарсия Маркеса и др.) исследователи пишут о мифологическом реализме как особом методе художественного изображения современной действительности.

Отличное определение

Неполное определение ↓

МИФЫ

от др.-греч. "мифос" - предание, сказание) - рассказы, излагающие в связной форме представления древнего человека о мироздании и его происхождении. М. у первобытных народов тесно связаны с обрядами. Напр., у австралийцев М. воспроизводятся в театрализованной форме во время инициации - церемоний посвящения юношей как средство ознакомления молодежи со священной историей племени, как передача племенной мудрости. В первобытной мифологии сливаются зачатки словесного искусства, религии и представлений о природе и обществе. Основное содержание М., напр. у австралийцев - описание мифических троп героев "эпохи сновидений", священно и должно быть сохранено в тайне от непосвященных, т.е. женщин и детей. Однако содержание М. все же теми или иными путями проникает в среду непосвященных. Здесь М.

рассказываются уже не в связи с передачей мудрости, а скорее для развлечения. Фантазией рассказчиков М. постепенно превращается в сказку.

Конечно, это не единственный путь формирования сказочного эпоса, но сказки, возникшие на основе М., позволяют реконструировать и мировоззрение первобытного человека. Интересно, что сами австралийские аборигены различают М. и сказки. Сказки лишены священного значения, доступны непосвященным, могут рассказываться для развлечения, а также для устрашения, чтобы держать непосвященных в повиновении.

Кстати, увлекательнейшие др.-греч. М. содержат немало сведений и по истории каменного века. Многочисленные М. об Артемиде, охоте и т.п. содержат сведения об эпохе мезолита в Европе. Пережитки каменного века в идеологии античной Греции можно видеть в поклонении камням: отдельным камням поклонялись как Эроту, другим - как Гераклу и т.п. Полифем - жестокий бог рождающегося скотоводства и земледелия, требующий человеческих жертвоприношений, напоминает неолитические времена. С возникновением земледелия связано обожествление земли, неба, солнца, рек, ручьев.

Совместный пир рабов и господ на празднике бога Кроноса говорит о том, что М. о нем возник также в доклассовую эпоху. Период бронзы характеризуется многочисленными М. о домашних животных.

Но постепенно антропоморфизм вытесняет зооморфизм. С развитием старых и появлением новых средств производства количество богов возросло. В это время, очевидно, оформляется культ Зевса. Сопутствующие ему атрибуты - колесницы, металлические копья и пр. проявляются лишь во II тыс. до н.

Борьба Зевса с Кроносом отражает борьбу культов старых мезолитических и неолитических богов с новыми божествами эпохи металла. Обращает внимание "поведение" богов: они часто ссорятся, обманывают друг друга, воюют, часто и бессмысленно жестоки, кровожадны, прожорливы и т.п. Почему же так неприлично "ведут" себя боги? Вероятно, в рассказах о богах отражались представления древних людей о природе и ее явлениях - грозе, дожде, урагане, засухе, наводнении. А эти явления, борясь между собой, приносят жестокие разрушения, голод, смерть, засуху. Рассказывая о безнравственности богов, люди вместе с преклонением высказывали и осуждение этим силам - богам.

Но не только др.-греч. М. интересны как исторический источник.

Исследования В.Я. Проппа показывают, что знакомые нам с детства рус.

народные сказки могут быть историческим источником. Если в М. первобытные люди излагали свое мировоззрение, свое понимание окружающего их мира, делали попытку как-то объяснить его, то сказка имеет большую свободу вымысла. Но содержание сказки зачастую недалеко уходит от М. Во многих рус. сказках есть много общего с М. первобытных племен - здесь тоже герои совершают бесчисленные путешествия, по пути вершат различные подвиги и в конце концов воцаряются на троне своего отца, тестя, а иногда и вовсе на чужом.

Очень интересный и широко распространенный персонаж сказок - Баба-Яга.

Сложный это образ. Ее жилище вертят как хотят. Удивившись - откуда это рус.

духом пахнет, она затем принимает гостя сверхрадушно, кормит, поит его, созывает зверей и птиц и выясняет, нет ли у них для героя "новой информации". А гость часто, наоборот, груб и порой привередлив ("Сначала добра молодца накорми, напои, спать уложи, а потом и спрашивай!"). В некоторых сказках Баба-Яга, оказывается, приходится герою родственницей, напр., теткой разыскиваемой им жены и т.д. Слово "яга" происходит от индийского "йог" - мудрый. В переводе Баба-Яга значит "мудрая женщина".

Внешний вид, рост, жилище Бабы-Яги - все это очень любопытно. Вспомните: "На печке лежит Баба Яга - костяная нога из угла в угол, нос в потолок врос...

"И лежит Баба-Яга, в одном углу нога, в другом другая". Что же это за такая избушка, в которой едва помещается сгорбленная старушка? Исследователи полагают, что это гроб, а сама Баба-Яга - мертвец. А знаменитая костяная нога потому костяная, что тканей на ней уже нет, костяная нога - один из признаков разложившегося трупа. Известный собиратель рус. народных сказок Афанасьев пришел к выводу, что "рус. дух", который так тонко чует Баба-Яга, - это запах живого человека. Логика наших предков, из М. которых пришла в наши сказки Баба-Яга, была проста. Для живого человека пахнут мертвецы, для мертвого же отвратителен запах живых людей. Об этом же говорят М.

североамериканских аборигенов.

Мертвец опасен для живых. Вспомните, как связывали своих покойников палеолитические и мезолитические люди. Позднее гробы иногда закрывали даже снаружи на замок. Бинты египетских мумий тоже, вероятно, произошли от веревок, которыми связывали труп. Логично, что и живой - враг мертвого.

Поэтому Баба-Яга накидывается на пришельца с угрожающими расспросами. А он на первый взгляд ведет себя странно - требует, чтобы его напоили, накормили и в баню сводили, и именно с этого момента Баба-Яга вдруг превращается в его добросовестную помощницу. Почему? Да потому, что герой доказал Бабе-Яге, что тоже принадлежит к миру мертвых - ведь он готов есть ее пищу. Также и мертвеца, появившегося среди живых, узнают по тому, что он отказывается от пищи. Но пища мертвых недоступна живому, поэтому герой североамериканских сказаний только притворяется, что ест в гостях у индийской Бабы-Яги. В рус.

сказках он уже и в самом деле ест, видимо, затаенная суть уже утеряна поколениями рассказчиков. В древнеперсидской религии душу, явившуюся на небо, осыпают вопросами, но бог Агурамазда предлагает прекратить допрос и сначала покормить "новичка". В сказках о Бабе-Яге можно найти и пережитки матриархата. Не случайно герой оказывается ее родственником, причем обязательно по женской линии. То, что во многих сказках Баба-Яга выступает правительницей мира животных, зверей, птиц или рыб, тоже заставляет вспомнить о женщине-прародительнице, о тотемном предке. Персонажи, аналогичные Бабе-Яге, у охотничьих народов обычно изображаются слепыми.

рус. сказках тоже много данных говорит о том, что она вынюхивает, выслушивает, не видя своих героев. Первобытный человек считал, что его со всех сторон окружают невидимые для него (но видимые для шамана) духи мертвецов. Значит, и живой человек в царстве мертвых тоже окажется невидимым. Вспомните гоголевского Хому Брута, когда он стоял в церкви у гроба ведьмы-панночки, среди сонма нечистой силы. Ведь ни один из бесов не в силах был увидеть его. Для этого им понадобился страшный Вий, своего рода шаман царства мертвых.

Избушка на курьих ножках очень напоминает древнеславянский обычай выставлять гроб у дороги на 4 палках, с перекладиной внизу, похожей на птичью ногу. А может быть, в "курьих ногах" есть напоминание о свайных постройках. И заклинание "Избушка, избушка, встань, как мать поставила, к лесу задом, ко мне передом" тоже станет понятным, если учесть, что избушка-гроб охраняет вход в царство мертвых, куда без заклинаний попасть невозможно. "Курьи ноги" избушки имеются и у других народов. У североамериканских индейцев избушка иногда имеет целиком вид животного, а дверь - пасть зверя. Через эту дверь пропускают после жестоких испытаний юношей, считая при этом, что старого (ребенка) проглатывает чудовище и рождается новый (уже взрослый - воин) человек. После обряда инициации обычно меняется и имя юноши, чтобы совсем было порвано с прежним человеком-ребенком и "родился новый человек" - полноправный воин. Вспомните детей, которых посылают на верную гибель в лес. Как правило, детей уводит в лес отец, даже тогда, когда это делается вопреки его воле, по наветам злой мачехи. Дело в том, что детей уводили на мнимую смерть, для посвящения. А мачеха, вероятно, появилась в сказках позднее, когда истинная причина увода в лес была уже забыта.

Сказка о спящей царевне тоже имеет весьма прозаическое объяснение. До сих пор на островах Океании юноши-холостяки первобытного племени поселяются в особом "мужском" доме, к которому не имеют права даже близко подойти женщины. В сезоны охоты или рыболовства в таком доме у папуасов поселялись все взрослые мужчины - связь с женщинами была строго запрещена. Но в таких домах обычно прислуживали женщины из других племен, связь с которыми не считалась греховной. Видимо, в сказке о спящей царевне и сохранилось воспоминание о такой общей возлюбленной группы мужчин-холостяков. У Пушкина царевна умирает от яда. У первобытных племен женщине, бывшей коллективной возлюбленной, достаточно было пройти обряд мнимой смерти, сменить имя - и можно было выйти замуж и забыть все прошлые тайны.

В сказках часто царских детей прячут в подземелье и в высоких башнях.

Здесь тоже мало вымысла. В Японии до третьей четверти XIX в., в Непале - до середины XX в. наследственные государи были практически лишены власти и были ограничены всевозможными запретами. Царь был чем-то вроде первосвященника, посредника между подданными и духами. Даже в Англии XVIII в. считалось, что короли могут лечить золотуху простым наложением рук. В старости их просто убивали. Еще недавно так кончил жизнь далай-лама Тибета. В Центральной Анголе Царь; начавший стареть, обязан был погибнуть в битве. В древней Швеции цари правили только 9 лет, а потом их убивали. Позднее правители, чтобы избежать смерти, заменяли себя на троне на несколько дней преступниками, которых казнили как настоящих царей, отсюда и идет выражение о "халифе на час".

Отличное определение

Неполное определение ↓

от греч. mythos - слово; сказание, предание) - сказание, передающее представления древних народов о происхождении мира, о явлениях природы, о богах и легендарных героях. В настоящее время говорят о мифологизации известных понятий, благодаря которой явления, лежащие в их основе как рационально неосвояемые и непостижимые, должны быть представлены в качестве благовейно принимаемых; подобными понятиями являются, напр., понятия государства, народа, коллектива, техники. В противоположность этому говорят также о демифологизации.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Миф

лат. мифос - предание, сказание, легенда) - фантастические, символические представления о богах и легендарных героях, сверхъестественных силах, объясняющие происхождение и сущность мира, предназначение человека. "Миф - первая форма рационального постижения мира, его образно-символического воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Мифический мир наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие индивида в его взаимосвязи с другими людьми. В мифах мир и субъект не разделены, символическое воображение продуцирует образы, воспринимаемые как часть действительности. Миф - средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления. Миф рождается на стадии господства архаического сознания, но не уходит со сцены истории с появлением рефлексирующего сознания, ибо антропоморфное (уподобленное человеку) видение реальности постоянно воспроизводится в культуре, апеллируя (обращаясь) к массовому сознанию. Социально-мифологические конструкции отвечают чаяниям массы и зачастую получают свое завершение в рефлективных усилиях профессиональных идеологов. Примерами могут служить нацистский миф крови или миф о советском человеке".62