Восточные славяне до конца X в. сохраняли языческую веру - религию первобытной эпохи. Они почитали некоторые камни, верили в чудодейственную силу животных, считая их своими прародителями, в оборотней, поклонялись болотам, рекам, озерам и т. д. Все, что окружало их, представлялось им населенным добрыми и злыми духами, которым надо приносить жертвы, совершать моления, чтобы добиться их благосклонности. Живы были следы культа предков, зародившегося в эпоху родового строя. Славяне верили в загробную жизнь, при погребении они снабжали покойника всем необходимым для будущего существования: его любимыми вещами, предметами хозяйственного обихода, ставили на первое время горшок с пищей. Тризна (поминки) совершались об ушедшей в далекие края, иной мир, душе. Наиболее почитались души предков-родоначальников, которые, в представлении славян, и в загробной жизни не пере­ставали следить за своим родом, защищать и покро­вительствовать ему.

Олицетворением предков были божества Род и Рожаница. Род иначе назывался Щуром. Поговорка «чур мяне» связана, вероятно, с культом родоначальника. С установлением моногамной семьи бог рода был вытеснен покровителем семьи, дома - домовым. Главные языческие божества восточных славян были связаны с явлениями природы. Еще в VI в. византийский писатель Прокопий Кесарийский писал* «Славяне признают одного Бога - громовержца владыкою всего мира и в жертву ему приносят быков и всякого рода священных животных. Поклоняются так предкам и нимфам и другим божествам и всем им приносят жертвы, при этих жертвоприношениях гадают».

Перун - бог молнии и грома - был главным божеством восточных славян. Наряду с Перуном почитался Даждьбог - бог солнца, Сварог или Сваро-жич - бог огня, Стрибог - бог ветров; большое значение имел «скотиный бог» Волос и т. д. Помимо общеславянских божеств почти в каждом племени почи­тались свои племенные божества.

Почитание явлений природы связывалось у восточных славян с праздниками. Рождение солнца (начало прибавления дня) связано с праздником коляды, наступление весны - с праздником сжигания чучела зимы (позднее - масленица). Праздник троицы считался встречей весны с летом, праздник купалы связывался с летним поворотом солнца. На праздник купалы молодежь у рек разводила костры, кружилась в хороводах, гадала, бросая венки в воду.

Олег и его мужи при скреплении договора с Византией клялись на оружии «Перуном богом своим и Волосом скотьим богом». В Киеве при Игоре на высоком месте, перед княжеским теремом, стоял идол Перуна, на рынке, на Подоле - идол Волоса.

Для своих богов языческая Русь строила специальные культовые сооружения - требища, капища, храмы, где происходили моления и приносились жертвы.

Древние славяне-язычники чтили как особые бо­жества солнце, луну, звезды, огонь, воду, горы и деревья. Арабский писатель X в. Аль-Масуди говорит о славянах,» что «некоторые из них суть христиане, между ними находятся также язычники, точно так же солнцепоклонники». Два века спустя другой арабский писатель, Ибрагим-бен-Весиф-Шах (ок. 1200 г.) отмечал, что некоторые из славян, будучи христианами, кланялись солнцу и другим небесным светилам. Константин Багрянородный (X в.) рассказывает, что «росы (на пути в Царьград в 949 г.) у весьма великого дуба приносили жертву живых птиц». В церковном уставе, приписываемом Владимиру Киевскому, запрещалось молиться «под овином (т. е. огню), или в рощеньи, или у воды», в «Слове Христолюбца» (по списку XIV в.) говорится: «И огневе молятся, зовуще его Сварожичем… молятся огневе под овином». Естественные силы природы представлялись в виде великанов (антропоморфизм) или в виде огромных животных (зооморфизм).

До половины IX в., т. е. до прихода варягов, на обширном пространстве нашей равнины, от Новгорода до Киева по Днепру направо и налево, все было дико и пусто, покрыто мраком: здесь жили люди, но без правления, подобно зверям и птицам, наполнявшим их леса. В эту обширную пустыню, заселенную бедными, разбросано жившими дикарями, славянами и финнами, начатки гражданственности впервые были занесены пришельцами из Скандинавии, варягами, около половины IX в.

Известная картина нравов восточных славян, как ее нарисовал составитель Повести о начале Русской земли, по-видимому, оправдывала этот взгляд. Восточные славяне до принятия христианства жили «зверинским образом, скотски» в лесах, как все звери, убивали друг друга, ели все нечистое, жили уединенными, разбросанными и враждебными один другому родами.

Более полное описание племен, обитавших на территории древней Руси, можно найти у Н. М. Карамзина. Он пишет: «Многие славяне, единоплеменные с лехами, обитавшими на берегах Вислы, поселились на Днепре в Киевской губернии и назывались полянами от чистых полей своих. Имя сие исчезло в древней России, но сделалось общим именем лехов, основателей государства польского. От сего же племени славян были два брата, Радим и Вятко, главами радимичей и вятичей: первый избрал себе жилище на берегах Сожа в Могилевской губернии, а второй на Оке, в Калужской, Тульской или Орловской.Древляне, названные так от лесной земли своей, обитали в Волынской губернии; дулебы и бужане по реке Бугу, впадающему в Вислу; лутичи и тивирцы по Днестру до самого моря и Дуная, уже имея города в земле своей; белые хорваты в окрестностях гор карпатских; северяне, соседы полян, на берегах Десны, семи и сулы, в Черниговской и Полтавской губернии; в Минской и Витебской, между Припятью и Двиною западною, дреговичи; в Витебской, Псковской, Тверской и Смоленской, в верховьях Двины, Днепра и Волги, кривичи; а на Двине, где впадает в нее река Полота, единоплеменные с ними полочане; на берегах же озера Ильменя собственно так называемые славяне, которые после рождества Христова основали Новгород».

При изображении нравов и обычаев славян, было замечено, что родовой быт обусловливал между ними вражду.

О быте восточных славянских племен летописец оставил нам следующее известие: «Каждый жил своим родом, отдельно, на своих местах, каждый владел родом своим». И ещё: «У них недоступные жилища в лесах, при реках, озерах, болота; в домах своих они устраивают многие выходы, на всякий опасный случай; необходимые вещи скрывают под землею, не имея ничего лишнего снаружи, но живя, как разбойники». Славяне жили в деревянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ были следствиями беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, и от нашествия чуждых народов. Языческие верования наших предков вообще мало известны. Как и все арийцы, русские славяне поклонялись силам видимой природы и почитали предков.

Племенные, языческие верования были, как правило, основаны на непонимании воздействия на человека каких-то малоприятных, неведомых сил. Представления об этих силах соотносились с родоплеменным бытом, с особенностями местности, со специфическими занятиями населения, Поэтому серьезные изменения в быте ставили под сомнение различные элементы верования, порождали религиозный кризис (так, поклонявшиеся духам гор племена не могли сохранить своих представлений о них, переселившись на равнину). Не удивительно, что наибольшую восприимчивость к перемене религии показывала самая активная часть общества: воины и купцы. Крещение отдельных влиятельных людей способствовало знакомству всего населения с христианством. Часто побуждением перехода в другую религию была победа христианского народа над язычниками.

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и отнять жизнь у такого человека считалось подвигом сострадания.

К концу IX века область России вследствие природного влияния разделилась главным образом на две части: племена, жившие на юго-востоке, находились в подчиненности от азиатского племени, стоявшего лагерем на Дону и Волге; племена, жившие на северо-западе, должны были подчиняться знаменитым морским королям, предводителям европейских дружин, вышедшим с берегов Скандинавии. Около 862 года, как говорит летописец, племена, платившие дань варягам, изгнали последних за море.

Состоящая из различных северогерманских, славянских и финских элементов, древнерусская (восточнославянская) общность в конце I тыс. стала превращаться в народ, сплоченный не только политически, но и духовно, т. е. религиозно. Медленное распространение христианства среде варяжских и славянских дружинников началось в IX веке. Первоначально крещение принимали немногие воины, участвовавшие в набегах на Византию, и в торговли с христианами-греками (профессии воина и купца в то время очень часто совпадали).

Перемена веры дружинников была делом вполне естественным: они много времени проводили в походах, в чужеземных краях и в том числе и в Византии, где видели прекрасные храмы, торжественные службы, сравнивали свои культы с христианской верой. В 10-ом веке продолжалось постепенное формирование русской государственности. С одной стороны необходимо было решать вопросы, вязанные с расширением влияния киевских князей «внутри» Руси, приводя к покорности еще разрозненные славянские племена, с другой стороны перманентная внешняя угроза требовала большого напряжения только начавшего складываться молодого феодального государства.

В этой связи вся стремительная деятельность Великого Князя Святослава (отца Владимира) по отношению к Руси не была невниманием к ее интересам, или неосознанным стремлением пренебречь ею (как об этом говорится в некоторых местах летописи). Наоборот - все было рассчитано на решение больших государственных задач. Важнейшая из них, состоявшая в обеспечении безопасности со стороны Хазарского каганата, была решена вполне успешно (он перестал существовать после волжско-хазарского похода). Вторая задача - создание мирного торгового плацдарма на западном побережье Русского (Черного) моря (в содружестве с Болгарией) - выполнена не была, т. к. здесь Руси противостояли две значительные силы: Византия и печенеги.

Борьба с печенегами стала в Х в. насущной потребностью Руси. Вся плодородная лесостепь, густо покрытая русскими деревнями и городами, была обращена к степям, была открыта внезапным набегам кочевников. Каждый набег приводил к сожжению сел, уничтожению полей, угону населения в рабство. Поэтому оборона от печенегов была не только государственным, но и общенародным делом, понятным и близким всем слоям общества. И естественно, что князь, сумевший возглавить эту оборону, должен был стать народным героем, действия которого воспевались в былинах. Таким князем оказался побочный сын Святослава - Владимир. В г. Любече, охранявшем подступы к Киевской земле с севера, жил в середине Х в. некий Малко Любечанин. Дочь его Малуша была ключницей княгини Ольги (матери Святослава), а сын Добрыня, очевидно, служил князю. Во всяком случае, в былинах сохранилась память о том, что он был при княжеском дворе «конюхом да приворотчиком» а позже стал придворным - стольничал девять лет.

Малуша Любечанка стала одной из наложниц Святослава, и у нее родился сын Владимир (год рождения неизвестен), которого долго потом корили его происхождением, называя «робичичем» и «холопищем». Воспитателем при нем и стал родной дядя Добрыня.

Неизвестно, как сложилась бы дальнейшая судьба Владимира, но перед очередным и как потом окажется трагическим походом 970г., Святослав решил посадить своих малолетних детей на княжение. Ярополку был оставлен Киев, а Олегу - Древлянская земля. В то же время Новгородцы, недовольные, может быть, властью княжеских наместников, прислали сказать Святославу, чтобы он дал им сына своего в правители. Ни Ярополк, ни Олег не согласились княжить в Новгороде. Тогда Добрыня предложил Новгородцам просить в князья Владимира. Так юный «робичич» стал князем-наместником в Новгороде.

В первые годы своего правления князь Владимир, получивший языческое воспитание в Новгороде, куда его в восьмилетнем возрасте направил княжить Святослав (в 970 году), показал себя усердным язычником.

По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были поставлены идолы Перуна, Дажьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши. Перун выделялся серебряной головой и золотыми усами. Идолы были установлены не только в Киеве, но и в Новгороде, а возможно, и в других городах.

Укрепить язычество пантеоном главных богов, однако, не удалось. Славянские языческие представления отнюдь не были похожи на греческие. Верховный бог не воспринимался как повелитель и царь богов, как это было у греков с Зевсом. Если дружинник чтил в основном Перуна, то кузнец -- Сварога, купец -- Велеса. Заставить по-новому верить в старых богов было слишком трудно, а в прежнем своем виде язычество не устраивало княжескую власть, стремившуюся укрепить свой авторитет. По-видимому, этим и объясняется отказ Владимира от язычества и поворот к принципиально новой религии -- единобожию.

Следует отметить, что древнеславянское язычество сложилось задолго до возникновения Киевского государства. Будучи земледельцами, славяне обожествляли землю, солнце, реки. Древнейшими славянскими божествами были Род и рожаницы -- творец и господин вселенной и богини плодородия. Позднее возникли культы бога неба и верховного властителя мира Сварога, его сына Дажьбога -- бога Солнца, священного солнечного коня Хорса, бога ветра Стрибога, бога грома и молнии Перуна. Почитались также «скотий бог» Велес, покровительница женского рукоделия богиня Мокошь, боги весны и лета -- Ярила и Купала. Род и рожаницы остались земледельческими богами. Богам возносили молитвы и приносили жертвы (подчас человеческие), для чего существовали специальные святилища -- капища, представлявшие собой деревянные или земляные сооружения на возвышенных местах или насыпях. В центре капища располагалось изображение божества, перед которым жгли жертвенные костры. Отправлением культа ведали жрецы -- волхвы и кудесники. По мере усиления княжеской власти соотношение божеств менялось. Верховным богом стал бог войны и дружины громовержец Перун, о почитании которого особенно заботились князья. За Сварогом осталось покровительство ремесленникам. Несмотря на несом-ненную общность религиозных представлений всех восточных славян, у отдельных племен они во многом различались. Объединение под властью Киева требовало замены различных племенных верований единой общегосударственной религией. Сплочение языческих культов диктовалось и необходимостью противостоять растущему влиянию христианства в славянской среде.

Соседние с Киевской Русью государства исповедовали религии, основу которых составлял монотеизм, т. е. вера в единого Бога. В Византии господствовало христианство, в Хазарии - иудаизм, в Волжской Булгарии - ислам. Однако наиболее тес-ные связи существовали у Руси с христианской Византией.

«Повесть временных лет» рассказывает, что в 986г. в Киеве появились представители всех трех перечисленных стран, предлагая Владимиру принять их веру. Ислам был, отвергнут князем, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, иудаизм -- из-за того, что исповедовав-шие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Отверг князь и предложение перейти в веру, сделанное посланцами папы римского. Проповедь же представителя византийской церкви произвела на него самое благоприятное впечатление. Однако, не довольствуясь этим, Владимир отправил своих собственных послов посмотреть, как поклоняются Богу в разных странах. Вернувшись, те заявили, что мусульманский закон «не добр», что в немецкой церковной службе нет красоты, но зато греческую веру назвали самой лучшей. В греческих храмах, говорили они, красота такая, что нельзя понять -- на земле находишься или на небе. Так, по легенде, совершился выбор веры.

С образованием и развитием древнерусского государства, формиро-ванием единой русской народности язычество, с его множеством божеств в каждом племени, тра-дициями родового строя и кровной местью, человеческими жертвоприношениями и пр., перестало отвечать новым условиям общественной жизни. Предпринятые киевским князем Владимиром I (980-1015) в начале своего правления попытки несколько упорядочить обряды, поднять авторитет язычества, превратить его в единую государственную религию оказались безрезультатными. Язы-чество утратило былую естественность и привлекательность в восприятии человека, преодолевше-го племенную узость и ограниченность.

Соседи Руси – Волжская Болгария, исповедовавшая ислам, Хазарский каганат, принявший иудейство, католический Запад и центр православия – Византия пытались обрести единоверие в лице стремительно набирающего силы Русского государства. И Владимир I на специальном Со-вете в Киеве, выслушав послов от соседей, принял решение – для ознакомления со всеми религия-ми и выбора лучшей разослать во все земли русские посольства. В результате было выбрано пра-вославное христианство, поразившее русичей пышностью убранства соборов, красотой и торжест-венностью служб, величием и благородством православной христианской идеи – своего рода идиллии всепрощения и бескорыстия.

Первые достоверные сведения о проникновении христианства на Русь относятся к XI в. Хри-стиане были среди дружинников князя Игоря, христианкой была княгиня Ольга, крестившаяся в Константинополе и побуждавшая к этому сына Святослава. В Киеве имелись христианская общи-на и церковь Святого Ильи. К тому же давние торговые, культурные и даже династические связи (сам Владимир Красное Солнышко был женат на сестре византийских императоров Анне) Киев-ской Руси и Византии сыграли в этом выборе не последнюю роль. Кстати, близкие родственные отношения правящих династий, в свою очередь, исключали вассальную зависимость молодого русского государства от византийского центра христианства.

Киевский князь Владимир, крестившийся в 988 г., принялся энергично утверждать христиан-ство в государственном масштабе. По его приказу жители Киева были крещены в Днепре. По со-вету христианских священников, в основном выходцев из Болгарии и Византии, детей «лучших людей» передавали духовенству для обучения грамоте, христианским догматам и воспитанию в христианском духе. Подобные действия были осуществлены и в других землях. На севере страны, где оставались сильны языческие традиции, попытки крещения порою встречали трудности, при-водили к восстаниям. Так, для покорения новгородцев потребовалась даже военная экспедиция киевлян во главе с дядей великого князя Добрыней. И на протяжении ряда последующих десяти-летий и даже веков в сельских местностях существовало двоеверие – своеобразное совмещение прежних представлений о мире сверхъестественного, языческих курганов, буйных праздников родной старины с элементами христианского мировоззрения, мировосприятия.

Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития древнерусского государства. Оно идеологически закрепляло единство страны. Создавались условия для полно-правного сотрудничества племен Восточно-Европейской равнины в политической, торговой, культурной областях с другими христианскими племенами и народностями на основе общих ду-ховных и нравственных принципов. Крещение на Руси создало новые формы внутренней жизни и взаимодействия с окружающим миром, оторвало Русь от язычества и магометанского Востока, сблизив с христианским Западом.

Христианство на Руси было принято в восточном, византийском варианте, позднее получив-шем название – православие, т.е. истинная вера. Русское православие ориентировало человека на духовное преображение. Однако православие не давало стимулов для общественного прогресса, для преображения реальной жизни людей. В дальнейшем такое понимание целей жизни стало рас-ходиться с установкой европейского типа на преобразующую деятельность, стало тормозить раз-витие.

Возникновение язычества – это одна из самых интересных проблем в мировой истории. Ведь язычество стало предшественником мировых религий, оно определяло взгляды и жизненную позицию людей на протяжении тысячелетий. Оно было распространено почти у всех народов древности. Объяснить это можно. Дело в том, что многие вновь образовавшиеся народы и племена вышли из одной семьи – индоевропейской. А она, в свою очередь, придерживалась языческих взглядов. И когда народы «покидали» ее, они перенимали эти взгляды и традиции.

Когда возникло язычество? Точного ответа на этот вопрос, конечно, нет. Мы лишь можем предполагать, что событие это относится к четвертому тысячелетию до новой эры, причем, вполне может быть, что и к более раннему временному периоду.

Язычество: история возникновения

Язычество во время своего возникновения было еще очень примитивной совокупностью взглядов, которые были накоплены первобытными людьми. Они могли черпать информацию лишь из окружающей среды. И методы у них были нехитрые: наблюдение, эксперимент и собственный опыт, а также опыт предков. Наверное, поэтому в язычестве появился культ предков. Всегда более старшие, умудренные опытом члены первобытно-общинного строя пользовались уважением и особым почтением. Ведь только они могли спрогнозировать что-либо, например, погоду, поведение животных, всхожесть урожая… А это было очень важной информацией для древних язычников.

Почему возник культ природы в язычестве, собственно, не нуждается в объяснении. Природа была для древнего человека всем. Ведь у язычников не было представления о богах с самого начала. Была только земля, небо, растения, животные, водоемы… Лишь через некоторое время люди стали объяснять непонятные для них явления божественной силой. Также зарождались представления о концепции мира, о его устройстве. Да, они были очень поверхностны и наивны, но они были. Человек думал, пытался объяснить что-то для себя и своих потомков.

Что касается шаманизма, веры в разного рода магические ритуалы и обряды, они тоже появились не сразу. Дело в том, что язычники были уверены, что подобные действия помогут им в жизни. Потом же начались и жертвоприношения, праздники в честь богов. Постепенно язычники начали строить храмы.

Расцвет язычества пришелся на начало новой эры. Тогда оно стало системой мировоззрения для народов, стало образом жизни. Язычество, словно вода, пропитывало все стороны человеческих взаимоотношений. Оно отражалось в культуре, фольклоре (народном творчестве), сельском хозяйстве и во многом другом. Но случилось так, что язычество постепенно стало вытесняться другими религиями, которые, по своей сути, во многом основывались именно на нем. Язычество стало основой, базисом, почвой для взращивания новых религий.

Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.

Что такое язычество

Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».

Само слово «язычество» - калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).

От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».

При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.

То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.

Трудности

Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.

В 1902-1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).

После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.

В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году - книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году - нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.

Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) - тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.

Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?

Боги

Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).

Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.

В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора тсремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оцсъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симаръгла и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь»....

Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.

Хорс

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.

Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс - не бог солнца, а бог месяца, луны.

Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.

Даждьбог

Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.

Стрибог

Ещё один бог из Владимирского пантеона - Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».

Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Симаргл

Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Мокошь

Единственная женщина во Владимирском пантеоне - Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.

В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Велес

В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».

Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» - деньги, подать; «скотница» - казна, «скотник» - сборщик дани.

В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.

Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский - Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.

Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».

Велесова книга

При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь - «реконструируется».

К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.

Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».

По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И - Фоменко». И сел на своё место.

В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.

Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых - несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец - просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).

По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.

Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»

Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.

За это время их воззрения претерпели существенные изменения. По мнению наиболее выдающегося исследователя славянского язычества, академика Б.А. Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков.

Историю развития славянского язычества вкратце можно представить так:

Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы - берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.

Затем наступила эпоха великих богов. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).

Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.

В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду - этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.

Развитие славянского язычества нельзя свести только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом "сварга" - Небо.

Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей - Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.

Кроме них, восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в "Слове о полку Игореве", и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.

Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра - крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы - зимы, холодов, возможно и смерти.

Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.

Создание славянско государственности в вызвало выдвижение нового социального слоя - князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель - громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.

В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности.