“Просите, и дано будет вам”

Согласно богословским представлениям православия эта заповедь Спасителя завершает собой пояснение того, как людям можно достигнуть Царства Небесного. Многие люди, выслушав поучения Спасителя о том, к что соблюдение всех заповедей Христовых является тяжелым для исполнения делом. Даже уч еники Спасителя, недоумевая, спрашивали: “Так кто же может спастись?” (Матф. 19:25). Иисус Христос дал ответ на этот вопрос, сказав, что спасется тот человек, который будет соблюдать Его заповеди. И считать исполнение Его заповедей тяжким бременем не надо. Так как “иго Мое благо, и бремя Мое легко”.

» Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко » (Матф. 11:28-30).

И если человек будет жить с Богом, то сумеет достичь спасения, потому что в этом деле Ему поможет Сам Бог. “Бог Помощник мой” (Пс. 53:6). Если же человек будет жить без Бога, то место Господа в жизни человека займет злой дух, который будет мешать человеку в деле спасения.

Изложив заповеди для достижения спасения, Иисус Христос посоветовал Своим ученикам и последователям проявлять стойкость и настойчивость в достижении Царства Небесного, сказав: “ищите, и найдете; стучите, и отворят вам”. При этом Спаситель указал на то, что без помощи Божьей, люди, одними своими усилиями не достигнут Царства Небесного. Поэтому людям нужно обращаться к Богу в молитвах и просить помощи в спасении души. “Просите, и дано будет вам”. Но одними молитвами и благими намерениями Царства Небесного не достичь. Для этого нужно ещё совершать и добрые поступки, исполняя заповеди Христовы в своей жизни.

На пути к спасению человека ожидают искушения и трудности. Но если человек делает добро, то обязательно найдет путь в Царство Небесное. О чём и сказано “ищите, и найдете”.

На пути достижения спасения темные силы зла человеку будут постоянно закрывать двери, ведущие в Царство Небесное, соблазнять человека разными искушениями, чтобы свернуть его с пути истинного. Но человек не должен отчаиваться, встречаясь с трудностями, а настойчиво стучать в закрытую дверь. В данном случае человек должен преодолевать преграды в виде закрытых дверей в Царство Небесное. И перед стучащим человеком (то есть перед человеком не пассивным, а добивающимся спасения) откроются двери, то есть исчезнут препятствия, о чем и сказано “стучите, и отворят вам”.

Таким образом для достижения спасения (что приобретается исполнением заповедей Спасителя) нужно проявлять настойчивость и решительность действий, нужно просить Господа в молитвах о помощи, и Господь исполнит эти просьбы.

Наряду с этим нужно искать в жизни, полной искушений и соблазнов, трудностей и препятствий, возможность делать добро. И каким бы трудным не показался поиск путей добра, ведущих к спасению, человек, ищущий спасения, найдет этот путь.

Таким образом, нужно упорно стучать в закрытые двери, символизирующие собой преграды и препятствия, проявлять настойчивость в преодолении трудностей. И тогда стучащему человеку непременно отворят двери в Царство Небесное. Иными словами, окончив изложение заповедей о достижении Царства Небесного, Спаситель в 7-м стихе призвал Своих учеников и последователей перейти от бездействия к активным действиям в достижении спасения, от слова к делу, и на пути достижения спасения проявлять настойчивость и энергичность, стойкость, упорство и терпение.

Интересен тот факт, что перевод 7-го стиха с греческого на русский, никаких разночтений не имеет и дословно точен. Причем слова Спасителя, в виде советов, в деле преодоления трудностей и совершения любых добрых дел, идут от действия, требующего при его осуществлении меньших усилий, к тому действию, которое нужно осуществить с приложением больших усилий.

Первоначально любое добродетельное дело (в том числе и дело спасения души) Спаситель рекомендует начинать с просьбы, то есть молитвы, обращенной к Богу “просите, и дано будет вам”. Затем Спаситель рекомендует предпринимать большие усилия чем просьба, и советует искать. Под словом “ищите” подразумевается поиск путей, ведущих к спасению, среди трудностей и препятствий жизни. И поиск того, как можно помочь ближнему в достижении Царства Небесного, и этим обеспечить не только свое, личное спасение, но и спасение других людей. И поиск путей, позволяющих избежать греха и противостоять искушениям. И если такой поиск будет сопровождаться настойчивостью и терпением, он увенчается непременным успехом, о чем и сказано: “ищите, и найдете”.

Поиски истинных путей для достижения спасения и счастья в жизни первоначально могут быть умственными, протекающими в сознании человека. Такие поиски связаны с философскими рассуждениями, с мысленным построением и анализом конкретной ситуации, и вырабатыванием плана действий для достижения поставленной цели. Затем человек осуществляет поиск путей для исполнения этого плана действий в жизни. После того, когда человек нашел цель в жизни и путь к её осуществлению, он должен её достигнуть.

Однако на пути к цели перед человеком возникают закрытые двери из неудач и преград. Для того чтобы стучать в эти двери нужно применить больше усилий, чем заниматься умственными поисками к достижению цели. Поэтому Спаситель рекомендует “стучите, и отворят вам”. Иными словами Спаситель советует проявлять настойчивость и терпение во время стука, то есть во время достижения целей. Действия, связанные с преодолением препятствий на пути достижения благочестивой цели, требуют от человека больших усилий, чем построение мысленных планов, что и показано в 7-м стихе.

С предыдущим (6-м) стихом разбираемые слова 7-го стиха имеют взаимосвязь. 6-й стих гласит “не давайте святыни псам”. По одному из преданий, после произнесения этих слов Спасителем, к Нему обратился юноша, который заявил, что он себя святым человеком не считает и святыни у себя не имеет, и не может дать её псам. Как же, в таком случае, к нему могут быть применимы слова Спасителя о святынях (6-й стих). И тогда Спаситель ответил этому юноше словами следующего 7-го стиха: “просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам”. Иными словами Спаситель сказал о том, чтобы люди, подобные этому юноше, просили Бога о ниспослании им святыни знаний. И тогда Господь даст эту святыню просящим людям, которую не нужно давать псам и свиньям. Господь также сказал о том, чтобы люди искали пути к познанию Божественных истин, а Он поможет в этом деле. А также чтобы люди в поисках спасения совершением добрых дел стучали в двери Царства Небесного и Господь поможет чтобы эти двери отворились перед такими людьми.

Евангелист Лука дополняет разбираемые слова 7-го стиха, изложенные у Матфея. Говоря о хлебе насущном в молитве Господней, Евангелист Лука затем приводит рассказ о человеке, который дает взаймы своему другу хлеба, если и не по дружбе, то по настойчивости его просьбы. “Не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его” (Лук. 11:8). Далее Лука в 9-м стихе 11-й главы дословно повторяет слова 7-го стиха из Матфея (Матф. 7:7). Но эпизод с другом, который дает хлеб взаймы не по дружбе “то по неотступности” дополняет эти слова в том смысле, что человек может достигнуть в жизни исполнения своих благочестивых целей, применяя неотступность, то есть настойчивость и терпение.

Но неотступность, то есть целеустремленность, настойчивость в достижении поставленных благочестивых целей, должна иметь поддержку Бога. Услышав наши молитвы, Господь ответит на них. Об этом и говорит Лука: “Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук. 11:13).

О том, что настойчивость человека в достижении благочестивых жизненных целей должна сопровождаться просьбами к Богу, а Господь будет помогать человеку и даст просимое, говорится и у Матфея. “Тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него” (Матф. 7:11).

Итак, выяснив то, что человек помимо своего терпения и трудолюбия, настойчивости, упорства и усердия, должен иметь поддержку Бога (что достигается через просьбы в молитве к Богу), мы должны выяснить и то, что же может человек просить у Господа Бога. Матфей отвечает на этот вопрос так: “Тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него” (Матф. 7:11). Но какие блага может просить у Бога человек? На этот вопрос Евангелист Лука отвечает так: “Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук. 11:13). Лука советует просить Дар Святого Духа для того, чтобы удовлетворить духовные потребности человека. Эту же мысль высказывает и Святой Иоанн Златоуст: “не проси ничего мирского, но всего духовного” (Беседы на Матфея, гл. 23).

Человек, получивший Дары Святого Духа, приобретает целый ряд новых возможностей и способностей, благодаря которым может лучше служить Богу и более активно влиять на свое спасение и спасение ближних. Например, многие Святые, такие как Сергий Радонежский, Нил Сорский в качестве Даров Святого Духа имели способность ясновидения и исцеления. Благодаря способности ясновидения они наставляли на путь истинный ближних, удерживая их от грехов, которые те могли совершить в будущем, и исцеляли тех, кому не могли помочь врачи. Исцеление совершалось Божьей благодатью, проходившей через Святых. Таким образом Дары Святого Духа они ставили на службу Богу и деланья добра там, где обычный человек, стремящийся к совершению добра, ничего не мог поделать, так как не имел таких чудесных способностей.

Апостол Павел указывает на Дары Духа Святого. “Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков” (1Кор. 12:7-10). Например, Дар мудрости от Бога получил царь Соломон. “И сказал Бог Соломону: за то, что это было на сердце твоем, и ты не просил богатства, имения и славы и души неприятелей твоих, и также не просил ты многих дней, а просил себе премудрости и знания, чтобы управлять народом Моим, над которым Я воцарил тебя, премудрость и знание дается тебе” (2Пар. 1:11-12).

Даром пророчества обладали многие ветхозаветные еврейские пророки от Моисея и до Иоанна Крестителя. Пророки Исаия, Захария и Даниил предсказывали приход Мессии, Иисуса Христа, задолго до Его появления и рассказывали о предстоящих Его крестных страданиях. “И показал Он мне Иисуса, великого иерея” (Зах. 3:1). “Вот Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой” (Ис. 42:1). Пророк Даниил точно указал время прихода обещанного Богом Мессии, Иисуса Христа. “Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины … И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос” (Дан. 9:25-26).

Святые Апостолы имели на себе все Дары Святого Духа. Например, Апостолы Петр и Иоанн исцелили хромого от рождения человека. “Петр сказал: серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. И, взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колени, и вскочив, стал, и начал ходить” (Деян. 3:6-8). У всех Апостолов был Дар красноречия, и они произносили проповеди Святым Духом и при помощи Дара убеждения обращали людей в веру Христову. “И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного. Итак, охотно принявшие слово его, крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч” (Деян. 2:40-41).

Все присутствовавшие на Пятидесятнице, получили Дар говорить на иных языках. “Ибо каждый слышал их говорящих его наречием” (Деян. 2:6). “Слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих” (Деян. 2:11). Несмотря на то, что Апостолы были люди не книжные, они обладали Даром знания и цитировали на память отрывки из Ветхого Завета, приводя в удивление раввинов и книжников. “Видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди некнижные и простые, они удивлялись” (Деян. 4:13).

Апостолы при помощи Дара Святого Духа могли совершать чудеса. “Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса” (Деян. 5:12). Апостолы могли не только лечить, но и видеть, различать и изгонять злых духов из людей. “Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь” (Матф. 10:1). И если некоторые люди имели отдельные Дары Святого Духа, то Апостолы обладали всеми Дарами Духа Святого во всей полноте их. Поэтому Апостолы, в отличие от других людей, могли совершать такие дела добротворения, которые не посильны обычным людям.

Поэтому, памятуя о великих делах и подвигах добротворения Апостолов, Евангелист Лука и советует людям просить в первую очередь Дары Духа Святого, чтобы с их помощью люди могли сделать больше добрых, и по истине великих дел для спасения своих ближних во славу Божью.

Вопрос о том, какие блага нужно просить помимо Даров Святого Духа, является одним из важнейших вопросов экзегетики (науки о толковании Библии). Поэтому для того чтобы дать на него правильный ответ, обратимся к примерам из Евангелия и к высказываниям Спасителя. Сам Спаситель в молитве Господней не запрещает людям прошения о хлебе насущном. “Хлеб наш насущный дай нам на сей день” (Матф. 6:11). Под хлебом насущным подразумевается не только пища, но и всё, необходимое для поддержания жизни человека, то есть одежда, жильё и духовные потребности. Примеры из жизни Спасителя нам говорят о том, что Его просили о даровании здоровья и излечении от болезней. И Спаситель, не отвергая эти просьбы, исцелял больных. Избавление от недугов и здоровье, которое даровал людям Спаситель, а также хлеб насущный, который разрешено просить в молитве Господней, представляют собой мирские земные блага, без которых невозможна счастливая жизнь человека.

Но наряду со здоровьем и хлебом насущным, у человека есть вещественные потребности, которые находятся в теснейшей связи с духовными. Так, например, верующему нужны духовные книги, иконы и свечи для удовлетворения своих религиозных потребностей. Сказав “просите”, Иисус Христос разрешил людям обращаться к Богу с богоугодными просьбами затем, чтобы Господь их удовлетворял, давал людям просимое.

Тем, что мы обращаемся с просьбами к Господу, мы демонстрируем, что верим в Него, стремимся привлечь Бога в нашу жизнь. Надеемся на то, что от Бога получим удовлетворение наших молитв и просьб. Просить Бога нужно в первую очередь о духовном. О том, что поможет нам соблюдать заповеди Божии и делать добрые дела. То есть просить надо о том, чтобы Господь помог улучшить нашу духовную природу, помог исправить наш характер, помогал нам идти по пути добродетели, помог нам очиститься от своих грехов, ранее совершенных, и помогал в дальнейшем избегать совершения грехов и преодоления соблазнов и искушений.

Просить Господа нужно об исполнении только добрых дел, потому что Господь есть воплощение Добра, Света и Разума, и исполнять злых просьб не будет. “Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений” (Иак. 4:3). К Господу нужно обращаться с просьбами о том, чтобы Он также благословлял наши добрые дела и любое наше доброе начинание для успешного их выполнения. Сказав “ищите”, Господь благословляет на творение добра и дает благословение на поиск путей исполнения заповедей Божьих. Искать в окружающей нас жизни нужно, прежде всего, Бога. “Если будешь искать Его, то найдешь Его” (1Пар. 28:9). Иными словами человек должен видеть в окружающем мире не только зло, преграды, неприятности и препятствия. Но должен увидеть свет Божественного учения и присутствующее в мире добро, говорящее о бытии Божьем и о Его законах. Человек должен в жизни в первую очередь искать пути, позволяющие улучшить свою духовную природу, что приведет человека к духовному совершенству. А потом уже думать о поисках путей удовлетворения необходимых насущных мирских потребностей. “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам” (Матф. 6:33). Сказав “стучите”, Господь образно указал нам на то, что мы должны преодолевать возникающие на пути наших прошений и поисков преграды и трудности. Такое преодоление преград надлежит совершить искуплением наших грехов, деланьем добра, благотворением, добродетелью. А затем уже после того, как человек искуплением грехов и совершением добрых поступков (на основе закона воздаяния Божьего) подготовит благоприятную обстановку, он должен приложить собственные усилия, которые приведут к успеху, что образно и представлено в виде открывания двери. Также как человек, на пути которого возникла закрытая дверь, стучит в неё для того чтобы ему открыли эту дверь и он мог продолжать свой путь, точно также и мы, люди, должны не мириться с преградами и стуча в запертую дверь преодолевать препятствия и достигать исполнения добродетельной цели.

Иными словами дверь в словах Спасителя символизирует собой преграду на пути просящих и идущих людей к осуществлению своей благочестивой цели. Стук в дверь символически обозначает настойчивые действия людей, направленные на преодоление преград. И в первую очередь мы должны преодолевать именно те преграды, которые нам мешают постичь Бога и Его учение, мешают исполнять Божьи заповеди. К таким преградам можно отнести грехи, таящиеся внутри нас. Например, такие грехи как высокомерие, гордыня, зависть, стяжательство и т.д. Преграды могут возникнуть и во внешнем мире, в виде противодействующих обстоятельств, а также в виде порой не понимающих нас ближних, которых мы должны любить и добрым словом и делом наставлять на путь истинный.

Но любую преграду человек может одолеть только при помощи Божьей. Первые ученики, ища помощь Божью, стремились к общению со Спасителем. Они спросили Спасителя: “Равви, - что значит: учитель, - где живешь? Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот” (Иоан. 1:38-39). Так и мы, люди, жаждущие Благословений Господних и общения с Богом, должны совершением добрых поступков постучать в двери Божьего дома. И Господь, всегда Ждущий нас и всегда Готовый к встрече с нами, обязательно подарит нам чудо Божественного общения и поможет в наших делах, сделав так, что “всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят”. Потому что “живущий под кровом Всевышнего, под сенью Всемогущего покоится” (Пс. 90:1). И Господь сумеет удовлетворить не только духовные, но и необходимые бытовые просьбы такого человека.

7 Замечательно, что в этом стихе не существует никаких «разночтений». Перевод точен. Но связь этого стиха с предыдущими объяснить еще труднее, чем 6-го. Некоторые толкователи не находят здесь вовсе никакой связи, и стих 6-й является у них каким-то межеумком в общем изложении. Некоторые объясняют дело так. Из предыдущих стихов было видно, что всякий должен стараться быть мудрым и добрым, чтобы сослужить как можно больше службы другим людям, своим собратьям. Кто же может это сделать? Мы не можем сделать этого своими собственными силами. Но это возможно для нас, если Бог даст нам Свою помощь. Поэтому Спаситель и заповедует обращаться к Богу с молитвой о нужных нам дарах и благодати. Не трудно видеть, что такая связь чисто внешняя и нисколько не затрагивает сущности дела. Из экзегетов, с которыми мы успели ознакомиться, ближе всех, по-видимому, подходит к делу Августин . Но объяснение его, как сейчас увидим, отличается некоторыми странностями. «Когда , — говорит он, — была дана заповедь не давать святыни псам и не бросать жемчуга пред свиньями, то слушатель, сознавая свое невежество, мог сказать: я не вижу, чтобы у меня было то, что Ты запретил мне давать свиньям. И потому хорошо Спаситель присовокупил, говоря: “просите и получите” ». Нам кажется, что если бы Августин выразился только немного иначе, то лучше бы объяснил дело. Спаситель не заповедовал того, чтобы люди при обращении с земными благами были скупы. Но совсем иное должно быть отношение людей к духовным благам. Тут требуется некоторая сдержанность или даже скупость, потому что иначе святыня может попасть в распоряжение таких людей, которые, будучи нечистыми, или осквернят ее, или, не понимая ее ценности, растопчут ее. Следовательно, эти люди, не понимающие и не ценящие святыни, должны быть лишены ее. Она дана верующим, останется у них и приумножится. А чтобы она приумножилась, для этого нужно обращаться с прошениями к Отцу Небесному. Вы не давайте, а вам будет дано.

В словах, обозначающих, как люди должны просить себе благ, заметна некоторая постепенность и переход от меньшего к большему. Сначала просто «просите»; затем подразумеваются большие усилия и труд в сравнении с обыкновенной просьбой: «ищите»; затем, когда и эти действия не приведут к цели, «стучите».

Выражения 7-го и 8-го ст. Матфея буквально повторяются у Луки Лк 11:9,10 , но в другой связи, и там эта связь, по мнению экзегетов, «искуснее». После «молитвы Господней» речь у Луки о человеке, который просит хлеба у своего друга. Последний сначала просит не беспокоить его, а потом, по его неотступной просьбе, дает ему то, чего он просит. Затем следуют слова: «просите» и пр. до 11 стиха буквально сходные с словами Матфея, а с 11 встречается разница. Думают, поэтому, что и у Матфея выражения 7-го и 8-го ст. только тогда имели бы связь с предыдущим, если бы стояли после 6:15 , и что если не предполагать, что Матфей заимствовал эти стихи из «Логий» и поместил их в ненадлежащем порядке, то связь вообще объяснить трудно. Но это едва ли представляется особенно важным. Гораздо важнее вопрос, чего именно должен просить себе человек. Стих 11 с ясностью показывает, что люди должны просить себе благ у Бога. Каких благ? Большинство толкователей утверждает, что тут разумеются исключительно духовные блага. Типом такого толкования могут служить слова Златоуста : «ничего не проси мирского, но всего духовного, и получишь все ». Однако Сам Спаситель не ограничивает наших просьб только духовным и вообще ничего не говорит о том, каково должно быть содержание наших просьб. Речь же, изложенная в 7-11 стихах, одна из самых привлекательнейших и любезнейших для человеческого сердца. По-видимому и церковь понимает эти слова в более широком смысле, а не в одном только духовном, т. е. что Спаситель, в ответ на просьбы верующих, обещал им преподание не только духовных, но и вещественных благ. Эти слова читаются у нас на молебнах Спасителю, совершаемых по разным случаям и при различных обстоятельствах. Следовательно, мы можем, согласно словам Спасителя, просить себе у Бога всяких благ, и духовных и телесных, и надеяться на получение их. Но мы считаем благом многое, что на самом деле не есть никакое благо. Вещественные блага, по евангельскому учению, находятся в ближайшей связи с духовными, и, следовательно, мы можем просить и вещественных благ, каковы благосостояние, здоровье, жизненные успехи, имея постоянно в виду близкую зависимость вещественного от духовного, и особенно же стремиться к правде Божьей, будучи уверены, что остальное все приложится нам.

8 В некоторых кодексах вместо «отворят» — «отворяют», или, лучше, «отворяется». Выражения 8-го стиха вполне параллельны выражениям 7-го. Они служат как бы поощрением к молитве. Нет никаких ограничений для слова «всякий». Образы взяты из действительной жизни, где действительно просящие обыкновенно получают, ищущие находят, и тем, которые стучат, отворяется. Как у людей, так и у Бога. Продолжительные, неотступные просьбы приводят к желаемому. Если Бог, по словам Августина , часто не дает нам того, чего мы хотим, то дает то, чего мы еще больше хотим.

9 Разница в переводе может зависеть здесь от того, в каком смысле, во-первых, мы примем поставленную в самом начале стиха частицу ἢ , и далее примем ли τίς за относительное или вопросительное местоимение. Если переводить выражениями «иначе», «в противном случае» (alioquin ), то не получится удовлетворительного смысла; если через ибо (nam ), то не понятно, почему ст. 9 служит доказательством предшествующего и в чем именно. Это не может быть принято тем более, что в предшествующем стихе есть уже свое «ибо», которое служит доказательством для ст. 7-го. Точно также едва ли возможно переводить: «есть ли между вами такой человек» (an quisquam vestrum ), как в нашем русском и славянском , причем считали ἢ за вопросительную частицу, а τίς за местоимение неопределенное. В 10 стихе это ἢ повторяется, но русские переводчики выразили его через «и». ‛Ή следует здесь, по Толюку , принимать за разделительную частицу, соответствующую таковой же в стихе 10. Такое употребление часто (ст. 4; также 12:29 ; 16:26 ; 20:15 ; Рим 3:1 ; 11:2 ). В Вульгате частица передана правильно через дважды повторенное в 9 и 10 ст. aut : или кто есть из вас человек, у которого, если сын попросит у него хлеба, неужели подаст ему камень? Таким образом, в Вульгате две частицы (или и неужели — aut и numquid ), одна служит для разделения речи, а другая — вопросительная. Первая (ἢ ) почти равносильна здесь нашим выражениям: с одной стороны, иначе сказать, во-первых, во-вторых.

Слова Спасителя в этом стихе отличаются полной естественностью. По-видимому, с намерением не прямо представлена бедность сына, который нуждается только в хлебе. Сын просит куска хлеба для утоления голода, и только в виде исключения разве может найтись столь жестокий отец, который вместо хлеба подаст ему камень. Необычайная реальность и живописность сравнения усиливается еще тем обстоятельством, что камень походит на хлеб, и таким образом подача камня вместо хлеба была бы не только жестокостью, но еще и обманом. При этом замечательно, что для иллюстрации выбраны самые простейшие, совершенно несложные обстоятельства, которые, несмотря на свою простоту и несложность, все-таки почти невозможны даже и в среде людей, по природе своей злых. Под хлебом здесь вообще нельзя разуметь только «учения или милости» или «духовного». Конечно, такое значение слово иметь может, но только в переносном смысле. У Луки в этой речи прибавлено: или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона (11:12 )?

10 Буквально: или если и рыбы попросит (кроме хлеба), неужели подаст ему змею? В Вульгате и пропущено, так же в славянском . Конструкция стиха и смысл одинаковы с предшествующим. Но от разницы перевода получается несколько и иной смысл. В русском и других переводах просьба представляется отдельной, самостоятельной, т. е. сын просит рыбы прежде всего, не попросив предварительно хлеба. В греческом эта последняя просьба служит как бы дополнением к предыдущей, что представляется более естественным. Для удовлетворения голода нужен прежде всего хлеб, а рыба и прочее представляются уже некоторою роскошью для голодающего человека. Но даже и при этом отец, подающий своему сыну змею вместо рыбы, представлялся бы крайним и отвратительным исключением. Сравнение опирается на сходство рыб, и особенно некоторых, с змеями. При выборе сравнений, если бы речь шла только о духовных благах, Спаситель мог бы вполне удобно заменить эти образы также духовными предметами, например, сказать: если сын твой просит у тебя любви, или благоволения, или наставления, то неужели ты дал бы ему что-нибудь другое? Этим вполне опровергается мысль, что наши просьбы к Богу должны ограничиваться только духовными благами.

11 Стих связывается с предыдущим соединительной частицей «и так», которая показывает, что он есть здесь продолжение предыдущей речи. Частные факты человеческой жизни, указанные в 10 ст., здесь как бы обобщаются, понимаются в более широком смысле. Спаситель говорит как бы так: вот видите, как у вас делается и что происходит. И это бывает у вас в то время, когда вы злы. Слово πονηροί в связи с πονός , работа, усталость, и πενία бедность, указывает собственно на обремененность, худобу; в нравственном смысле πονηρός худой, злой; в обоих случаях противоположно χρηστός . Далее, πονηρός означает конкретное явление сравнительно с общим, выражаемым через κακός . Последнее больше о сущности и характере, первое о деятельности и ценности наших поступков по отношению к другим (ср. Мф 5:45 ; 22:10 ; 13:49 ; 7:11 ; Лк 6:35 ; 11:13 , — Кремер ). Совершенно неверно выражает мысль этого стиха Августин , по которому люди называются здесь злыми потому, что, будучи любителями мира сего и грешниками, когда дают и блага какие-нибудь, называют их благами в своем смысле, хотя они по природе и не суть действительные блага, а только временные, относящиеся к настоящей непрочной жизни. Но почему же хлеб и рыба должны считаться благами только в нашем собственном, грешном смысле? Разве называет Спаситель эти блага неистинными, ложными? Суть дела, очевидно, не в благах, которые суть блага во всяком смысле, а в том, что люди злы. Хорошие блага — это противоположение людям злым. Люди злы, и однако и они умеют давать своим детям блага.

Некоторая резкость и категоричность выражения: «если вы, будучи злы» дали повод толкователям думать, что здесь Спаситель хотел указать на первородный, свойственный людям, грех. По словам одного писателя «это изречение представляется сильнейшим dictum probans во всех писаниях в защиту первородного греха». Но почему же Спаситель не сказал: и так если все вы, будучи злы?.. Тогда Его слова с большею вероятностью свидетельствовали бы о присутствии в людях всеобщего первородного греха. Поэтому можно думать, что в рассматриваемом выражении о первородном грехе нет мысли. Учение о первородном грехе можно, конечно, выводить из других мест священного писания, но не из этого. Тут просто обычная характеристика людей, которые действительно проявляют в отношениях больше зла и злобы, чем добра и благоволения. Слово «умеете» (οἴδατε ) переводят различно: знаете, как давать, привыкли давать. Некоторые же говорят, что умеете или знаете (в переводах) совершенно излишне и что можно просто переводить: даете. Наконец, еще третьи утверждают, что здесь сжато представлены две мысли: (1) если вы, будучи злы, даете дары вашим детям и (2) если вы умеете давать добрые дары, имеете смысл давать хорошее, не камни вместо хлеба и не змей вместо рыбы... Такое толкование представляется, однако, несколько искусственным и едва ли не излишним. В противоположность людям указывается Отец Небесный, который, не как люди, добр и благ по самой природе Своей. Когда люди обращаются к Нему с просьбами, то Он «тем более», чем люди, дает «благое» просящим у Него. Прежние «благие дары» (δόματα ἀγαθὰ ) заменяются здесь, во второй половине предложения, просто словом «благое» без упоминания о дарах. Но понятно, что смысл один и тот же. Замечательно, однако, что как в первом случае ἀγαθὰ стоит без члена, так и во втором простое ἀγαθὰ , также без члена. Этого трудно было бы ожидать, если бы под «дарами» или «хорошим» разумелось что-нибудь определенное. У Луки Лк 11:13 встречаем попытку несколько ближе и конкретнее определить, в чем заключаются эти «добрые дары». Вместо «даст блага» у Луки «тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него». Мейер думает, что это выражение у Луки есть позднейшая, более определенная прикраса. Чтение в этом месте у Луки сильно колеблется. В некоторых кодексах «Духа Святого», в других «доброго Духа» (πνευ̃μα ἀγαθόν ) или «добрый дар»; Вульгата и с него 130 латинских переводов доброго Духа (spiritum bonum ). Нам теперь нет, конечно, надобности разбирать, подлинно или не подлинно это выражение у Луки.

Следует обратить внимание на выражения: «Отец на небесах» (ὁ πατὴρ ὁ ἐν τοι̃ς οὐρανοι̃ς ), как здесь, и «Отец с неба» (ἐξ οὐρανοι̃ς ). Первое употребляется, когда к Отцу Небесному обращаются с просьбой; второе — когда Отец Небесный Сам преподает какие-либо блага с неба (Лк 11:13 ).

12 (Лк 6:31 ) В греческом речь несколько своеобразная и свойственная только этому языку: и так все, сколько пожелаете, чтобы делали (не поступали) вам люди, так и вы делайте им; ибо таков (таковы) закон и пророки. При толковании этого стиха многое зависит от того, признаем или нет подлинным поставленное в начале стиха «итак» (οὐ̃ν ). Чтение сильно колеблется: во многих важных кодексах этой частицы нет. Вульгата «ergo ». Если «итак» должно быть удержано, то между 12 и предыдущим стихами будет близкая связь. 12 стих будет просто выводом из предыдущего стиха. Если «итак» опустить, то мысль 12 стиха получит самостоятельное и независимое от предыдущей речи значение; другими словами, здесь связь или будет вовсе неясна, или же ее и совсем не будет. Некоторые новейшие экзегеты принимают последнее. По мнению Цана , можно найти достаточные свидетельства в пользу того, что в первоначальном тексте этого «и так» не было и что оно подозрительно и в других местах, несмотря на древнее и более или менее сильное свидетельство в его пользу (Мф 6:22 ; 7:19,24 ; 13:28 ; 28:19 ; Лк 11:36 ; Ин 4:9,30 ). Попробуем прежде всего взвесить, какая мысль получается при опущении «итак». Почти единогласное объяснение таково, что этот стих поставлен у Матфея не на своем месте. Тут нам представляются целые теории. У Лк 1:30 выражение параллельно Мф 5:42 . Поэтому 12 стих Матфея во всяком случае более уместен в 5:38-48 , где идет речь о том, как мы должны обращаться с другими. Но выражение могло бы быть поставлено и у Матфея, после 7:1,2 . Ст. 3-5 и ст. 7-11 суть «интерполяции» из разных частей «Логий». Отсюда легко видеть, какая путаница получается, если выпустить οὐ̃ν . Другие экзегеты не столь строги. Они не заподозревают стих в подлинности; но говорят, что он не имеет никакой связи с предыдущими. Οὐ̃ν следует здесь совсем зачеркнуть и допустить, что в 7:12 содержится самостоятельный член в цепи одинаково не имеющих синтаксической связи увещаний (7:1-5,6,7-11,13-14,15-20 ). Связующею нитью в этих выражениях служит только κρίνειν . К этой нити нужно прицепить и стих 15. Теперь посмотрим, какая мысль получается, если οὐ̃ν признается подлинным. Златоуст принимал οὐ̃ν , хотя и считал его загадочным. Связь, которую он предполагает между 12 и предшеств. стихами, по мнению Толюка , неестественна, хотя иначе, говорит Толюк, чем Златоуст , ее и нельзя понимать. Как же понимал эту связь Златоуст ? «В этих кратких словах (12 стиха) Спаситель заключил все и показал, что добродетель и кратка, и удобна, и всем известна. И не просто сказал: «во всем, как хотите»; но: «итак (οὐ̃ν ) во всем, как хотите»; слово: итак не без намерения употребил, но с особенною мыслию. Если хотите, говорит Он, быть услышаны, то, кроме того, сказанного Мною, и это делайте ». Теперь какое же мнение из указанных считать верным? Следует ли считать οὐ̃ν подлинным? Из двух предположений, по нашему мнению, вероятнее второе: οὐ̃ν следует принимать за подлинное. Слова же 12-го стиха относятся не к ближайшему 11-му, а ко всей предшествующей речи, где говорится об отношении людей друг к другу. Подобные же вставки встречаются и во всех других ораторских речах и служат или для отдохновения самого оратора, или для того, чтобы дать возможность слушателям собраться с мыслями. Во многих случаях часто встречаются здесь повторения или обобщения, или просто бросается беглый взгляд на сказанное прежде.

Содержание стиха или выражаемая в нем мысль были известны еще в древности. Гиббон , по-видимому, с целью унизить правило, предложенное Христом, указывал, что оно встречается у Сократа за четыреста лет до Р. Х. в таком виде: «чем прогневляют тебя другие, того не делай им ». Диоген Лаэрций говорит, что Аристотель , когда его спросили, как нам следует вести себя по отношению к друзьям, ответил: так, как нам желательно, чтобы они вели себя по отношению к нам. Конфуций, когда его спросили, существует ли слово, в котором выражалось бы все, как мы должны вести себя, ответил: не есть ли такое слово взаимность? Чего ты не делаешь себе, того не делай другим. Подобные же выражения приписываются Будде, Сенеке , Филону и раввинам. В Ветхом Завете такого же выражения не встречается. Но древние, жившие до Христа, никогда не выражали с такою силою идеала, как Он. У Аристотеля о друзьях; в словах Иисуса Христа — о всех людях. У других лиц, высказавших такую же мысль (между прочим у еврейского раввина Гиллеля ), правило выражено в отрицательной форме; у Христа — положительно. Далее, справедливо замечают, что Христос, высказав заповедь, и положив ею основание естественного права, не выставляет того, что Он хотел выступить с каким-либо новым открытием и указывает, что «в этом закон и пророки» (ср. Мф 22:40 ). Однако пророки доходили до этого правила только «едва», как Мих 6:8 . В этой заповеди выражается скоре дух и сущность ветхозаветного закона и чаяние пророков, чем самые их слова.

Выражение не значит: «что делают вам люди, то же самое делайте и вы им», потому что мы часто не можем делать другим всего того, что делают они нам. Следует понимать его в более общем смысле: за любовь мы должны отплачивать любовью же. Общая мысль та, что мы должны делать людям, чего желаем себе. Далее, не всегда мы можем и должны делать другим то, чего желали бы себе самим, потому что, как правильно замечает Альфорд , иногда то, что было бы удобно для нас, было бы неудобно для других. «Мы должны думать о том, что нравится нам, и затем прилагать это правило к нашему обращению с другими, т. е. делать им то, чего, как мы имеем основание предполагать, они желали бы. Это очень важное различие, и такое, на которое часто не обращают никакого внимания при толковании этого золотого правила » (Альфорд ).

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

«Просите и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам»

Чтобы избежать каких-либо недоразумений или неверного истолкования этих слов и уничтожить всякое основание для неверия, Господь дал тройное обетование. Он желает, чтобы ищущие Бога верили в Него, как в Того, Которому все возможно, и поэтому прибавил: «Всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворяют». Господь не ставит никаких условий кроме того, чтобы вы почувствовали духовный голод, последовали бы зову Его благодати и пожелали бы Его любви.

«Просите». Своей просьбой вы доказываете, что сознаете свою потребность, и получите, если будете просить с верой. Христос обещал и выполнит свое обещание. Подойдите к Нему с искренним раскаянием в сердце, и вам нечего бояться, что ваша просьба будет неуместной, ибо вы просите о том, что Он обещал дать. Если вы просите о благословении, необходимом вам для того, чтобы ваш характер совершенствовался, уподобляясь характеру Христа, то вы можете быть уверенными, что просите о том, что Господь по Своему обещанию даст вам. Сознание вашей греховности уже есть достаточное основание для того, чтобы просить о милости и благодати Божией. Вы можете прийти к Богу не потому, что вы святы, а потому, что желаете быть очищенными Им от всех грехов и пороков. Единственное, с чем мы можем постоянно приходить к Господу, - это наша нужда, наше крайне беспомощное состояние, делающие Бога и Его спасительную силу необходимыми для нас.

«Ищите» не только благословений Божьих, но и Его Самого. Познайте Бога и найдите покой в Нем. «Ищите и найдете». Господь ищет нас, и наше желание найти Его есть действие Его Духа. Следуйте же этому влечению. Христос ходатайствует за искушенных, заблудших и неверных; Он стремится привести их в общение с Собой. «Если будешь искать Его, то найдешь Его» (1 Пар. 28:9).

«Стучите». Мы приходим к Богу по особому приглашению, и Он ждет нас, чтобы встретить нас в Своей приемной. Первые ученики, последовавшие за Господом, не удовлетворились короткой беседой с Ним по дороге, но спросили: «Равви! где живешь?.. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него тот день» (1 Иоан. 1:38,39). Так и мы можем иметь с Ним тесную связь и общение… Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится» (Пс. 91). Пусть все, жаждущие благословений Господних, стучат в дверь благодати и ждут с полной уверенностью, говоря: «Ты, Господи, обещал, что всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».

Глядя на громадную толпу собравшихся, Иисус желал, чтобы это множество людей познало любовь и милосердие Божий. Чтобы проиллюстрировать их духовные потребности и Божию готовность удовлетворить их, Он представил им голодного ребенка, просящего хлеба у своего отца. «Какой из вас отец, когда сын просит у него хлеба, подаст ему камень?» Иисус обращает внимание на естественную, нежную любовь отца к сыну и говорит: «Если вы, будучи злы, умеете деяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш небесный даст блага просящим у Него». Ни один любящий отец не отвернется от своего голодного сына, просящего у него хлеба. Кто бы мог хладнокровно смотреть на мучения своего ребенка, возбудив в нем надежду только для того, чтобы разочаровать его? Кто бы мог обещать ему хорошую и сытную пищу, а предложить вместо этого камень? И кто может предположить о Боге, что Он не внемлет мольбе Своих детей?

«Итак, если вы, будучи злы, умеете деяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лук. 11:13). Дух Святой, заместитель Божий на земле, есть величайший из всех даров. В Нем скрыты все «даяния добрые», и Сам Творец не в состоянии дать нам ничего большего и лучшего. Если мы обратимся к Господу с просьбой сжалиться над нами, помочь нам в беде и руководить нами через Духа Святого, то Он никогда не откажет нам в нашей просьбе. Родители могут отказаться от своих голодающих детей, но Господь Бог никогда не оставит без внимания крик нуждающейся и томящейся души. Он сам описывает свою любовь в удивительно нежных выражениях. Он обращается ко всем тем, которые считают себя оставленными Богом в дни тяжелых переживаний и говорит через пророка Исаию: «А Сион говорил: оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня! Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы она и забыла, то Я не забуду тебя. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих» (Ис. 49:14,16).

Каждое обещание, данное Богом в Его слове, может служить предметом наших молитв, и мы можем ссылаться на них. Каковы бы ни были наши духовные потребности, мы имеем преимущество просить о них через Иисуса. Мы можем с детской простотой сказать Господу все, в чем мы нуждаемся, будет ли это материальная нужда в пище и одежде, или духовная потребность в хлебе жизни и одежде праведности Христа. Отец Небесный знает, что вы в этом нуждаетесь, и ждет, чтобы вы попросили Его об этом. Только во имя Иисуса можно получить небесное благословение, и Отец чтит это имя, удовлетворяя благодаря обилию Своего милосердия все наши просьбы, возносимые во имя Иисуса.

Не забудьте, что, приходя к Богу, как к своему Отцу, вы тем самым признаете себя Его детьми; вы не только уповаете на Его милость, но и считаетесь с Его волей и подчиняетесь ей; вы знаете, что Его любовь вечна, неизменна; вы отдаетесь Ему, посвящая себя делу своего Отца. Всем тем, кому Иисус советует прежде искать Царства Божия и правды его, Он дает обетование: «Просите, и дано будет вам».

Детям Божьим предназначены все дары Того, Кому принадлежит всякая власть на небе и на земле; эти дары настолько драгоценны, что могли быть куплены для нас только кровью Спасителя; эти дары удовлетворяют самые большие духовные потребности; они пребывают вечно и могут быть получены теми, кто как дети приходит с просьбой к Богу. Примите же обетования Божий, как относящиеся лично к вам, напоминайте Господу о Его обещании, приходите к Нему в молитвах ваших, и вы почувствуете полное удовлетворение и радость.

«И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, [когда] сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, [когда попросит] рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» Лук. 11:9-13.

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» . Многим людям на земле нравится это место из Священного Писания, как верующим, так и неверующим. Когда люди слышат: «Иди, попроси, и тебе точно дадут желаемое» , или же: «Стучи, и тебе откроют» , то это слово их воодушевляет, дает надежду на решение каких-то вопросов, давящих проблем или исполнения мечты детства.

И действительно, мы же понимаем, что обращаемся и просим не просто у человека, а у Самого Бога. Человек, который слышит подобное Слово, сразу же переполняется желанием попросить, ведь у нас всегда есть нужды. Для живого человека это совершенно нормально, люди всегда в чем-либо нуждаются. И нужды человека не имеют границ: один нуждается в воде, другой – в сорок пятой, по счету, паре обуви для вечеринки, третий – в необыкновенном отдыхе и т.д. и т.п.

И люди просят. Некоторые, например , десятилетиями молятся и просят Бога о чудесном помещении для Церкви. Нужда? Да, было бы неплохо. НО! Есть ли во всем этом воля Божья? Вовсе необязательно, что воля Господа будет совпадать с нашими желаниями . Бог не желает нам духовного падения и гибели, не для этого Он отдал Сына Своего на смерть. Мы являемся свидетелями тому, как церковь, численностью более 100 человек, начала молиться о собственном здании. Они шли напролом, постоянно пребывали в постах и молитвах, стучали и просили 12 лет. Наконец, здание получили, а в церкви сегодня 15 человек.

Один брат молился, стучал и просил Господа, чтобы у него была машина (обязательно, «крутая» иномарка) для того, чтобы возить в церковь свою семью. Понятно, что это комфортно, большое расстояние и т.д. Но есть ли воля Бога на это? В итоге, Церковь, вместе с братом молилась, и купили ему в кредит старенькую, но «крутую» иномарку. Позже, помогли ей окончательно развалиться, и теперь она стоит во дворе и гниет, как памятник духовной слепоты. Брата и его семьи в церкви больше нет. Это все произошло в течение полугода. Об этом ли учил Иисус Своих учеников? Нет. Церковь Божья должна понимать эти слова Иисуса правильно . Это Божье Учение.

Библия – это не отдельные слова или стихи. Библия – это откровение Бога для человека, где все слова и стихи связаны в одно целое послание Божье . Поэтому в предыдущих стихах мы видим, как Иисус учит Своих учеников молиться. Господь наставляет их в том, чтобы они обращались к Отцу, благодарили, просили защиты, имели веру и упование.

В начале 11 главы написано, что один из учеников попросил Иисуса научить их молиться. Вдруг, ученики поняли, что Иисус молится как-то не так, как они понимали это и сами молились, обращаясь к Отцу. Иисус это делал, как-то иначе. Скорее всего, Его ученики молились, как и великое множество людей, прося: «мне, обо мне, о нас, для нас, хорошо бы этого или того, нужда у нас в этом, горе у нас такое, проблемы в школе, проблемы на работе…» . Мы не говорим о том, что нельзя молиться о личных нуждах. Вовсе нет! Мы говорим о том, что существуют Божьи приоритеты, верный и истинный образ мышления в наших жизнях. Если мы принимаем Его учение, то это приносит в наши жизни Божье благословение .

Ученики Христа, уже долгое время находились в общении со своим Учителем, как вдруг заметили, что-то такое. Они получили откровение от Духа Святого, Который дал им увидеть и услышать то, как молился Сам Господь. А нам известны Его молитвы: «Да будет воля Твоя, Отец; как Ты хочешь; Ты не оставь меня» . Сегодня Дух Святой дает и нам возможность увидеть нечто в нашей молитвенной жизни и молитвенной жизни Церкви.

В Слове Божьем мы находим следующее утверждение: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» Иак. 4:3 . Еще раз напомним, что мы не говорим о том, что нельзя обращаться к Отцу с личными нуждами. Но мы говорим об ответственности за то, о чем мы Его просим.

Сегодня нам очень важно достичь того, чтобы вся Церковь научилась различать, понимать и интересоваться тем, что есть воля Божья в жизни Церкви и в личной жизни каждого ее члена. Более не стоит искать себе подобных оправданий: «Ну, ведь Господь любит меня и хочет благословлять, поэтому давайте помолимся за решение моего квартирного, автомобильного или семейного вопроса» . Или же: «Ой, там такая сложная и страшная ситуация, надо, чтобы вся церковь молилась» . Нет. В первую очередь нужно понимать, что не Бог наш слуга, а мы Его слуги . Это мы должны исполнять то, чего от нас желает Господь. Бог пришел в первую очередь дать нам спасение, а не решать наш квартирный вопрос. Поэтому в нашей жизни Он будет действовать в первую очередь через призму спасения. Что Господь имел в Своей жизни? Можно сказать ничего, кроме руководства Отца и силы Святого Духа: « а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» Мф. 8:20 . Ты еще хочешь быть похожим на Иисуса?

Как много в Писании можно найти таких мест, где ученики Христа в молитвах пытались решать свои семейные или финансовые вопросы, свои квартирные или профессиональные вопросы? Их почти нет. Зато очень много мы находим таких мест: «молитесь за то, чтобы Слово было не повреждено»; «молитесь о всех святых»; «чтобы благовествовать Спасение язычникам»; «чтобы Слово распространялось»; «если кто болен из вас, молитесь»; «за немощных в Вере» . Прося Господа о подобных вещах, мы исполняем Его волю: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» Мф. 6:33 .

Обратите внимание, когда Иисус говорит: «просите» , «ищите» и «стучите» , далее Он приводит понятный для всех пример близких отношений между отцом и сыном. Каждый семейный человек не раз это переживал в своей жизни. Если ребенок просит хлеба, конечно же, любящие родители дадут ему лучшее из того, что имеют. Будь то хлеб, рыба или яйца…

Здесь следует кое-что отметить. Кто-нибудь из родителей, когда-нибудь слышал от своих детей, чтобы они пришли, и стали выпрашивать и умолять вас дать им хлеб , яйцо или рыбу ? А вы сами, когда-нибудь выпрашивали, умоляли своих родителей дать вам хлеб , яйцо или рыбу ? Дети просят много чего, например , велосипед, компьютер, телефон, конфеты, но точно не рыбу , яйцо и хлеб ? Если это когда-либо имело место в жизни, то, наверняка, это редкий случай. Здесь Иисус показывает нам положительный пример, делая акцент на сыне, который просит РЫБУ и ХЛЕБ у отца, дающего именно это .

Вспомните историю из Евангелия о том, что Иисус дал своим ученикам, через одного мальчика, желая накормить Своих последователей. Именно рыбу и хлеб . Здесь следует сделать акцент на том, что этот мальчик уже позаботился, он уже взял у своего отца рыбу и хлеб . Поэтому Иисус смог использовать этого мальчика для Своей Работы. Мы знаем, что Иисус исполнял волю Отца и использовал все то, что приготовил для Него Небесный Отец. Так же и в этой истории, Иисус подал Своим ученикам то, что приготовил Отец, и указал им на то, что Отец Небесный желает давать Своим детям.

Мы сегодня не будем говорить о том, что пророчески означает хлеб , что означает рыба , или яйцо . Здесь нам открыто Духом Святым лишь то, что это жизненно важные продукты для нормального здорового функционирования тела человека. Это то, что дает нам жизнь. Отец дает лучшее своему сыну . Никакой фаст-фуд не сможет заменить пищевой ценности тех продуктов, которые отец предлагает своему сыну. Только родной отец может проявлять заботу о твоей жизни! Только родные отец и мать предпочтут сегодня дать своему сыну такие жизненно важные продукты, как хлеб, яйцо и рыбу, а не жвачку, чупа-чупс и хот-дог. А на примере с мальчиком, который заранее позаботился и уже имел несколько рыбок и хлебов, Дух Святой открывает нам то, о чем необходимо заботиться сегодня.

Учение Господне о том, что именно мы просим и что нам будет дано , а так же в чьи двери стучать и кто отворит – ФУНДАМЕНТАЛЬНО . Нельзя применять это Слово ко всему, о чем мы хотим попросить и о чем мечтаем. Нельзя также применять это Слово к каждому человеку, который по нашему мнению, должен нам помочь. Были и такие случаи, когда, опираясь на это место Библии, к пастору в дом стучались круглосуточно и круглогодично, чтобы тот впустил пожить всех нуждающихся. Все можно делать по «букве», но это совершенно неправильно. Здесь не говорится ни о чем подобном .

Итак, учение Господне заключается в том, что когда мы обращаемся в молитвенном прошении к Отцу Небесному, когда мы стучим , когда ищем присутствия Бога , чтобы Он нас услышал и принял – мы должны обращаться к Нему с прошением и нуждой иметь Жизнь Вечную . 13 стих утверждает нас в этом: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него » . Здесь Иисус указывает на самое главное, в чем мы должны нуждаться. Наша первоочередная нужда и прошение в молитве сводятся только к одному: быть исполненными Духа Святого . Только благодаря Духу Святому и Его Работе, мы можем слышать голос своего Пастыря, можем быть соединены с братьями и сестрами в Тело, которому Глава – Христос.

Когда мы сможем осознать эти строки Библии, в которых записаны слова Господа Иисуса, то они начнут животворить нас: Просите, Ищите, Стучите, Умоляйте Отца вашего Небесного, чтобы дал вам Духа Святого . Потому что только Дух Святой является залогом нашего Спасения, Он – есть печать Бога на человеке. Иисус снова обращает нас к фундаментальным вещам, к доктрине о Крови и о Теле. Он указывает на то, что молитвенная жизнь христианина – это не обособленная личная часть человека, сидящего на диване в комнате, со своими бесконечными нуждами и проблемами. Молитвенная жизнь – это нужда в Боге, в Его присутствии, в постоянном обновлении и излиянии Духа Святого . Когда ты нуждаешься в Духе Святом, просишь, стучишь, обращаешься к Отцу, то Он непременно даст тебе это переживание и откроет для тебя поток жизни: « …Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» .

Вспомним еще раз о том мальчике, у которого уже были две рыбки и пять хлебов на тот момент, когда ни у кого больше пищи не было. Все мы дети Божьи, независимо от роста и возраста, и нам необходимо понять еще одну важную вещь. А именно то, что мы должны искать Божьего лица еще до собрания в церкви, до того, как начнется общее служение . Этот мальчик уже заранее , прежде , чем пришел в собрание народа, просил , искал в общении, молился Отцу Небесному, чтобы Тот послал ему Дух Свой, чтобы наполнил, позволил ему быть исполненным Духа Святого. И Отец Небесный дал мальчику жизненно важную пищу – Силу, Откровение, дары Духа, Открытое Слово. Мальчик же все это принес в собрание. Лишь поэтому Бог смог его использовать , и все собрание смогло насытиться лучшей пищей Божьей, все 5000 человек. Пусть каждый из нас примет это Слово и станет уже сегодня и завтра просить у Отца Небесного наполнить нас Духом Святым, чтобы всем нам иметь жизнь Вечную, чтобы мы смогли принести для себя и для других Слово Спасения.

Важно также отметить и тот факт, что если мы начинаем забывать о том, кому принадлежит все то, что мы носим в своих сосудах: пророческое откровение и дарование внутри тебя и внутри Церкви , то мы постепенно начинаем терять значимость и ценность в глазах Божьих. В итоге, мы станем самодостаточными, что обязательно приведет нас к религиозному состоянию и духовной смерти: «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» 2 Тим. 3:5 .

Для чего нам сегодня необходимо быть исполненными Духом Святым? Для чего нам необходимо переживать крещение Святым Духом ? Ответ у Бога, так как Божий проект по спасению человека подразумевает дивное и животворящее действие Духа Святого, вследствие пролития Крови Иисуса Христа, Работы, которую Бог уже совершил на Голгофе. И сегодня, посредством Крови Иисуса Христа, Дух Святой действует в Теле Христовом так, что дает переживать духовное крещение, преобразование и Рождение свыше каждому члену Тела, объединяя всех в единое Тело Христа. Дух Божий Сам наделяет каждого из членов Божьей семьи необходимой функцией, дает силу в Свою меру, Сам распределяет дары. Все это Дух Святой совершает для того, чтобы ты и я смогли понять, принять и исполнить Божий проект спасения, распространяя Его Слово и исполняя Его волю . Для этого мы нуждаемся в Духе Святом и просим Отца нашего Небесного исполнить нас Духом Святым. Это же происходило и с учениками Христа. Хвала нашему Господу!

Обнаружив в тексте ошибку, выделите ее и нажмите Ctrl + Enter