Вопрос 1. Смысл и назначение истории. Учебник: Прошлое не исчезает, а продолжает жить в накопленном опыте социальной жизни. Обобщение и обработка накопленного человеческого опыта - первейшая задача истории. Historia est magistra vitae ("История - наставница жизни") - говорили древние. И действительно, люди всегда, особенно в переломные периоды жизни человечества, в гигантской лаборатории мирового социального опыта пытаются найти ответ на жгучие вопросы современности. На исторических примерах люди воспитываются в уважении к вечным, непреходящим человеческим ценностям: миру, добру, справедливости, свободе, равенству, красоте. Выдающийся русский историк, профессор Московского университета В.О. Ключевский остроумно заметил в одной из своих дневниковых записей, что, хотя и говорят о том, что история никого и ничему не научила, жизнь, однако, еще больше мстит тому, кто совсем не знает истории. Знаменитый ученый, великолепный лектор и острослов писал: "Не цветы виноваты в том, что слепой их не видит. История учит даже тех, кто у нее не учится: она проучивает их за невежество и пренебрежение". Хотелось бы напомнить еще один афоризм: "Ложь в истолковании прошлого приводит к провалам в настоящем и готовит катастрофу в будущем". История - одна из важнейших форм самосознания людей. Опытом истории стремятся воспользоваться противоборствующие политические силы. Ссылками на историю они обосновывают свои действия. Поэтому в истолковании тех или иных исторических событий наблюдается непрекращающаяся борьба различных идей и мнений. Заинтересованность людей в результатах изучения своего прошлого дает определенные основания для скептического отношения к истории как к науке, объективно оценивающей события и законы исторического развития. Часто можно услышать слова о том, что история используется для обоснования целей политической борьбы, что каждое поколение, каждая партия переписывает историю заново, что это "политика, опрокинутая в прошлое". Высказывается точка зрения, что прошлое можно объективно познать, лишь изолировавшись от современности. Скептики также утверждают, что в век научно-технической революции история только тогда станет наукой, когда примет методы и математическую точность естественных наук. Наконец, в качестве аргумента о несостоятельности истории как науки приводится мысль о невозможности реконструкции безвозвратно исчезнувшего прошлого из-за непрезентативности (непредставительности) сохранившихся данных о реально происходивших событиях. И все-таки, несмотря на плюрализм как при ответах на глобальные вопросы развития человечества, так и при интерпретации отдельных фактов, существует объективная истина. Не обвинять, а изучать прошлое, объяснять его - задача научного знания. Поиски истины в истории, историческое познание - сложный, трудоемкий и интересный процесс, требующий как понимания особенностей этого познания, так и определенного профессионального мастерства. Историк не может писать без гнева и пристрастия, но он не имеет права на обман, на искажение и утаивание истины. Поиск и утверждение истины во все времена являлись главной целью науки. Являясь социальной памятью человечества, копилкой его социального опыта, история передает его от одного поколения к другому. А осмысление этого опыта делает его достоянием современности. Вопреки мнениям скептиков, роль исторической науки в жизни людей возрастает. Историки изучают прошлое не для того, чтобы уйти от настоящего. История служит современности, объясняя сегодняшний день и давая материал для прогнозирования будущего. Историческая наука пытается дать целостное видение исторического процесса в единстве всех его характеристик. В этом она не отличается от других наук. Как и в других науках, в истории идет накопление и открытие новых фактов, совершенствуется теория с учетом развития других отраслей знания (культорологии, исторической психологии, социологии и др.), методы обработки и анализа источников (например, применение математических методов). Многие факты, события, явления нашей истории с открытием новых источников, с расширением нашего кругозора, совершенствованием теоретического знания сегодня оцениваются иначе, чем пять - десять лет тому назад. Все это - свидетельства того, что историю переписывают не только из политической конъюнктуры, но и в ответ на расширение палитры наших знаний о прошлом. Нельзя создавать новый мир, минуя прошлое, - это знали люди во ^ все времена. Всестороннее научное исследование материальной и духовной культуры прошлого делает нас богаче и умнее, щедрее и проницательнее в мыслях и делах, в планах и свершениях. Все это свидетельствует в пользу того, что знание истории позволяет яснее понять современность, но и современность, в свою очередь, ставит задачу максимально точного научного осознания прошлого, что имеет не только нравственную, но и практическую ценность. Великий русский ученый-энциклопедист М.В. Ломоносов писал, что история "дает государям примеры правления, подданным - повиновения, воинам - мужества, судьям - правосудия, младым - старых разум, престарелым - сугубую твердость в советах, каждому - незлобивое увеселение с несказанною пользою соединенное". Говоря о роли истории в жизни людей, "птенец гнезда Петрова" В.Н. Татищев писал: "Можно кратко сказать, что никакой человек, ни един стан, промысл, наука, ниже какое-либо правительство, меньше человек единственный без знания оной совершен, мудр и полезен быть не может". *** Давно уже замечено, что и камни говорят, если это камни истории. Доказательность выводов - обязательная черта научного знания. История как наука оперирует точно установленными фактами. Как и в других науках, в истории идет накопление и открытие новых фактов. Эти факты извлекаются из исторических источников. Исторические источники - это все остатки прошлой жизни, все свидетельства о прошлом. В настоящее время выделяют четыре основные группы (классы) исторических источников: 1) вещественные; 2) письменные; 3) изобразительные (изобразительно-графические, изобразительно-художественные, изобразительно-натуральные); 4) фонические. Историки, изучая исторические источники во всей их совокупности, не имеют права "играть" в факты и фактики. Они исследуют все факты без исключения. Собранный фактический материал требует своего объяснения, выяснения причин развития общества. Так вырабатываются теоретические концепции. Таким образом, с одной стороны необходимо знание конкретных фактов, с другой - историк должен осмыслить всю совокупность фактов с целью выявления причин закономерностей развития общества. В разное время историки по-разному объясняли причины и закономерности развития истории нашей страны. Летописцы со времен Нестора считали, что мир развивается по божественному провидению и божественной воле. С появлением опытного, эмпирического, рационалистического знания историки в качестве определяющей силы исторического процесса стали искать объективные факторы. Так, М.В. Ломоносов (1711-1765) и В.Н. Татищев (1686-1750), стоявшие у истоков русской исторической науки, считали, что знание, просвещение определяют ход исторического процесса. Главная мысль, пронизывающая труды Н.М. Карамзина (1766-1826) ("История государства Российского"), - необходимость для России мудрого самодержавия. Крупнейший русский историк XIX в. С.М. Соловьев (1820-1870) видел ход истории нашей страны в переходе от родовых отношений к семье и далее к государственности. Три важнейших фактора: природа страны, природа племени и ход внешних событий объективно определяли ход русской истории. Ученик С.М. Соловьева В.О. Ключевский (1841-1911) ("Курс русской истории"), развивая идеи своего учителя, считал, что необходимо выявить всю совокупность фактов и факторов (географический, этнический, экономический, социальный, политический и т.д.), характерных для каждого периода. "Человеческая природа, людское общество и природа страны - вот те три основные силы, которые строят людское общежитие". Близко к нему по теоретическим взглядам был С.Ф. Платонов (1850-1933), чьи "Лекции по русской истории" неоднократно, как и труды Н.М. Карамзина, С.М. Соловьева, В.О. Ключевского, переиздавались в последние годы. В советский период историки особенно успешно изучали социально-экономическую проблематику, движение народных масс. Были выявлены и введены в научный оборот новые исторические источники. Однако господство в теоретической сфере только одной марксистско-ленинской концепции существенно сковывало творчество ученых. Они исходили из определяющей роли материального производства в жизни людей и видели смысл исторического развития в переходе от одной общественно-экономической формации к другой, завершающемся построением на земле коммунистического общества. Авторы настоящего учебника считают, что история России - часть мирового исторического процесса. Однако нельзя сбрасывать со счетов и особенности русского варианта пути развития человеческой цивилизации. Авторы видят свою задачу в том, чтобы показать, как в рамках общемировых закономерностей эволюционировало огромное евразийское геополитическое пространство. Как сказались на его развитии природа и климат, соотношение размеров территории и ее заселенности, многонациональный и многоконфессионный состав населения, необходимость освоения территории, внешние факторы и т.п. В основу учебника положены лекции, которые читались в Московском государственном университете им. М.В. Ломоносова, Российском университете дружбы народов. Литературном институте им. A.M. Горького.

Если многообразных фактов, свидетельствующих о наличии единства или указывающих на него, недостаточно для того, чтобы конституировать единство истории, то, быть может, следует найти иной исходный пункт. Единство - не фактическая данность, а цель. Быть может, единство истории возникает из того, что люди способны понять друг друга в идее единого, в единой истине, в мире духа, в котором все осмысленно соотносится друг с другом, все сопричастно друг другу, каким бы чуждым оно ни было. Единство вырастает из смысла, к которому движется история, смысла, который придает значение тому, что без него была бы в своей разбросанности ничтожным.

Цель может выступать как скрытый смысл, который никто не имел в виду; но наблюдатель пытается истолковать его и проверить или видит в нем свою осознанную задачу, проявление воли к единству.

1) Целью считают цивилизацию и гуманизацию человека. Однако в чем сущность этой цели вне упорядоченного существования, ясно не определена цель сама исторична,? качестве упорядоченного существования целью является правовое устройство мира. Путь истории ведет от разбросанности к фактическим связям в мирное и военное время, а затем к совместной жизни в подлинном единстве, основанном на праве. Такое единство открыло бы в рамках упорядоченного существования простор всем творческим возможностям человеческой души и человеческого духа.

2. Целью считают свободу и сознание свободы, все, что до сих пор происходило, следует понимать как попытки осуществить свободу.

Но что есть свобода - это еще само должно открыть себя на своем уходящем в бесконечность пути.

Воля к созданию основанного на праве мирового порядка не ставит своей непосредственной целью свободу как таковую, но только политическую свободу, которая открывает в существовании человека простор всем возможностям подлинной свободы.

3. Целью считают величие человека, творчество духа, привнесение культуры в общественную жизнь, творения гения.

В основе всегда лежит стремление к наибольшей ясности сознания. Единство смысла возникает там, где человек в пограничных ситуациях наиболее полно осознает самого себя, где он ставит наиболее глубокие вопросы, находит творческие ответы, способные направить и определить его жизнь. Это единство, основанное на величии человека, достигается не распространением орудий и знаний, не в ходе завоевания и создания империй, не посредством таких предельных форм в устремлениях человеческого духа, как губительная аскеза или воспитание янычар*, вообще не в долговременности и стабильности институтов и фиксированных норм, а в светлые минуты самопостижения, сущностного откровения.

Это сущностное может быть точкой, исчезающей в потоке исторических событий. Но может стать и неким ферментом, воздействующим на все происходящее. Может оно и остаться бездейственным воспоминанием, готовым оказать воздействие, вопросом, обращенным к будущему. А быть может, в мире и не прозвучит эхо, способное достигнуть его на недосягаемой высоте, и оно исчезнет, не оставив воспоминания, существуя только под знаком трансцендентности.

То, что подобные вершины представляются нам неизмеримо значимыми, связано с их причастностью к тому единству, которое мы постоянно видим перед собой, но никогда полностью не постигаем, к единству, к которому движется история, из которого она возникла и для которого она вообще существует.

4. Целью считают и открытие бытия в человеке, постижение бытия в его глубинах другими словами, открытие божества.

Подобные цели могут быть достигнуты в каждую эпоху, и действительно - в определенных границах - достигаются; постоянно теряясь и будучи потерянными, они обретаются вновь. Каждое поколение осуществляет их на свой манер.

Однако тем самым еще не достигнута единственная, основная цель истории. Более того, нас все время призывают отказаться от воображаемой цели в будущем и следить за тем, чтобы не упустить то, что нам дано в настоящем.

Абсолютное единство цели не достигается в толковании смысла. Любая формулировка, даже если она выражает наивысшее, направлена на цель, не являющуюся наивысшей, во всяком случае не в том ее значении, что все остальные цели могут быть выведены из какой-либо определенно мыслимой цели, и тем самым единство цели открыло бы нашему взору весь смысл истории. Поэтому все предполагаемые цели действительно становятся историческими факторами, если к ним стремятся или в них верят, но они никогда не становятся чем-то таким, что выходит за рамки истории.

Смысл в качестве предполагаемого смысла всегда присущ сознанию человека в своих многообразных формах. Мы, люди, возвышаемся в нем к единому, о котором у нас нет конкретного знания.

Однако это стремление познать единый, всеохватывающий смысл, верить в него всегда сохраняется.

И если каждый абсолютизированный смысл неминуемо оказывается несостоятельным, то новые поколения в лице своих философов вновь обращаются к поискам всеобъемлющего смысла, который бы господствовал в истории и продолжал бы господствовать в ней, и теперь, когда он понят, мог бы быть воспринят нашей волей в качестве мыслимого руководящего нами смысла (это произошло в христианской философии истории, в учении Гегеля, Маркса, Канта и других).

Такое единство предлагают нам в тотальной интерпретации истории.

3. Единство в тотальной концепции истории

В попытке постигнуть единство истории, т. е. мыслить всеобщую историю как целостность, отражается стремление исторического знания найти свой последний смысл.

Поэтому при изучении истории в философском аспекте всегда ставился вопрос о единстве, посредством которого человечество составляет одно целое. Люди заселили земной шар, но были разбросаны по его поверхности и ничего не знали друг о друге; они жили самой разнообразной жизнью, говорили на тысяче различных языков. Поэтому тот, кто раньше мыслил в рамках мировой истории, создавал из-за узости своего горизонта это единство ценою его ограничения - у нас Западным миром, в Китае - Срединной империей. Все, что находилось вне этого, сюда не относилось, рассматривалось как существование варваров, первобытных народов, которые могут быть предметом этнографии, но не истории. Единство заключалось в следующем: предполагалось наличие тенденции, в соответствии с которой все, еще неизвестные, народы мира будут постепенно приобщаться к одной, т. е. собственной, культуре, введены в сферу собственного жизненного устройства.

Если вера всегда исходила из того, что в истории существует причина и цель, то мысль хотела обнаружить их в конкретной истории. Конструкции единой истории человечества были попытками объяснить знание о единстве либо божественным откровением, либо способностью разума.

Поступь бога в истории стала для людей Запада зримой в последовательности актов сотворения мира, изгнания из рая, изъявления божественной воли устами пророков, спасения, явления Бога людям на рубеже времен, предстоящего Страшного суда. Все то, что впервые утверждали иудейские пророки, что впоследствии было переработано в духе христианского учения Августином, повторялось и изменялось от Иоахима Флорского до Боссюэ, секуляризовалось Лессингом и Гердером*, а затем Гегелем; это всегда - представление о единой целостной истории, в которой все имеет свое место. Здесь выступает последовательность основных принципов человеческого существования, которые, будучи познаны во всей своей глубине, учат тому, что, собственно говоря, есть и что происходит. Однако эта конструкция - при всей величественности веры в нее и ее воплощений в течение двух тысячелетий - оказалась несостоятельной.

а) Если я знаю целое, то каждое человеческое существование занимает в этом целом определенное место. Оно существует не для себя, его предназначение - прокладывать путь. Оно соотносится с трансцендентностью не непосредственно, а посредством своего места во времени, которое заключает его в некие рамки, превращает его в часть целого. Каждое человеческое существование, каждая эпоха, каждый народ является звеном цепи. Против этого восстает изначальное отношение к божеству, бесконечность всеобъемлющего, которая всегда может быть целостной.

Карл Теодор Ясперс (1883 - 1969) - немецкий философ, психолог, один из основных представителей экзистенциализма. В 1908 году окончил медицинский факультет Гейдельбергского университета; в 1909 году получил степень доктора медицины. В философию истории ввел понятие «осевого времени».

Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определенного религиозного содержания, могло стать настолько убедительным…, что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем.

1. Характеристика осевого времени . В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии… В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае,- были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

Все это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность,- все это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом.

В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности…

Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ. В ходе этого изменения (по существу, тоже мифотворческого), в момент, когда миф, как таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глубине.

Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением: твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий. Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чем до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие…

Впервые появились философы . Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой.

…Подлинный человек, который, будучи связан и скрыт плотью, скован своими влечениями, лишь смутно осознавая самого себя, стремится к освобождению и спасению и действительно способен обрести его уже в этом мире в порыве вознесения к идее, в несокрушимом спокойствии души, в медитации, …в состоянии нирваны, в единении с дао или в покорности воле Божьей. По своей настроенности и по содержанию веры эти пути к спасению сильно отличаются друг от друга, но общее здесь то, что человек выходит за пределы своего индивидуального существования, сознавая свое место в целостности бытия, что он вступает на путь, пройти который он должен в качестве данной индивидуальности. Он может отказаться от всех мирских благ, уйти в пустыню, в лес, в горы; став отшельником, познать творческую силу одиночества и вернуться в мир обладателем знания, мудрецом, пророком. В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью.

Новому духовному миру соответствует определенное социальное устройство, аналогичные черты которого мы обнаруживаем во всех трех рассматриваемых здесь областях. В этот период существовало множество мелких государств и городов, шла борьба всех против всех, и при этом оказалось возможным поразительное процветание, рост могущества и богатства…

…Человеческое существование в качестве истории становится теперь предметом размышлений. Люди ощущают, знают, что в их время, в настоящем, начинается нечто исключительное. А это, в свою очередь, ведет к осознанию того, что данному настоящему предшествовало бесконечное прошлое. Уже на ранней стадии такого пробуждения собственно человеческого духа человек преисполнен воспоминаний; у него создается впечатление, что он живет на поздней стадии развития, более того, в период упадка.

Люди ощущают близость катастрофы, стремятся помочь пониманием, воспитанием, введением реформ. Планируя, они пытаются овладеть ходом событий, восстановить необходимые условия или создать новые. История в ее целостности мыслится как последовательная смена различных образов мира: либо в сторону постоянного ухудшения, либо как круговорот или подъем. Создаются теории, которые должны определить, как наилучшим образом устроить совместную жизнь людей, управлять и править ими. Реформаторские идеи подчиняют себе деятельность людей. Философы переходят из государства в государство, выступают как советники и учителя, их презирают и вместе с тем ищут, они полемизируют и соревнуются друг с другом.

Эпоха, в которой все это происходило на протяжении веков, не была периодом простого поступательного развития. Это было время уничтожения и созидания одновременно… Почти одновременно в ходе завоевания насильственно создаются большие могущественные империи-в Китае (Цинь Ши-Хуанди), в Индии (династия Маурья), на Западе (эллинистические государства и imperium Romanum). Повсюду, возникая из руин, складывался прежде всего технически и организационно планомерный порядок.

Однако повсюду сохранилось воспоминание о духе предшествующей эпохи. Он стал образцом и объектом почитания. Его творения и великие люди стояли у всех перед глазами и определяли содержание обучения и воспитания (династия Хань конструировала конфуцианство, Ашока - буддизм, эпоха Августа - эллинистическо-римскую образованность).

Предполагалось, что сложившиеся в конце осевого времени мировые империи будут существовать вечно. Однако их стабильность была иллюзорной. Если по сравнению с государственными образованиями осевого времени существование этих империй и было достаточно длительным, то в конечном итоге они также пришли в упадок и распались. Последующие тысячелетия принесли большие изменения. В этом аспекте гибель и возрождение великих империй составляли историю после осевого времени, продолжали историю великих культур древности, которая длилась много тысячелетий; однако различие заключалось в том, что возникшее в осевое время духовное напряжение с той поры не переставало оказывать свое воздействие на людей, придавая их деятельности новую неопределенность и новое значение.

Задания для самостоятельной работы:

1. Сделайте конспект статьи «История развития естествознания» (Петрова И.А., Петров А.В. Вестник ВМА, т.55. вып. 5. – Волгоград, 1999. – С. 204-207). Опираясь на конспект статьи и таблицу, предложенную её авторами, выделите основные этапы развития науки.

2. Используя текст лекции, покажите место истории в структуре научного знания. Письменно сгруппируйте аргументы или контраргументы, доказывающие или отрицающее значение исторических знаний для студента медицинского вуза.

3. Продемонстрируйте связь науки истории с математикой, химией, биологией, астрономией (составьте схему-ответ)

Дискуссионные вопросы для обсуждения:

1. Какие подходы (теории) к анализу исторического процесса вы знаете? Почему ни один из этих подходов не способен обеспечить всестороннее изучение исторического процесса?

СОДЕРЖАНИЕ: ВВЕДЕНИЕ.................................................................... ........................3 ГЛАВА1. Истоки истории и ее смысл...............................................5 § 1 «Осевое время» как начало начал..................................5 § 2 «Историческое» и «историчное» в философии Ясперса..................................................................... ............6 § 3 Противоречия в концепции Ясперса.............................8 ГЛАВА 2. Некоторые положения экзистенциальной концепции Ясперса..................................................................... ...........11 ГЛАВА 3. Философская вера............................................................15 § 1 Постановка проблемы нигилизма в философии Ясперса..................................................................... ...........15 § 2 Понятие и смысл философской веры как возможное решение проблемы нигилизма.......................................16 ЗАКЛЮЧЕНИЕ.................................................................. ..................19 ВВЕДЕНИЕ К.Ясперс (1883-1969) – выдающийся немецкий философ. Вместе с М.Хайдеггером он – основоположник, или один из основоположников, экзистенциализма, влиятельнейшего течения философской мысли. Философский экзистенциализм К.Ясперса мало известен у нас в стране, между тем Ясперса, расцвет творчества которого пришелся на 30-40 гг. ХХ века, можно с полным правом назвать одним из духовных лидеров Германии и Западной Европы тех лет. Темой ясперсовской философии стали человек и история как изначальное измерение человеческого бытия и философия как способ свободного размышления, постижения человеческого и исторического в его индивидуальности и неповторимости. В чем же суть, главный смысл философских воззрений Ясперса? Через все произведения Ясперса красной нитью проходит одна, главная мысль: как спасти цивилизацию, культуру, человечество, как противостоять тоталитаризму, угрозе войны, культурному, духовному упадку, как возродить гуманизм, обрести свободу, духовную самостоятельность, как остаться, как стать Человеком. И особую роль в этом процессе Ясперс отводит философии. Именно философия с помощью философской веры должна и может служить противоядием против всех утопий, против фанатизма, нетерпимости, всего того, что разрушает нравственные и культурные традиции и ценности. Именно философия должна способствовать утверждению в межчеловеческих отношениях (как в личностных, так и международных) духа взаимопонимания, братства и любви. Но это должна быть иная, не прежняя «университетская философия». Ясперс трактует философию как духовное устремление, отличное от науки, он доказывает, что философия – не частный род умственной деятельности, не специальность, а непосредственное духовное действование, захватывающее всего человека. Что привлекает в философии Ясперса? Как отмечалось чуть ранее, это прежде всего особое внимание к человеку, как субъекту исторического творчества, исследованию его уникальности. Это новые штрихи в осознании относительной самостоятельности духовного мира человека. Это новые подходы к пониманию исторического сознания, а вернее исторического самосознания, когда утверждается, что только переработанные знания о прошлом, как бы прошедшие через призму человеческой личности могут «подсвечивать» ее изнутри и позволяют лучше разобраться в современных ситуациях. Отправной пункт философии – человеческое бытие, которое является в первую очередь существованием, внешним бытием человека. Можно сказать, что существование – это человек в его повседневной жизни. Существование представляет собой бытие, проявляющееся в «ситуациях». Это означает, что я нахожусь всегда в ситуациях, которые я не создала, и которых я не желала. Ясперс для этого использует понятие «пограничной ситуации случая». Случайным является мое рождение в данное время, в среде данного народа и от данных родителей. Другими словами, мое существование находится постоянно во власти случая. Случай является той границей, которая суживает, определяя саму жизнь. Жизни хотелось бы быть всеобщей, бесконечной, она хотела бы располагать бесконечным изобилием и бесконечными возможностями. Однако случай хочет того, чтобы я в качестве эмпирического бытия всегда находилась в определенной ситуации и из этих рамок, определенных случаем, эмпирическое бытие никогда не может освободиться. Глава 1 Истоки истории и ее смысл §1 «Осевое время» как начало начал Историческая доктрина Ясперса необычайно оригинальна – она не похожа ни на одну из множества исторических концепций Х1Х-ХХ века. И оригинальность эта заключается, пожалуй, не столько в чисто внешнем, схематическом построении (от общих истоков человечества, от доистории, к великим культурам древности, к «осевому времени», к веку науки и техники, когда возникает единый мир человечества – в этом отношении она мало отличается от других исторических концепций), сколько во внутренних смысловых содержаниях основных понятий и категорий, используемых Ясперсом для постижения цели истории. Прежде всего, обращает на себя внимание понятие «осевого времени», введенное Ясперсом и являющееся у него своеобразной точкой отсчета истории как таковой. Временную «ось мировой истории» он относит к середине первого тысячелетия до нашей эры (между 800 и 200 гг. до н.э.) когда произошел самый резкий поворот в истории – появился тип человека нашего времени. В это время в Китае жили Конфуций и Лао-Цзы, в Индии возникли Упанишады, жил Будда, в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки – Исаия, Иеремия; в Греции – это время Гомера, Гераклита, Платона и Архимеда. Их учения, их проповеди, их деятельность «высветили» тяжеловесные массы безличной «доосевой» культуры и создали идею личностной, экзистенциальной ответственности перед лицом анонимного бытия в мире. Оно (осевое время) послужило общим истоком для культур Востока и Запада, в силу чего противоположность между этими культурами сказывается заранее лишенной абсолютного смысла. Именно в это время были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Можно сказать, что история в понимании Ясперса – это объективный процесс в развитии общества. Но было бы неверно утверждать, что любые объективные изменения в обществе – это история, поскольку он выделяет и период, названный им доисторией. «Объективно доистория – поток различных изменений, однако в духовном смысле это еще не история, поскольку история возникает лишь там, где есть осознание истории, традиция, документация, осмысление своих корней и происходящих событий... История – всегда ясное для человека прошлое, сфера усвоения этого прошлого, сознание своего происхождения. Доистория – обоснованное, правда фактически, но не познанное прошлое». § 2 «историческое» и «историчное» в философии Ясперса В категориальном аппарате Ясперса важное место занимают категории «историческое» и «историчное». «Историчность» подобно трансцеденции недоступна четким определениям, ее смысл устанавливается только в «озарении». «Исторична» экзистенциальная истина, постигаемая с помощью «философской веры». «Исторична» духовная жизнь человека, которая выражается в его эстетических, философских и других взглядах. Именно мысли, чувства человека в конечном счете определяют ход истории. Эта духовная деятельность человека рассматривается Ясперсом как автономная по отношению к изменению производственной деятельности и социальных условий. Поскольку в центре внимания Ясперса человек как субъект истории, как ее творящая сила, как спонтанная деятельность духа, то такие творения человека как традиции, мифы, легенды, возникающие помимо науки, лучше выражают содержание истории, а именно ее историчности, чем научные знания. Под «историческим» же понимается повторяемость событий, сходность явлений и знание о прошлом, получаемое с помощью разума, науки, которое признается менее важным и ценным для самосознания человека и его деятельности. Доминирующее в массовом сознании ХХ века представление о том, что изменяя условия своего существования, человек меняет себя сам, является с точки зрения философа-экзистенциалиста иллюзией. Говоря короче, экзистенциальное понятие историчности ставит под вопрос правомерность и истинность идеи исторического творчества. В экзистенциальной философии человек в его наличном бытии предстает как продукт исторического развития, как само себя формирующее, но не как исторически творческое, т.е. созидающее историю существо. В сущности, здесь поднимается вопрос о соотношении научного и вне научного знания в осознании прошлого. С точки зрения многих философов- марксистов, отличавшихся своей приверженностью сциентизму (абсолютизации роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества), любые критические замечания по поводу возможностей науки, любые сомнения в ее всесильности и могуществе воспринимались как крамола, слабость и недомыслие идеологических оппонентов. Даже сама философия (по одним трактовкам только марксистская. А по другим, философия в целом возводилась, (а на самом деле низводилась) до уровня науки. Поэтому и акцентирование неповторимости, самобытности деятельности человека как субъекта истории, неподдающейся рациональному осмыслению, ранжированию, жесткой классификации и типологизации рассматривалось как очередное заблуждение иррационалиста, намеревающегося подорвать учение о неумолимом действии объективных законов общественного развития, их полной познаваемости и возможности однозначного использования для дальнейшей плодотворной деятельности по преобразованию социальных отношений. С точки зрения экзистенциализма историческое развитие не обладает ни целью, ни смыслом. Экзистенциалистская позиция по своей сути не позволяет принять идею поступательности, прогресса в истории. Но речь при этом идет не только о возможных умозрительных спекуляциях, о смысле мировой истории, но и том, что в силу такой установки в корне меняется социальное поведение отдельного человека. Лишенными всякой ценности представляется ориентация на историческое творчество, культурное созидание. Цивилизация рассматривается как декорация, социальная общность как видимость. § 3 противоречия в концепции Ясперса В литературе много говорилось о противоречивости философско- исторической концепции Ясперса. Надо обратить внимание на проблематичность ее исходных посылок. Прежде всего, это представление Ясперса о непознаваемости научными и логическими способами сущности исторического процесса и, прежде всего историчности. Это декларирование необходимости относиться к историческому знанию как к разгадке шифров трансцеденции, которые становятся доступными лишь в процессе экзистенциального озарения человека. (Но нельзя не отметить, что ясперсовская система мировой истории носит достаточно ярко выраженный рациональный характер). Далее, это признание духовного мира человека, его переживаний, эмоций главной движущей силой истории, и в то же время утверждения о неизменности человеческой природы, сущности. И еще одно противоречие. Провозглашается, что только духовное признается основой развития человечества. Но этот принцип нарушается при анализе особенностей научно-технического века, когда использование технических достижений в материальной деятельности признается одной из важнейших причин деградации духовной культуры. Новации исторической концепции Ясперса можно было бы резюмировать следующими идеями: мировая история может рассматриваться и познаваться лишь при условии признания идеи исторической целостности; концепция «осевого времени» позволяет высказать суждение о том, что духовный и интеллектуальный потенциал, накопленный в период «осевого времени» составляет основу человеческой духовности вплоть до сегодняшнего дня; историческое познание есть понимание смысла, поэтому рассмотрение всемирной истории суть поиск и объективация ее смысловых значений; собственно историческая, единичная данность в осевое время носит всеохватывающий характер – отсюда возможность возникновения во всемирно-историческом смысле параллелизма в целостности культур их расцвет и развитие; если в доосевое время история разворачивалась как история локализованных культурных процессов, то в осевое время она приобретает универсальный и роковой характер; в постижении смысла истории огромную роль играют мировые религии, а также философская вера, связывающие воедино экзистенцию с трансценденцией, ориентирующие сознание и самосознание человека на представлении о Едином или Божественном; анализ смысловых связей в истории делает историю единым и универсальным знанием об историчности мироздания в целом. «История становится историей в движении к надисторичекому... Рассмотрение истории само не является больше историей». Глава 2. Некоторые положения экзистенциальной концепции Ясперса Размышляя об окружающем нас мире, о видах и способах бытия, Ясперс расчленяет их на три вида. Первый вид – бытие в мире, предметное бытие, существование. Оно познается рациональными средствами и дает человеку «ориентацию в мире». Второй вид, способ бытия человека – экзистенция. И решить проблему сомнительности существования, его не подлинности Ясперс пытается при помощи этого особого противопоставленного существованию способа бытия – экзистенции, которая, по его мнению, является наиболее глубоким, наиболее отвечающим сущности человека бытием. К такому бытию мы должны стремиться. Только в экзистенции человек является самим собой, не растворяясь в чем-то другом, чужом. Экзистенция, можно сказать, переживание человеком несовпадения двух моделей своего бытия – ожидаемой и реальной, она тем напряженней, чем больше несовпадений. Речь идет о социальном бытии, так как от несовпадения моделей ожидаемого и реального природного бытия напряженности переживания не возникнет. Скажем, когда ребенок узнает, что он не найден в капусте и не принесен аистом, он не страдает и не уличает родителей во лжи, но когда он обнаруживает, что родители все время учившие его честности и справедливости, кого-то обманули и предали, он может быть потрясен. И это смятение души, если оно не устраняется разумным объяснением и понимаем, кладет начало экзистенции. Благодаря экзистенции, которая побуждает человека искать выход из ситуации несовпадения действительного и должного, разворачивается процесс творческого поиска новых состояний человеческого бытия, новых элементов в сознание. Следовательно, экзистенция есть адекватное, штатное состояние человека, а не рефлексия неудачника. Это постоянная напряженность души, побуждающая к активной деятельности, а значит к жизни. Она сохраняется до тех пор, пока есть вера. Развитие личности, индивидуальности, прежде всего, обусловлено реконструкцией системы социальной дифференциации как стержня социальной целостности общества. Также надо отметить, что пребывание в существовании означает гибель собственной сущности человека, т.е. экзистенции, так как существование является, прежде всего, жизнью человека в пространственно-чувственном мире, пронизываемом причинными связями и зависимостями, оно разрывается противоречиями и пропитано страданиями. Экзистенция постигает себя лишь благодаря своему постоянному соотношению с трансценденцией, как и осознание внутренней глубины бытия личности проходит лишь во взаимоотношении с Богом. Фундаментальные проблемы Канта - Бог, свобода и бессмертие души, являющие собой свернутую формулу смысла человеческой жизни, Ясперс трансформирует в проблемы трансцеденции, свободы и экзистенции. Казалось бы, трансценденция может обеспечить изначальную устойчивость человеческой экзистенции. Однако Ясперс не усматривает гармонии в экзистенции. Напротив он до предела заостряет проблему противоречивости экзистенциальной целостности. «Из всего живого только человек знает о своей конечности, - пишет он. – В качестве незавершенности его конечность становится для него чем-то большим, что открывается в простом познании конечного. В человеке заключена потерянность, из которой для него вырастает задача и возможность. Он обнаруживает, что находится в отчаянном положении, но так, что этим ему предъявляется настойчивое требование возвысится посредством свободы. Этим объясняется, что описания человека отличаются поразительной противоречивостью, что в нем видят, то самое ничтожное, то самое великое существо». В чем же видит Ясперс причину «потерянности» и «отчаянного положения» человека, что мешает ему избавиться оттого, что его экзистенция может уподобляться комплексу неполноценности, рефлексии неудачника? Жизнь в экзистенциализме понимается как ценность в ее социализированном проявлении, включение человека из системы социальных связей лишае жизнь какого-либо смысла, и она перестает быть ценностью. Типичный пример такого обесценивания – полная изоляция человека от общества или попадание его в абсолютно чужую социальную среду, что тоже есть полная изоляция от «своего» общества. В этом случае экзистенция либо просто угасает и сменяется апатией, либо она до предела активизируется и перерастает в страсть целеустремленной деятельности (подготовка побега узником). Следовательно, в обществе у человека не обязательно возникает страх смерти при понимании им своей реализованности, которая может быть воплощена в долгой размеренной жизни, а может спрессоваться в одном поступке. Здесь есть чувства, но нет экзистенции. Ее главный момент – несовпадение внутреннего и внешнего бытия человека, неадекватное восприятие его поступков, непонимание его мыслей, нетождественность данности мира ему и другим людям, вплоть до чувственного восприятия. Есть контакт, но нет связи; есть общение, но нет понимания. Экзистенция – это социальное бытие человека с искаженной обратной связью, это драма не понятой истины индивида. Значит, «неподлинное бытие» человека продуцируется отношениями с другими людьми. Именно они создают напряженность экзистенции, обуславливают потребность в свободе как единственном способе вырваться из плена конечности. Такими порождающими человеческую экзистенцию отношениями являются отношения неравенства, ибо в равенстве экзистенция просто не возникает, и никакие трансцендентные силы не способны зажечь мятущийся огонь экзистирования. И отчаянность положения человека состоит в том, что эти отношения неравенства не преодолеть и, следовательно, из конечности, а по сути из ничтожности бытия не вырваться. Таким образом, сущность экзистенции состоит в попытке выразить реальное бытие в символах ценностного сознания и, исходя из этого, найти рациональные решения ценностно выраженных реальных проблем. Снятие экзистенциального напряжения может обеспечить, отказавшись от ценностного сознания вообще, но тогда вместе с ним исчезает и сам человек, так как собственно человеческая деятельность, без ценностных установок и ориентиров теряет свой смысл и значение, свою направленность. В реалиях общественной динамики экзистенциальные противоречия разрешаются на пути трансформации ценностного сознания. Глава 3. Философская вера § 1 Постановка проблемы нигилизма в философии Ясперса Определяя свое отношение к философскому наследию, К.Ясперс писал: «Все великие философы являются нашими воспитателями. В общении с ними раскрывается наше сознание бытия в форме наших стимулов, оценок и целей». Они «обладают своей единственной, неповторимой ценностью благодаря тому, что ведут к источнику, опираясь на который мы определяемся в философии... Последним философом, который мог содействовать в нас этому процессу в полном объеме возможного бытия, в источниках и пределах человека является Ницше». Заслуги Ницше, по убеждению Ясперса, заключаются в том, что он «возвратил философскому стимулу, который в так называемой университетской философии того времени не мог найти своего удовлетворения, его первоначальные проблемы. Философия, превращенная в дело человеческого рассудка, снова стала делом человека в целом». Прежде всего, Ясперса в философии Ницше привлекает проблема человека, человеческого бытия, которая в экзистенциализме является предметом первоочередного рассмотрения. При этом сама проблема акцентируется таким образом, что Ницше был одним из первых мыслителей, обративших внимание на потерянность, заброшенность, бесприютность человека в современном мире, указавших с болью в сердце на опасность нигилистического обесценивания личности, деградации и вырождения человеческого типа. В истолковании причин нигилизма Ясперс опять-таки обращается к Ницше, идеи которого, касающиеся этого явления, полны зловещей убедительности. Причины нигилизма коренятся, прежде всего, в психическом надломе человека, в психически описанном факте девальвации ценностей. Разумеется, Ясперс не может согласиться со своим предшественником в оценке христианских ценностей как «большой фикции», вырастающей из платоновско-христианской концепции «истинного мира». Напротив, они сохраняют свое непреходящее значение, являются стержнем западной культуры; они обесцениваются лишь в сознании массы, потерявшей веру в бога. Одной из предпосылок их девальвации является «вера в категории разума»: люди слишком легкодумно полагались на его всемогущество и теперь, разочарованные, погруженные в мрачное неверие, движутся к границам ничто. В размышлениях Ясперса отчетливо пробивается духовное современной действительности, выявляются новые признаки болезни, которые раньше отмечались как сопутствующие симптомы. § 2 Понятие и смысл философской веры как возможное решение проблемы нигилизма Ясперс показывает, что связь человека с Богом, экзистенции с трансценденцией осуществляется также и посредством философской веры, существующей в мышлении отдельного индивида и опирающейся на предание. Философская вера – это вера в общение людей друг с другом, вера в коммуникацию. Ведь людей соединяет истина, а не ложь, именно в общении, в коммуникации следует искать все истоки истины. Свою работу «Философская вера» Ясперс предваряет вопросом: «Из чего нам исходить и к чему идти в нашей жизни?» Формулируя ответ, он подчеркивает, что в философии существует два противоречивых подхода к решению этой проблемы. Один предусматривает веру в откровение, другой – в человеческий разум, науку, познание. Однако оба эти подхода не соответствуют реалиям сегодняшнего дня, «они противоречат серьезности, с которой мы философствуем сегодня, когда философия перестала быть служанкой науки, как в конце Х1Х века, и не вернулась к положению служанки теологии». Названные альтернативы, считает Ясперс, используются скорее как средство для запугивания людей, дабы лишить их дарованной им Богом ответственности за себя, подчинить слепой власти случая, что в конце концов приведет к исчезновению собственного бытия человека. Как новый путь в интеллектуальном поиске смысла бытия Ясперс рассматривает философию, философствование «открытости нашей человеческой сущности; от философии не следует отрекаться, особенно сегодня». Идея человека, по Ясперсу, институционализирована в понятии философской веры. Не случайно он подчеркивает: «Философская вера есть вера человека в свои возможности, в ней дышит его свобода». Философская вера всегда остается в границах разума; ее важнейшее качество -– скептицизм, т.е. признание того, что на некоторые вопросы не может быть дан рациональный ответ. Центральное понятие в концепции Ясперса, позволяющее уяснить смысл его философствования – коммуникация. Способность к философствования присуща каждому человеку, она позволяет установить истинную коммуникацию, то есть создать возможность общения. Условием экзистенциального общения, по Ясперсу, является общая судьба, «общая ситуация», делающая возможным взаимопонимание двух, трех, нескольких людей. Условием же общечеловеческой коммуникации он считает общедуховный исток всего человечества –«осевую эпоху» как корень и почву общеисторического бытия. Ясперс уверен: если человечество отречется от своей общности в судьбе и вере, от общности высших духовных ценностей, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность человеческого общения и взаимопонимания оборвется, а это может, по мнению философа, закончится мировой катастрофой или экологическим катаклизмом. Поэтому решение проблемы общечеловеческих ценностей, поиск путей достижения взаимопонимания, открытости друг другу различных типов обществ, народов, религий для Ясперса является насущной задачей философии. «Перед лицом грозящих уничтожением опасностей мы должны, философствуя, быть готовы ко всему, чтобы мысля, способствовать сохранению человечества в своих высших возможностях». Этим и определяется особая роль философии в современном мире. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Что ожидает нас в будущем? Его движение Ясперс характеризует тремя тенденциями, связанными с понятиями «тоталитаризм», «мировой порядок» и «вера». Ясперс верит в единый мир без единой «повседневной» веры, веры догматической, нетерпимой. Тем, кто считает маловероятным возникновение единого мира без подобной единой веры, Ясперс решительно возражает: «Обязательный для всех единый мировой порядок (в отличие от мировой империи) возможен именно в том случае, если многочисленные верования останутся свободными в своей исторической коммуникации, не составляя единого объективного общезначимого содержания веры. Общей чертой всех верований в их отношении к мировому порядку может быть только то, что все они будут стремиться к такой структуре и основам мирового сообщества, в которых каждая вера обретает возможность раскрытия с помощью мирных духовных средств». Утверждение подобного мирового порядка, распространение философской веры являются, по мнению Ясперса, свидетельством того, что общечеловеческая коммуникация не будет прервана и каждое новое поколение людей, каждый человек будут ощущать себя звеном в «сокровенно-открытой» цепи свободно ищущих, свободно творящих людей; свободно творящих общие духовные ценности, общую историю человечества. ----------------------- Ясперс К. Смысл и назначение истории. М. 1994г. С.56 Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.1994г. С 345 Ясперс К. Смысл и назначение истории. М. 1994г. 452 Ясперс К. Ницше. Введение в понимание его философствования. Берлин. 1950. С.453 Ясперс К. К значению Ницше в истории философии // Отчет и мгновение. Мюнхен. 1951 С.389 Ясперс К. Философская вера // Смысл и назначение истории. М.1994г С.420 Там же. С.421 Ясперс К. Философская вера // Смысл и назначение истории. М., 1994г. С.42 Ясперс К. Смысл и назначение истории. М. 1994г. С. 238

…Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определенного религиозного содержания, могло стать настолько убедительным – если не своей эмпирической неопровержимостью, то во всяком случае некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще, – что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отне

сти, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 г. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем.

В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии – в Индии, как и в Китае, – были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки – Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

Все это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность, – все это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом.

В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности.

Этот процесс заставил многих пересмотреть, поставить под вопрос, подвергнуть анализу все бессознательно принятые ранее воззрения, обычаи и условия. Все это вовлечено в водоворот. В той мере, в какой воспринятая в традиции прошлого субстанция была еще жива и действенна, ее явления прояснялись, и она тем самым преображалась.

…Осевое время ассимилирует все остальное. Если отправляться от него, то мировая история обретает структуру и единство, способные сохраниться во времени, и, во всяком случае, сохранившиеся до сего дня.

Осевое время служит ферментом, связывающим человечество в рамках единой мировой истории. Осевое время служит масштабом, позволяющим нам отчетливо видеть историческое значение отдельных народов для человечества в целом.

Глубочайшее разделение народов определяется тем, как они относятся к великому прорыву осевого времени.

Мы различаем:

1. Осевые народы. Это те народы, которые, последовательно продолжая свою историю, совершили скачок, как бы вторично родились в нем, тем самым заложив основу духовной сущности человека и его подлинной истории. К этим народам мы относим китайцев, индийцев, иранцев, иудеев и греков.

2. Народы , не знавшие прорыва. Прорыв был решающим по своему универсально-историческому значению, но не повсеместным событием. Ряд народов великих культур древности, существовавших до прорыва в осевое время и даже одновременно с ним, не были им затронуты и, несмотря на одновременность, остались внутренне чужды ему.