Сцена преображения Иисуса Христа 9:1 И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.
Среди учеников на самом деле находились те, кто не успел умереть, как увидел Христа таким, каким он будет в Царстве Бога: в сцене преображения Христа на горе и - Христа после его воскресения ПЕРЕД вознесением.
А Иоанн-апостол – ещё и ПОСЛЕ вознесения к Отцу его увидел, написав Откровение, переданное Христом с небес.

9:2,3 И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился (metamorfo/w) перед ними.
3 Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.
Слово metamorfo/w обозначает - преображаться, подвергаться превращению или преображению. То есть, Иисус в определённый момент времени в присутствии Петра, Иакова и Иоанна – изменился видом, стал иначе и необычно выглядеть. Ученики увидели его таким, каким он будет на небесах, вне мира земли. Эта - одна из сцен вида Христа в неземной сфере, так необычно он будет выглядеть ТАМ: весь словно соткан из света и пронизан им.

9:4-9 И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом.
5 При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии.
6 Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе.
7 И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте.
8 И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса.
9 Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.
Есть здесь несколько интересных моментов:

1) Что это было? Ученики Христа видели буквальную картинку из будущего Христа или видение (типа сон) ? Будет ли Иисус выглядеть именно так на небесах?

Никто не знает из человеков, как выглядят дУхи, но ученикам на тот момент важно было понять, что в будущем Иисус не останется таким, каким они его знали сейчас (бесправным и всеми пренебрегаемым): ТАМ он будет другим, светлым, сияющим, пропускающим свет (плоть свет не пропускает, не светится). ТАМ нет темноты и «чёрных одеяний», свойственных земле, погружённой в духовную тьму. Картинка эта была не наяву, не в буквальном выражении, а словно в сонном видЕнии, ибо ученики были отягощены сном – Луки 9:32.

2) Христос будет беседовать с Моисеем и Илией - в будущем, ТАМ на небесах?
Нет, Илия и Моисей из видения пророчески беседовали с ним не в будущем и не на небесах, а в минуту преображения Христа на земле, предупреждая его о скором окончании его земного пути (Лука 9:31). Значит, из этой сцены совсем необязательно делать вывод о наличии Моисея и Илии на небесах, к которым и сам Христос пойдёт в своё время. Кроме того, Христос ЯСНО дал всем понять, что НИКТО из людей не восходил на небо - ДО Христа, по крайней мере –Иоан 3:13. Значит, видение Моисея и Илии было показано ученикам для какой-то другой цели (не показать им, что эти двое – уже на небе)

3) Как ученики узнали, что это именно Илия и Моисей были, а не Исаия или Иона, к примеру? Ведь они никогда не видели этих пророков ранее, чтобы их возможно было узнать?
Моисей и Илия были великими пророками Ветхого Завета, вызывающими ассоциацию прихода Мессии: иудеи твердо верили, что Илия в буквальном смысле будет предтечей и вестником Мессии, а Моисей должен сопровождать Мессию, как учили некоторые учителя Израиля. Ученики могли догадаться о том, что это они либо по действию святого духа, либо то, как и что говорили эти двое – напомнили им слова Моисея и Илии из Писания.

4) Для чего было это видение?
Для укрепления веры учеников в Мессианство Иисуса и в то, что будущее с Христом - восхитительно. Так хорошо себя Пётр ещё никогда себя не чувствовал, пусть бы этот момент длился для него вечность: он уже готов был уйти в вечность и жить рядом с кущами Христа, Моисея и Илии, вообще забыв обо всём остальном, что было у него к тому моменту.
Однако глас Бога в подтверждение Мессианству Христа и облако осеняющее - вывело их из состояния духовного сна, они очнулись и пробудились от видения, вернувшись в реальность.

5) На гору для демонстрации преображения были взяты только три ученика, а не все 12 апостолов. Можно было бы решить, что несправедливо Иисус поступает, почему - не все? Почему Иисус не боялся преткнуть остальных тем, что имел как бы «любимчиков»?

Он избрал тех, кому предстояло в будущем более всего претерпеть: ведь не всем апостолам выпали одинаковые испытания, и объем работы, и ответственность - не одинаковая. Петра распяли, да и заданий ему много очень сложных и ответственных было. Иаков- апостол по сведениям историков был сброшен с парапета храма и забит до смерти. Иоанн был сослан на Патмос и продолжал служение даже после того, как умерли все апостолы.

Интересно также, что и Павел в своё время отличился тем, что получил откровение и это укрепило его - для его поприща.

Можно считать, что ТАК, через откровение, Бог поддержал всех, кому более всего предстояло потрудиться на ниве Божьей и за дело Его Царства - более всех пострадать: кому больше всех дано благословений, с того и спрошено будет больше, тому больше всех и претерпеть и потрудиться дОлжно.

9:10 И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых.
Марк сообщил о том, что ученики Христа не понимали точно, ЧТО означает воскреснуть из мёртвых в отношении Христа. Что означает воскресение мёртвых в последний день - они, похоже, знали, как и Марфа Лазаря, как знали об этом в Иудее.

9:11-13 И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?
Но то, что знали ученики о Христе из Писания через Малахию - должно было произойти ПОСЛЕ прихода Илии, предупреждающего о пришествии дня Христова. Но событиях со Христом, происходящих ДО Илии - ученики не слышали и не знали, потому и спросили: как это ты воскреснешь? Если ПРЕЖДЕ (процесса) воскресения надлежит прийти Илии?!

Поэтому Иисус разъяснил им то, что Илия уже пришёл в лице Иоанна-Крестителя, так что всё в порядке - я воскресну не ПРЕЖДЕ появления Илии, а ПОСЛЕ:
12 Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, [надлежит] много пострадать и быть уничижену.
13 Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем.

Здесь Марк не сообщает о том, что Иисус открыл ученикам, кто Илия, рассказав об Иоанне-Крестителе. (Мтф.17:11-13)
Кроме этой информации о своём уничижении и воскресении Иисус ничего не стал объяснять до своего воскресения, всё равно до учеников туго доходило на тот момент. Иногда надо дождаться самих событий, чтобы о них что-то понять.

9:14-19 См. подробно разбор Мтф.17:14-20
Случай маловерия учеников
14 Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними.
15 Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его.
16 Он спросил книжников: о чем спорите с ними?
17 Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым:
18 где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли.
19 Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне.
Неверие или маловерие учеников происходило не от того, что они НЕ верили в успех: напротив, неудача крайне их удивила. Маловерие их в том, что ожидания их не были должным образом связаны с Богом. Даже малая, с горчичное зерно, толика истинной веры, корни которой - в покорности Богу, дает плоды. (Женевская)

9:20-24 И привели его к Нему. Как скоро [бесноватый] увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.
21 И спросил [Иисус] отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства;
22 и многократно [дух] бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.
23 Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему.
24И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.
Отец бесноватого сильно хотел поверить в то, что Иисус - посланник Божий. Но НЕ верил этому на момент разговора с Христом и просил помочь своему неверию. Это неверие не помешало Иисусу исцелить его сына и тем самым помочь отцу из неверующего стать верующим при помощи созерцания чуда. Если человек хочет стать верующим - есть смысл прилагать усилия для помощи ему в этом даже ценою демонстрации знамений свыше. Если не хочет - то и знамения никакие не помогут.

9:25 Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.
Злые духи, похоже, как-то по категориям разделяются. В данном случае он был немой и глухой и мучил человека именно таким образом.
Однако радует то, что все вообще категории злых духов подвластны изгнанию при помощи духа Божьего, где бы они не находились, в теле ли человека или вне его (механизм воздействия нечисти на человека неизвестен, то ли изнутри, то ли извне он дурно влияет на человека).

9:26-29 И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.
27 Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.
28 И как вошел [Иисус] в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его?
29И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.
См. разборМтф.17:14-20

Как понять, что этот род (бесы) изгоняется только молитвою и постом? Каким образом молитва и пост «устраняет» маловерие?

Неверие учеников не в том, что они не верили в свои способности исцелять, а в том, что свои способности исцелять они мало связывали с Богом. Молитва Богу свидетельствует о вере только в ЕГО силы, не в свои способности, пост свидетельствует о полном смирении пред Богом и отрешённости от всего мирского. Вот и выходит, что молитва и пост - это «элементы» полного доверия Богу, они похожи на ключи, которыми отпирают «двери» больного, чтобы бесы могли выйти из человека наружу

9:30 Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.
По-прежнему не стремился Иисус к известности, не проводил он никаких кампаний с целью привлечь внимание общественности того времени для будущего облегчения свой участи, чтобы общественность вступилась за него в момент несправедливости и притеснения со стороны власть имеющих. Он просто проповедовал словом и делом Царство Божье, а за личной славой не гнался.

9:31,32 Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.
32 Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись.
Снова Иисус говорит о своём воскресении, которое для него наступит ещё в веке сём. И снова ученики не понимают смысла воскресения Христова, но спросить боялись.

Чего они боялись? Скорее всего – не желали снова глупыми выглядеть: ведь только недавно Иисус им о воскресении своём сказал, и снова - спрашивать? Не решались.
А зря: пусть бы и глупыми выглядели, зато читающие Писание сегодня - из ответа Иисуса больше бы о воскресении его узнали.
Никогда не бойтесь ВЫГЛЯДЕТЬ глупыми, но бойтесь ими БЫТЬ.

9:33,34 Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою?
34 Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше.
Почему молчали, когда Иисус задал вопрос о причине спора? Потому, что понимали: не о том спорят, о чём надобно было бы спорить, и - что Иисус этот их спор не одобрит.
А если понимали, то зачем, спрашивается, спорили?
Натура грешная человеческая такая.
Если понимаем, что что-то не совсем доброе делаем или говорим, и если сомневаемся, что Христос это одобрит - то стоит ли это говорить или делать?
Не стоит.

9:35-37 И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою.
36 И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им:
37 кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня.
Иисус разрешил их спор, поняв, что причина спора - честолюбие и амбиции: стать дитём по сути - это не предпочтение, а острая необходимость для того, чтобы попасть в Царство Бога. Такой вид авторитетности в Царстве Небесном - обескураживает многих честолюбивых «взрослых» учеников, ведь судя по образу мыслей и по характеру целей, которые они ставили перед собой, каждый раз споря, кто из них ценнее дл Христа – они были далеко не дети. А, значит, до Божьего Царства им было ещё далеко.

9:38-39 См. разбор Лк.9:49,50
38 При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами.
39 Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня.
Ученики Христа принимают решение вместо него на основании собственного узкого взгляда на понимание проблемы: если они для того, чтобы научиться изгонять, например, бесов - трудятся ходить за Христом, то и все должны также трудиться прежде, чем уметь делать то, что делают они.
Их запрет показывает их ревность в желании иметь исключительное право на изгнание бесов: все должны понимать, что это преимущество - только у тех, кто ходит с Христом.

Чем был знаменателен пример этого иудея-одиночки, изгоняющего бесов именем Христа?
Для того, чтобы изгонять бесов именем Христа, нужно было, как минимум, верить в то что, Христос послан от Бога и что он имеет власть над бесами. К тому же, Бог видит сердца и не всякий, кто хочет пользоваться силою Его святого духа - может это сделать по собственному желанию (Деян19:13-16)
Ведь именно чудеса, творимые Христом, в немалой степени служили свидетельством того, что Иисус одобряем Богом. К такому же выводу могли прийти апостолы и в отношении этого иудея-одиночки, если бы подошли к вопросу беспристрастно: пристрастное отношение в желании иметь эксклюзивное право на изгнание бесов сыграло с ними «злую шутку», уловив в сети несправедливого отношения. Ничто в нас не должно заслонять объективного подхода.

Бог мог наделить этим умением иудея-одиночку по Своему усмотрению, мало ли по какой причине этот человек не смог попасть в число апостолов Христовых.
Однако факт, что во время противостояния Христу и исключения из синагог всех, кто воспринимал его - этот иудей, тем не менее, безбоязненно упоминал Иисуса Христа при изгнании бесов, не присваивая себе славу Божьего сына - уже говорил о том, что вера его во Христа была не маленькой.

9:40 Ибо кто не против вас, тот за вас.
Необязательно в условиях гонения «водить хороводы» ученикам Христа для того, чтобы получить одобрение Бога. Но обязательно подражать Христу в делах по исполнению воли Бога.

9:41 И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.
Обратили внимание: награда Христова обещана для тех случаев, когда напоить водой нужно было конкретно во имя Христа. То есть, если человек испытывает трудности, исполняя дело Христово - такому нужно непременно помогать.
Если помощь оказана кому другому и по другим причинам - награда Христова для других случаев не обещана.

9:42 А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море.
Выходит, что если кто-то помог братьям Христа в их нужде - тот не потеряет награды своей. А кто обрёк на смерть кого-то из братьев Христа, толкнув его на согрешение перед Богом через соблазн, тем самым убив его – тоже не потеряет «награды» своей (возмездия от Бога) (3Цар.13:21-22; Евр.10:26)

Почему, однако, Христос говорит, что претерпеть казнь жернова на шее - лучше по сравнению с тем, чтобы причинить вред малым сим (людям, доверившимся Богу и желающим приходить ко Христу)?
Хотя перспектива быть приговорённым к смерти людьми - мрачная (как сама по себе процедура утопления, так и причины, по которым вынесен такой приговор), однако казнь по приговору человеческому ещё не означает казни по приговору Божьему: она не обязательно отнимает надежду на воскресение. А вот тому, кто подтолкнёт христианина на совершение греха - может быть вынесен смертный приговор навеки без надежды на воскресение. (см. также разбор Лука 17:2 )

9:43-49 И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый,
44 где червь их не умирает и огонь не угасает.
45 И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый,
46 где червь их не умирает и огонь не угасает.
47 И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную,
48 где червь их не умирает и огонь не угасает.
Рука, нога и глаз могут ли соблазнять? Не из сердца ли - все дурные помыслы? Поэтому обрезать, прежде всего, надо сердце, тогда и руки с ногами - целыми останутся, и глаза не надо будет себе выкалывать, ибо никто с необрезанным сердцем не войдет в царствие Божие.
Зачем тогда Иисус дал такие указания в отношении удаления частей тела?

Иисус показал здесь, что нет ничего важнее того, чтобы остаться верным Богу и не согрешить пред ним: ни желание ног, ни желание рук или глаз - не стоят того, чтобы из-за них согрешить. Уж лучше остаться без соблазняющих членов тела, чем без вечной жизни, предав Бога.

9:49,50 Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится.
50 Соль - добрая [вещь]; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль
"Всякий огнём осолится". Или другими словами - всякий из учеников Христа в испытаниях веры "осолится" - приобретёт вкус соли, станет "вкусным" для Бога (жертвы Богу солили).
Вряд ли речь здесь идёт о "консервации" - возможности получить вечную жизнь.
Думаем, именно о новых "вкусных" христианских качествах речь идёт. Если соль не солёная - кому она нужна в качестве соли?
Так и Божий человек - если не имеет в себе "особенного вкуса", свойственного Божьему человеку, или если христианин утратил этот «вкус» со временем – то кому он нужен пресным? Ни Богу, ни людям пользы не принесёт.
Но нет, христиане - это "соль земли", это те, кто делает и жизнь на Божьей земле и пищу Божью - «вкусной» и привлекательной для каждого живущего на ней.
Точнее сказать - христианин должен делать жизнь земли таковой. А если не так – то кому нужен такой пресный христианин?

и мир имейте между собою. Быть «солью» земли для всех людей земли в общем - это важно. Но и мир между собой - христианам иметь обязательно: легко быть доброжелательным разово, увиделся с человеком в проповеди, мирно поговорил с ним и дальше пошёл.
А вот мирные и доброжелательные отношения в собрании христиан, ежедневно сталкивающихся друг с другом и с проблемами - нелегко сохранять. Мир и доброжелательность в собрании - это как раз и показатель тому, есть в нём «соль» христианства или нет.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Обетование Христа полностью осуществилось в день сошествия на них Св. Духа на праздник Пятидесятницы.

5 "Кущи " - см Мф 17:4 .

13 "Илия пришел " - см Мф 17:12-13 .

29 "Сей род ", т.е. злой дух; человек не может преодолеть свою греховность без подвига молитвы и поста.

30 После ухода Христа в Финикию Его враги сумели вооружить против Него многих галилеян.

38-40 Те, кто поверил в целительную силу Иисуса, недалеки от того, чтобы поверить в Него как в Пророка и Мессию. "Кто не против вас, тот за вас " - ср Мф 12:30 . У Мф Спаситель намечает слушателям путь личного спасения: тот, кто не принимает Его, становится тем самым на сторону Его врагов. У Мк речь идет о распространении Евангелия: те из власть имущих, кто предоставляет проповедующим Христа известную свободу, оказывают косвенную поддержку апостольской деятельности.

49-50 Огонь, как и соль, - очистительное средство, уничтожающее всякую скверну, а также символ прочности, сохранности и верности (ср Лев 2 13).

1. Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери (Деян 12:12). Марк приходился племянником ап Иосифу Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипра, жившему в Иерусалиме (Деян 4:36 ; Кол 4:10). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап Павла в его миссионерских путешествиях (Деян 12:25), причем Марк как человек молодой был предназначен «для служения» (Деян 13:5). Во время поездки апостолов в Пергию Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути, и возвратился на родину в Иерусалим (Деян 13:13 ; Деян 15:37-39). После апостольского собора (ок 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап Павла (Флм 1:24), а потом становится спутником ап Петра, который называет его своим «сыном» (1 Петр 5:13).

2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).

Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.

3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.

4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Мк 3:5 ; Мк 6:34 ; Мк 8:2 ; Мк 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.

Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.

5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Мк 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Мк 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Мк 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Мк 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Мк 14:1-16:20).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 (Ср. Мф 16:28 ) Эти слова представляют собою заключение к речи Господа, содержащейся в 8-й гл. ст. 34-38 . Ев. Матфей выражается гораздо конкретнее, чем Марк (и с ним Лука). Он говорит именно о пришествии Христа как могущественного царя, а Марк — о наступлении Царствия Божия вообще.

Об исполнении этого пророчества Христова нужно сказать следующее. Царство Божие «в силе», т. е. распространение Евангелия во всем тогдашнем мире (Рим 1:8 ; Кол 1:6 ; 1 Фес 1:8 ), увидели некоторые из тех, которые были слушателями Христа. Они видели, как Царство Божие проникло в сердца людей, обновляя их и снабжая новыми жизненными силами — словом, обнаруживая всю свою чудодейственную силу.

2 Начинающееся здесь повествование о преображении Христа в общем сходно с повествованием о том же Ев. Матфея (Мф 17:1-13 ), но имеет и некоторые особенности.

3 Не упоминая об «изменении лица Христова» (ср. Мф), ев. Марк особенно обстоятельно говорит об одеждах Христовых, которые были озарены необычайнейшим светом. Самый свет этот был небесного происхождения, как видно из того, что с ним — говорит евангелист — нельзя было сравнить блеск одежды, вычищенной белильщиком «на земле».

4 Ев. Марк на первом месте ставит Илию (а не Моисея, как ев. Матфей) — может быть потому, что далее идет беседа об Илии (ст. 11 и сл.).

5 Равви . Это слово, по смыслу, равняется выражению: Господи (у Мф ср. Ин 20:16 : Раввуни).

Хорошо нам здесь быть — правильно: «хорошо, что мы здесь!».

6 Петр привык выступать в качестве представителя апостолов. Но теперь он не нашелся что сказать, потому что случившееся повергло его в страх. Речь его показывает, что он и другие ученики еще не в состоянии были представить себе своего Учителя в Его славе.

10 Удержали это слово . Очень вероятно, что здесь намек на то молчание, которое должны были соблюдать ученики по отношению к великому событию на горе (ср. ст. 9 ). Ев. Лука прямо говорит, что апостолы умолчали о случившемся (9:36 ).

Что значит . Апостолы недоумевали, конечно, не о воскрешении мертвых вообще, а о воскрешении Мессии, Которому, по их представлению, и умирать не следовало (ср. Ин 12:34 ).

11 Мысль, заключающаяся в вопросе учеников, такова. Книжники, которые немало говорили о признаках пришествия Мессии, останавливали внимание своих слушателей на пророчестве Малахии, по которому пред пришествием Мессии должен явиться Илия пророк и приготовить евреев к принятию Мессии (Мал 4:5 и сл. ). Теперь ученики видели уже Илию — он пришел с неба, и, значит, непременно приготовит евреев к принятию Христа, когда Христос соблаговолит открыть Себя миру. К чему же Христу еще страдать и умирать? Кто же поднимет на Него руку, если Илия подготовит всех к вере во Христа?

12 Господь здесь повторяет вопрос учеников, раскрывая его смысл. «Если правда то, что Илия должен приготовить евреев к принятию Меня как Мессии, то как — в этом суть вашего недоумения — согласиться с этим то, что сказано в Писании о Сыне Человеческом, именно те пророчества, в каких говорится о враждебном отношении евреев к Мессии, о великих страданиях Его и уничижении?»

13 Чтобы покончить с недоразумением, в каком пребывали ученики, Христос говорит: «да так сказано! Но я объясняю вам, что и с самим Илиею, Моим предтечею, который уже пришел, люди Мне враждебные поступили жестоко. Они сделали с ним, что хотели — именно так, как в Писании предсказано о Сыне Человеческом, об отношении к Нему людей». Как написано о нем , — т. е. о Мессии, а не об Илии или Иоанне Крестителе. В Ветхом Завете не сказано, что имеющий прийти Илия должен пострадать от людей, а о Мессии сказано. Ев. Марк нередко обозначает Христа просто местоимением 3-го лица (1:32,36 , ср. Ин 20:15 ).

14 Сказание ев. Марка об исцелении бесноватого отрока гораздо подробнее, чем сказание ев. Матфея (Мф 17:14-21 ). Он сообщает прежде всего, что народ и книжники спорили с учениками Христа, когда Христос, после преображения, пришел к ученикам. Спор, конечно, шел о том, настоящая ли чудодейственная сила дана Христом ученикам. Ученики, оказалось, были не в состоянии исцелить приведенного к ним отрока.

15 Народ изумился или, правильнее, поражен был удивлением, смешанным со страхом (ἐκθαμβει̃σθαι ): он поражен был неожиданным появлением Христа и, быть может, некоторыми остатками сияния, какое было на лице Христа во время преображения.

16 Господь спрашивает, о чем книжники спорили с народом (с ними). Но книжники молчат: очевидно, они дурно отзывались о Христе, и им теперь стыдно повторить свои речи к народу.

17 Тогда от лица народа делает заявление отец отрока. Он объясняет, что демон лишил отрока дара речи и ввергнул в падучую болезнь.

21 Подобно врачу, Христос спрашивает отца о том, как долго болеет его сын. Это делает Господь с тою целью, чтобы привести отца к сознанию того, как тяжко положение его сына и как беспомощен он был доселе.

22 Отец отрока не имеет достаточно сильной веры во Христа, хотя сам привел сына к Нему. Он говорит: «если что можешь...»

23 Тогда Господь внушает отцу необходимость веры в Него.

Если сколько-нибудь . Правильнее перевести: «что это значить: если сколько можешь?» (выражение: веровать — в лучших кодексах не читается). Верующему все возможно, т. е. если имеешь настоящую веру, то получишь все, что тебе нужно, а не только «что-нибудь» или «сколько-нибудь».

24 Отец понял упрек, заключающийся в словах Христа, и стал исповедываться в своем маловерии, прося Христа подкрепить его в вере.

25 Принесшие больного, очевидно, предупредили народ, который только теперь стал собираться толпами ко Христу. Вот теперь-то, пред лицом целой толпы народа, Господь и нашел полезным совершить чудо исцеления отрока: толпа не должна думать, что это исцеление для Него представляется трудным, как было трудным оно для апостолов. Других причин, вынуждавших именно теперь Христа к совершению исцеления, наприм., боязни пред фарисеями и книжниками, которые будто бы могли возбудить народ против Христа (еп. Михаил ), — здесь не было.

30-32 (Ср. Мф 17:22-23 ) Ев. Марк замечает, что Христос и этот раз проходил Галилеею инкогнито (неузнанным), потому что Его деятельность здесь уже приближалась к концу. Чудо, которое Он совершил после преображения, было последним в Галилее. Народ должен отныне искать вразумления не у Христа, а у апостолов. Все Свое время в это путешествие Христос посвящал подготовлению учеников Своих к их будущей деятельности (учил их) и притом особенно внушал им мысль о скорой Своей насильственной смерти. Если в 8-й гл. (ст. 31-й) Христос также говорил об ожидающей Его смерти, то там Он говорил об этом как о чем-то еще имеющем совершиться, как о должном (должно), здесь же Он говорит о Своей смерти как о факте, который уже, можно сказать, готов совершиться (Сын Человеческий предан будет).

32 Они не разумели — ср. Мф 17:23 .

33-47 (Ср. Мф 18:1-5 ) Ев. Марк замечает, что эту беседу с учениками Христос держал в Капернауме. По всей вероятности, евангелист, упомянувший о Капернауме только в истории открытия деятельности Христа в Галилее (1:21 ; 2:1 ), упоминает теперь об этом городе для того, чтобы намекнуть на то, что галилейская деятельность Христа пришла к концу. Господь, по представлению ев. Марка, хочет сделать последнюю честь дому Симона, где Он до сих пор всегда находил радушный прием.

33 Спросил их . Таким образом отсюда видно, что вопрос учеников, о каком сообщает ев. Матфей (13:1 ), был предварен вопросом, с каким обратился к ним Христос. Из Ев. Марка видно, что ученики рассуждали друг с другом о том, кто из них выше. Молчание их свидетельствует о том, что они устыдились, понявши, что их разговор, какой они вели между собою, все-таки известен Христу. Молчаливо они, так сказать, исповедали пред Ним свой грех.

35 Ср. Мф 20:26 .

36-37 Обняв его . По более удостоверенному переводу: «взял его на руки».

Между стихами 36 и 37-м замечается некоторая несвязанность. Именно, в 37-м стихе речь идет, очевидно, о детях в переносном смысле, — то есть о христианах, которые, по смирению своему, похожи на детей и вообще занимают в Церкви невидные места. А в 36-м ст. речь идет об обыкновенном ребенке. Вероятно, евангелист здесь сокращает речь Христа, Который, несомненно, объяснил апостолам, что под ребенком Он разумеет людей смиренных. Так только и можно объяснить появление выражения: одно из таких детей (ст. 37).

38-41 Слушая речь Христа о снисхождении к людям, стоящим на первой ступени христианской жизни, ап. Иоанн вспомнил о недавнем случае, в котором ученики Христа поступили, по-видимому, противно основному воззрению, какое содержится в только что приведенных словах Христа (ст. 37 ). Они запретили одному человеку изгонять бесов именем Христа, потому что этот человек, может быть, по некоторой боязливости, не присоединялся к кругу учеников Христовых. Апостолы, так сказать, считали творение чудес во имя Христово своим личным преимуществом, и им было досадно, что кто-то чужой, не получивший, очевидно, полномочия от Христа, тем не менее творит такие же чудеса, как и они.

Христос внушает им, чтобы они другой раз, как они встретят этого чудотворца, не повторяли своего поступка по отношению к нему. Такой человек не может вскоре стать во враждебные отношения ко Христу: он видит в Нем посланника Божия. Затем Христос указывает на то, что в настоящем положении учеников, когда представители народа иудейского относятся ко Христу и апостолам явно враждебно, ученикам дорого уже одно то, если кто из народа не идет против них: это значит, что такой человек им сочувствует в глубине души — иначе бы он, конечно, пошел за своими руководителями, книжниками и фарисеями. Раньше было дело другое. Тогда, когда сочувствие народа было на стороне Христа (Мф 12:23 ), требовалось прямое следование за Христом, и кто был не с Ним, тот явно был настроен враждебно к Нему (Мф 12:30 ). Наконец, если не лишится своей награды подавший ученику Христа чашу воды, то, конечно, гораздо больше имели права на награду и, следовательно, более имеет права пользоваться чудесными силами, принесенными на землю Христом, тот, кто творит чудеса в Его имя, т. е. прославляет Христа (ср. Мф 10:42 ).

42-43 Христос снова продолжает прерванную речь об отношении, в каком должны стоять апостолы к слабым в вере (см. Мф 18:5-6 ).

44 (См. толкование Ис 67:24 .) Блаж. Феофилакт под червем и огнем разумеет муки совести, какие будет чувствовать грешник после смерти. Эти муки будут продолжаться вечно.

49-50 Это место представляет собою так называемый crux interpretum . Непонятно, почему Господь Свое учение о необходимости избегать соблазнов обосновывает указанием на осоление всякого каким-то огнем и всякой жертвы — солью. Ввиду невозможности дать естественное объяснение этому тексту, находящемуся только у ев. Марка, некоторые ученые (напр., Кённеке в Beiträge z. Förder . Tn. 1908, 1) делает такое исправление данного места. Он переставляет слова 50-го стиха в начало 49-го, на место выражения: «ибо всякий огнем осолится», которое этому ученому кажется не подлинным. Таким образом, 49-й стих у него имеет такой вид: «соль добрая вещь, ибо (см. Лев 2:13 ) всякая жертва осолится солью». Проф. Богдашевский , однако, находит эту новую попытку истолкования ни к чему не ведущей, так как при ней остается невыясненною связь 49-го стиха с 48-м и притом не имеющею основания в наиболее удостоверенных списках Евангелия, в которых наиболее является принятым наш вид 49-го стиха. По мнению проф. Богдашевского , мысль, заключающаяся в 48-м и 49-м стихах, может быть выражена таким образом. «Не бойтесь, — говорит Христос, — духовного самоотречения. Для избежания соблазнов не щадите ни одного члена своего тела, соблазняющего вас, ибо путь верного Моего ученика, как истинной духовной жертвы Богу, есть путь осоления огнем, т. е. огнем самопожертвования, самоотречения, духовного очищения. Нужно вообще иметь «соль» в себе, т. е. христианский дух, христианское всегдашнее настроение, христианские принципы веры и жизни, и раз эта «соль» потеряет в нас силу, мы уже не можем воздействовать на других. Не будет между нами и мира, и мы будем спорить, кто больше из нас » (Труды Киев. Д. Акад. 1909, июль — авг., с. 485-487). С таким толкованием можно вполне согласиться: нужно только поставить 49-й стих в связь со всем отделом 37-48 ст. В самом деле, очень правдоподобно, что Господь в конце речи о соблазнах возвратился к основному Своему пункту — о необходимости смирения для учеников Его, и для доказательства этой необходимости указал на то, что ученики Его должны идти к совершенству путем разных испытаний. Только мы предпочли бы так выразить мысль 49-50-го стихов: «Чтó вам бояться пожертвовать какою-либо привязанностью? (ср. Мф 5:29 ). Ведь никому из Моих последователей не избежать огня страданий, которые Бог будет посылать им для того, чтобы они могли закалиться в добродетели. Ведь не напрасно еще в Ветхом Завете всякая жертва осолялась солью — это имело особое духовное значение, так как соль придавала известный вкус мясу жертвенному. Так и в Христовых последователях должна храниться соль самоотвержения, без которой им не найти благоволения у Бога. Если это самоотвержение исчезнет, то христианская жизнь упадет. А имея самоотвержение, христиане будут способны иметь и мир между собою, не превозносясь друг пред другом своими преимуществами».

Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Деян 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.

Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Деян 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (1 Петр 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Деян 13:5). Из послания к Колоссянам (Кол 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Деян 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Деян 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.

После этого Марк возвратился в Иерусалим (Деян 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Деян 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Деян 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.

Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Кол 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Кол 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.

Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (1 Петр 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Кол 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (2 Тим 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Кол 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.

Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Мк 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Мк 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Мк 1:5 и сл.; Мк 3:8 и Мк 3:22 ; Мк 11:16).

Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».

Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Лк 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.

Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Мк 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к 1 Петр 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).

О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Мк 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Мк 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)

У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.

Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.

В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Флп 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Евр 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.

Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.

Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Мк 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Мк 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).

Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Мк 5:1 ; Мк 7:34 ; Мк 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).

Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Мк 3:17 и Мк 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Мк 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Мф 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Мф 10:2 , ср. Мк 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. 1 Петр 5:5).

Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Рим 15:13).

При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Мк 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Мк 1:1 и сл., родословие Христа, Мф 17:24 ; Мф 23 ; Мф 24:20 ; ни в субботу, Мф 5:17-43).

Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.

Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.

Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Мк 1:1-13), евангелист в первом отделе (Мк 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Мк 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Мк 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Мк 3:7-6:6), третий (Мк 6:6-8:26) и четвертый (Мк 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Мк 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Мк 3:14 ; Мк 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Мк 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Мк 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.

Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Мк 1:1), евангелист во введении, (Мк 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Мк 1:14-3:6), в первой части (Мк 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Мк 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.

Во второй части первого отдела (Мк 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Мк 2:10), который имеет власть над субботою (Мк 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Мк 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

ГЛАВА 9
1. "Да! - продолжал он. Говорю вам, что здесь находятся люди, которые не познают смерти до тех пор, пока не увидят, как Царство Божье приходит в силе!"
2. Спустя шесть дней, Йешуа взял Кифу, Я"акова и Йоханана и повёл их тайно на высокую гору. У них на глазах его внешность начала изменяться,
3. и одежда стала ослепительно белой, такой белой, что на земле ничто не смогло бы отбелить её.
4. Вслед за тем они увидели что с Йешуа беседуют Элиягу и Моше.
5. Кифа сказал Йешуа: "Хорошо, что мы здесь, Раби! Давай поставим здесь три жилища - одно для тебя, одно для Моше и одно для Элиягу".
6. (Он не знал, что сказать, так как они были очень напуганы.)
7. 3атем их окутало облако; и из облака раздался голос: "Это мой Сын, любимый мною. Слушайте его!"
8. Внезапно, оглядевшись, они не увидели никого, кроме Йешуа.
9. Когда они спускались с горы, он предупредил их, чтобы они никому не говорили о том, что видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых.
10. И они сохранили это в тайне; однако постоянно спрашивали друг у друга: "Что значит "воскреснуть из мёртвых?""
11. Они также спрашивали его: "Почему учителя Торы говорят, что сначала должен прийти Элиягу?"
12. "Действительно, сначала придёт Элиягу, - ответил он, - и восстановит всё. Тем не менее, почему в Танахе написано, что Сын Человеческий должен будет много страдать и будет отвергнут?
13. Более того: говорю вам, что Элиягу уже пришёл, и они поступили с ним так, как им захотелось, как о нём и сказано в Танахе".
Стих 1-13. См. Мат. 11:10-14 и ком., 17:10-12 и ком.

14. Вернувшись к талмидим, они увидели, что вокруг них собралась огромная толпа, и некоторые из учителей Торы ведут с ними спор.
15. Как только люди заметили его, они удивились и побежали его приветствовать.
16. Он спросил их: "О чём вы спорите?"
17. Один из людей ответил ему: "Раби, я привёл тебе своего сына, потому что в нём нечистый дух немоты.
18. Всякий раз, схватив его, он бросает его на землю - мальчик брызжет слюной, скрежещет зубами и всё его тело немеет. Я просил твоих талмидим, чтобы они выгнали из него дух, но они не смогли этого сделать".
19. "Люди без веры!" - отвечал он. "Сколько же мне ещё быть с вами? Сколько же я должен терпеть вас? Приведите его ко мне!"
20. Они привели к нему мальчика; и как только дух увидел еro, он бросил его на землю биться в конвульсиях.
21. Йешуа спросил отца мальчика: "Давно это с ним происходит?"
22. "С самого детства, - ответил тот; - и он часто пытается убить его, бросая в огонь или в воду. Но если ты можешь что-нибудь сделать, сжалься над нами и помоги нам!"
23. Йешуа сказал ему: "Что ты имеешь в виду, говоря "если можешь?" Всё возможно тому, кто верит!"
24. Тут же отец ребёнка воскликнул: "Я верю - помоги моему неверию!"
25. Йешуа, увидев, что народ начинает теснить их со всех сторон, запретил нечистому духу, говоря: "Дух глухоты и немоты! Я приказываю тебе: выйди из него и никогда больше в него не возвращайся!"
26. Издав пронзительный вопль и вызвав у мальчика сильный приступ, он вышел. Мальчик лежал как мёртвый, и большинство людей думало, что он умер.
27. Но Йешуа взял его руку, поднял его, и он встал.
28. После того, как Йешуа вошёл в дом, талмидим обратились к нему втайне от всех: "Почему мы не смогли его изгнать?"
29. Он сказал им: "Дух такого рода можно изгнать только посредством молитвы".
Стих 29. Только посредством молитвы. Некоторые рукописи добавляют: "и поста".

30. Покинув то место, они направились через Галиль. Йешуа не хотел, чтобы кто-нибудь знал об этом,
31. потому что учил своих талмидим. Он говорил им: "Сына Человеческого предадут в руки людей, которые казнят его; но через три дня после того, как его убьют, он воскреснет".
32. Но они не понимали, что он имел в виду, и боялись его спрашивать.
33. Они прибыли в К"фар-Нахум. Находясь в доме, Йешуа спросил у них: "Что вы обсуждали, пока мы шли?"
34. Но они молчали; так как по дороге они спорили друг с другом по поводу того, кто из них самый великий.
35. Он сел, подозвал к себе Двенадцать и сказал им: "Если кто-то хочет быть первым, он должен стать последним из всех и слугой всем".
36. Он взял ребёнка и поставил его посреди них. Затем обнял его и сказал им:
37. "Всякий, кто радушно принимает одного такого ребёнка в моё имя, принимает меня, а тот, кто принимает меня, не меня принимает, а Пославшего меня".
38. Йоханан сказал ему: "Раби, мы видели человека, изгонявшего бесов твоим именем и так как он не один из нас, мы велели ему перестать".
39. Но Йешуа сказал: "Не запрещайте ему, ведь никто, творящий чудеса моим именем, не сможет вскоре после этого сказать обо мне что-то дурное.
40. Потому что тот, кто не против нас, за нас.
Стих 40. Тот, кто не против нас, за нас. Кажущееся противоречие Матитьягу 12:30, но см. примечание там.

41. Действительно, если кто-нибудь даст вам хотя бы чашку воды по той причине, что вы пришли во имя Мессии - да! Говорю вам, что он не потеряет своей награды.
42. "А если кто-то обольстит одного из этих малых, верящих мне - для того было бы лучше, если бы ему надели на шею мельничный жёрнов и бросили в море.
43. Если твоя рука заставляет тебя грешить, отсеки её! Лучше тебе быть калекой и приобрести вечную жизнь, чем сохранить обе руки и попасть в Гей-Хином, в неугасимый огонь!
Стих 43 Гей-Хином, см. ком. к Мат. 5:22

45. И если твоя нога заставляет тебя грешить, отсеки её! Лучше тебе быть хромым, но приобрести вечную жизнь, чем сохранить обе ноги и быть брошенным в Гей-Хином!
Некоторые манускрипты добавляют одинаковые стихи 44 и 46: "Где червь их не умирает, и не угасает огонь". (Исайя 66:24)

47. И если твой глаз заставляет тебя грешить, вырви его! Лучше тебе быть с одним глазом, но войти в Царство Божье, чем сохранить оба глаза и быть брошенным в Гей-Хином,
48. где червь их не умирает и не угасает огонь. (Йешайагу - Исайя 66:24)
Стих 48. Исайя 66:22-24 учит о существовании "нового неба и новой земли" (что находит подтверждение в 2 Киф. 3:13, Отк. 21-22), на которых Божий народ будет поклоняться Богу, "и они пойдут и увидят трупы людей, согрешивших против меня; ибо червь их не умрёт, и огонь их не угаснет ".

49. Вот именно, каждый будет осолен огнём.
50. Соль - отличная вещь, но если она утратит свою солёность, чем вы приправите её? Поэтому имейте в себе соль, то есть будьте в мире друг с другом".
Стих 49-50. Соль используется для того, чтобы приправлять пищу (Кол. 4:5-6 и ком.), а также как консервант, сохраняющее вещество (Мат. 5:13-14и ком.). "Запрещено приносить любую жертву без соли" (Рамбам, Заповеди, Запрещающие заповеди №99; см. Левит 2:13); поэтому для талмидим, которые должны принести себя в живую жертву (Рим. 12:1-2), необходимо быть осоленными огнём. Религиозные евреи посыпают солью хлеб перед произнесением б"раха над ним (см. ком. к Мат. 14:19); это вытекает из того, что раввины приравнивают обеденный стол дома к жертвеннику в Храме (7:2-4 и ком.). См. ком. к Лук. 14:34-35.

4. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ИИСУСА (9:2-13) (МАТФ. 17:1-13; ЛУК. 9:28-36)

а. Откровение Его славы (9:2-8)

Событие это, подтвердившее исповедание Петра (8:29), совершилось во исполнение предсказания, сделанного Иисусом (9:1). Оно же явилось прелюдией к крестным страданиям Его (14:1 - 16:8). Незадолго перед надвигавшейся на Него смертью (8:31-32) Христос, преобразившись на глазах апостолов, тем заверил их, что действительно вернется во славе (8:38б), что их упование на Него имеет под собой верное основание (8:34-37). Нынешнее страдание - как Его, так и Его последователей - будет увенчано грядущей славой.

Мар. 9:2-4 . Слова И по прошествии дней шести указывают на связь между фактом преображения Иисуса и сделанным Им предсказанием (стих 1). Событие это произошло на седьмой день после предсказания (в Священном Писании "седьмой день" ассоциируется с исполнением обещанного и с особым откровением свыше; Исх. 24:15-16).

Матфей указывает на тот же промежуток времени между предсказанием и преображением, но Лука говорит, что оно произошло "дней через восемь" (Лук. 9:28). Скорее всего он прибег к другому методу отсчета, посчитав часть дня за целый день (толкование на Лук. 9:28).

Из Двенадцати Иисус выбрал Петра, Иакова и Иоанна (Мар. 5:37; 14:33) и возвел на гору высокую особо их одних (сравните 4:34). Речь, по-видимому, идет о южном склоне горы Ермон (высотою около 3 000 метров), расположенной примерно в 20 километрах от Кесарии Филипповой. Другая версия, что преображение произошло на горе Фавор в Галилее, менее обоснованна. "Высокая гора" и прежде избиралась Богом для откровений о Себе Моисею и Илии (гора Синай или Хорив; Исх. 24:12-18; 3-Цар. 19:8-18).

И вот в присутствии трех учеников Иисус преобразился (2-Пет. 1:16). Буквально "преобразился" (метаморфосе) означает "воплотился в иную форму" (сравните Рим. 12:2; 2-Кор. 3:18). То есть на короткое время человеческое тело Иисуса "преобразилось" в "прославленное", и три ученика увидели Его таким, каким увидят Его все, когда Он возвратится на землю в силе и славе, чтобы установить на ней Царство Свое (Деян. 15:14-18; 1-Кор. 15:20-28; Откр. 1:14-15; 19:15; 20:4-6). "Преобразились" и одежды Его, которые сделались блистающими, весьма белыми (обретя сверхъестественную белизну).

Вслед за тем чудесным образом появились два выдающихся человека ветхозаветной поры, Илия и Моисей, которые стали беседовать с Иисусом (сравните Лук. 9:31). Марк первым называет Илию, возможно, потому, что отводит ему в данном контексте особое место (Мар. 8:28; 9:11-13). Моисей, как избавитель, Израиля и его законодатель, представлял собою Закон.

Илия, как блюдущий поклонение Иегове и тот, кто сыграет таинственную роль "восстановителя вещей" в будущем (Мал. 4:4-5), представлял пророков. Оба они были выдающимися посредниками между Богом и народом израильским (Исх. 3:6; 4:16; 7:1; Втор. 18:15-18; 3-Цар. 19:13; Деян. 7:35). Появление их в момент преображения Иисуса несомненно имело целью подтвердить, что Он - истинный Мессия.

Мар. 9:5-6 . Импульсивная реакция Петра, который в эту минуту назвал Иисуса "Раввином" (Равви; сравните 11:21; 14:45; соответствует обращению "Учитель"; 4:38; 9:17; 10:35; 13:1), свидетельствует о том, что и значения этого события он тоже не понял. Слова хорошо нам здесь быть лишь показывают, что Петр хотел бы продлить это поразительное переживание.

А его предложение: сделаем три кущи (три шалаша или палатки - Лев. 23:33-43): Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии - подтверждают сказанное и, видимо, говорят о том, что в его глазах все трое в значении своем были равны. Подумав, вероятно, что Царство Божие уже наступило, Петр посчитал нужным построить кущи, как это предписывалось делать в праздник Кущей (Зах. 14:16). Осознанно или нет, но апостол вновь воспротивился таким образом идее о том, что славе Иисуса должны предшествовать страдания.

Впрочем, как следует из замечания Марка, все это могло быть сказано им в состоянии растерянности и страха… ибо не знал, что сказать.

Мар. 9:7-8 . В ответ на слова Петра с небес заговорил Бог Отец, объявивший об истинном значении этого события. Облако, осеняющее их (Иисуса, Илию и Моисея), свидетельствовало о присутствии Самого Бога (сравните Исх. 16:10; 19:9), и из него действительно донесся повелевающий глас Божий. На этот раз снова, как и при крещении Иисуса от Иоанна, Отец Небесный засвидетельствовал о Своем возлюбленном Сыне (толкование на Мар. 1:11). И это небесное сыновство Иисуса ставит Его выше всех других людей, включая Илию и Моисея.

Повеление Его слушайте означает "Будьте послушны (покорны) Ему" (сравните Втор. 18:15,19); им утверждается, что Иисус - новый и окончательный Посредник между Богом и людьми как в настоящее время, так и в будущем (Пс. 2:4-7; 2-Пет. 1:16-19). Он явился на смену Моисею и Илии, которые столь же внезапно исчезли, как появились, так что никого, кроме… Иисуса не осталось с учениками. Предшественники Сына Божия исполнили порученное им дело. И теперь не Моисей и не Илия, а Иисус является уполномоченным Богом Представителем Его на земле.

б. Его повеление хранить молчание (9:9-10)

Мар. 9:9 . Когда же сходили они с горы, Иисус повелел трем ученикам, чтобы никому не рассказывали о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. Это было последнее повеление Иисуса хранить молчание из записанных Марком и единственное у Марка поставленное в определенные границы времени, из чего следует, что за пределами этих границ наступит время провозглашения (13:10; 14:9). Только став свидетелями воскресения, смогут ученики понять смысл преображения, и только тогда обретут они способность провозглашать Царство Божие другим, правильно изъясняя его.

Мар. 9:10 . Все три ученика были смущены словами Иисуса. И стали спрашивать друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых. В будущее всеобщее воскресение они верили, но спрашивали об этом применительно к Иисусу, потому что в сознании у них по-прежнему не укладывалась необходимость для Него умереть.

е. Заявление Христа относительно Илии (9:11-13)

Мар. 9:11 . Появление Илии в момент преображения Иисуса (стих 4), прозрение относительно того, что Иисус есть Мессия, и подтверждение этого Богом Отцом (8:29; 9:7), наконец, прямые слова Самого Иисуса о Своем воскресении (стих 9) - все как будто свидетельствовало о приближении конца вещей в нынешнем их состоянии. Но в таком случае, где же Илия, которому надлежит придти прежде, чтобы духовно подготовить израильский народ к пришествию Мессии? (Мал. 3:1-4; 4:5-6). Возможно, ученики думали (и надеялись), что "обновляющая работа" Илии, которого они незадолго перед тем видели, сделает ненужными страдания Мессии.

Мар. 9:12-13 . Отвечая на этот вопрос, Иисус пояснил ученикам две вещи. Во-первых, Он подтвердил, что Илия должен придти прежде (Мессии) и устроить все (через духовное обновление; Мал. 4:5-6). Однако это не устраняет необходимости для Сына Человеческого… много пострадать и быть уничижену (в англ. тексте Библии: "быть обращенным в ничто"; в значении вытекающего отсюда отвержения Его; Пс. 21; Ис. 53, особенно стих 3).

Но говорю вам (и это - "во-вторых"; "но" в начале фразы определяет по-гречески сильное противопоставление), что и Илия пришел (уже). Марк, хотя и в завуалированной манере, однако дает понять, что Иисус (стих 13) намекал на Иоанна Крестителя как на того, кто в первое пришествие Христа исполнил роль, которую в конце времен призван сыграть Илия (сравните Мар. 1:2-8; Матф. 17:13; Лук. 1:17).

Он высветил истинное значение Иоанна, значение, которого тот и сам не сознавал (сравните Иоан. 1:21 и толкование на Матф. 11:14). И поступили с ним, как хотели… Иисус подразумевал смерть Иоанна от рук Ирода Антипы и Иродиады (Мар. 6:14-29). Подобно этому, и Илии пришлось пострадать от рук Ахава и Иезавели (3-Цар. 19:1-3,10). И как эти враги их поступили с Илией и Иоанном, так враги Божии поступят и с Самим Иисусом.

В Иоанне Крестителе исполнилось пророчество об Илии (Мал. 4:5-6) в первое пришествие Христа. Тем не менее, из этого пророчества следует, что и сам Илия придет на землю, и произойдет это перед вторым пришествием Иисуса Христа (Откр. 11).

5. ИЗГНАНИЕ ИЗ ОТРОКА ДУХА НЕМОТЫ (9:14-29) (МАТФ. 17:14-21; ЛУК. 9:37-43)

Этот эпизод, отразивший крайнюю человеческую нужду и неспособность учеников помочь в ней, резко контрастирует с величественной сценой преображения. В сущности в нем отразилась житейская реальность мира в отсутствии Христа.

Итак, ученики, от которых можно было бы ожидать помощи (Мар. 6:7), оказались бессильными помочь. В стихах 28-29 Марк дает ключ к разгадке этого: в отсутствии Иисуса они не должны ослабевать в вере, выражая и укрепляя ее в молитве. Подробное описание этого случая (в отличие от Марка и Луки) и живые детали его снова наталкивают на мысль, что Марк сделал эту запись со слов апостола Петра, бывшего очевидцем эпизода.

Мар. 9:14-15 . Когда Иисус с тремя учениками (стих 2) возвратились к остальным девяти, то увидели вокруг них толпу людей и книжников, спорящих с ними.

Тотчас, увидев Его, весь народ изумился и, подбегая, приветствовали Его. Очевидно, люди изумились Его неожиданному появлению среди них.

Мар. 8:16-18 . Иисус спросил книжников: о чем спорите с ними? В ответ один из народа, отец мальчика, одержимого духом немоты, объяснил, что происходит. Почтительно обратившись к Иисусу: Учитель! (сравните стих 5), он сказал, что привел к Нему своего сына, одержимого духом немоты, который лишил его дара речи (и слуха - 9:25). Но это не все: демон часто вызывает у него судороги (по-видимому, отрок страдал и эпилепсией, - прим. автора.)

Первоначальное обращение отца мальчика к ученикам, чтобы изгнали из него беса, оправдано: ведь Иисус "дал им власть над нечистыми духами" (6:7).

Мар. 9:19 . Обращение Иисуса к народу и особенно к ученикам проникнуто здесь сильным чувством (сравните 3:5; 8:12). О, род неверный (в значении - "неверующий"), - с горечью произносит Он и тем указывает на причину любой духовной неудачи (сравните 9:23; 10:27). Следующие затем риторические вопросы Его, по-видимому, более всего вызваны были непонятливостью учеников, их незавидным духовным состоянием (4:40; 6:50-52; 8:17-21). Но там, где они обнаружили бессилие, Иисус вознамерился явить силу и повелел привести мальчика к Нему.

Мар. 9:20-24 . Как скоро бес, вселившийся в отрока, увидел Иисуса, так сотряс больного и поверг его на землю. Следует описание эпилептического припадка.

В ответ на исполненный сострадания вопрос Иисуса, как давно это сделалось с ним, отец ответил, что он страдает такими припадками с детства. Возможно, к этому времени состояние больного достигло критической точки.

Слова отца: если что можешь, - указывают на то, что неспособность учеников изгнать беса (стих 18) поколебала его веру и в способность Иисуса сделать это. Сомнение его было очевидным, и потому Христос воспользовался теми же словами "если можешь". Если… можешь веровать хоть немного… Иисусу надо было показать, что дело не в Его способности (или неспособности) исцелить мальчика, а в способности отца веровать, что Богу и невозможное (на человеческий взгляд) возможно (сравните 10:27). Именно в этом смысле сказал Он (желая победить сомнение отца): все возможно верующему (сравните 8:29). Верующий не ставит (в мыслях своих) пределов силе Божией и подчиняется воле Его (14:35-36; 1-Иоан. 5:14-15).

И человек, приведший одержимого отрока, откликнулся горячо и искренне: верую, Господи! тут же признав недостаточность своей веры: помоги моему неверию. И здесь открывается (становится ясным) важный элемент христианской веры - верить возможно только с помощью Того, в Кого мы веруем или хотим уверовать.

Мар. 9:25-27 . Иисус, видя, что сбегаются любопытные, в ту же минуту запретил ("приказал" - 1:25) духу нечистому (сравните 1:23), сказав ему: выйди из него и впредь не входи в него. И вскрикнув и сильно сотрясши свою жертву в последний раз (сравните 1:26), бес вышел. А отрок остался неподвижным, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.

Но Иисус… поднял его, и он встал. Не случайно, что в схожих фразах описывает Марк и воскрешение дочери Иаира (5:39-42): видимо, освобождение из-под власти сатаны подобно переходу от смерти к жизни. И чтобы сделать этот переход окончательным и необратимым, понадобились смерть и воскресение Самого Иисуса Христа.

Мар. 9:28-29 . Этими стихами заканчивается описание инцидента, и в них же объясняется неудача учеников. И как вошел Иисус в дом (сравните 7:17; в какой именно, не уточняется), ученики спросили Его, оставшись с Ним наедине (сравните 4:34): Почему мы не могли изгнать его? Иисус объяснил: сей род (речь, по-видимому, не о каком-то определенном виде злых духов, а о демонских силах вообще) не может выйти иначе, как от молитвы и поста. Учеников постигла неудача потому, что они не положились молитвенно на силу Божию. Возможно, они уповали на собственные свои успехи в прошлом (6:7,13), потому и не сумели изгнать беса.

Полагают, что слово "поста", завершающее стих 29, было добавлено кем-то из ранних переписчиков, чтобы поддержать идею аскетизма. Но если оно стояло в оригинале, то, очевидно, выражало мысль о необходимости предельно "сосредоточиться на Боге" (на какое-то время), отрешившись "от забот о плоти", - ради достижения конкретной цели.

Б. Второй раздел, начинающийся с предсказания Иисусом Его мученичества (9:30 - 10:31)

I. ВТОРОЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ ИИСУСА О СМЕРТИ ЕГО И ВОСКРЕСЕНИИ (9:30-31) (МАТФ. 17:22-23А; ЛУК. 9:43Б-44)

Мар. 9:30-31 . Иисус и Его ученики вышедши оттуда (возможно, из какого-то места близ Кесарии Филипповой), проходили чрез северо-восточную часть Галилеи, направляясь в Капернаум (9:33). Это было первым этапом на их пути в Иерусалим в это последнее путешествие Иисуса. Он не хотел, чтобы кто узнал, что Он проходит Галилеей, поскольку служение Его в этой провинции уже закончилось, и теперь Иисус хотел больше времени уделять Своим ученикам, готовя их к будущему без Него.

Приближающаяся смерть Его была постоянною темою на протяжении всего этого путешествия. Он говорил, что Сын Человеческий предан будет в руки как иудеев, так и язычников. Слово "предан" употреблено тут в значении "выдан" или "отдан". Оно (греческое слово "парадидотаи") употребляется и тогда, когда речь идет о предательстве Иисуса Иудою (3:19; 14:41; Лук. 24:7), и когда говорится о Божией воле в отношении Сына, отдаваемого Отцом во искупление грешников (Ис. 53:12; Деян. 2:23; Рим. 8:32). В стихе 31, видимо, подразумевается, что "в руки человеческие" Сын будет отдан Отцом.

2. УЧЕНИКИ НЕ ПОНИМАЮТ ИИСУСА (9:32) (МАТФ. 7:23Б; ЛУК. 9:45)

Мар. 9:32 . Ученики не разумели сих слов (стих 10), а спросить Его боялись.

Почему боялись? Наверное потому, что помнили, как резко обличил Иисус Петра (8:33), но, более вероятно, потому, что слова Иисуса слишком уж не совмещались с их надеждою на скорое воцарение Мессии.

3. ИИСУС - О СМЫСЛЕ И ЗНАЧЕНИИ УЧЕНИЧЕСТВА (9:33 - 10:31)

События, описываемые в этом разделе, происходили в двух местах. Сначала Иисус учил Своих учеников в некоем доме в Капернауме (9:33-50). Затем, наряду с "частными беседами" с апостолами. Он возобновил Свое общественное служение - на этот раз в Иудее и в Пирее (10:1-31).

а. Сущность истинного величия (9:33-37) (Матф. 18:1-5; Лук. 9:46-48)

Мар. 9:33-34 . Иисус не был в Капернауме несколько месяцев и теперь пришел в этот город с учениками в последний раз. И когда вошли они в дом, спросил их без обиняков: О чем вы рассуждали дорогою между собою? Снова Он как бы задал "наводящий" вопрос, чтобы затем начать наставление (сравните 8:27,29).

Ученики постеснялись признаться, что дорогою рассуждали между собою, кто больше. "Табель о рангах" весьма соблюдалась в среде иудеев (Лук. 14:7-11), так что неудивительно, что и учеников тоже волновало, какое место каждый из них займет в Царстве Мессии. Не исключено, что те привилегии, которыми пользовались Петр, Иаков и Иоанн (Мар. 5:37; 9:2), оспаривались другими учениками. Но какова бы ни была причина их дорожных "рассуждений", они свидетельствовали, что Двенадцать по-прежнему не понимали значения для них будущего страдания Иисуса, предсказанного Им (стих 31). Или не хотели этого предсказания принять.

Мар. 9:35 . И сев призвал двенадцать и заговорил к ним. На сей раз темой Его была сущность истинного величия. Кто хочет быть первым, сказал Он (т. е. занять наиболее высокое положение в Царстве Божием), будь из всех последним (подразумевается: стань таковым по собственному выбору) и всем слугою. Здесь словом "слугою" переведено греческое слово "диаконос", т. е. речь идет о человеке, всегда готовом откликнуться на нужды других.

Рабское состояние, которому соответствовало бы греческое слово доулос, не имеется тут в виду. Иисус не осуждал желания добиваться лучшего положения в этой земной жизни, но учил тому, что величие человека в Его Царстве будет определяться не этим положением, а тем, как он служил другим в вышеуказанном смысле (10:43-45).

Мар. 9:36-37 . Живой иллюстрацией к сказанному служит Иисусу дитя. Он, взяв дитя, поставил его посреди них… "Быть слугою всем" означало быть внимательным и к детям, занимавшим как в иудейском, так и в греко-римском мире, где идеализировались зрелость и сила, "наименьшее положение". И ребенок, который стоял перед Двенадцатью, как бы олицетворял собою "наименьшего" из учеников Христа (Мар. 9:42). В стихе 37, видимо, получает продолжение трактовка образа ребенка и в переносном смысле - как невидного, духовно слабого христианина (от ред.). "Принимать" такового, т. е. "служить" ему, являя ему доброту от имени Христа, - значит принимать Его Самого (сравните Матф. 25:40), и не только Его, но и небесного Отца, Пославшего Иисуса на землю (Иоан. 3:17; 8:42). И это придает служению другим особое величие.

б. Обличение "сектантских" настроений (9:38-42) (Лук. 9:49-50)

Мар. 9:38 . Слова Иисуса (стих 37) побудили Иоанна рассказать Учителю (4:38; 9:5) о том, как они пытались остановить неизвестного им человека, который изгоняет бесов именем Иисуса; ученики запретили ему делать это по той причине, что он не был одним из них. Другими словами, он был учеником Иисуса, но не входил в число тех, кому Христос поручил выполнять эту работу (6:7, 12-13).

Таким образом их волновало не то, что этот человек употреблял имя Иисуса не там, где, или не так, как следовало (сравните Деян. 19:13-16), а то, что он пользовался им, не будучи на это уполномочен. (И что, видимо, в особенности, задевало их, так это то, что человек этот действовал успешно, тогда как девять из двенадцати учеников потерпели неудачу; Мар. 9:14-18.) Это показывает, что Двенадцать не желали утратить свою исключительность, и, значит, мыслили духовно узко.

Мар. 9:39-40 . Иисус сказал ученикам, чтобы впредь они не запрещали этому человеку делать то, что он делает, объяснив им, что никто, сотворивший чудо именем Его, не станет тут же публично Его злословить. Иисус таким образом "принял" этого человека, подкрепив это афоризмом: Ибо, кто не против вас, тот за вас (афоризм с "обратным знаком" в Матф. 12:30).

"Против вас" и "за вас" не оставляют места для "нейтральной" позиции. Если человек трудится для Иисуса и от Его имени (9:38), он не может в то же время действовать против Него. Пусть упомянутый человек не следовал за Иисусом точно тем же путем, что и Двенадцать, он, тем не менее, следовал за Ним и выступал против сатаны.

Мар. 9:41 . Введенные в это предложение слова истинно говорю вам (сравните 3:28) придают ему торжественное звучание. Иисус расширяет рамки сказанного выше. Не только изгоняющий бесов во имя Его, но и подающий во имя Его чашу воды (незначительное, казалось бы, дело, проявление дружелюбия!) ученику Христову, - не потеряет награды своей. То есть в конечном счете он будет награжден "соучастием" в Царстве Божием (стих 47; сравните 10:29-30; Матф. 25:34-40) - не за дела свои, а за веру, которая побудила его к этим делам.

Иисус назвал себя здесь "Христом", а не "Сыном Человеческим", что не часто встречается в синоптических Евангелиях.

Мар. 9:42 . Этот стих завершает мысль, высказанную в стихах 35-41, и образует переход к тому, что будет сказано в стихах 43-50. Иисус строго предостерегает всякого, кто умышленно соблазнил бы верующего в Него, уведя его с пути веры. Соблазнителя ждет такое наказание, говорит Он, что лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море, - прежде, чем он успел соблазнить одного из малых сих (ничем не примечательных учеников Иисуса, включая и детей, чья вера - несовершенна).

Находящуюся в стадии становления веру таких, как неизвестный, изгонявший бесов именем Иисуса, или любого другого, действующего "во имя Его", следовало укреплять и поддерживать, а не подрывать грубым обращением, порой продиктованным сектантскими предубеждениями.

Жерновный камень (буквально - "ослиный жернов") представлял собой тяжелый плоский камень, которым перемалывалось зерно; "вращал" его осел, который ходил по кругу. Он отличался от небольших ручных жерновов, которые крутили женщины (Матф. 24:41).

Судя по книге Иосифа Флавия "Иудейские древности", вид казни, упоминаемый Иисусом, действительно существовал в то время.

в. Ловушка греха и нелегкие условия ученичества (9:43-50) (Матф. 18:7-9)

Мар. 9:43-48 . В сильных словах, сознательно прибегая к гиперболе, предупреждает Иисус учеников об опасности соблазниться (в вышеуказанном смысле) самим. Если соблазняет (буквально "когда бы ни соблазняла") тебя рука твоя (образ внутренней склонности ко греху; сравните 7:20-23), отсеки ее. Иисус имел в виду, что Его ученик должен в таком случае предпринять немедленное и решительное действие против того, что может увести его от Него. Сказанное верно и по отношению к ноге и к глазу (все это образы того, что искушение может проявляться в различных формах). Все, что влечет ученика Христа к порочной мирской жизни (и в этом смысле "соблазняет"), должно быть удалено подобно тому, как хирург удаляет пораженный гангреной член тела.

Лучше ученику войти в жизнь (подразумевается - вечную; 10:17,30), т. е. в будущее Царство Божие (9:47), будучи, фигурально выражаясь, "калекой", а в этой жизни отказаться от некоторых чисто земных ценностей, чем потерять веру. Ибо неверующие, хранящие "верность" этому миру, сами отказываются от жизни вечной, предлагаемой им Богом на Его условиях; таковые будут ввержены в геенну, в огонь неугасимый (стих 45, 47).

Греческое слово "геенна" - это транслитерация двух древнееврейских слов, означавших "долина Гинном"; в этом месте, на юге от Иерусалима, когда-то приносили в жертву языческому богу Молоху детей (2-Пар. 28:3; 33:6; Иер. 7:31; 19:5-6; 32:35). Позже, во времена царя Иосии (4-Цар. 23:10), долина Гинном была превращена в свалку городского мусора, где постоянно тлел огонь, сжигавший отбросы с копошившимися в них червями.

Образ неугасимого огня и как бы живущих в нем червей живо описал в еврейском сознании место будущего вечного наказания нечестивых (апокрифическая книга Юдифи - 16:17 и книга Екклезиаста - 7:17). В Новом Завете слово "геенна" встречается 12 раз, и 11 из них - в употреблении Иисусом (один раз его употребляет Иаков - Иак. 3:6).

Слова где… огонь не угасает, вероятно, предназначались (как пояснение) римским читателям Марка. Червь, как образ внутренней муки (сравните выражение "грызущий червь тоски"), и неугасимый огонь, как образ мучения, "приходящего" извне (Ис. 66:24), образуют картину не имеющей конца казни, которой человек подвергается, сохраняя сознание; она ожидает всякого, кто отвергает спасение, предлагаемое Богом. Смысл ада и заключается в нескончаемой муке и в вечном отделении от Него.

Мар. 9:49 . Это загадочное изречение, приводимое только Марком, истолковать крайне нелегко. Около 15 различных объяснений предлагается на него.

Слова "ибо" и "огонь" указывают на связь высказанной мысли со стихами 43-48. Что касается "всякого", то здесь приемлемы кажутся три толкования: 1) Под этим словом может подразумеваться всякий неверующий, которому не избежать ада. Все такие люди будут "осолены" огнем в том смысле, что, подобно тому, как соль сохраняет от порчи съестные продукты, так и грешники будут "сохранены" для вечного наказания огненным судом. 2) "Всякий" может относиться и к каждому ученику Иисуса, живущему в этом враждебном мире.

Они будут "осолены огнем" в том смысле, в каком "осолялись" ветхозаветные жертвы (Лев. 2:13; Иез. 43:24); "осоление" - (в буквально значении слова) делало эти жертвы приемлемыми для Бога, ибо соль придает вкус: здесь о вкусе можно говорить в значении духовной ценности. Ученики, живущие жертвенной жизнью (Рим. 12:1), будут обретать все большую духовную привлекательность в глазах Божиих по мере "осоления их" очищающим огнем испытаний (Ис. 48:10; 1-Пет. 1:7; 4:12).

Страдания будут устранять из жизни верующего все то, что противно воле Божией, и сохранять (подобно соли) то, что соответствует ей. 3) Местоимение "всякий" может относиться и к каждому человеку вообще. Все будут "осолены огнем" в свое время и своим "способом" - в зависимости от взаимоотношений каждого с Иисусом Христом: неверующие в значении и с целью их наказания вечным огнем, а последователи Его - в значении очищающего действия испытаний в их жизни. Третье толкование представляется самым предпочтительным.

Мар. 9:50 . "Соль" связывает этот стих со стихом 49. Соль - добрая вещь, полезная и нужная. Как приправа и средство, консервирующее продукты, соль была хорошо известна в древнем мире. В Палестине она рассматривалась как жизненно важное вещество и считалась ценным товаром.

Главный источник добычи соли в Палестине располагался на юго-западе от Мертвого (Соленого) моря. Из соленосных пластов здесь добывали "нечистую" (смешанную с другими минералами) соль, которая к тому же была "нестойкой": она портилась, превращаясь в безвкусные кристаллы. Отсюда слова Христа: Но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите?

Призыв Иисуса Имейте в себе соль указывает ученикам Его на необходимость постоянно поддерживать в себе пламенеющий дух (а не довольствоваться "гаснущим", сравнимым с солью, теряющей свою "соленость"). Добрая соль в этом значении отличает ученика Иисуса от чуждых Ему людей (сравните Матф. 5:13; Лук. 14:34). Ученик Христа должен стремиться к тому, чтобы любой ценой сохранить верность Ему, очищаясь от всякого разлагающего воздействия на себя (Мар. 9:43-48).

Второе повеление: мир имейте между собою вытекает из первого и подводит "итог" дорожному спору между учениками (стихи 33-34). В сущности Иисус сказал им: "Будьте верны Мне, и тогда вам нетрудно будет поддерживать мир между собою, вместо того, чтобы спорить о первенстве в будущем" (сравните Рим. 12:16а; 14:19).

1 И говорил Он им:
"Аминь, Я говорю вам, что среди стоящих здесь есть такие, которые не вкусят смерти прежде, чем увидят Царствие Божие, пришедшее в силе".

2 И через шесть дней берет Иисус Петра, Иакова и Иоанна и отдельно от других возводит их на высокую гору, будучи с ними наедине. И преобразился Он на глазах у них,

3 и одежды Его сделались блистающими, такой белизны, что никакой белильщик на земле не смог бы так их выбелить.

4 И явились им Илия и Моисей, и они беседовали с Иисусом.

5 И Петр сказал Иисусу:
"Равви, хорошо нам здесь быть! Устроим здесь три шатра: один для Тебя, один для Моисея, один для Илии".

6 Он и сам не знал, что говорил, ибо их объял страх.

7 И было облако, осенившее их, и был из облака Голос:
"Это есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте!"

8 И когда они подняли глаза, они внезапно никого уже не увидели, кроме одного Иисуса с ними.

9 И когда спускались они с горы, Иисус велел им никому не рассказывать о том, что они видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.

10 И это они исполнили, но принялись допытываться в беседе между собой, что это значит - воскреснуть из мертвых.

11 И задали они Ему вопрос:
"А как же книжники говорят, что "прежде должно придти Илии" ?"

12 Но Он сказал им:
"Да, "Илия придет и восстановит" все. Но как сказано в Писании о Сыне Человеческом? Ему должно много пострадать и быть униженным.

13 Но говорю вам, что и Илия приходил, и сделали над ним, что хотели, как и сказано о нем в Писании".

14 И когда вернулись они к ученикам, увидели, что вокруг них много народа и с ними спорят книжники.

15 И тотчас весь народ, завидев Иисуса, пришел в большое волнение, и к Нему подбегали Его приветствовать.

16 И Он спросил их:
"О чем вы спорите с Моими учениками?"

17 И ответил ему один из толпы:
"Учитель, я привел к Тебе моего сына, одержимого духом немым.

18 Где бы дух этот на него ни напал, он валится наземь, на губах у него пена, зубами он скрежещет, а тело сводит судорогой. Просил я учеников Твоих, чтобы они изгнали духа, а они не смогли".

19 И сказал Иисус им в ответ:
"О поколение, не имеющее веры! Сколько Мне еще быть с вами? Сколько еще терпеть вас? Ведите его ко Мне!"

20 И привели его к Нему; и когда бесноватый завидел Иисуса, тотчас дух сильно схватил его, и тот свалился и катался с пеной на губах.

21 И спросил Иисус его отца:
"Как давно это случилось с ним?"
А тот ответил:
"С детства!

22 И много уже раз дух бросал его и в огонь, и в воду, на погибель ему. Так помоги же нам, сжалься над нами, если Ты что-нибудь можешь!"

23 Но Иисус сказал:
"Если ты можешь: все возможно тому, кто верует".

24 И тотчас отец мальчика вскричал:
"Верую [, Господи]! Помоги моему неверию".

25 А Иисус, видя, что сбегается народ, пригрозил нечистому духу и сказал:
"Дух немой и глухой! Я велю тебе: выйди из него и более не входи в него!"

26 C воплем и сильным сотрясением всего тела дух вышел, и мальчик сделался, как труп, так что многие уже говорили, что он, мол, умер.

27 Но Иисус, взяв его за руку, поднял, и тот встал.

28 А когда вошел Иисус в дом, Его ученики спрашивали Его наедине:
"А мы почему не смогли его изгнать?"

29 И сказал Он им:
"Этой породы не изгнать ничем - только молитвой [и постом]".

30 И оставив эти места, шли они по Галилее, и Он не хотел, чтобы кто узнал;

31 ибо Он наставлял Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий будет предан в руки человеческие, и умертвят Его, и Он, умерщвленный, через три дня воскреснет.

32 Они же не понимали, о чем это, а спросить боялись.

33 И вернулись они в Капернаум, и уже в доме Он спросил их:
"О чем вы спорили в дороге?"

34 A они молчали, потому что спорили между собой в дороге, кто больше кого.

35 И Он, сев, велел Двенадцати подойти и говорит им:
"Кто хочет быть первым, пусть будет последним из всех и всем слуга".

36 И взяв малое дитя, Он поставил его посреди них и сказал им, обнимая его:

37 "Кто примет одно такое дитя во имя Мое,
Меня принимает,
а кто Меня принимает,
не Меня принимает,
но Того, Кто послал Меня".

38 Сказал Ему Иоанн:
"Учитель! Мы видели человека, который изгоняет бесов, употребляя Твое имя, и запретили ему, потому что его не было с нами".

39 Ho Иисус сказал:
"Не запрещайте ему;
ибо никто не может совершить именем Моим чудо,
и тотчас после того похулить Меня.

40 Ведь кто не против нас, тот с нами.

41 И кто напоит вас чашей воды
ради имени Моего,
потому, что вы Христовы, -
аминь, Я говорю вам,
не утратит он награды своей;

42 а кто подаст повод к соблазну
для одного из этих малых, что веруют в Меня, -
лучше было бы тому,
если бы повесили ему на шею жернов
и кинули его в море.

43 И если вводит тебя в соблазн рука твоя,
отсеки ее;
лучше тебе одноруким войти в Жизнь,
чем с обеими руками пойти в геенну,
в огонь неугасающий.

44 {где червь их не умирает
и огонь не угасает }

45 И если вводит тебя в соблазн нога твоя,
отсеки ее;
лучше тебе калекой войти в Жизнь,
чем с обеими ногами быть брошенным в геенну.

46 {где червь их не умирает
и огонь не угасает }

47 И если вводит тебя в соблазн глаз твой,
вырви его;
лучше тебе кривым войти в Царство Божие,
чем с обоими глазами быть брошенным в геенну,

48 где червь их не умирает
и огонь не угасает .

49 Ибо всякий будет осолен огнем.

50 Добрая вещь - соль;
но если соль стала пресна,
чем ее осолить?
Так имейте в себе соль,
и храните между собою мир".