» » Мудрецы Древней Греции. Семь мудрецов Древней Греции

Мудрецы Древней Греции. Семь мудрецов Древней Греции

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

им. М. В. ЛОМОНОСОВА

______________________________________________________

ФАКУЛЬТЕТ ЖУРНАЛИСТИКИ

Кафедра философии

Семь мудрецов древней греции

Реферат

студента II курса д/о (гр. 207)

Преподаватель –

Москва – 2005

"Семь мудрецов называю: их родину, имя, реченье.

"Мера важнее всего", - Клеобул говаривал линдский;

В Спарте "Познай себя самого!" - проповедовал Хилон;

Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;

"Лишку ни в чем!" - поговорка была митиленца Питтака;

"Жизни конец наблюдай!" - повторялось Солоном Афинским;

"Худших везде большинство!" - говорилось Биантом Приенским;

"Ни за кого не ручайся!" - Фалеса Милетского слово".

Древнегреческая эпиграмма

У греков считалось, что есть 7 мудрецов: Фалес , Солон , Питтак , Биант , Клеобул , Периандр и Хилон . У этих мудрецов было много ума и учености, и многим наукам и премудростям они научили народ. Но их считали мудрецами не за то, что они много знали, а вот за что:

Подле города Милета рыбаки ловили рыбу. Подошел богатый человек и купил тоню (улов рыбы, получаемый при одной закидке невода). Они продали, взяв деньги и обещали отдать все, что попадется в эту тоню. Закинули невод и вместо рыбы вытащили золотой треножник. Богатый человек хотел взять треножник, а рыбаки не давали ему. Они говорили, что продали рыбу, а не золото. Стали спорить и послали спросить у оракула, кому надо отдать треножник. Пифия сказал: надо отдать треножник мудрейшему из греков. Тогда все жители Милета сказали, что надо отдать Фалесу. Послали треножник Фалесу. Но Фалес сказал: “Я не мудрее всех. Много есть людей мудрее меня”. И не взял треножника. Тогда послали к Солону, и тот отказался, и третий отказался. И таких нашлось 7 человек. Все они не считали себя мудрыми, за то их и прозвали мудрецами.

Впрочем, у некоторых писателей их число мудрецов возрастало иногда аж до 17 человек. Но во всех дошедших до нас списках неизменно фигурируют четыре имени: Фалес, Биант, Питтак и Солон. На оставшиеся три места (если семь мудрецов) претендовало до двух десятков человек. Но мы будем придерживаться «общепринятого» списка и рассмотрим мысли, изречения и жизнь каждого из семи в отдельности.

ФАЛЕС

Фалес, родоначальник милетской философской школы, (родился приблизительно в 625 г. умер в середине VI в. до н. э.) – родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан, Фалес происходил из знатного финикийского рода, был современником Солона и Креза.

Несмотря на огромное значение, которое он имеет, о нем мало известно.

Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений и знания, которые он приобрел в Финикии и Египте – перенес в Грецию.

Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним учёным и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как учёный он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки.

По свидетельствам Геродота и Диогена Фалес приобрел славу своей мудростью, причем весьма практической. Например, основываясь на своих знаниях однажды он предсказал обильный урожай оливок, и, арендовав маслобойню, получил большую прибыль.

Фалес также входил в число знаменитых семи мудрецов, чьи изречения дошли до наших дней. Ему приписывают следующие:

Старше всех вещей – Бог, ибо он не рожден.

Прекраснее всего – космос, ибо он – творение Бога.

Больше всего – пространство, ибо оно вмещает всех.

Мудрее всего - время, ибо оно обнаруживает всё.

Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки.

Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всех.

Разносторонние познания Фалеса имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции . Именно это и повлияло на взгляды Фалеса

Свои географические, астрономические и физические познания он связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Он полагал, что существующее возникло из некоего влажного первоначала, или “воды”. Всё постоянно рождается из этого единого источника. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается и носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения.

Позднее предположение Аристотеля в “Метафизике” состоит в том, что наблюдения над влажностью всякой пищи и животного семени заставили Фалеса признать воду, как источник влажности, за первоначало. К сожалению, Фалес не оставил сочинений, а сочинения, упоминаемые позднейшими писателями, как и сообщаемые ими учения Фалеса, считаются подложными. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе.

Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle - вещ-во, zoe - жизнь) – воззрения по которому жизнь – неотъемлемое свойство материи. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное.

Пример и доказательство всеобщей одушевлённости Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.

Земля, с точки зрения философа, держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоёма .

Фалесу принадлежит попытка разобраться и в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звёзды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но ему представлялся порядок светил обратный тому, что существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звёзд, а дальше всего – Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями.

Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении “ все из воды” была дана отставка языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы.

Фалесу впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников.

На вопрос, что он видел самого удивительного, Фалес ответил:

"Тирана в старости".

СОЛОН

Солон, сын Эксекестида, был из древнего и знатного рода. С молодости он посвятил себя торговле, для поддержания семейного состояния, и путешествиям, для приобретения опыта и знаний. Дело было в том, что его отец слегка поиздержался на благотворительности. Из его деяний первым упоминают вновь поднятый вопрос о Саламине в 604 г. до Р. Х. А дело было так. После поражения в войне с Мегарами из-за Саламина в Афинах был издан закон, который под страхом смертной казни запрещал гражданам предлагать вновь воевать за Саламин. В городе было много сторонников такой войны, но никто не решался преступить закон. Тогда Солон притворился сумасшедшим и в венке прибежал на городскую площадь, где было множество народа, и огласил свою знаменитую элегию о Саламине. Афинян больше всего воодушевили следующие стихи:

"Лучше бы мне позабыть об Афинах, оставить отчизну,

Лучше бы родиной мне звать Фолегандр и Сикин,

Чтобы за мною худая молва не летела:

Вот из Аттики трус, вот саламинский беглец!"

А в конце звучало:

"На Саламин! Поспешим и сразимся за остров желанный,

Чтобы с отчизны стряхнуть горький и тяжкий позор ".

Воодушевленные афиняне отменили постылый закон, собрали войско и отвоевали желанный остров. Правда, после войны Солону пришлось на третейском суде доказывать справедливость притязаний афинян на Саламин, что он с блеском и проделал.

Потом он убедил афинян воевать в защиту Дельфийского оракула, а позднее захватить Фракийский Херсонес. Эти деяния принесли ему большую славу и дали авторитет в городских делах. Ему даже предлагали стать тиранном и править по своему усмотрению, но Солон отказался от этого предложения.

Наибольшую славу Солон приобрел как законодатель. Его избрали архонтом в 594 г. до Р. Х., когда город был разделен на враждующие группировки и страдал от их столкновений.

Многие слышали о законах Солона и думают, что он полностью перестроил государственную машину. Ничего подобного! Он, конечно, ввел много новых и изменил старых законов. Но там, где дело обстояло благополучно, или где можно было ожидать ожесточенного сопротивления граждан, он ничего не менял.

Первым делом он ввел закон, согласно которому были отменены существовавшие долги и запрещено впредь давать деньги под "залог тела" (т. е. запретил гражданам продавать себя в рабство), это была, так называемая, сисахтия. Были освобождены все закабаленные за долги граждане, а также выкуплены на государственный счет граждане, проданные заграницу. Существовавшие же земельные владения он не тронул. Впрочем, существует версия, что он просто отменил проценты с платежей и уменьшил сумму самих платежей, изменив стоимость денег . Но эта версия менее популярна. Вначале эта мера, сисахтия, не была популярна в городе, а, наоборот, вызвала лишь новое озлобление. Богатые горевали об утраченных долгах, а бедные негодовали из-за того, что он не произвел передела земли. Сам Солон из-за отмены долгов тоже потерял значительную на неприятие тирании, помогал Писистрату советами в управлении государством.

Особое значение имели земельная и политическая реформы. Солон отменил часть долговой кабалы. Все долговые камни с полей убирались, проданные в рабство должники подлежали выкупу. Эти реформы получили название “Сисахфия”. Самозаклад должника запрещался. Взыскание любого долга нельзя было обращать на личность ответчика. Многим крестьянам были возвращены их участки земли . Считают, что Солон установил максимум земельного надела . Однако произвести перераспределение земли он не решился. Ссудные проценты не были уменьшены, что было на руку ростовщикам. Отмена долговой кабалы нанесла сильный удар по интересам крупных землевладельцев из числа знати. Она удовлетворила насущные интересы средних и мелких землевладельцев.

Впервые была узаконена свобода завещания. Любые виды имущества, в том числе и земельные участки, можно было продавать, закладывать, делить между наследниками и т. д.Такой свободы обращения с земельным наделом родовое общество не знало. Солон содействовал развитию ремесла, торговли. Он унифицировал систему мер и весов, провел денежную реформу ,создал благоприятные условия для внешней торговли Афин и т. д.Родители в старости не могли по закону получать помощь от сыновей, если не обучили их ремеслу.

К политической реформе Солона следует отнести деление жителей по имущественному цензу. Все свободные граждане Афин делились на 4 разряда, о чем уже говорилось выше.

Одновременно предусматривалось, что только лица из 1го разряда могли избираться военачальниками и архонтами. Из представителей 2го разряда формировалось конное войско(всадники),из остальных - пешее войско. Ополченцы обязывались иметь свое оружие и находиться в походах на собственном иждивении.

Солон значительно повысил авторитет и значение народного собрания, которое стало созываться чаще и на нем рассматривались наиболее важные государственные вопросы: принимались законы, избирались должностные лица. В работе собрания участвовали также и неимущие граждане.

Одновременно был учрежден “Совет четырехсот”- по 100 человек от каждой филы. В его состав могли избираться все свободные, кроме батраков и нищих. Со временем Совет оттеснил ареопаг на второй план. Его роль возросла в связи с тем, что народное собрание созывалось регулярно. Проекты многих решений готовил Совет, а в необходимых случаях действовал от имени собрания.

Солон также учредил суд присяжных-“гелиэю”,причем в ее состав избирались граждане всех разрядов. Участие малоимущих граждан в народном собрании, в суде присяжных содействовало развитию афинской рабовладельческой демократии.”Галиэя” была не только главным судебным органом Афин, она также контролировала деятельность должностных лиц.

Итак, Солон стремился ослабить противоречия между богатыми и бедными гражданами, не допустить социальных потрясений. Ущемив имущественные интересы эвпатридов, он предотвратил возможность массовых выступлений разорившихся общинников. Он удовлетворил требования зажиточной части демоса:землевладельцев, купцов, ремесленников. Реформы Солона повлияли на демократизацию Афинского государства, социальной основой которого стали средние и мелкие землевладельцы, верхушка ремесленников и купцов.

Большая часть источников говорит о том, что труп Солона был сожжен на Кипре, а его пепел развеян на Саламине.

Когда Солон оплакивал своего сына, кто-то сказал ему: "Зачем ты это делаешь? Ведь этобесполезно!"

Солон ответил: "Оттого и плачу, что бесполезно".

ПИТТАК

Питтак - один из немногих исторических персонажей периода архаики, получивших достаточно широкую известность в античной литературе. Правда, информация о нем имеет несколько однобокий характер: Питтак прежде всего интересовал античных писателей как один из "семи мудрецов", т. е. как автор метких и поучительных сентенций. В то же время его деятельность в качестве эсимнета и законодателя, представляющая для нас особый интерес, привлекала к себе гораздо меньше внимания.

На время жизни Питтака указывают некоторые поздние источники. По сообщению Диогена Лаэртского, Питтак умер при архонте Аристомене, в третий год 52-й олимпиады (570 г. до н. э.), прожив более семидесяти лет (Diog. Laert., I, 79). Это позволяет отнести дату его рождения к 40-м годам VII в. до н. э. Победу Питтака над афинским полководцем Фриноном Свида датирует 612 г. до н. э. (Suid., s. v. Pittakos). Эти хронологические ориентиры хорошо согласуются с данными о жизни современников Питтака - поэтов Алкея и Сапфо, бывших, как и Питтак, участниками бурных событий, развернувшихся в Митилене в последней трети VII - начале VI в. до н. э.

Вступая на поприще политической деятельности, Питтак руководствовался прежде всего интересами высшего слоя демоса, к которому он принадлежал. Интересы же эти заключались, как показывают события в Митилене, в ограничении всевластия старой родовой аристократии, а также в расширении политических прав народа, в первую очередь наиболее зажиточной его части. Конечно, логика событий должна была заставлять Питтака идти на всевозможные компромиссы в целях обретения союзников на том или ином этапе политической борьбы, но в целом, он, по-видимому, достаточно четко и целенаправленно придерживался избранной политической линии, что должно было способствовать росту его популярности и, в результате, наделению его чрезвычайными полномочиями. Период социальных смут, предшествовавших приходу к власти Питтака, продолжался не одно десятилетие (ориентировочно, он охватывал время с 620 по 590 г. до н. э.). Принимая активное участие в названных событиях, Питтак сумел, видимо, заработать определеный политический капитал, который впоследствии, после смерти Мирсила, привел его к власти. Росту популярности Питтака способствовало, несомненно, и его участие в военных действиях, которые приходилось вести Митилене в конце VII в. до н. э. Мы не знаем, участвовал ли Питтак в войне с Эрифрами, о которой упоминает Алкей, но можно с уверенностью говорить о его выдающейся роли в период войны с Афинами за Сигей и Ахиллий. Одним из известных эпизодов этой войны было единоборство Питтака с афинским полководцем Фриноном (Strab., XIII, 1, 38, p. 600; Polyaen., I, 25; Diog. Laert., I, 74; Suid. s. v. Pittakos). Как справедливо отмечает Ф. Шахермейр, победа, одержанная Питтаком в этом бою, содействовала росту его авторитета и явилась важным основанием его дальнейших успехов на политическом поприще. К сожалению, источники очень мало сообщают нам о деятельности Питтака в период его десятилетнего правления. По сообщению Страбона, Питтак использовал данную ему единоличную власть для ослабления влияния знатных родов и установления в городе самоуправления (Strab., XIII, 2, 3, p. 617). По-видимому, одним из средств, использованных для достижения этой цели, была законодательная деятельность. Законы Питтака были первыми писаными законами в истории Митилены. Аристотель, сообщая о законодательстве Питтака, подчеркивает, что оно, как впрочем, и некоторые другие ранние законодательства, не затрагивало систему государственного управления .

Немногочисленные упоминания древних авторов о законодательстве Питтака показывают, что оно затрагивало сферу уголовного права , договорных обязательств, а также содержало нормы, регламентирующие отдельные стороны жизни граждан. Даже те скудные остатки этого законодательства, которыми мы располагаем, показывают, что оно имело антиаристократическую направленность. Можно с достаточной мерой уверенности говорить о том, что в законах Питтака предусматривались фиксированные наказания за разные виды правонарушений. Это позволяет отнести законы Питтака к той группе законодательств, которые создавались для практического применения в судебной практике и были направлены на ограничение судебного произвола знати.

К Питтаку за советом обратился один юноша: "Мудрейший! Я меня на примете есть две девушки. Одна из очень богатого и знатного рода. Вторая происходит из моей среды. Какую из них мне выбрать в жены".

Питтак не дал ему прямого ответа. Он указал своим посохом на играющих мальчишек и сказал: "Ты узнаешь лучший совет, если послушаешь, о чем говорят эти мальчишки".

Молодой человек послушался, подошел к мальчишкам и услышал, как один из них говорит своему товарищу: "Не за свое не берись".

Юноша внял предостережению и взял себе жену из незнатного рода.

ПЕРИАНДР

В результате проведенных им реформ была создана могущественная держава, территория которой простиралась от Ионического моря до Адриатического.

Тиран Коринфа Периандр был сыном Кипсела и Кратеи. Будучи наследником богатства и власти отца, Периандр с самого начала занял исключительное положение среди властителей городов Истма. Он вступил в брак с дочерью тирана Прокла из Эпидавра, внучкой аркадского царя Аристократа Мелиссой, которая в детстве звалась Лисидикой.

Воинственный, по свидетельству Аристотеля, Периандр постоянно стремился к приумножению своих владений и на берегах западного моря, где в некоторых местах уже правили его сводные братья или их потомки. Особенно притягивала его Керкира, со своими плодородными землями и удобным расположением на пути судов в Италию и на Сицилию. Он покорил остров и передал владычество , предположительно, своему сыну Николаю. Позже, уже в конце жизни Периандра, керкирцы, пытаясь сбросить ненавистный гнет, убили Николая. Тогда Периандр вновь захватил остров и учинил за это страшную расправу над видными семействами, после чего посадил на Керкире своего племянника Псамметиха, а сам возвратился в Коринф.

Ремесла и промыслы, которые уже при Кипселе начали бурно развиваться в очень удачно расположенном Коринфе, достигли при Периандре полного расцвета. В керамическом производстве это проявляется и в удивительной обширности района горшечников, и в завершенности художественной отделки сосудов так называемого коринфского стиля, и в их распространении до отдаленных районов, прежде всего Италии и Сицилии.

Тогда как заморский экспорт увеличивал торговый оборот, рос и объем портовых сборов, который прежде всего шел в пользу Бакхиадов, а затем - тиранов. При Периандре он достиг таких размеров, что сын Кипсела мог отказаться от других налогов.

Неоднозначность правления Периандра, который проявил себя, с одной стороны, как эгоистичный, беззастенчиво вмешивающийся в жизнь общины правитель, а с другой - как превосходный, мудрый государственный деятель, очевидно, вызывала уже у современников противоречивые суждения. Периандр имел телохранителей. Бурные проявления враждебности наводили на него ужас; очевидно, оппозиция по отношению к нему была больше, чем к Кипселу.

Периандр был противоречивой и сложной натурой. Древняя традиция включила его в число "Семи мудрецов". Ему приписывают изречение "Управление - это все". В своем споре за Сигей афиняне и митиленцы избрали его третейским судьей. Он находился в дружеских отношениях с Фрасибулом, милетским тираном.

Уже около 650 года Коринф принял евбейскую монетную систему, господствующую на Эгейском море, несмотря на то что во всех прочих государствах Пелопоннеса и в Афинах в это время была в ходу аргосско-эгинская монетная система, введенная аргосским царем Гвидоном. Периандр построил прекрасные гавани и на Коринфском и на Сароническом заливах и создал на обоих морях по флоту.

Строительная деятельность Периандра привлекла в Коринф большое число иностранцев. Его богатство множилось с расширением мореплавания и привлекало странствующих артистов, как, например, поэта Ариона из Метимны, который, находясь при дворе тирана, придал хвалебной песне в честь Диониса художественную форму дифирамба.

Проведенная Периандром реформа государственного управления также была наиболее выгодной городскому классу. В Коринфе аристократия группировалась в особых родовых организациях, считая себя потомками чистокровных дорян, а народные массы - потомками эолийцев. Периандр вместо старых родовых фил вводит новые - территориальные.

Когда Периандр в возрасте 80 лет (около 587 года) умер естественной смертью, никого из его пяти сыновей не было в живых.

Периандр первый завел себе телохранителей и установил в городе тиранническую власть. На вопрос, почему он остается тиранном, Периандр ответил: "Потому что опасно и отречение, опасно и низложение".

ХИЛОН

Становление Пелопоннесской лиги и тираноборчество Спарты - явления, хронологически совпадающие и занимающие примерно три - четыре десятилетия вокруг 550 г. Согласно преданию, единственным крупным политиком в Спарте этого периода был эфор Хилон.

Эфор Хилон - это единственный персонаж, с которым можно связать спартанские реформы конца архаического периода. Именно в середине VI в., т. е. в период политической активности Хилона, в Спарте произошли перемены глобального масштаба как во внешней, так и во внутренней политике.

Для Спарты главным внешнеполитическим событием VI в. было создание Пелопоннесского союза, который она и возглавила. Конечный успех этой длительной военно-дипломатической акции не в последнюю очередь зависел от блестяще проведенной пропагандистской кампании. Идеологи Спарты использовали отличный ход для обоснования своих претензий на господство в Пелопоннесе. Они объявили спартанцев прямыми потомками ахейцев и активно занялись поисками своих ахейских предков.

Славу тираноборцев спартанцы заслужили, в основном изгоняя тиранов из мелких общин, с которыми они могли справиться, не прилагая к тому особых усилий. Заслуга же Хилона скорее лежит в другой плоскости. Он, по-видимому, не только сам участвовал в изгнании тиранов, но и был идеологом нового направления в спартанской политике, цель которого заключалась в усилении влияния Спарты в Греции, в том числе и посредством уничтожения тиранических режимов. Постепенно стал формироваться привлекательный для потенциальных членов Пелопоннесского союза образ Спарты как законной наследницы славы ахейских предков и защитницы дорийской аристократии "на местах" от тирании. Массированная пропаганда, по-видимому, иногда подменяла собою реальные действия Спарты по изгнанию тиранов. Во всяком случае, Хилону удалось на века закрепить за спартанцами имидж принципиальных тираноборцев.

К сожалению, о внутриполитической деятельности Хилона известно еще меньше, чем об его внешнеполитических акциях. Тут мы в большей степени оказываемся в плену умозрительных догадок и предположений. Основная мысль всех тех исследователей, которые видят в Хилоне спартанского законодателя, возможно, равного по своему масштабу Ликургу, заключается в том, что Хилон был инициатором и главной движущей силой всех преобразований, имевших место в Спарте в середине VI в. Так с именем Хилона иногда связывают издание трех так называемых малых ретр.

"Одна из ретр гласила, что писаные законы не нужны. Другая, опять-таки направленная против роскоши, требовала, чтобы в каждом доме кровля была сделана при помощи топора, а двери - одной лишь пилы, без применения хотя бы еще одного инструмента… Третья ретра Ликурга… запрещает вести войну постоянно с одним и тем же противником…" (Plut. Lyc. 13).

Когда Хилона, бывшего эфором в Спарте (560-557 гг. до Р. Х.), приглашали на пир, он долго и подробно расспрашивал обо всех, кто будет на пиру. Он говорил при этом:

"С кем приходится плыть на корабле или служить на войне, тех мы поневоле терпим и на борту, и в шатре. Но в застолье сходиться с кем попало, не позволит себе никакой разумный человек".

БИАНТ

Биант, сын Тевтама, из Приены, которого Сатир считает первым из семи. Одни называют его богатым человеком, а Дурид, наоборот, захребетником.

Фанодик сообщает, будто он выкупил из плена мессенских девушек, воспитал их как дочерей, дал приданое и отослал в Мессению к их отцам. Прошло время, и когда в Афинах, как уже рассказывалось, рыбаки вытащили из моря бронзовый треножник с надписью "мудрому", то перед народным собранием выступили эти девушки (так говорит Сатир) или их отец (так говорят другие, в том числе и Фанодик), объявили, что мудрый – это Биант, и рассказали о своей судьбе. Треножник послали Бианту; но Биант, увидев надпись, сказал, что мудрый – это Аполлон, и не принял треножника; а другие (в том числе и Фанодик) пишут, что он посвятил его Гераклу в Фивах, потому что сам был потомком тех фивян, которые когда-то основали Приену.

Есть рассказ, что когда Алиатт осаждал Приену, то Биант раскормил двух мулов и выгнал их в царский лагерь, – и царь поразился, подумав, что благополучия осаждающих хватает и на их скотину. Он пошел на переговоры и прислал послов – Биант насыпал кучи песка, прикрыл его слоем зерна и показал послу. И узнав об этом, Алиатт заключил наконец с приенянами мир. Вскоре затем он пригласил Бианта к себе. "Пусть Алиатт наестся луку" (то есть пусть он поплачет), – ответил Биант.

Говорят, он неотразимо выступал в суде, но мощью своего слова пользовался лишь с благою целью. На это намекает и Демодик Леросский в словах:

Если надобно судиться – на приенский лад судись!

И Гиппонакт:

Сильнее, чем приенянин Биант в споре.

Умер он вот каким образом. Уже в глубокой старости он выступал перед судом в чью-то защиту; закончив речь, он склонил голову на грудь своего внука; сказали речь от противной стороны, судьи подали голоса в пользу того, за которого говорил Биант; а когда суд распустили, то Биант оказался мертв на груди у внука. Граждане устроили ему великолепные похороны, а на гробнице написали:

В славных полях Приенской земли рожденный, почиет Здесь, под этой плитой, светоч ионян, Биант.

А мы написали так:

Здесь почиет Биант. Сединой убеленного снежной Свел его пастырь Гермес мирно в Аидову сень. Правою речью своей заступившись за доброго друга, Он на груди дорогой к вечному сну отошел.

Он сочинил около 200 стихов про Ионию и про то, как ей лучше достичь благоденствия . А из песен его известна такая:

Будь всем гражданам угоден, где тебе ни случится жить: В этом – благо истинное, дерзкому же норову Злая сверкает судьба.

Сила человеку дается от природы, умение говорить на благо отечества – от души и разумения, а богатство средств – у многих от простого случая. Он говорил, что несчастен тот, кто не в силах снести несчастье; что только больная душа может влечься к невозможному и быть глуха к чужой беде. На вопрос, что трудно, он ответил: "Благородно перенести перемену к худшему".

Однажды он плыл на корабле среди нечестивых людей; разразилась буря, и они стали взывать к богам. "Тише! – крикнул Биант, – чтобы боги не услышали, что вы здесь!" Один нечестивец стал его спрашивать, что такое благочестие, – Биант промолчал. Тот спросил, почему он молчит. "Потому что ты спрашиваешь не о своем деле", – сказал ему Биант.

На вопрос, что человеку сладко, он ответил: "Надежда". Лучше, говорил он, разбирать спор между своими врагами, чем между друзьями, – ибо заведомо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов – твоим другом. На вопрос, какое занятие человеку приятно, он ответил: "Нажива". Жизнь, говорил он, надо размеривать так, будто жить тебе осталось и мало и много; а друзей любить так, будто они тебе ответят ненавистью, – ибо большинство людей злы. Еще он советовал вот что: не спеши браться за дело, а взявшись, будь тверд. Говори, не торопясь: спешка – знак безумия. Люби разумение. О богах говори, что они есть. Недостойного за богатство не хвали. Не силой бери, а убеждением. Что удастся хорошего, то, считай, от богов. Из молодости в старость бери припасом мудрость, ибо нет достояния надежнее.

О Бианте упоминает и Гиппонакт, как уже сказано: а ничем не довольный Гераклит воздает ему высшую похвалу, написав: "Был в Приене Биант, сын Тевтама, в котором больше толку, чем в других". А в Приене ему посвятили священный участок, получивший название Тевтамий.

Изречение его: "Большинство – зло".

КЛЕОБУЛ

Клеобул, сын Евагора, из Линда (а по словам Дурида, из Карий). Некоторые сообщают, что род свой он возводил к Гераклу, что отличался силой и красотой, что был знаком с египетской философией. У него была дочь Клеобулина, сочинительница загадок в гексаметрических стихах, упоминаемая Кратином в драме, названной по ней во множественном числе : "Клеобулины". Этот же Клеобул, говорят, обновил храм Афины, основанный Данаем.

Он сочинял песни и загадки объемом до 3000 строк. Некоторые говорят, что ему принадлежит и надпись на гробнице Мидаса:

Медная дева, я здесь стою, на гробнице Мидаса. И говорю: пока льется вода, пока высятся рощи, Солнце пока встает в небесах и луна серебрится, Реки текут и моря вздымают шумящие волны, – Здесь, на этой гробнице, оплаканной горестным плачем, Буду вещать я прохожим, что здесь – останки Мидаса.

В доказательство они ссылаются на песнопение Симонида, где сказано:

Кто, положась на разум, Похвалит Клеобула Линдского? Вечным струям, Вешним цветам, Пламени солнца и светлой луны, Морскому прибою Противоставил он мощь столпа, – Но ничто не сильней богов, А камень не сильней и смертных дробящих рук; Глуп, кто молвил такое слово!

Не может эта надпись принадлежать и Гомеру, потому что он, говорят, жил задолго до Мидаса.

Из загадок его в "Записках" Памфилы сохранена такая:

Есть на свете отец, двенадцать сынов ему служат; Каждый из них родил дочерей два раза по тридцать: Черные сестры и белые сестры, друг с другом не схожи; Все умирают одна за другой, и все же бессмертны.

Разгадка: год.

Из песен его известна такая:

Малую долю уделяют люди Музам, Многую – празднословью; но всему найдется мера. Помышляй о добре и не будь неблагодарен.

Он говорил, что дочерей надобно выдавать замуж по возрасту девицами, по разуму женщинами; это означает, что воспитание нужно и девицам. Он говорил, что нужно услужать друзьям, чтобы укрепить их дружбу, и врагам, чтобы приобрести их дружбу, – ибо должно остерегаться поношения от друзей и злоумышления от врагов. Кто выходит из дома, спроси сперва зачем; кто возвращается домой, спроси с чем. Далее, он советовал упражнять тело как следует; больше слушать, чем говорить; больше любить знание, чем незнание; язык держать в благоречии; добродетели будь своим, пороку – чужим; неправды убегай; государству советы давай наилучшие; наслаждением властвуй; силой ничего не верши; детей воспитывай; с враждой развязывайся. С женой при чужих не ласкайся и не ссорься: первое – знак глупости, второе – бешенства . Пьяного раба не наказывай: покажешься пьян. Жену бери ровню, а возьмешь выше себя – родня ее будет над тобой хозяйничать. Над осмеиваемыми не тешься – наживешь в них врагов. В счастье не возносись, в несчастье не унижайся. Превратности судьбы умей выносить с благородством.

Скончался он в преклонном возрасте, семидесяти лет. Надпись ему такая:

О мудреце Клеобуле скорбит великою скорбью Линд, отчизна его, в море вознесшийся град.

Изречение его: "Лучшее – мера".

Солону он написал такое письмо:

Клеобул – Солону. "Друзей у тебя много, и дом – повсюду; но истинно говорю: лучше всего Солону приехать в Линд, где правительствует народ. Это остров среди моря, и живущему там не страшен Писистрат. А друзья к тебе будут отовсюду".

Использованные материалы и литература

1. Диоген Лаэртский. О жизни учениях и изречениях великих филосовов. Перевод с древнегреческого. М.: "Мысль", 1986.

2. Печатнова Хилон и так называемые малые ретры. Античное общество - IV: Власть и общество в античности// Материалы международной конференции антиковедов, проводившейся 5-7 марта 2001 г. на историческом факультете СПбГУ. СПб., 2001.

3. Кириленко. Справочник студента – М.: Филологическое общество «СЛОВО», издательство АСТ», 1999.

Все вы знаете о семи мудрецах. Они жили в VII-VI в. до Р.Х. Разные свидетельства причисляют к семи мудрецам разных мыслителей, но, как правило, во всех списках встречаются четыре мудреца - это Фалес, Солон, Биант и Питтак. Большинство высказываний семи мудрецов посвящены некоторым нравственным предписаниям. Таким образом, возникает этическое философствование, выражавшееся в форме неких положений, максим, или гном. В качестве примера можно привести развитие темы меры. Практически у каждого мыслителя встречается такая мысль, что мера лучше всего. Клеобул: «мера лучше всего», Солон: «ничего - слишком», Питтак: «знай меру» и т.д. Это основное направление их мудрости - открытие гармонии в мире и человеке. Множество гномов выражают просто некие этические мысли, например: «Отца нужно уважать», «Лучше быть ученым, чем неученым», «Будь сдержан на язык», «К несправедливости питай ненависть», «Благочестие блюди» и т.д. Однако среди всех высказываний семи мудрецов следует выделить несколько. Прежде всего, это максима, о которой говорят Хилон и Фалес, и которая была выбита над входом в дельфийский оракул: «Познай самого себя». Эту фразу Сократ считал самой мудрой и избрал девизом своей собственной философии. Это уже не просто фраза, но девиз познания, самопознания, то, что стало целью и методом дальнейшей философии. И еще одну мысль Солона я бы выделил: «О тайном догадывайся по явному». Здесь выражается принцип дальнейшего научного познания. Причинность надо искать не среди явлений, а за явлениями надо искать скрытую причину, о которой можно судить по этому явлению.

Лекция 3

МилетскаЯ школа Фалес

Первым греческим философом по традиции считается Фалес Милетский. Вообще греческая философия возникла одновременно в двух местах. С одной стороны - в Восточной Греции, на побережье Малой Азии, т.е. в Ионии. Иония состояла из нескольких городов-полисов, одним из которых был Милет, известный тем, что в этом городе родились самые первые философы. Практически одновременно философия возникает на юге современной Италии. Основателем ее является Пифагор.

Несколько слов о периодизации античной философии. Ее обычно делят на три периода. Первый период - это досократики. Само название ставит временной и тематический предел. Второй период - то, что можно назвать классической греческой философией: это философия Сократа, Платона и Аристотеля. Третий период - философия эпохи эллинизма. Эллинистическая философия после Аристотеля представлена вначале тремя школами - стоицизмом, эпикурейством и скептицизмом. Кроме них существовали перипатетическая и академическая школы, а в первые века после Р.Х. к ним добавилась неоплатоническая школа.

Сейчас мы займемся первым периодом древнегреческой философии, философии досократовской. Я вам уже рекомендовал книгу «Фрагменты древнегреческих философов». Дело в том, что произведения философов, живших до Платона, до наших дней не дошли. Известны только цитаты из работ этих философов, упоминаемые у других мыслителей, живших гораздо позднее, чем философы-досократики. Поэтому о философии досократовского периода мы можем судить только по фрагментам, цитатам или просто по изложениям некоторых их мыслей. Встречаются они в первую очередь, конечно, у греческих философов - у Платона и Аристотеля, а также у мыслителей, живших в первые века после Р.Х., в том числе и у отцов Церкви. Много цитат мы находим у Августина, Иринея Лионского, Тертуллиана, Климента Александрийского, Максима Исповедника и т.д. По этим фрагментам мы можем в более или менее правильной форме восстановить те философские взгляды, которых придерживались мыслители досократовского периода. Первоначально сборник фрагментов, собранных немецким филологом Дильсом, вышел в Германии в конце XIX в. Впоследствии книга неоднократно переиздавалась с дополнениями, но уже под редакцией ученика Дильса - Кранца. Первоначальное название книги - «Фрагменты досократиков». В русском издании книга вышла под названием «Фрагменты ранних греческих философов», потому что в нее были включены фрагменты мыслителей, которых не принято называть досократиками, - Гомера, Гесиода и др. Обратите внимание, что во «Фрагментах» часто цитируются отцы Церкви. И когда будете читать эту книгу, обращайте на это особое внимание, смотря, как отцы Церкви относятся к тому или иному мыслителю: или просто цитируют, или осуждают, или одобряют то или иное положение. Таким образом вы не только научитесь понимать античную философию, но и научитесь правильно с ней работать, выработаете христианское отношение к античной философии.

Итак, первым философом милетской школы (по традиции начинают именно с нее) является Фалес Милетский. Годы жизни его, как и многих других философов того времени, восстановить точно невозможно. Считается, что он жил в конце VII - первой пол. VI вв. По некоторым данным цифры уточняются, так что в учебниках философии можно найти такие годы: 625-547 до Р.Х. Фалесу приписывается несколько произведений, в числе которых «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология» или «Астрономия». Причем «Морскую астрологию» считают подложным произведением, скорее Фалесу не принадлежащим. О жизни Фалеса вы можете узнать из книги Диогена Лаэртского. Советую вам при подготовке к семинарским занятиям прочитывать соответствующие места из Диогена Лаэртского.

Диоген Лаэртский указывает, что Фалес своей мудрости, в том числе и математике, научился в Египте. Однако Фалес внес много нового по сравнению с тем, что знали египетские жрецы. Египтяне могли делать некоторые геометрические вычисления. Фалес же, в отличие от них, ввел некоторый элемент доказательности в геометрию. В частности, он доказал несколько теорем в отношении треугольников (о равенстве треугольников по стороне и двум углам и т.д.). Внес он серьезный вклад и в астрономию - как следует из названия двух его произведений, он указал дни равноденствия и солнцестояния. Он предсказал солнечное затмение, которое случилось в 585 году. Хотя, как отмечают многие исследователи, Фалес еще не знал причину солнечных затмений и расчеты основывал только на эмпирических наблюдениях, которые вели египетские жрецы. Фалесу также принадлежит введение календаря в 365 дней и деление его на 12 месяцев. Он пытался объяснить причину, по которой происходят разливы Нила, и т.д. Даже сам круг вопросов, которыми занимался Фалес, показывает, что он был энциклопедически одаренный человек. Нас же интересуют в первую очередь его философские вопросы и ответ на вопрос, почему именно Фалес считается первым философом.

Среди его философских положений выделяются два. И именно эти положения упоминаются у Аристотеля. Первое положение: Фалес сказал, что начало всех вещей - вода. Мы помним, что примерно похожее высказывание есть у Гомера, который говорил, что «Океан всему прародитель». Однако, тем не менее, именно Фалеса мы считаем философом, а Гомера нет. Почему? У Гомера Океан, вода как стихия, стоит у начала родословия богов, т.е. вода есть только генетическое начало мира. Фалес же считает, что вода есть начало онтологическое, т.е. тот элемент, та субстанция, которая лежит в основе всех вещей. Фалес первым поставил вопрос о субстанции, о том, что лежит в основе многообразия нашего мира. То, что мир многообразен и полон огромного количества предметов, для всех очевидно. Проблема возникает тогда, когда мы поставим вопрос: а не лежит ли в основе этого многообразия нечто единое, объединяющее все эти предметы? И если лежит, то что это такое? То, что объединяет все многообразие предметов и лежит в его основе, называют субстанцией, или по-гречески - hupostasis, что дословно можно перевести как «под-лежащее, лежащее под». Фалес первым поставил этот вопрос и первым дал на него ответ, сказав, что в основе всего лежит вода. На основании этого обычно делается вывод (как увидим, совершенно необоснованный), что Фалес в основе своей стихийный материалист.

Аристотель, цитируя Фалеса, размышляет, почему Фалес началом всех вещей посчитал воду. Я уже говорил, что вполне возможно влияние Гомера. Кроме того, указывает Аристотель, Фалес не мог не заметить, что в основе всей жизни лежит вода - пища содержит воду, сперма всех живых существ влажная, что все живое рождается из воды и живет за ее счет.

Второе положение Фалеса - все полно богов. И доказательство этого Фалес находил в том, что магнит притягивает к себе железо. Таким образом, душа - это двигательное начало. Она есть не только у живых, но и у вещей (такая концепция, приписывающая жизнь неживым предметам, называется гилозоизмом). Поэтому одушевлена вся вселенная, так что, цитирует Фалеса Анахарсис у Плутарха, не стоит удивляться тому, что промыслом бога совершаются прекраснейшие дела. Бог - это ум космоса, и космос - прекраснее всего, ибо он - творение бога.

  • Солон Афинский
  • Биант Приенский
  • Питтак Митиленский

Причём Фалес во всех вариантах ставился на первое место .

Семь мудрецов называю - их родину, имя, реченье:
«Мера важнее всего», - Клеобул говаривал Линдский;
В Спарте: «Познай себя самого», - проповедовал Хилон;
Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;
«Лишку ни в чем!» - поговорка была милетинца Питтака;
«Жизни конец наблюдай», - повторялось Солоном Афинским;
«Худших везде большинство», - говорилось Биантом Приенским;
«Ни за кого не ручайся», - Фалеса Милетского слово.

Самый ранний из дошедших до нас список мудрецов приведен в платоновском диалоге «Протагор » (IV в. до н. э.) , там же впервые сообщается предание о них . Помимо уже упомянутых, в него включены:

  • Клеобул из Линда
  • Мисон из Хены
  • Хилон из Спарты

Также, согласно Диогену Лаэртскому, в этот список включались Акусилай , Анаксагор , Анахарсис , Аристодем , Лас , Леофант , Лин , Орфей , Памфил , Писистрат , Пифагор , Ферекид , Эпименид , Эпихарм .

Как пишет проф. А. Н. Чанышев : «Мудрость „семи мудрецов“ нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии , а именно - обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщённости и глубины» . Также проф. М. И. Шахнович отмечает, что «истоки философии в Древней Греции восходят к народным изречениям», а «изречения, приписываемые семи древнегреческим мудрецам, восходят к фольклору » . В изречениях «мудрецов», по Марксу , «раскрываются элементарные силы нравственной жизни» .

Отмечая в частности Фалеса, Карл Маркс писал, что "греческая философия начинается с «семи мудрецов» . По Гегелю - они находятся «на пороге истории философии» .

Обращают внимание и на их связь с поэзией . М. И. Шахнович отмечает, что «к семи мудрецам причисляли и легендарного поэта Орфея , а Ориген в III в. ухитрился отнести к ним Моисея и Зороастра » .

См. также

  • Семь мудрецов бамбуковой рощи (англ.) русск.

Сноски

  1. Шахнович М. И. . - Л. : Наука , 1973. Гл. 3
  2. Чанышев А. Н.
  3. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. Учебное пособие для студентов и аспирантов философских факультетов и отделений университетов. М.: Высшая школа, 1981.
  4. Диоген Лаэртский . , I
  5. www.sno.pro1.ru/projects/pisistratides/varia/makarovII.htm

Напишите отзыв о статье "Семь мудрецов"

Литература

  • Гаспаров М. Л. Занимательная Греция. Рассказы о древнегреческой культуре . - М .: «Греко-латинский кабинет» Ю. А. Шичалина, Новое литературное обозрение , 1995. - ISBN 5-86793-008-4 .
  • Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. Учебное пособие для студентов и аспирантов философских факультетов и отделений университетов. - М .: Высшая школа , 1981. - 374 с.

Отрывок, характеризующий Семь мудрецов

После своего объяснения с женой, Пьер поехал в Петербург. В Торжке на cтанции не было лошадей, или не хотел их смотритель. Пьер должен был ждать. Он не раздеваясь лег на кожаный диван перед круглым столом, положил на этот стол свои большие ноги в теплых сапогах и задумался.
– Прикажете чемоданы внести? Постель постелить, чаю прикажете? – спрашивал камердинер.
Пьер не отвечал, потому что ничего не слыхал и не видел. Он задумался еще на прошлой станции и всё продолжал думать о том же – о столь важном, что он не обращал никакого.внимания на то, что происходило вокруг него. Его не только не интересовало то, что он позже или раньше приедет в Петербург, или то, что будет или не будет ему места отдохнуть на этой станции, но всё равно было в сравнении с теми мыслями, которые его занимали теперь, пробудет ли он несколько часов или всю жизнь на этой станции.
Смотритель, смотрительша, камердинер, баба с торжковским шитьем заходили в комнату, предлагая свои услуги. Пьер, не переменяя своего положения задранных ног, смотрел на них через очки, и не понимал, что им может быть нужно и каким образом все они могли жить, не разрешив тех вопросов, которые занимали его. А его занимали всё одни и те же вопросы с самого того дня, как он после дуэли вернулся из Сокольников и провел первую, мучительную, бессонную ночь; только теперь в уединении путешествия, они с особенной силой овладели им. О чем бы он ни начинал думать, он возвращался к одним и тем же вопросам, которых он не мог разрешить, и не мог перестать задавать себе. Как будто в голове его свернулся тот главный винт, на котором держалась вся его жизнь. Винт не входил дальше, не выходил вон, а вертелся, ничего не захватывая, всё на том же нарезе, и нельзя было перестать вертеть его.
Вошел смотритель и униженно стал просить его сиятельство подождать только два часика, после которых он для его сиятельства (что будет, то будет) даст курьерских. Смотритель очевидно врал и хотел только получить с проезжего лишние деньги. «Дурно ли это было или хорошо?», спрашивал себя Пьер. «Для меня хорошо, для другого проезжающего дурно, а для него самого неизбежно, потому что ему есть нечего: он говорил, что его прибил за это офицер. А офицер прибил за то, что ему ехать надо было скорее. А я стрелял в Долохова за то, что я счел себя оскорбленным, а Людовика XVI казнили за то, что его считали преступником, а через год убили тех, кто его казнил, тоже за что то. Что дурно? Что хорошо? Что надо любить, что ненавидеть? Для чего жить, и что такое я? Что такое жизнь, что смерть? Какая сила управляет всем?», спрашивал он себя. И не было ответа ни на один из этих вопросов, кроме одного, не логического ответа, вовсе не на эти вопросы. Ответ этот был: «умрешь – всё кончится. Умрешь и всё узнаешь, или перестанешь спрашивать». Но и умереть было страшно.
Торжковская торговка визгливым голосом предлагала свой товар и в особенности козловые туфли. «У меня сотни рублей, которых мне некуда деть, а она в прорванной шубе стоит и робко смотрит на меня, – думал Пьер. И зачем нужны эти деньги? Точно на один волос могут прибавить ей счастья, спокойствия души, эти деньги? Разве может что нибудь в мире сделать ее и меня менее подверженными злу и смерти? Смерть, которая всё кончит и которая должна притти нынче или завтра – всё равно через мгновение, в сравнении с вечностью». И он опять нажимал на ничего не захватывающий винт, и винт всё так же вертелся на одном и том же месте.
Слуга его подал ему разрезанную до половины книгу романа в письмах m mе Suza. [мадам Сюза.] Он стал читать о страданиях и добродетельной борьбе какой то Аmelie de Mansfeld. [Амалии Мансфельд.] «И зачем она боролась против своего соблазнителя, думал он, – когда она любила его? Не мог Бог вложить в ее душу стремления, противного Его воле. Моя бывшая жена не боролась и, может быть, она была права. Ничего не найдено, опять говорил себе Пьер, ничего не придумано. Знать мы можем только то, что ничего не знаем. И это высшая степень человеческой премудрости».
Всё в нем самом и вокруг него представлялось ему запутанным, бессмысленным и отвратительным. Но в этом самом отвращении ко всему окружающему Пьер находил своего рода раздражающее наслаждение.
– Осмелюсь просить ваше сиятельство потесниться крошечку, вот для них, – сказал смотритель, входя в комнату и вводя за собой другого, остановленного за недостатком лошадей проезжающего. Проезжающий был приземистый, ширококостый, желтый, морщинистый старик с седыми нависшими бровями над блестящими, неопределенного сероватого цвета, глазами.
Пьер снял ноги со стола, встал и перелег на приготовленную для него кровать, изредка поглядывая на вошедшего, который с угрюмо усталым видом, не глядя на Пьера, тяжело раздевался с помощью слуги. Оставшись в заношенном крытом нанкой тулупчике и в валеных сапогах на худых костлявых ногах, проезжий сел на диван, прислонив к спинке свою очень большую и широкую в висках, коротко обстриженную голову и взглянул на Безухого. Строгое, умное и проницательное выражение этого взгляда поразило Пьера. Ему захотелось заговорить с проезжающим, но когда он собрался обратиться к нему с вопросом о дороге, проезжающий уже закрыл глаза и сложив сморщенные старые руки, на пальце одной из которых был большой чугунный перстень с изображением Адамовой головы, неподвижно сидел, или отдыхая, или о чем то глубокомысленно и спокойно размышляя, как показалось Пьеру. Слуга проезжающего был весь покрытый морщинами, тоже желтый старичек, без усов и бороды, которые видимо не были сбриты, а никогда и не росли у него. Поворотливый старичек слуга разбирал погребец, приготовлял чайный стол, и принес кипящий самовар. Когда всё было готово, проезжающий открыл глаза, придвинулся к столу и налив себе один стакан чаю, налил другой безбородому старичку и подал ему. Пьер начинал чувствовать беспокойство и необходимость, и даже неизбежность вступления в разговор с этим проезжающим.

Мудрость и эрудиция всегда высоко ценились практически во всех общественных системах. Причем более приоритетным считалось не просто обладание знаниями, а умение их в нужный момент применить на практике. Именно это и называлось мудростью. Колыбелью европейской культуры принято считать Элладу. В связи с этим совсем не удивительно, что именно мудрецы Древней Греции считаются первыми, кто пролил светоч знаний на темные тогда ещё народы Старого Света. Именно им приписывается систематизация накопленного до тех пор человечеством опыта и реализация его на примере собственной жизни.

С древнейших времен люди пытались выделить наиболее выдающихся представителей человечества. Ещё во времена античности были названы семь мудрецов Древней Греции, личности, которые по представлению эллинов обладали наибольшим запасом знаний. Данное количество было выбрано не случайно. Число «семь» обладало сакральным и религиозным смыслом. Но если количество гениев оставалось неизменным, то их имена менялись в зависимости от времени и места составления списка. До наших дней дошло несколько его вариантов, в которых значатся мудрецы Древней Греции.

Список Платона

Согласно преданию, семь мудрецов из Древней Греции поименно были названы в Афинах во времена архонта Дамасии в 582 году до н. э. Самый первый и наиболее известный список, дошедший до наших дней, был оставлен в IV веке до н. э. великим философом Платоном в его диалоге «Протагор». Кто же был включен в данный перечень, и чем прославились семь мудрецов Древней Греции?

Фалес Милетский (640 - 546 гг. до н.э.)

Фалес был одним из первых античных философов и основателем так называемой ионийской школы. Родился он в городе Милете, расположенном в что на территории современной Турции, откуда и получил свое прозвище. Кроме философии, достиг особых познаний в астрономии и геометрии, благодаря изучению наследия египтян и ученых Месопотамии. Именно ему приписывается разделение календарного года на 365 дней. К сожалению, все мысли и изречения Фалеса Милетского дошли до нас только через труды позднейших философов.

Солон Афинский (640 - 559 гг. до н.э.)

Солон - знаменитый афинский философ, поэт и законодатель. По преданию, происходил из царского рода Кодридов, но, несмотря на это, его родители были людьми с небольшим достатком. Затем Солон смог разбогатеть, а после стал самой влиятельной политической фигурой в Афинах. Именно он считается создателем демократических законов, которые практически в неизменном виде продержались в этом городе несколько столетий. К концу жизни добровольно отошел от власти. Также весьма высоко Солон ценился современниками как поэт и мыслитель. На вопрос Креза, знает ли Солон кого-нибудь счастливее его, афинский философ ответил, что об этом можно судить только после смерти человека.

Биант Приенский (590 - 530 гг. до н.э)

Биант, наверное, является более загадочной фигурой, чем остальные мудрецы Древней Греции. О его жизни известно очень мало. Он был судьей в городе Приена, где прославился своими мудрыми решениями, а однажды даже спас родной город от лидийского царя Аллиата. Но когда его родину покорил персидский правитель Кир, Бианту пришлось оставить поселение, ничего с собой при этом не взяв.

Питтак Митиленский (651 - 569 гг. до н.э.)

Питтак был знаменитым мудрецом, полководцем и правителем малоазийского города Митилены. Заслужил славу тираноборца, освободив родной город от деспотии Меланхра. Также известен как выдающийся законодатель. Его изречение о том, что с неизбежностью не спорят даже боги, очень высоко ценилось, как и другие афоризмы мудрецов Древней Греции. Добровольно сложил с себя власть.

Все вышеперечисленные мыслители и философы входили в список 7 мудрецов Древней Греции абсолютно во всех редакциях. Те, о ком будет разговор ниже, были включены в платоновский вариант перечня величайших людей Эллады и некоторых других составителей. Но все-таки они встречаются далеко не во всех списках, в которые внесены семь мудрецов из Древней Греции.

Клеобул из Линда (540 - 460 г. до н.э.)

Клеобул по одной из версий происходил из города Линда, что на Родосе, а по второй - из Карии в Малой Азии. Его отцом был Евагор, который считался потомком самого Геракла. Заслужил славу как мудрый правитель и градостроитель, возвел храм в Линде и соорудил водопровод. Кроме того, Клеобул прославился как автор песен и хитроумных загадок. Его дочь Клеобулина также в свое время считалась одним из наиболее просвещенных философов.

Мисон из Хен (VI в. до н.э.)

Мисон, несмотря на то что его отец был правителем в Хенах или в Итии, для себя избрал тихую и созерцательную жизнь философа, далекую от мирской суеты. Наиболее прославился как автор великих высказываний, некоторые из которых достойны были войти в изречений мудрецов Древней Греции. Некоторые специалисты считают, что он был включен Платоном в список мудрейших людей по политическим мотивам.

Хилон из Спарты (VI в. до н.э.)

Хилон - знаменитый спартанский поэт и законодатель. Занимал должность эфора. На своем посту способствовал введению многих прогрессивных законов, которые позже были приписаны Ликургу. Речь Хилона, по свидетельству современников, была полна глубокого смысла, но отличалась лаконичностью, характерной чертой большинства спартанцев. Именно ему приписывается изречение о том, что об умерших людях плохо не говорят.

Список Диогена Лаэртского

Кроме перечня Платона, наиболее известен список, в который включены семь мудрецов Древней Греции, выдающегося историка философии жившего предположительно в конце II-начале III в. н.э. Единственное отличие этого перечня от предыдущего в том, что вместо Мисона в него включен коринфский тиран Периандр. Некоторые ученые считают именно этот список изначальным, несмотря на то что Диоген жил намного позже Платона. Данный парадокс объясняется тем, что последний из-за своего неприятия тирании мог исключить из перечня Периандра, а включить менее известного Мисона. Диоген же в своем труде использовал более древний источник.

Имена всех остальных мудрецов в обоих списках полностью совпадают.

Периандр Коринфский (667 - 585 гг. до н.э.)

Периандр, правитель Коринфа, наверное, - самая неоднозначная фигура из всех 7 мудрецов Древней Греции. С одной стороны, он отличался удивительным умом, был великим изобретателем и строителем, модернизировавшим волок через перешеек, отделявший от материка, а затем начавший строить через него канал. Кроме того, Периандр покровительствовал искусству, а также значительно укрепил армию, что позволило возвыситься Коринфу как никогда прежде. Но с другой стороны, историки характеризуют его как типичного жестокого тирана, особенно во второй половине правления.

По преданию, Периандр умер от того, что не смог перенести смерти своего сына, на которую сам его обрек.

Другие списки

Акусилай (VI в. до н.э.) - эллинский историк, живший ещё до Геродота. По происхождению дориец. Традиция приписывает именно ему первое историческое произведение, написанное в прозе.

Анаксагор (500 - 428 гг. до н. э.) - философ и известный математик из Малой Азии. Также практиковал астрономию. Пытался объяснить

Анахарсис (605 - 545 гг. до н.э.) - скифский мудрец. Был лично знаком с Солоном и лидийским царем Крезом. Ему приписывается изобретение якоря, паруса и гончарного круга. Кроме того, Анахарсис известен своими ценными изречениями. Был убит скифами за то, что перенял эллинские обычаи. Реальность его существования ставится многими учеными под сомнение.

Пифагор (570 - 490 гг. до н.э.) - известный древнегреческий философ и геометр. Именно ему приписывается знаменитая теорема о равенстве углов в прямоугольном треугольнике. Кроме того, является основателем философской школы, позже принявшей название пифагореизм. Умер в старости собственной смертью.

Кроме того, среди тех, кого записывали в мудрецы Древней Греции, можно назвать имена Форекида, Аристодема, Лина, Эфора, Ласа, Эпименида, Леофанта, Памфила, Эпихарма, Писистрата и Орфея.

Принципы включения в список

Можно заключить, что в список мудрейших людей эллины включали представителей самых разных родов деятельности, но чаще всего это были философы. Хотя, собственно, этот предмет они могли совмещать и с другим важным занятием - изучением математики, астрономии, естествознания, управлением государством. Впрочем, практически все науки того времени были неразрывно связаны с философией.

Данные списки могли значительно варьироваться и отличаться от двух так называемых классических версий. Во многом конкретные имена, включенные в них, зависели от места жительства и политических взглядов составителя. Так, Платон, судя по всему, именно по этим мотивам исключил из числа великих мудрецов коринфского тирана Периандра.

Не всегда в списках великих мыслителей присутствовали одни греки. Туда иногда включались представители других народов, как, например, эллинизированный скиф Анахарсис.

Важность темы в наши дни

Безусловно, попытка греков выделить из своего числа самых выдающихся представителей и систематизировать их является одной из первых в своем роде в Древнем мире. Изучая данный список, мы можем судить о том, какие личностные качества считались наиболее значимыми в античном мире и ассоциировались с мудростью. Важно ознакомиться с данными представлениями эллинов, чтобы иметь возможность взглянуть глазами современного человека на эволюцию этого понятия на протяжении многих веков.

В России на изучение данного аспекта в школьном курсе выделена отдельная тема - «Мудрецы Древней Греции». 5 класс является оптимальным периодом обучения для восприятия таких основополагающих вопросов.

Определенный интерес представляют индийские легенды о Семи Мудрецах. Эти мифы рассказывают о многих событиях, связанных с мудрецами - риши. Согласно легенд, правитель теперешнего человечества Ману не мог себе представить послепотопный мир без мудрецов и поэтому семь божественных риши первыми взошли на его корабль, влекомый огромной рыбой по бурным волнам расходившейся стихии.

Сакральное созвездие Саптариши или Семи Мудрецов (Большая Медведица), сверкало на небе и указывало путь кораблю. Это священное семизвездье. Вот так пишет о нем Н.Рерих: «Семизначное созвездие под именем семи сестер или семи старцев или Большой Медведицы привлекло внимание всего человечества. Библия славословит это созвездие. Буддийская священная Трипитака ему же посылает пространное моление. Древние майя и египтяне на камнях его запечатлели. К нему же обращалась «черная» вера шамана дикой тайги».

После того как сошла вода Великого Потопа, семь могущественных мудрецов, познавшие тайны природы и способные управлять ее силами, приняли самое активное участие в жизни богов и людей. От семи божественных риши, как утверждает мифологическая традиция, пошли все мудрецы Индии, вплоть до живущих ныне. Один из литературных источников древней Индии «Шаталатха брахмана» называет их имена: Готама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Васишта, Кашьяпа, Атри.

Правда, на страницах «Махабхараты» мы встречаем иные имена: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья, Васиштха. За исключением двух существует расхождение в именах мудрецов, однако, количество их всегда остается неизменным. Эти семь первых риши обитали на горе Меру в самом центре Земли.

Семь риши, называемых Дхиан-Коганами упоминаются и в сокровенной космогонии «Тайной Доктрины». В ней говорится, что миллионы лет назад пришли на нашу планету праотцы нашего сознания, наши духовные предки - Солнечные Питрисы. В последующем их называли Старшими Братьями по разуму, великими Учителями, Махатмами.

Достигнув высочайшей степени развития на планете, которую мы называем Венерой, они вместо того, чтобы перейти на более высшие планеты и продолжить свое дальнейшее совершенствование опустились на более низкую по развитию планету с единственной целью: помочь человеко-животному ускорить его эволюцию.

Этих высокодуховных Сущностей было семь. Их «рожденные» на Земле миллионы лет назад «отражения» в виде собственных двойников, воплощавшихся затем в человечестве в разные эпохи, мы знаем под различными исторически-известными именами, но приемлемым для нашего сознания будет их обобщенное имя - Великие Учителя человечества. Их местопребывание на земном плане связывается сейчас с Гималаями, с таинственным местом, известном как Шамбала.

Великие Учителя знали: младенческому человечеству нельзя передавать знания в чистом виде. Детям, знания всегда даются под видом сказок и легенд. Поэтому ни одну легенду, ни одно Священное Писание нельзя читать буквально, ибо для непосвященных это становится началом глупого и опасного суеверия.

Они составили священные «Веды», передали людям священный огонь, основали жреческий род, создали космогоническое учение, изобрели музыкальные инструменты. Иными словами выполнили роль тех, кого мы называем культурными героями или основателями духовной традиции.

Семь Учителей, водителей человечества Земли являются иномирцами, поскольку находятся на более высшей ступени существования разума. Хотя они и могут принимать физическую оболочку и воплощаться среди людей, все же, по своей сути они являются связующим звеном между человечеством и иными мирами беспредельной Вселенной, каналом, по которому человечество выйдет на связь с Высшим Разумом. Не случайно многие мистики и контактеры указывают на существование на нашей планете Вознесенных Учителей, обитающих в высших сферах Земли.

Боги древности называли людей младшими братьями, а себя Старшими и люди еще не отравленные гордыней и невежеством почитали их как Божественных Учителей. Может быть, с тех давних времен и утвердился в Индии культ Учителя.

Конечно, в послепотопном человечестве больше всего знаний сохранилось в Египте - наследнике Атлантиды и Индии - наследнице Лемурии и через пришедших арийских племен - Гипербореи. В Индию же затем переместились все египетские ашрамы знания, поближе к труднодоступным Гималаям. Именно сюда переместился духовный центр человечества, отсюда же началось распространение по свету многих философских учений, которые в той или иной степени оказали свое влияние на возникающие евроазиатские религии. Поэтому многие великие Учителя чаще всего воплощались именно в индийском народе, а некоторые из них до сих пор сохраняют внешность, характерную для индусов.

Последующие поколения мудрецов продолжали традиции своих Великих Учителей. Они создавали священные книги, просвящали народ и устанавливали этические нормы. До сих пор живы в Индии культы, связанные с мудрецами.

Тысячелетиями формировался в индийской духовной традиции институт мудрецов как уникальное и целостное явление. Время наслаивало на него мифы и легенды, которые, переплетаясь с реальностью, так срослись с ней, что подчас трудно понять, где вымысел, а где действительность.

У Ларисы Дмитриевой все в том же источнике записано следующее: «Древние мудрецы знали, что ничто не сохранится в человеческой памяти, если не будет какого-либо внешнего символа или эмблемы, которые в концентрированном виде сберегут знание. Эти символы существуют в виде геометрических фигур, чисел, изображений зверей, птиц, даже человеко-зверей и т.д. Аллегории и эмблемы — посложней знаков: они зашифровали знание в словах или сложных образах древних живописных фресок, где имеет значение не только общий сюжет, слово и число, иногда включенные в него, но каждая деталь картины, каждый штрих на детали, ее ракурс, цвет и, может быть, даже звук, который должен соответствовать этому цвету. (В некоторых источниках сообщается, что такие фрески времен астрономической давности, хранящие секреты нашей Вселенной и планеты, в первоначальной целостности находятся на большой глубине в «змеиных норах под треугольными камнями», т.е. в подземных галереях между Большой Пирамидой и Сфинксом.).

«О Египет, Египет! - воскликнул когда-то с грустью Гермес-Тот, Великий Учитель, который дал письменность не знавшему младенчества своему таинственному древнему народу и был его законодателем, правителем и жрецом одновременно, а потому назывался Трисмегистом-Трижды Великим. - Придет день, когда от твоей религии останется только сказка, сказка невероятная для твоих потомков, сохранятся лишь несколько слов, начертанных на камне, передающих память о твоих великих деяниях...»

Гермес Трисмегист прозревал очень далеко. Он знал, что не только знания страны, которой он дал имя (Пта), он сам и его имя станут мифом, и школьники ХХ века уже не вспомнят о нем. Знал он и то, что при сгущении тьмы в человечестве ему придется оставить прекрасную землю Египта. И таинственная Община Великих Учителей, Сынов Света, называемое еще Белое Братство, заложит свою новую неприступную Твердыню в Гималаях. И эта Твердыня так же... станет мифом для будущих цивилизованных народов Европы».

Среди исторических мудрецов Индии были чистые философы, религиозные реформаторы, политические деятели. Будда и Махавира, Нагарджуна и Нагасена, Шанкара и Рамануджа, Рамакришна и Вивеканда, Ауробиндо Гхош и Махатма Ганди - такие разные по своим идеям и деятельности, были едины в своем гуманистическом устремлении осмыслить культурно-историческую эволюцию человечества, помочь человечеству стать более совершенным и осознать свое место в этой эволюции.

В течение веков целые группы мудрецов и учителей оставались как бы экраном истории. Они достигали высоких ступеней на лестнице духовного совершенствования. Некоторые из них, появляясь в миру, нередко занимали высокое социальное положение, но оставляли как бы в тени свою связь с институтом мудрецов. Можно, например, вспомнить об императоре Ашоке из династии Маурьев или об императоре Акбаре из династии Великих Моголов. В обоих случаях власть, соединившаяся с мудростью, дала плодотворные исторические результаты.