Время как проекция сознания

Проекция и куча Мозг называют материальным носителем разума. Почему-то для философов оказался очень трудным вопрос о соотношении разума и мозга, как его материального носителя.Простой листок бумаги – это тоже материальный носитель записи, которую кто-то сделал на ней. А

Imago pietatis как двухмерная проекция собора (и его истолкование) Своего рода кристаллизация всех полумистических, полуэстетических переживаний именно готического, а не, например, кальвинистского благочестия происходит в особом типе медитативного изображения, в т. н. imago

Воин всматривался в прекрасные цветы , и они говорили с ним...

Прекрасен бутон, прекрасен распускающийся цветок, прекрасно само мгновение его раскрытия, прекрасно мгновение, когда опавшие лепестки отправляются в свой первый и последний полет… Все цветы – само совершенство… Они зачаровывают своей быстротечной, но совершенной Красотой, ее созерцание рождает в сердце разные мысли… моменты глубочайшего переживания…

Воин всматривался в прекрасные цветы и размышлял о судьбе человека в этом мире.

"Все мы рождаемся прекрасными, наполненными жизненной силой, как цветущая сакура. Так же как она, мы радуемся солнцу и стремимся жить, силам нет конца, и жизнь подобна ясному весеннему дню.

Но молодость исчезает, неизвестно откуда приходит сумрак и туман. И вот уже завывает пронизывающий холодный ветер старости, срывающий последние листья с древа жизни…

Таков трагический удел человека. Со временем все стареет, приходит в упадок, рушится, как старый покинутый дом в лесу… Судьба неумолимо пытается разрушить человеческое сердце…
Почему это происходит с человеком?"

Нестерпимая Красота цветов и печаль человека пронзили сердце Воина, как раскаленная стрела…

Цветы дали ответ, озарив сознание Воина Откровением Великой Веры Богов и Героев.

"Сакура возрождается вновь и вновь, являя пример вечного Возрождения. Любое явление есть выражение состояния сознания, порождающего его.

Сознание – это и есть Будда.

Видимый мир - проекция сознания. Сакура такова, какова она есть. И люди становятся продолжением своих мыслей, их мысли формируют их реальность.

Стань Героем! Перешагни порог будущего!

В сердце Героя нет места слабости и увядания, он вечно молодой, потому что исповедует Героическую Веру, живет Ею, и Она открывает ему Врата Высшей Реальности.

Будьте прекрасны, как цветущая сакура, живите, как она: чисто и благородно, живите ради Красоты, Смелости…

Радуйтесь Жизни, как цветы вишни, которые зацветают все сразу, не опасаясь холодов, цветут иногда всего несколько часов, а затем безо всяких сожалений опадают. Постарайтесь, как эти прекрасные и смелые цветы, найти героическую и возвышенную смерть, ведь нет ничего более прекрасного, чем жить и погибнуть ради своего идеала, ради верности своей Мечте…

Мир людей – это испытание иллюзией смерти и тлена. Люди слабы и маловерны. Лишь Герои в духе своем знают, что такая гибель есть Врата в Бессмертное…

С древних времен люди верят, что души Воинов живут в цветах сакуры. Сакура – Мечта Воина, в ней воплощен эстетический и философский смысл всей его жизни и смерти, его нравственный Идеал. Быть может, многие скажут, что такая концепция несовместима с жизнью…

Но так ли важна жизнь сама по себе?.."

Воин глубоко о чем-то задумался…

В жизни человека случаются редкие мгновения, исполненные высшего смысла, когда круговорот событий, течение времени останавливаются, исчезает все второстепенное и душе вдруг открывается сам смысл Бытия. Наступает момент Озарения, Просветления. Жизнь потом может идти своим чередом, но человек стал другим…

Воин смотрел, как едва влекомые земным притяжением лепестки сакуры медленно опускались на черную землю…

Их были тысячи… Чистые сияющие лепестки вишни укрыли землю тончайшим драгоценным полотном.

Это была истинная Красота…

Поле его Мечты .

Проекции сознания

Отрывок из книги

«БЫТИЕ КАК МОМЕНТ ИСТИНЫ»

Игорь Саторин

Мы можем наделять события и людей лишь теми качествами, что живут в нас, мы проецируем собственные мысли на все, что нас окружает. Просветленные люди, будучи абсолютно чистыми, видят реальность в ее истинном виде, их сознание свободно от отождествления с мыслями и чувствами.

Каждый видит мир только таким, каким является этот каждый. Наша реальность - отражение нас самих. Это все наше «Я». Ни одно событие не могло происходить иначе, все так, как и должно быть, а то, что казалось отступлением от пути или бессмысленностью, также было необходимым опытом. Вовне нет ничего плохого, ничего раздражающего, ничего важного, ничего пугающего. Это наши качества, которые мы проецируем на внешний мир, на людей. Это наша карма.

Любые суждения в данном контексте, как это ни парадоксально, ошибочны, - так как все мысли и чувства делятся на плохие и хорошие. А реальность - нейтральна, чиста, идеальна. Любое частное знание уводит от абсолютного, ограничивает нас, создает иллюзию информированности. Как говорят мудрецы, «лишь пустой сосуд заполнится», или в данном контексте «незнание - блаженство».

Медитация, как процесс вне мыслей и чувств, с которыми мы отождествлены, приближает нас к реальности.

Могут возникнуть разного рода сомнения, например, что это лишь внутренняя сторона вопроса, «идеальная», то, к чему можно стремиться, а мы живем в хаотичном материальном мире, и от повседневных забот нам не спрятаться. Эгоизм окружающих, болезни, безработица и т. д. по-прежнему существуют.

Но суть в том, что описанная в начале главы «идеальная» сторона - это не то, к чему мы должны стремиться, а то, что уже и так по-настоящему существует на данный момент. Просто мы не можем этого увидеть вследствие нашего ограниченного, обусловленного нашими мыслями взгляда на реальность здесь и сейчас. Осознание данного факта может дать очень многое. Причем, это стоит понимать постоянно, каждый раз, когда что-то всплывает - будь то «нехороший» человек или трудная ситуация. Это также можно назвать своего рода установками, или программами, благодаря которым можно приблизиться к своей сущности. Осознание того, что ваша реакция обусловлена лишь вашими внутренними данными, в начале пути может дать хотя бы успокоение в том смысле, что сложные ситуации уже не будут казаться не справедливыми. То есть вы будете всегда знать, что никогда не страдали зря, так как любое страдание исходит изнутри, это карма, которую необходимо было отработать, чтобы продолжить дальнейшее продвижение. Даже в таких обыденных ситуациях, как поездка в автобусе или простаивание в очереди, необходимо осознавать, что событие само по себе глубоко вторично.

Важно то, что это событие активирует внутри вас, какая карма срабатывает и как вы реагируете. Позволяете ли вы этой карме просто выйти, пропуская все мысли и не развивая, либо смакуете гнев или обиду, нарабатывая новую карму. Приятные события в данном контексте - это растрачивание хорошей кармы. С рождения богатые люди, живущие всласть, просто растрачивают заслуги, накопленные в предыдущих рождениях.

Эгоизм окружающих людей, болезни, безработица и другие проблемы возникают лишь для того, чтобы мы поняли основные принципы работы сознания. Если мы сами увидим, что мир вокруг нас - наше собственное отражение, реальность к нам будет более благосклонна. Не стоит брать на веру, необходимо просто попробовать.

Также могут возникнуть сомнения в том, что именно человек наполняет эту сложную, материальную I реальность, поскольку есть люди, которых, казалось бы, жизнь бьет независимо от их отношения. Но почему-то существует слово «майя», обозначающее иллюзию нашего сегодняшнего восприятия мира. Гораздо позже этот же человек все равно поймет, что не жизнь его била, а он сам себя бил. Сознание расширяется и понимание приходит. Почему Будда был отшельником? С точки зрения обывателя, он был нищим, но он был просветленным.

Материя вторична. Она, как уже отмечалось, лишь проводник тех ощущений, что живут в нас и вся штука в том, чтобы избавиться от этой зависимости.

Привязанность к страданиям и удовольствиям - это и есть наша карма. Восприятие и карма - вещи из разных категорий, но неразрывно связанные, как и все остальное.

На самом деле сложностей как бы и нет. Их строит ум, а мы отожествляемся с мыслями, полагая, что это реальность. Здесь очень важно не запутаться и быть открытым для новой информации, ведь зачастую в словесной форме все зависит от контекстов и широты взгляда читателя.

Речь идет даже не столько о том, чтобы отказаться от сложностей, сколько о том, чтобы попытаться понять. Мы не можем отказаться от сложностей, но можем понять их природу, тогда все внутренние противоречия начнут разрешаться.

Наше высшее «Я» идеально, но разум, с которым оно отождествлено, привязан к боли, к страданиям. Каждое явление стоит подгонять под аксиому, что все эмоциональные и мысленные реакции идут не извне, а изнутри, это не чувство собственной важности тех людей, которые вас унижают, а ваше чувство собственной важности, которые вы проецируете на окружающих, связывая его с внешним миром, событиями и людьми. Все ваши реакции возникают в вашем сознании. Это не А. нехороший человек, а ваше восприятие А. как нехорошего человека, и вы сами себя этим мучаете: «Как тяжело! Даже А. оказался нехорошим человеком!» Этот самый «нехороший человек» живет в вас, а не в А. Это и есть ваша карма.

Конечно, обмен энергией возможен. Подобное притягивает подобное. Но если вы изжили, например, зависть, то чужая зависть вас не затронет.

Подобный неотождествленный взгляд позволяет выйти ненужным переживаниям. Об этих вещах можно и стоит думать, развивать, связывать с любыми ситуациями, проводить самоанализ.

Еще лучше по возможности совмещать самоанализ с медитативными техниками, о которых речь пойдет в следующих главах. Медитация - это созерцание, внимательный бесстрастный взгляд.

Поначалу будет еще тяжелее, пойдут стрессы, откроется та совесть, о которой говорил Гурджиев. Понимание приходит не сразу, но приходит. И это гораздо лучше, чем просто страдать, обвиняя все вокруг в своих бедах. В социуме люди сталкиваются с одними и теми же проблемами десятки раз, словно долбятся о стену. Не хватает именно понимания. Данные в этой главе установки могут его дать.

Могут также возникнуть сомнения по поводу того, как наше сознание могло сотворить из А. нехорошего человека, ведь это именно А. такой нехороший, и в нашей воле не обращать на него внимание либо накрутить себя, углубившись в проблему, и заработать стресс. Но почему-то Иешуа (прообраз Христа в книге Булгакова «Мастер и Маргарита») всех величал добрыми людьми, и ведь он был искренним. Для него не было нехороших людей, он был свободен от подобного рода ярлыков. Мы сами строим свою реальность. Это наши органы восприятия и оценки, наши мысли. Предположим, А. разозлился, и вы не посчитали его нехорошим человеком, а просто поняли, что он не мог иначе, что сейчас ему нужно покричать, да - это его карма, сейчас он воспринимает реальность именно так. Так восприняли вы. Другой человек, будучи также товарищем разозлившегося, за отсутствием понимания происходящего может посчитать А. нехорошим человеком.

Понять, что все - часть тебя, можно. Это не какая-то философская концепция, а реальное ощущение, переживаемое, когда поток мыслей о том, что существуют «другие», приостановлен. При этом не стоит бояться безжизненного, «овощного» состояния. Наоборот, жизнь по-настоящему только и начнется после того, как ум успокаивается и у нас появляется возможность взглянуть на реальность ясным взором без всяких суждений и оценок.

Проекция - это приписывание своих собственных переживаний внешней реальности. Изучая собственное сознание, ко мне пришло понимание, что происходящая со мной жизнь иллюзорна. И сущность этой иллюзии заключается в том, что все мои мысли и ощущения - это всего лишь мои мысли и ощущения. В этом спектре, вся жизнь – просто кино в нашем сознании. Это не метафора, это - факт. Постараюсь доказать это насколько возможно.

Под проекцией понимают какие-то отдельные “неадекватные”, подавленные переживания и защитные механизмы. Однако смею утверждать, вся происходящая с нами жизнь, все, что кажется нам внешней реальностью – это работа нашего ума. Все это - проекция наших переживаний на внешний мир. Мы можем наделять события и людей лишь теми качествами, что живут в нас. Все, что нас окружает – просто проекции нашего ума, наши мысли и состояния. Именно это в индуизме называют словом карма. У каждого - свои проекции, то есть - у каждого своя карма, которую человек приписывает “внешней реальности”. И сама внешняя реальность - здесь по праву берется в кавычки.

Каждый видит мир только таким, каким является этот каждый. Наша реальность - отражение нас самих. Это все наше «Я». Во внешнем мире объективно не существует ничего плохого, ничего раздражающего, ничего важного, ничего пугающего. Все это просто оценки нашего индивидуального разума, наши личные качества, которые мы проецируем на внешний мир, на людей, также как кинопленка проецируется на белый экран. Все, что происходит с нами - это работа нашей психики.

В буддизме говорят, что у каждого своя карма, и каждый человек оказывается в условиях соответствующих информации в его уме.

Все суждения - иллюзорны . И теория о проекциях - не исключение. Вообще, все мысли и чувства делятся на плохие и хорошие. Все это – просто оценки нашего ума. За пределами ума жизнь - нейтральна, чиста, идеальна. За пределами ума – жизнь это белый экран, чистая “нирвана”. Любое частное знание – это иллюзия, отступление от абсолютной истины вне ума. Цепляния за частные концепции ограничивают нас, создают иллюзию информированности. Само по себе ощущение информированности, пребывания в центре событий – это игра ума. Истинная информированность – это видение того, что все концепции – это не события, а проекции, переживания, ощущения на фоне вашего сознания.

Разоблачая грубые концепции, мы движемся к более тонким. Это нормальный процесс, это - развитие сознания. Просто в какой-то момент Вы перестаете бегать по этажам утончающихся концепций. Вы перестаете воспринимать всерьез собственный ум. Вы осознаете, что привычная жизнь - это ваша проекция на неизвестное. И только тогда Вы становитесь хозяином самого себя, только тогда исчезают тонны внутреннего дискурса. Но остается самая соль, ясность и четкое понимание того, что Вам нужно. Тогда все решения становятся настоящими, и приводят к реальным действиям. Но сейчас мы не будем углубляться в тему личной эффективности, а вернемся к нашим иллюзорным слонам.

Как говорят мудрецы, «лишь пустой сосуд заполнится», или в данном контексте - «незнание - блаженство».

Созерцание, как процесс вне мыслей и чувств, с которыми мы отождествлены, приближает нас к реальности. Сознание в чистом виде не зависит от мыслей, но наоборот, сами мысли (проекции) являются содержанием и формой сознания. Если Вы смотрите на объект, например на ложку, и при этом у вас нет ни каких мыслей вообще, тогда откуда возьмется ложка? Ложки не существует! Ложка – это форма Вашего ума, ваша - проекция. Ложка – это сочетание букв, это - мысль. Без этой мысли есть нечто, и это нечто - неописуемо, без форм и без качеств.

Могут возникнуть разного рода сомнения, например, что это лишь внутренняя сторона вопроса, «идеальная», то, к чему «можно стремиться», а мы живем в хаотичном материальном мире, и от повседневных забот нам не спрятаться. Эгоизм окружающих, болезни, кризис, безработица и т.д. по-прежнему существуют. Но суть в том, что так называемая «идеальная» сторона - это не то, к чему мы должны стремиться, а то, что уже и так по-настоящему существует на данный момент. Если вы никогда в жизни не видели «ложку», вы не сможете ее увидеть. Даже если вам ее покажут, это будет просто какой-то неизвестный предмет, и то лишь при условии, что ваш ум натренирован думать о том, что предметы существуют. “Кризис” - в головах. Это всего лишь способ воспринимать мир.

Почему так трудно увидеть эти очевидные истины? Просто наше мышление вследствие многолетней привычки обусловлено концепциями, и мы уже не видим реальность здесь и сейчас. Мы живем прошлым, которое накладывается на настоящее и заслоняет его, погружая разум в ментальный сон проекций. Осознание данного факта может дать очень многое. Причем, это стоит понимать постоянно, каждый раз, когда что-то всплывает - будь то «нехороший» человек или «трудная» ситуация. Ведь все это просто – наши мысли, страхи, иллюзорные образы в сознании - наши проекции.

На уровне мировоззрения, теорию о проекциях сознания можно рассматривать, как своего рода полезную установку, или ментальную программу, благодаря которой можно приблизиться к своей сущности.

Джордж Беркли. Превратил материалистический сенсуализм в идеалистический. Его идея – мир нематериален и субъективен. Юм выдвинул идею, что мир непознаваем, идеалистический (отверг базовые идеи материалистического сенсуализма). Беркли по своему интерпретировал идеи Локка:

отверг наличие абстрактных общих понятий (все, что есть, единично; общее выделить нельзя, т.к. все качества в предметах слиты воедино);

теория репрезентативного мышления: любая общая идея в действительности представляется чем-то единичным (ч-к не может иметь общее понятие треугольник, он может представить только конкретный треугольник). Цель – изгнать из ф-и абстрактные понятия, за которыми ничего не стоит. Самое ненужное понятие – материя. Беркли считал, что никакого внешнего опыта нет, есть только внутренний. Сознание ч-ка автономно и во внешнем мире не нуждается. Внешний мир – проекция сознания ч-ка.

Все качества вещей вторичны, т.е. субъективны и зависят от сознания ч-ка. Любой предмет существует необъективно, а только в нашем восприятии. Предмет – комбинация идей нашего сознания. Исчезнут идеи – исчезнет предмет. Существование предмета самого по себе и его существование в нашем восприятии – одно и то же. «Существовать – значит быть воспринимаемым».

Д.Юм. не отрицал наличия внешнего объективного мира, но считал, что этот мир непознаваем. Природа держит ч-ка на почтительном расстоянии от своих тайн. Ч-к воспринимает мир ч/з ощущения и привык доверять им. Однако это ошибка. Мир – ощущение – ч-к. Ч-к связан с миром не напрямую, а ч/з ощущения. Ощущение может неправильно отражать мир, но ч-к познает мир только ч/з ощущения. Значит ч-к может ошибаться. Вокруг ч-ка находится как бы стена ощущений. Преодолеть эту преграду ч-к не может, он всегда ограничен ощущениями. Поскольку ощущения неадекватны к миру, то мир непознаваем.

Скептически отнесся к познавательным способностям органов ч-в. Его принцип – агностицизм.

11.Гносеология и этка Канта

К. осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассм-ся как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В отличие от философов 17 века, К. анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. У К. возник. задача установить различие субъ. и объ. эл-тов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте К. различает 2 слоя - эмпирич. и трансцендентальн. К эмпирическ. он относит индивидуально- психологич. особ-сти человека, к трансцендентальн. - всеобщ. определения, составляющие принадлежность ч-ка как такового. Объективность знания, согл. К., обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в ч-ке.

Т.о. гносеологию К. ставит на место онтологии. Утверждая, что субъект познает только то, что сам он и творит, К. проводит разделение между миром явлений и непознаваемым миром “вещей в себе”.. Мир опыта в целом только относителен, он существует благод. отнесению к трансцендентальн. субъекту. Между “вещами в себе” и явлениями сохраняется отнош. причины и следствия: без “вещей в себе” не м.быть и явлений.

Воля позволяет ч-ку определять свои действия всеобщими предметами (целями разума), потому К. и наз. ее разумом практическим. К. называет человеческую волю автономной (самозаконной). Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами будь то природная неооходимость или даже божественная воля, а тем законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим, т.е. исключит. внутр. законом разума. Человек есть житель двух миров: чувственно воспринимаемого, в кот. он как чувственное существо подчинен законам природы, и умопостигаемого, где он свободно подчинит себя закону разума, т.е. нравственному закону. Принцип мира природного гласит: никакое явление не м. быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом. Принцип мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому, что он есть цель, он не может выступать в качестве своб. действующей причины, т.е. свободной воли. Умопостигаемый мир К. таким образом. мыслит как совокупность разумных существ как Вещей Самих По Себе, как мир целевых причин, самосущих автономных монад. Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по К., вещь сама по себе. “Знание” умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, - это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорич. императива “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства”.