История Оптиной Пустыни

Оптина Пустынь – один из самых известных русских православных монастырей, важнейший исторический центр старчества. Этот мужской монастырь расположен в 2 км от города Козельска Калужской области, и тысячи верующих людей преодолевали огромные расстояния, чтобы получить мудрый совет от Оптинских старцев.

Согласно легенде, монастырь был основан в XIV–XV вв. неким Оптой – бывшим разбойником, раскаявшимся в своих злодеяниях. Опта решил замолить грехи, постригся в монахи и в монашестве принял имя Макарий. Уединившись, Опта (Макарий) устроил пустошь, которая по его имени и получила название – Оптина (Макарьева). Но это лишь легенда, и существовал ли Опта на самом деле – теперь уже мы вряд ли узнаем. Нет никаких письменных источников, подтверждающих существование разбойника Опты, тем не менее среди народа предание о раскаявшемся разбойнике оказалось очень живуче.

Достоверно же известно, что Церковь Введения Пресвятой Богородицы и монастырь с шестью кельями существовали в обители уже в начале XVII века. В 1821 году за монастырской рощей был основан Иоанно-Предтеченский скит, который и стал центром духовной жизни обители. Оптинские старцы были наставленниками не только для иноков, но и постоянно проводили религиозно-нравственные беседы с мирянами. Именно поэтому Оптина Пустынь приобрела славу среди паломников, которые шли в этот монастырь не только с целью увидеть чудотворные реликвии и иконы, но в первую очередь за тем, чтобы получить утешение или мудрый совет от преподобных отцов.

Оптина Пустынь была закрыта после Октябрьской революции в 1918 году. В 1987 год у монастырь был возвращен Церкви. В настоящее время обитель снова стала паломническим центром. Сейчас в Оптиной Пустыни восемь действующих храмов. Главные храмы обители – Введенский, Казанский, Владимирский и Преображенский – открыты в течение всего дня, и паломники всегда могут поклониться иконам и святым мощам преподобных отцов.

* * *

Оптину Пустынь в свое время посещали тысячи людей. Среди паломников, искавших в речах старцев духовного просветления, были и общественные деятели, и ученые, и политики, и философы, и деятели искусства… Вот слова лишь нескольких знаменитых людей, которым посчастливилось лично пообщаться с Оптинскими старцами и через них прикоснуться к великой духовной традиции православия.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867), учитель церкви, подвижник и духовный писатель: «В мире хвораем, а в вашей пустыни лечимся… Благословенная Оптина пустынь не выходит из моей памяти. Приглянулась она мне… и скит с его вдохновенной тишиной» .

Павел Флоренский (1882–1937), русский религиозный философ, ученый, священник: «Оптина есть… завязь новой культуры. Она есть узел, не проектируемый только, а живущий вот уже сотню лет, который на самом деле осуществил ту среду, где воспитывается духовная дисциплина, не моральная, не внешне аскетическая, а именно духовная… совершенно бесспорно, что духовная культура во всем ее объеме должна идти не мимо Оптиной, а сквозь нее, питаясь от нее, вплетая в свое предание и эту нить, непременно и эту, потому что это есть единственная нить, которая, действительно не прерываясь в плане историческом, низводит нас из века в век к глубочайшим напластованиям духовного преемства… Если начать прослеживать мысленно самые разнообразные течения русской жизни в области духа, то непосредственно или посредственно мы всегда приводимся к Оптиной как духовному фокусу, от соприкосновения с которым возжигается дух, хотя бы потом он раскрывался и в иных, чем собственно-оптинское, направлениях…» .

Н. В. Гоголь (1809–1852), великий русский писатель и поэт: «Нигде я не видал таких монахов.

С каждым из них, мне казалось, беседует все небесное. Я не расспрашивал, кто у них как живет: их лица сказывали сами все. Сами служки поразили светлой ласковостью ангелов, лучезарной простотой обхожденья; самые работники в монастыре, самые крестьяне и жители окрестностей. За несколько верст, подъезжая к обители, уже слышишь ее благоухание; все становится приветливее, поклоны ниже и участья к человеку больше» .

Известно также, что Ф. М. Достоевский (1821–1881) неоднократно посещал Оптину Пустынь, где подолгу беседовал со старцем Амвросием. Эти визиты произвели на Достоевского огромное впечатление, и некоторые черты преподобного Амвросия писатель использовал при создании образа старца Зосимы в романе «Братья Карамазовы». Сама же Оптина Пустынь послужила прообразом монастыря, изображенного в «Братьях Карамазовых».

Что такое старчество

Конечно же, Оптина Пустынь – это в первую очередь ее старцы. И понять Оптину Пустынь можно, только поняв, что такое старчество вообще. В православии старчество – это особый иноческий подвиг, основанный на советах и поучениях, преподаваемых духовными наставниками – старцами (в женском монастыре – старицами). Причем старец – это вовсе не обязательно человек преклонных лет. По словам преподобного Петра Дамаскина, «не всякий, кто стар летами, уже способен к руководству; но кто вошел бесстрастие и принял дар рассуждения». А дар рассуждения – это особый талант, дар Святого Духа, т. е. считается, что старец – это человек, которого Сам Господь Бог призвал на это служение.

Сущность старчества заключается в том, что из монастырской братии избирается опытный в духовно-аскетической жизни инок, который достиг бесстрастия и чистоты сердца, обрел благодать и дар рассуждения. Именно такой человек и называется старцем. Он преисполнен любовью Божией, прозорлив, бескорыстен, сострадателен, чужд страстям и самоотвержен. Старцу открыта воля Божия, а потому он может руководить спасением других людей, врачевать их страсти. Такой человек становится духовным отцом всей монашеской общины, он открывает послушникам (и мирянам) Божию волю.

Можно сказать, что старцы не существовали для себя. В любое время люди шли к ним за советом и благословением, делились с ними своими помыслами и поступками. Мудрые слова старцев всегда были людям помощью и поддержкой, укрепляли в вере в минуты сомнений и уныния, служили мощным оружием в борьбе со страстями.

Именно старчество придавало Оптиной Пустыни особую духовность, атмосферу любви, спокойствия и благожелательности, вселяло надежду на спасение и укрепляло в вере. И не напрасно многие сравнивали Оптину Пустынь с Царством Небесным на земле, называя ее идеалом христианских отношений.

Преподобные Оптинские старцы

Собор преподобных старцев Оптинских празднуется 11 (по старому стилю) / 24 (по новому стилю) октября.

Первый Оптинский старец, иеросхимонах Лев (в миру Лев Данилович Наголкин). Годы жизни: 1768–1841. День памяти: 11/24 октября.

Иеросхимонах Макарий (в миру Михаил Николаевич Иванов). Годы жизни: 1788–1860. День памяти: 7/20 сентября.

Схиархимандрит Моисей (в миру Тимофей Иванович Путилов). Годы жизни: 1782–1862. День памяти: 16/29 июня.

Схиигумен Антоний (в миру Александр Иванович Путилов). Годы жизни: 1795–1865. День памяти: 7/20 августа.

Иеросхимонах Иларион (в миру Родион Никитич Пономарев). Годы жизни: 1805–1873. День памяти: 18 сентября/1 октября.

Иеросхимонах Амвросий (в миру Александр Михайлович Гренков). Годы жизни: 1812–1891. День памяти: 10/23 октября.

Схиархимандрит Исаакий (в миру Иван Иванович Антимонов). Годы жизни: 1810–1894. День памяти: 22 августа/4 сентября.

Иеросхимонах Анатолий «Старший» (в миру Алексей Моисеевич Зерцалов). Годы жизни: 1824–1894. День памяти: 25 января/7 февраля.

Схиархимандрит Варсонофий (в миру Павел Иванович Плиханков). Годы жизни: 1845–1913. День памяти: 1/14 апреля.

Иеросхимонах Анатолий «Младший» (в миру Александр Алексеевич Потапов). Годы жизни: 1855–1922.День памяти: 30 июля/12 августа.

Иеросхимонах Нектарий (в миру Николай Васильевич Тихонов). Годы жизни: 1853–1928. День памяти: 29 апреля/12 мая.

Иеромонах Никон (в миру Николай Митрофанович Беляев). Годы жизни: 1888–1931. День памяти: 25 июня/8 июля.

Архимандрит Исаакий II (в миру Иван Николаевич Бобраков). Годы жизни: 1865–1938. День памяти: 26 декабря/8 января.

Семья

* * *

Что вы благое посеете в душах своих детей в их юности, то может после прозябнуть в сердцах их, когда они придут в зрелое мужество, после горьких школьных и современных испытаний, которыми нередко обламываются ветви благого домашнего христианского воспитания.

(преп. Амвросий)

* * *

Развод запрещен Господом не безусловно. Если супруги соблюдают верность друг к другу, то не должно им разводиться, а в противном случае связывать супругов неудобно. Сему правилу следует и Святая Церковь.

(преп. Амвросий)

* * *

Если бы супруги ровно по-христиански разделяли тяготу жизни своей, тогда людям и на земле было бы жить хорошо. Но как супруги часто бывают упруги, оба или один из двух, то наше благополучие земное и не упрочивается.

(преп. Амвросий)

* * *

И горшок с горшком сталкивается, кольми паче людям, живущим вместе, невозможно пробыть без столкновения. И особенно это бывает от различных взглядов на вещи; один о ходе дел думает так, а другой иначе; один убежден в своих понятиях, кажущихся ему твердыми и основательными, а другой верует в свои разумения.

(преп. Амвросий)

* * *

Выходи замуж тогда, когда почувствуешь, что жить без него не можешь. Я знаю случай такой: муж был на войне, его убили. Жена в этот же час и умирает дома. Вот тогда только и выходи.

(преп. Анатолий «Младший»)

* * *

Мир семейный хранить – святое Божие повеление. Муж должен, по апостолу Павлу, любить жену, как самого себя; и сравнил апостол жену с Церковью. Вот как высок брак!

(преп. Анатолий «Младший»)

* * *

Все мы обязаны от всего сердца любить только Единого Господа Бога, а жен или ближних наших любить, по Евангельской заповеди, якоже себе самих. И когда бы мы все так поступали, то о смерти любимых так горько и не рыдали. Есть мужья такие, которые так прилепляются к жене своей, что не только оставляют отца своего и матерь, но и Самого Бога забывают…

(преп. Антоний)

* * *

Брачная жизнь – Богом благословенная жизнь, и иноческая жизнь – святая и ангельская жизнь, и та и другая богоугодная жизнь.

(преп. Антоний)

* * *

Есть некоторые новобрачные, которые или от мнимого благоговения, или от крайнего неведения Богом благословенное Таинство брака порицают, называя его скверным, гнусным, проклятым и противным Богу, и всеми мерами стараются избегать супружеского общения, притворяя себе и то, и се, и ложные недуги, чтобы не быть вкупе… Все таковые новобрачные смертно согрешают пред Богом, ибо, по слову святого апостола Павла, «брак есть честен, и ложе его нескверно»…

(преп. Антоний)

* * *

Не брак, а прелюбодеяние должно считать и гнусным, и скверным, и проклятым, и противным делом Богу и Ангелам Его, и благочестивым людям, коего, т. е. прелюбодеяния, должно гнушаться как превеликой мерзости всем человекам, и лучше согласиться стократно умереть, нежели осквернить себя столь гнусным пороком, и прогневать Бога, и лишиться Небесного Царствия Его. А посему всем нам, и мужчинам, и женщинам, должно при собраниях избегать амуров, любодейных взглядов, двусмысленных слов, бесчинных телодвижений и слишком нескромных нарядов, но во всем придерживаться скромности и христианского благоприличия…

(преп. Антоний)

* * *

Брак благословен есть человеку Самим Богом чадородия ради.

(преп. Антоний)

* * *

Когда у мужа с женою лад, то не нужен им будет и клад.

(преп. Антоний)

* * *

Жены сколько бы добры и красны ни были, но любить их неограниченно, до обоготворения не должно. Все мы обязаны от всего сердца любить точию единого Господа Бога, а жен или ближних наших любить по евангельской заповеди, яко же себя самих.

(преп. Антоний)

* * *

Если муж ваш нехорош, то спросите себя по совести пред Богом: «да стою ли я, грешная, хорошего и доброго мужа?» И совесть ваша непременно скажет, что ты совершенно хорошего не стоишь, и тогда во смирении сердца, с покорностью воле Божией будете от души любить его и находить много хорошего, чего доселе не видали. Расторгнуть же брачный союз по легкомыслию и неопытности своей хотя и нетрудно в нынешние мудрые времена, но каково будет отвечать на Страшном Суде Божием? Ибо Сам Бог брачным союзом сочетает человека, а посему судите сами, что лучше – терпение или нетерпение!

(преп. Антоний)

* * *

Расторгнуть же брачный союз по легкомыслию и неопытности своей хотя и не трудно в нынешние мудрые времена, но каково будет отвечать на Страшном Суде Божием? Ибо Сам Бог брачным союзом сочетает человека, а посему судите сами, что лучше – терпение или нетерпение!

(преп. Антоний)

* * *

Сам по себе брак – великое Таинство, Сам Господь освятил его…

(преп. Варсонофий)

* * *

Большое семейство не помеха, если живут мирно.

(преп. Иосиф)

* * *

Вступающие в брак по влечению страсти чаще всего бывают несчастливы в жизни.

(преп. Иосиф)

* * *

Родителям сына принуждать не полезно брать невесту такую-то или такую-то. Главный выбор невесты должен быть на стороне жениха, ибо ему жить с ней.

(преп. Иосиф)

* * *

Если вы будете сохранять свою совесть чистую под праздники, под среды и пятки, и посты воздерживаться будете, то Господь, богатый в щедротах и милостивый, Бог такими вас благословит детьми, которые вас утешат своею благонравною жизнью и будут вам руководителями к будущей жизни…

(преп. Лев)

* * *

Какая может быть участь ваша в супружестве? Это предоставьте воле Божией, судьбы Его нам непостижимы, по мере каждого нравственного устроения – или наказует, или награждает.

(преп. Макарий)

* * *

Приступая к столь важному таинству как брак, должно приготовить себя, очистившись исповедью и приобщением Святых Таин и молитвою, но не балами и музыкою и танцами, ибо шаг этот простирается не только на всю здешнюю жизнь, но даже и на вечность.

(преп. Макарий)

* * *

Детям дайте доброе воспитание относительно нравственности, и, когда они будут достойны и будет им полезно, Бог силен обогатить их или даровать нужное и довольное.

(преп. Макарий)

* * *

Вы думаете, что сыну вашему полезнее всегда быть при вас, но кто это знает? И при вас, если Бог попустит, он может испортиться, и на чужих руках – сохраниться без вреда. Но где бы ни были дети ваши, с вами ли или в каком-либо заведении, внушайте им христианские правила и поручайте их Богу и заступлению Божией Матери.

(преп. Макарий)

* * *

Предлагаю тебе мой совет: иметь к матери почтение и любовь, кроме того что она вас любит и имеет о вас материнское попечение, долг естества и закон духовный повелевают любить родителей и дорожить их благословением, ибо оно доставляет детям всякое благо, и временное, и вечное…

(преп. Макарий)

* * *

Счастье в брачной жизни дается только тем, кто исполняет заповеди Божий и относится к браку как к Таинству христианской Церкви.

(преп. Нектарий)

* * *

Замужество для женщины есть служение Пресвятой Троице – вот как велика для женщины участь быть женой и матерью.

(преп. Нектарий)

Жизнь и смерть

* * *

Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, – чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремится вверх, а мы как заляжем на землю, так и встать не можем.

(преп. Амвросий)

* * *

Вся жизнь человека, где бы он ни жил, есть не что иное, как искушение.

(преп. Амвросий)

* * *

Пути человеческие различны, и если будем смотреть на других, как они живут, и им подражать, то из этого выйдет одна путаница, приводящая к осуждению… Пребывание с другими нужно нам не для того, чтобы со всеми советоваться и им подражать, а чтобы в сообращении с ними познавать душевные свои немощи и смиряться перед ближними.

(преп. Амвросий)

* * *

Ты желаешь видеть как на ладони свое спасение. Но такое ясное видение может приводить человека или к гордости, или к разленению; а неполезное и не дается людям, равно как и безвременное, т. е. преждевременное ведение и смерти своей.

(преп. Амвросий)

* * *

Много и о многом заботиться не должно, а следует позаботиться о самом главном – о приготовлении себя к смерти.

(преп. Амвросий)

* * *

Вопрос: «Как жить?» Ответ: «Жить – не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение».

(преп. Амвросий)

* * *

Вопрос: «Как жить?» Другой ответ: «Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно».

(преп. Амвросий)

* * *

Смерть всему конец. К этому концу надобно сводить все счеты наши и расчеты. В таком случае, т. е. если будем помнить во всяком затруднительном положении о конце этого отчета, то можем вскоре избавиться от излишних забот и чрезмерных скорбей, вернее огорчений душевных.

(преп. Амвросий)

Господь долго терпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление.

(преп. Амвросий)

* * *

Один старец говорил, что не боится смерти. Неся однажды из лесу охапку дров, он очень изнемог. Сел для отдыха и в скорби проговорил: «хоть бы смерть пришла». – А когда смерть явилась, он испугался и предложил ей понести охапку дров.

(преп. Амвросий)

* * *

Господь Бог глубиною мудрости Своея так устроил по падении праотца нашего Адама, чтобы каждый человек родился в мир сей для того, чтобы умереть, а умирал для того, чтобы всегда жить.

(преп. Антоний)

* * *

Мы не можем постигнуть, почему молодой преждевременно умирает, а старичок иной скучает уже самой жизнью и от бессилия то и дело охает, но не умирает. Господь же Бог всепремудро, человеколюбно и недоведомо нам всем и каждому полезное устрояет и дарует. Например, если чьи дни сохраняет до самой глубокой старости – благодетельствует; если чью жизнь пресекает в юности или в младенчестве, то опять благодетельствует…

(преп. Антоний)

* * *

Господь Бог глубиною мудрости Своея человеколюбно все строит и полезное всем подает, т. е. если чью жизнь продолжает, благодетельствует; и если чьи дни сокращает, то того ради, да не злоба изменит разум его, или лесть прельстит душу его. Так Господь Бог истинно человеколюбие все строит и полезное всем подает. А наш долг – и в том и в другом случае с детскою покорностью ко Отцу Небесному должны говорить: Отче наш, да будет воля Твоя!

* * *

Смерти просить или другого креста не должно – это грешно.

(преп. Иосиф)

* * *

То, что мы еще живы, означает, что Господь терпит нашим грехам и ожидает нашего исправления, а если кто законно потрудится о спасении, то того берет Господь в то время, когда он становится достойным милости Божией. Ленивых же и нерадивых берет смерть после того, как они перестанут подавать какую-либо надежду на свое спасение.

(преп. Иосиф)

* * *

Живи попроще, – Бог и тебя не оставит.

(преп. Лев)

* * *

Жизнь и смерть каждого из нас в руце Божией, и без воли Божией никто не отходит от сего света в вечность, а притом надобно и то знать, что каждому из нас уже предназначен конец, но нам это неизвестно – когда и как кому отойти отсюда.

(преп. Макарий)

* * *

В слабости здоровья больше надобно иметь попечения о душевном устроении и взирать на смерть как на упокоение от трудов…

(преп. Макарий)

* * *

Смерть не представляй себе в ужасном виде, но веруй, она служит только преселением от времени в вечность, а время Господь положил во Своей власти.

(преп. Макарий)

* * *

Ты боишься смерти: но кто ж из нас бессмертен? Но смерть не есть уничтожение нашего бытия, а переход от настоящей кратковременной и от худшей в лучшую жизнь…

(преп. Макарий)

* * *

Всем нам известно, что каждому из нас должно умереть, но когда, Единому Богу известно. И в этом есть предопределение Божие, когда кому умереть. Если кто умирает, в каких бы то ни было летах, в младости, или в старости, или в среднем возрасте, то ему так от Бога назначено, то, о сем надобно быть спокойными, только примирять свою совесть покаянием и благонадежней. Сколько бы мы ни жили, а все надобно умереть; кто умирает в молодости, то надо полагать, что Богу так угодно…

(преп. Макарий)

* * *

…Сие приводить себе на память нужно всегда, что мы смертны, жизнь наша весьма скоропреходяща и неизвестностию смертного часа очень опасна, ибо хотя и известно знаем, что умрем, но не знаем, когда умрем: сегодня ли или завтра, рано ли или поздно, в день или в ночь.

В тяжелые минуты каждый человек надеется получить духовную помощь или мудрый совет, обрести надежду на исцеление или уменьшить страдание. Верующие спасаются молитвами и паломничеством к Святым местам. Одним из таких является чудодейственная Оптина пустынь. С давних времен и по сей день эта обитель славится силой, которой обладают ее служители - оптинские старцы.

Происхождение монастыря

По преданию, в древние времена в глухом лесу на берегу реки Жиздра, вдали от людей, поселились отшельники, которые обладали невероятными способностями - предвидения и исцеления . Они вели тихую богоугодную жизнь. Кто-то называл их пророками, они же свое служение называли старчеством, утешали страждущих и предсказывали будущее по Божьей воле.

Точное время основания и происхождение названия имеют несколько версий. Одни считают, что основателем монастыря был разбойник Оптий, который покаялся и принял монашество. Другие уверены, что князь Владимир Храбрый основал обитель. Известно, что в уже семнадцатом веке Оптина пустынь представляла из себя деревянную церковь с шестью кельями, в которых жили двенадцать святых старцев. Затем царь Михаил Федорович подарил монастырю мельницу с землей в Козельске, а местные бояре Шепелевы воздвигли Введенский собор. Таким образом, этот монастырь является одним из древнейших.

Характерные отличия обители

Большинство монастырей славится своей заботой о слабых и неимущих, школами для сирот и госпиталями, длительными богослужениями и приемом паломников. Но Оптина пустынь уникальна своими монахами.

Первые старцы

В эпоху Петра первого, когда материальное начало ставилось выше духовного, монашество подвергалось гонениям и стало погибать. И только благодаря искренне верующим, чистым духом инокам сохранялась духовная жизнь Руси. Особенно прославился на этом поприще волевой, энергичный и обладающий даром убеждения преподобный Паисий Величковский. Именно он уяснил необходимость внутреннего подвижничества, сам был старцем и вывел из скитов старчество в общежительную жизнь монастырей. Среди паисиевых учеников был Феодор Свирский, воспитавший первого оптинского старца Льва.

У истоков монастыря стояли святые старцы:

Они не только творили чудеса при жизни, оказывая людям помощь, но и оставили миру бесценное наследие в виде мудрых изречений, трудов и жизнеописаний.

Основные положения Оптиной

Старцы заложили характерную основу оптинского старчества из трех составляющих:

Следуя этим канонам, продолжают великое дело служения старцы оптиной пустыни в настоящее время.

Самый известный среди них - схиархимандрит отец Илий. О его даре прозорливости, доброте, остроте взгляда, внутренней чистоте и смирении православные рассказывают тысячи удивительных историй. В настоящее время старец служит в Переделкино и является личным духовником и наставником патриарха Кирилла. Но, несмотря на это, выбирает время для приезда в Оптину пустынь, чтобы встретиться с паломниками, утешить словом и помочь советом.

Любой человек, который хоть раз побывал в Оптиной, побеседовал с монахами, приложился к мощам старцев, описывает свои ощущения словами, полными восторга: «…ощутил благодать, выступили слезы счастья, душу переполнила любовь ко всему миру, увидела красоту вокруг, почувствовал облегчение». Действительно, вся обитель будто пропитана той святостью и духовностью, которую из поколения в поколение передавали старцы-основатели через своих учеников.

Все, что связано с Оптиной пустынью и ее старцами, обладает невероятной чудесной силой. Наделена этим качеством и икона оптинских старцев; в чем помогает, рассказывают тысячи верующих, которые в минуту невзгод творили молитвы перед образом.

Изображение всех родоначальников пустыни - 14 святых старцев имеет такую духовную силу, которая способна передать молящемуся всю мудрость, волю, покой и смирение, которой обладали иноки. К иконе обращаются, прежде всего, в минуты сомнения, чтобы узреть слово Божье и получить ответы на свои вопросы. А также в таких жизненных ситуациях, когда требуется:

Лик Оптинских старцев способен наделить человека терпением и пониманием того, что жизненный путь не бывает легким; и одновременно вселяет уверенность, что молящийся не одинок в этом мире, с ним Божья благодать, которую нужно почувствовать, принять и приложить для этого собственные усилия.

Наследие преподобных

Обрести смысл жизни и познать истину человеку помогает не только посещение Оптиной или молитва перед иконой Оптинских старцев. Следует ознакомиться с духовным наследием в виде бесценных писем, жизнеописаний, проповедей и поучений преподобных. Высказывания оптинских старцев из их трудов разбирают на цитаты.

Д е­лай­те доб­ро, ук­ло­ня­ясь от зла, - сна­ча­ла из стра­ха Бо­жия, а по­том дой­де­те и до люб­ви Бо­жи­ей.

преп. Макарий

Д об­рое де­ло не есть вся­кое доб­рое де­ло, а лишь та­кое доб­рое де­ло, ко­то­рое де­ла­ет­ся ра­ди Бо­га. Внеш­ность де­ла не есть его сущ­ность, Бог зрит на серд­це. Как долж­ны мы сми­рить­ся, ви­дя, что ко вся­ко­му доб­ро­му де­лу при­ме­ши­ва­ет­ся страсть.

преп. Никон

К ог­да ду­ша за­ко­ну Бо­жию по­у­ча­ет­ся, а те­ло бла­го­ра­зу­мию ду­ши по­кор­но, тог­да де­ла ви­дят­ся сии: лю­бовь к Бо­гу и ближ­не­му, мир со все­ми, кро­тость, прос­то­та, бла­го­ск­лон­ность, ми­ло­сер­дие ко всем, скром­ность, воз­дер­жа­ние, це­ло­муд­рие, нез­ло­бие и про­чие. И сии де­ла суть пло­ды Ду­ха Свя­та­го и на­зы­ва­ют­ся се­я­ни­ем в ду­шу.

преп. Моисей

М уд­рос­ти свой­ствен­но иметь не толь­ко ост­ро­мыс­лие, но и даль­но­вид­ность, и пре­дус­мот­ри­тель­ность, и вмес­те ис­ку­с­ство, как пос­ту­пить.

преп. Амвросий

В Оптиной пустыни каждый старец вел духовно-просветительскую работу, передавая свои знания, веру и опыт не только последователям и ученикам, но и всем, кто желает постичь смысл бытия и узреть Бога в себе. Всей своей жизнью преподобные учат людей неприятию злобы, зависти, жадности, жестокости по отношению друг к другу. Безгрешное и наполненное светом житие святых старцев дает им моральное право давать наставления заблудшим душам.

Ежегодно 11 октября проходит церковное празднование Собора преподобных Оптинских старцев в память о святых, своей жизнью доказавших существование пророков в миру. И неважно, с чего началась история обители - с раскаявшегося и принявшего постриг разбойника Оптия или с поселения других таинственных отшельников. История Оптиной пустыни служит наглядным примером того, что вера в Бога, сила человеческого духа и стремление посеять в людских сердцах милосердие помогают пройти через любые лишения и горести.

На сегодняшний день Оптина пустынь имеет огромное значение как для православной церкви и государства, так и для каждого отдельно взятого человека. В обители всегда открыты двери, за которыми ждут мудрые наставники, добрые советы и умиротворение.

Внимание, только СЕГОДНЯ!

«Жить - не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать и всем мое почтение»

Наставления старца Амвросия Оптинского

Советы и наставления свои, которыми старец Амвросий пользовал души приходивших к нему с верою, преподавал он или часто в уединенной беседе, или вообще всем окружавшим его в форме самой простой, отрывочной и нередко шутливой.

Вообще нужно заметить, что шутливый тон назидательной речи старца был его характерной чертой.

«Не тужить» - т.е. чтобы сердце не увлекалось неизбежными для человека скорбями и неудачами, направляясь к Единому Источнику сладости вечной - Богу; чрез что человек при бесчисленных и разнообразных невзгодах может успокаивать себя, мирясь с ними, или «смиряясь».

«Не осуждать», «не досаждать». - Ничего нет обыкновеннее между людьми осуждения и досаждения, этих исчадий погибельной гордости.

Их одних достаточно к тому, чтобы низвести душу человека во дно адово, между тем как они большей Старец Амвросий частью и за грех не считаются.

«Всем мое почтение» - указывает на заповедь апостола: в почтительности друг друга предупреж­дайте (Рим 12, 10). Сводя все эти мысли к одной общей, мы видим, что в вышеприведенном изречении проповедовалось старцем главным образом смирение, эта основа жизни духовной, источник всех добродетелей, без которого, по учению святого Иоанна Златоуста, как упомянуто прежде, невозможно спастись.

На предлагавшийся старцу общий вопрос: «Как жить?» - иногда отвечал он и несколько иначе: «Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно; тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно».

«Мы должны, - еще говорил старец, - жить на земле так, как колесо вертится: чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремиться вверх; а мы как заляжем на землю, так и встать не можем».

«Спасение наше должно содеваться между страхом и надеждою»

На вопрос, как это праведники, зная, что они хорошо живут по заповедям Божиим, не возносятся своею праведностью, старец ответил: «Они не знают, каков ожидает их конец». «Потому, - прибавлял он, - спасение наше должно содеваться между страхом и надеждою. Никому ни в каком случае не должно предаваться отчаянию, но не следует и надеяться чрезмерно».

Вопрос: можно ли желать совершенствования в жизни духовной?

Ответ старца: «Не только можно желать, но и должно стараться совершенствоваться в смирении, т.е. в том, чтобы считать себя в чувстве сердца хуже и ниже всех людей и всякой твари».

«Когда тебе досаждают, никогда не спрашивай - зачем и почему. В Писании этого нигде нет. Так, напротив, сказано: если кто ударит тебя в десную ланиту, обрати ему и другую. В десную ланиту на самом деле ударить неудобно, а это разуметь нужно так: если кто будет на тебя клеветать или безвинно чем-нибудь досаждать, - это будет означать ударение в десную ланиту. Не ропщи, а перенеси удар этот терпеливо, подставив при сем левую ланиту, т.е. вспомнив свои неправые дела. И если, может быть, ты теперь невинен, то прежде много грешил; и тем убедишься, что достоин наказания».

Если кто-либо из братии, по малодушию и нетерпеливости, скорбел о том, что его не скоро представляют к мантии, или к иеродиаконству и иеромонашеству, старец имел обыкновение так говорить в назидание: «Это, брат, все придет в свое время, - всё дадут; добрых дел никто не даст».

«Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться»

О раздражительности: «Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнью, - это происходит от гордости. А гнев человека, по слову святого апостола Иакова,не творит правды Божией (Иак 1, 20). Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться».

Беседуя о зависти и памятозлобии, старец сказал: «Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим; а главное - не мстить им и быть осторожным, что- бы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения».

«Любовь, конечно, выше всего. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь».

«Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с помощью Божией человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собою и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление».

О милостыне старец Амвросий говорил: «Святой Димитрий Ростовский пишет: если придет к тебе человек на коне и будет у тебя просить, подай ему. Как он употребит твою милостыню, ты за это не отвечаешь».

Еще: «Святитель Иоанн Златоуст говорит: начни отдавать неимущим, что тебе не нужно, что у тебя валяется; потом будешь в состоянии давать больше и даже с лишением себя, а наконец уже готов будешь отдать и все, что имеешь».

На вопрос, как понимать слова Писания: будьте мудры, как змии (Мф 10, 16), - старец объяснил: «Змея, когда нужно ей переменить старую свою кожу на новую, проходит чрез очень тесное, узкое место, и таким образом ей удобно бывает оставить свою прежнюю кожу: так и человек, желая совлечь свою ветхость, должен идти узким путем исполнения евангельских заповедей. При всяком нападении змея старается оберегать свою голову. Человек должен более всего беречь свою веру. Пока вера сохранена, можно еще все исправить».

«Безбожникам нет оправдания»

«Я говорила как-то батюшке, - пишет его духовная дочь, - об одной семье, что мне всех их очень жаль, - они ни во что не верят, ни в Бога, ни в будущую жизнь; жаль именно потому, что они, может быть, и не виноваты в этом сами, их воспитывали в таком неверии или были другие какие причины.

Батюшка закачал головой и так гневно сказал:

“Безбожникам нет оправдания. Ведь всем, всем решительно, и язычникам проповедуется Евангелие; наконец, по природе всем нам от рождения вложено чувство познания Бога; стало быть, сами виноваты. Ты спрашиваешь, можно ли за таких молиться? Конечно, молиться за всех можно”. “Батюшка! - говорила я вслед за тем. - Ведь не может ощущать в будущей жизни полного блаженства тот, которого близкие родные будут мучиться в аду?”

А батюшка на это сказал: “Нет, там этого чувства уже не будет: про всех тогда забудешь. Это все равно как на экзамене. Когда идешь на экзамен, еще страшно и толпятся разнородные мысли, а пришла - взяла билет (по которому отвечать), про все забыла”».

Пришел к старцу какой-то господин, не верящий в существование бесов. Господин сказал: «Воля ваша, батюшка, я даже не понимаю, что это за бесы». На это старец ответил: «Ведь и математику не все понимают, однако она существует».

О лености и унынии: «Скука - унынию внука, а лени дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись; тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь».

О нечувствии и бесстрашии, по поводу внезапной смерти С., батюшка сказал: «Вот смерть-то не за горами, а за плечами, а нам хоть кол на голове теши».

«Вот смерть-то не за горами, а за плечами, а нам хоть кол на голове теши»

Еще говорил: «Если на одном конце деревни будут вешать, на другом конце не перестанут грешить, говоря: до нас еще не скоро дойдут».

О силе покаяния рассказывал следующее: «Один все грешил и каялся, и так всю жизнь. Наконец покаялся и умер. Злой дух пришел за его душой и говорит: он мой. Господь же говорит: нет, - он каялся. “Да ведь хоть каялся, опять согрешал”, - продолжал диавол. Тогда Господь ему сказал: “Если ты, будучи зол, принимал его опять к себе после того, как он Мне каялся, то как же Мне не принять его после того, как он, согрешив, опять обращался ко Мне с покаянием? Ты забываешь, что ты зол, а Я благ”».

«Бывает, - так говорил батюшка, - что хотя грехи наши чрез покаяние и прощаются нам, но совесть все не перестает упрекать нас. Покойный старец отец Макарий для сравнения показывал иногда свой палец, который давно когда-то был порезан: боль давно прошла, а шрам остался. Так точно и после прощения грехов остаются шрамы, т.е. упреки совести».

«Хотя Господь и прощает грехи кающимся, но всякий грех требует очистительного наказания. Например, благоразумному разбойнику Сам Господь сказал: Ныне же будешь со Мною в раю (Лк 23, 48); а между тем после этих слов перебили ему голени; а каково было еще на одних руках, с перебитыми голенями повисеть на кресте часа три? Значит, ему нужно было страдание очистительное. Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния, очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них, а те, которые еще живы, сами должны очищаться исправлением жизни и милостынею, покрывающею грехи».

«Креста для человека (т.е. очистительных страданий душевных и телесных) Бог не творит. И как ни тяжек бывает у иного человека крест, который несет он в жизни, а все же дерево, из которого он сделан, всегда вырастает на почве его сердца». Указывая себе на сердце, батюшка прибавлял: «Древо при исходищах вод, - бурлят там воды (страсти)».

«Когда человек, - говорил еще старец, - идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него и начнет бросаться то в ту, то в другую сторону, вот тогда являются разные обстоятельства, которые и толкают его опять на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест. Они бывают, конечно, разные, кому какие нужны».

«Иногда посылаются человеку страдания безвинно для того, чтобы он, по примеру Христа, страдал за других. Сам Спаситель прежде пострадал за людей. Апостолы Его также мучились за Церковь и за людей. Иметь совершенную любовь - и значит страдать за ближних».

Говорил еще старец: «Один брат спросил другого: кто тебя обучил молитве Иисусовой? А тот отвечает: бесы. - “Да как же так?” - “Да так: они беспокоят меня помыслами греховными, а я все творил да творил молитву, - так и привык”».

Один брат жаловался старцу, что во время молитвы множество бывает разнообразных помыслов. Старец на это сказал: «Ехал мужик по базару; вокруг него толпа народу, говор, шум, а он все на свою лошадку: но-но! но-но! - так помаленьку-помаленьку и проехал весь базар. Так и ты, что бы ни говорили помыслы, все свое дело делай - молись!»

Чтобы люди не оставались в беспечности и не возлагали всю свою надежду на постороннюю молитвенную помощь, старец повторял обычную народную поговорку: «Боже-то поможи, да и сам мужик не лежи». А Т. сказала: «Батюшка! Чрез кого же нам просить, как не через вас?» Старец ответил: «И сама проси; ты вспомни, - двенадцать апостолов просили Спасителя за жену хананеянку, но Он не услышал их; а сама стала просить, упросила».

Но так как молитва есть сильнейшее оружие против невидимого врага, то он и старается всячески отвлекать от нее человека.

Передавал старец такой рассказ: «На Афоне у одного монаха был скворец-говорун, которого монах очень любил, увлекаясь его разговорами. Но вот странно: лишь только монах начнет исполнять свое молитвенное правило, скворец тут и разговорится и не дает молиться монаху.

Раз на светлый праздник Воскресения Христова монах подошел к клетке и говорит: “Скворушка, Христос воскресе!” А скворец отвечает: “Вот то-то и беда наша, что воскрес”, - и тут же околел, а в келье монаха разлилось нестерпимое зловоние. Тогда понял монах свою ошибку и раскаялся».

Что Бог главнее всего смотрит на внутреннее молитвенное настроение души человека, об этом старец говорил: «Пришел как-то к упомянутому выше отцу игумену Антонию один больной ногами и говорит: “Батюшка, у меня ноги болят, не могу класть поклоны, и это меня смущает”. Отец Антоний ответил ему: “Да уж в Писании сказано: Сыне, даждь ми сердце, а не ноги”».

«Отчего люди грешат?» - задавал иногда старец вопрос и сам же решал его: «Или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать, или если знают, то забывают; если же не забывают, то ленятся, унывают. Наоборот, так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей главной обязанности - служить Богу; от лености же и забвения доходят до крайнего неразумия или неведения.

Это три исполина - уныние или леность, забвение и неведение, - от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами.

А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене, смиреннаго и окаяннаго раба Твоего, уныние, забвение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления…».

Преподобные Оптинские старцы строго следовали преданиям святых отцов о значении молитвы Иисусовой на пути спасения. Чаще всего они опирались на прп. Паисия Величковского, чтобы не потерять опыт его умного делания. А затем, в свою очередь, общались с духовными чадами в письмах, где подробно отвечали на вопросы, говорили о правильной молитве и о ее важных составляющих, напоминая пастве, что эта священная молитва ― дело очень трудное, требующее определенных навыков и внутреннего настроя.

Содержание:

Сочинение старца Паисия об Иисусовой молитве

Прп. старец Паисий оставил после себя множество поучений и наставлений об умном делании, а также переписку с духовными лицами по этому вопросу. Здесь рассматриваются некоторые из этих произведений, однако упор будет сделан на небольшой статье об умном делании, написанной самим преподобным (“Об умной или внутренней молитве”). Говоря об этом сочинении великого старца Паисия, нужно сказать, что оно было написано против одного хулителя ― “суеумного философа-монаха”, как называл его преподобный. Свою статью он называл “свитком”. Этот небольшой труд состоит из шести пунктов:

1. Против хулителей умной молитвы.

2. Откуда берет начало умная молитва.

3. Умная молитва есть духовное художество.

4. Как приготовиться к молитве.

5. О молитве по качеству и действию.

6. Как должно в начале обучаться действию умному в сердце этой Божественной молитвы.

Задачей рассмотрения данной статьи являются три пункта:

· Изучение вопроса об умном делании.

· Сопоставление данного труда с наставлениями о молитве Оптинских старцев.

· Краткий вывод о преемстве Оптинских старцев в учении об Иисусовой молитве по отношению к Паисию Величковскому.

Для рассмотрения последнего пункта необходимо проводить сравнение между наставлениями старцев. Для этого, изучив жизнеописание преподобных старцев Оптинских, выделим из них тех, которые были наиболее близки к преподобному Паисию и являлись или непосредственно его учениками, или приняли учение от учеников старца. Таковыми являются:

· преподобный Лев Оптинский (1768 - 1841г.)

· преподобный Моисей Оптинский (1782 - 1862г.)

· преподобный Макарий Оптинский (1788 - 1860г.)

· преподобный Амвросий Оптинский (1812 - 1891г.)

Прежде чем приступить к изучению и сравнению краткого наставления о молитве, приведем несколько общих изречений самого старца Паисия:

1. «Молитва Иисусова это общее дело у человека с ангелами; этою молитвою люди скоро приближаются к ангельскому житию. Молитва ― источник всякому доброму делу и добродетелям и отгоняет от человека тьму страстей. Приобрести ее ― и будет душа твоя прежде смерти равноангельскою. Молитва есть божественное веселие. Это единственный драгоценный меч; нет иного такого оружия, которое бы более ее посекало бесов; она опаляет их, как огонь попаляет терние. Эта молитва, как огонь, разжигает всего человека и приносит ему невыразимую радость и веселие, так что он от радости и сладости забывает об этой жизни и все во веке сем считает за сор и пепел» .

От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умная, от умной ― сердечная

2. «Что должно сделать, чтобы ум всегда был занят Богом? Если не приобретем трех следующих добродетелей: любви к Богу и людям, воздержания и молитвы Иисусовой, то не может ум наш вполне быть занят Богом, ибо любовь укрощает гнев, воздержание ослабляет похоть, а молитва отвлекает ум от помыслов и прогоняет всякую ненависть и высокоумие: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя"» .

«Если же кто навыкнет молитве Иисусовой, и она соединится с сердцем, тогда подобно источнику потечет сия молитва на всяком месте, при всяком деле, во всякое время. Когда исполняется прилежно неотложное дело, или сильно насилуют помыслы ум, или одолевает сон, тогда нужно усердно молиться устами и языком, чтобы ум внимал голосу. Когда же ум в тишине и спокойствии от помыслов, тогда можно им одним молиться. От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умная, от умной ― сердечная. Этот путь молитвенный ― скорейший ко спасению, чем посредством псалмов, канонов и обычных молитв для грамотного. Что совершенный муж пред отроком, то сия молитва пред грамотнословием. Молитва эта требует трезвения, воздержания, удаления от людей, всякого безпопечения и безмятежия, от коих возрастает и утверждается истинная непрестанная молитва, поражающая невидимую тать» .

Преподобный Паисий Вышеприведенные цитаты о молитве Иисусовой показывают нам высокое значение этой добродетели в жизни каждого человека, живущего в Боге. Молитва ― это и духовный меч против ополчающихся на нас страстей и страстных движений нашего сердца, это есть и духовное веселие, и беседа с Богом, от которой душа делается равноангельскою. Путь молитвенный ― скорейший ко спасению.

О тех, кто хулил священную молитву и о тех, кто стал последователем прп. Паисия

В первой главе своего произведения прп. Паисий обращается к тем людям, которые, не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнули хулить эту божественную молитву. Он говорит: «Самочинники, касавшиеся этого делания, ради своего возношения, вместо пшеницы пожинали терние, и вместо спасения находили погибель» . Преподобный говорит о великом значении этой священной молитвы. О том, что все великие отцы, которые несли свет Христов людям, проходили путь очищения своих сердец и соединения с Богом этим путем соблюдения заповедей и творения непрестанной молитвы. Он говорит о монахах-отшельниках, об общежительных монастырях, говорит обо всем Востоке, о святой горе Афон, о морских островах и о Великой России, где умное делание просияло как солнце между монахами.

Священная молитва, по силе писаний Богоносных отцов, действуемая Божией благодатию, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражеских и прелестей хранит невредимым

Но враг рода человеческого, видя, как спасительно это священное делание, всячески пытался и пытается противостоять ему. Так, например, был один еретик Варлаам, который начал хулить Православную веру. Поясним более подробно о ереси Варлаама и Акиндина в первой половине XIVвека.

«Около сороковых годов XIV века в Константинополь прибыл из Калабрии монах Варлаам, человек образованный. Побывав в Фессалониках, он посетил Афон. Здесь один простодушный пустынник, проводивший жизнь созерцательную, сообщил ему, что афонские пустынники удостаиваются созерцания божественного света телесными очами, приготовляясь к этому искусственными средствами. Именно, садясь в углу своих келий, они крепко прижимают к груди подбородок, устремляют глаза на нос, удерживают по возможности дыхание и впадают в грустное настроение; затем, если они находятся в таком положении долгое время, грустное настроение сменяется неизреченною радостию и при этом является блистающий свет, который они называют несотворенным божественным. Монахи, достигшие такого созерцания, называли себя покоящимися. Тогда Варлаам, выпытавши у доверчивого пустынника эти сведения, стал обвинять афонских монахов в ереси мессалианской, называя их исихастами, квиетистами, оморалопсихами и т. п. Он даже донес о них императору Андронику III Палеологу (1328 - 1341) и Константинопольскому Патриарху Иоанну. В 1341 г. был собран Собор по этому делу. Между тем, сторону афонских монахов принял известный тогда Григорий Палама, державшийся вместе с первыми созерцательного мистического направления. Возражая Варлааму, он говорил, что тот свои сведения об искусственном приготовлении к созерцанию божественного света заимствовал у простых монахов, а не от образованных; но в то же время Палама утверждал, что видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть божественный, несотворенный. Таков, например, свет на Фаворе во время Преображения Господня, который видели апостолы. После этого Варлаам обвинял и самого Паламу в двубожии. Но на состоявшемся в 1341 г. Соборе об афонских монахах не рассуждали. Вопрос поставлен был теоретический: видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть ли свет Божественный и несотворенный или сотворенный. Палама доказывал, что следует отличать Существо Божие от проявления или обнаружения Его действования; Существо Божие невидимо, те же атрибуты, при которых Оно проявляется, например, свет, видимый телесными очами, свет этот как принадлежность Божества, есть несотворенный. Варлаам продолжал утверждать, что свет, в котором является Божество, не есть принадлежность Божества, что он есть творение. Т. к., кроме Бога нет ничего несотворенного, и что мнение Паламы ведет к двубожничеству. Собор склонился на сторону Паламы и произнес осуждение Варлаама. Варлаам после этого удалился в Калабрию и перешел там в латинство. Но споры не кончились. В Константинополе у Варлаама остались ученики, которые продолжали нападать на мнение Паламы. Таков Георгий Акиндин. Поэтому в том же 1341 г. собрали еще один Собор, на котором Акиндин был осужден и потом сослан в заключение; а учение Паламы утверждено. Вскоре за тем умер император Андроник. За малолетством наследника государством управляли его мать Анна и опекун Иоанн Кантакузен. Анна и Патриарх Иоанн приняли сторону варлаамистов, а Кантакузен ― паламистов. В 1345 г. Патриарх и императрица успели составить Собор и осудили на нем Паламу. Но скоро Кантакузен сам сделался императором на Соборе 1347 г. и низложил Патриарха за принятие мнений Варлаама. Затем в 1351 г. снова был Собор по поводу тех же споров. На этом Соборе мнение варлаамистов защищал известный ученый того времени Никифор Григора. Но Палама и здесь одержал полную победу. Его учение вновь было утверждено. Варлаамистов, и между прочими Григору, преследовали, но несмотря на это, он продолжал полемику с паламистами, в которой принял участие знаменитейший писатель того времени Николай Кавасила. После Кантакузена, который в 1355 г. поступил в монастырь, правительство не поддерживало споров, и они окончились сами собой» .

Вот что говорит об этом прп. Паисий: «Этот окаянный Варлаам многое хулил и писал и на священную молитву, и на Божественную, что на Фаворе (МФ. 17, 5), благодать и осияние. И всею Соборною Божиею Церковью этот Варлаам еретик с Акиндином и всеми своими единомышленниками трижды предан анафеме. Глядите здесь, други, дерзающие хулить умную молитву, и рассмотрите, кто был первый ее хулитель: не еретик ли Варлаам, трижды Церковью преданный анафеме и имеющий проклятие во веки? Не приобщаетесь ли и Вы вашим злохулением этому еретику и его единомышленникам?»

Кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”; а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную

«Но и еще, изыскивая причины вашей хулы, спрашиваю вас: не потому ли хулите эту спасительнейшую молитву, что, может быть, случилось вам видеть или слышать, что кто-нибудь из делателей этой молитвы иступил ума, или принял какую-нибудь прелесть вместо истины, или потерпел какой-нибудь душевный вред, и потому возомнилось вам, будто умная молитва служит причиною такого вреда? Но нет, нет! На самом деле это вовсе не так. Священная молитва, по силе писаний Богоносных отцов, действуемая Божией благодатию, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражеских и прелестей хранит невредимым. Если же кто дерзнет действовать эту молитву самочинно, не по силе учения Святых Отцов, без вопрошения и совета опытных, и будучи надменен, страстен и немощен, живет без послушания и повиновения, к тому же гоняется единственно за пустынножитием, которого, за свое самочиние, он и следа видеть недостоин; таковый, воистину, и я утверждаю, удобно впадет во все сети и прелести диавольские. Что же? Молитва ли причиною такой прелести? Никак. Если же вы за это порочите мысленную молитву, то пусть будет для вас порочен и нож, если бы случилось малому ребенку, играя, по причине неразумия, заколоть себя им. Также, по-вашему, нужно запретить и воинам употребление воинского меча, который они принимают против врагов, если бы случилось какому-нибудь безумному воину заколоть себя своим мечом. Но как нож и меч не служат причиною ни одного порока, но только обличают безумие заклавших себя ими, так и меч духовный, священная, говорю, умная молитва неповинна ни одному пороку; но самочиние и гордость самочинников служат причиною бесовских прелестей и всякого душевного вреда» .

Прп. Паисий предупреждает об опасности в прохождении умного делания, если оно совершается самочинно, без вопрошения и совета у опытных наставников, без послушания своему духовному отцу.

Рассмотрим же теперь, что говорят об этой главе старцы Оптинские. Среди их писем и поучений мы находим следующие наставления:

1. У преподобного старца Льва:

«Достопочтеннейшая о Господе, мати О.! Писание твое, от 25 февраля пущенное, мною получено; в нем ты описываешь свое душевное устроение и смущение, просишь моего совета и мнения: что с тобою происходит и какое средство употребить к исцелению. Не зная в точности, какую ты проходила жизнь и делание, нельзя совершенный дать совет; но сколько можно понимать от плодов, твое неустроение происходит от вражеской прелести, попущением Божиим за высокоумие наведенное. Верно ты прежде времени старалась снискать безмолвие и проходила умную, но самочинную молитву, ища прежде времени высокого устроения и дарований, каковые даются проходящим только истинную молитву, и, между прочим, ощутив в сердце некое сходственное движение, принимала оное за благодатное; затем, услаждаясь им, пришла мало-помалу в такое устроение. Но хотя бы и точное благодатное было устроение, и это весьма опасно до времени принимать без вопроса о сем рассудительно; ибо что мы безвременно взыщем, того и во время с трудом не можем получить. Ты, прочитавши о делании сем, оставила то, чем должно прежде предостеречь себя от прелести, между тем как это последнее те же отцы советуют, то есть, понуждая себя на безмолвие и молитву, ты не старалась о исцелении страстной, яростной части (раздражительности) и не познавала, что она в тебе действует. Исцеляется же она не уединением, а сообращением с ближними и претерпеванием от них досад, а в случае побеждений ими ― познанием своих немощей и смирением. Святой Иоанн Лествичник пишет: “Кто ощущает себя склонным к гневу, ярости мщению и лукавству, тот ниже да зрит след безмолвия”, и в 4 степени паки: “загляни в помышления неискусных послушников, и обрящешь тамо мысль заблужденную: обрящешь в них желание безмолвия, жесточайшего пощения, не развлекаемые от разных мыслей молитвы, совершенного славы суетной отвержения, незабвенной смертной памяти, беспрестанного о грехах сокрушения, наикрепчайшего безгневия, глубокого молчания, и превосходнейшего целомудрия. Они при вступлении в иноческий подвиг сих добродетелей по особенному Божию промыслу не достигнув, напоследок в намерении обманувшись, вовсе от него отпадают. Ибо враг внушает им искать их прежде времени, с тем, да по довольном в оном обращении в настоящую пору оных не получат. Ты верно, ощутив теплоту сего в сердце или в персех, приняла ее за благодатною, но вместо того оказалось ― жжение прелестное! И сие, совокупляясь с яростною частию, повредило твое устроение. Полагаю, от того происходит у тебя и бессонница, что, сердце, трогаясь оным жжением, не имеет мира, но тревожась, лишает тебя успокоения, да и каждая малость трогает тебя и смущает. Послушай учение св. отцов, которые, побуждая к безмолвию и молитве, между тем предостерегают и от прелести и советуют не искать безвременно того, что дается по времени, и со многим смирением проходящим сие делание .

В слове о молитве Иисусовой ― устной, умной и сердечной, старец Амвросий пишет следующие наставления: «Пишешь, что ты проходишь молитву Иисусову устную и умную; а о сердечной молитве не имеешь и понятия. Сердечная молитва требует наставника. Впрочем, кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”; а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устною и умною. Устную молитву, как бы кто не проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно нередко впадают в прелесть вражескую» .

А вот еще одно письмо старца Амвросия к некоей монахине, написанное 24 апреля 1887 года: «Сестра о Господе и чадо духовное, М. Письмо твое от 4-го апр. получил. Пишешь, что старцы тебя совсем оставили. Не думали тебя оставлять, но недосуг не дозволяет писать тебе часто. Пишешь, что во время молитвы у тебя бывают плотские движения и скверные хульные помыслы. Должно быть ты во время молитвы держишь внимание ума внутри очень низко. Сердце человека находится под левым сосцем и, ежели молящийся человек держит внимание ума ниже, тогда и бывают движения плоти. Держи больше устную молитву, тогда и избавишься от подобных движений; от устной молитвы никто не впадал в прелесть, а умную, сердечную молитву без наставника проходить опасно. Такая молитва требует наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае. Поэтому безопасней всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии; поэтому и требуется молиться особенно во время смущения и за себя и за оскорбивших: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных. Более писать недосужно. Держись смирения и самоукорения и поможет тебе Господь. Просишь приехать. Если и приедешь, не скоро доберешься, потому что я стал стар и слаб и народом очень обременен. Мир тебе и Божие благословение! Многогр. и. Амвросий» .

Старец Паисий предупреждает тех, кто не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнул хулить божественную молитву

Приведем еще одно наставление преподобного старца Амвросия о том, каков путь исцеления от диавольского обольщения при неправильном прохождении молитвы Иисусовой: «Одной монахине, жившей по своей воле и впавшей в диавольское обольщение, иеросхимонах Амвросий дает ценные наставления, как можно выйти из такого положения: “Ты, как видно, ― говорит он, ― от неопытности и самочиния, по причине самомнения и скрытости характера, подверглась прелести вражией. Поэтому молись Господу о избавлении: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя прельщенную! Господи, не попусти врагам до конца поругаться над созданием Твоим, которое Ты искупил честною Твоею Кровию!” Когда будешь так молиться, то сама увидишь действие этой молитвы..., душевным врагам это будет неприятно, и они будут смущать душу твою и отвлекать, чтобы ты так не молилась; да и самолюбию твоему будет неприятно считать себя прельщенною. Но ты понуждайся так молиться и просить от Господа помилования и вразумления” .

Святой преподобный Оптинский старец Макарий по поводу предостережения в прохождении умного делания написал целую статью под названием “Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву” . Он пишет: «Поводом к написанию сего предостережения послужили две причины. Первая и главная причина объяснена самим переводчиком отеческих писаний с еллино-греческого на славянский язык, опытным делателем молитвы, молдавским старцем Паисием Величковским, в письме его к старцу Феодосию, архимандриту Софрониевой пустыни, где он пишет так: ″Извещаю духовно Вашу Святыню, что напечатание святоотеческих книг как на греческом, так и на славянском языках, внушает мне и радость, и страх. Радость – потому как они уже не будут преданы совершенному забвению, и ревнующие о своем спасении получат возможность более свободно приобретать их. Страхом – потому как боюсь и трепещу, что уже не только инокам, но мирянам могут быть предложены они – как и любая иная имеющаяся в продаже книга. Те же (миряне ) самочинно, без наставлений опытных в делании опытной молитвы , принявшись за прохождение оной, удобно могут сделаться жертвами прелести. А по причине прелести как бы не последовало хулы от неразумных на это святое и пренепорочное, от многих великих святых отцов засвидетельствованное делание. Сего-то, о чем уже сказал прежде, боюсь и трепещу: да не постигнет самочинно проходящих умное делание прелесть, прелести же да не последует хула, а хуле – сомнение в истинности учения богоносных наших отцов. Потому-то богоносные отцы, о молитве сей учаше (Иисусовой ), начало и основание ее полагают в истинном, нелицемерном послушании. От послушания рождается смирение. А оно хранит подвизающегося от всех родов прелести, грозящей проходящим путь сей самочинно. И как возможно без послушания, лишь своим умом руководствуясь – чему неизбежно прелесть последует, на таковое страшное и ужасное дело, то есть на сию молитву, без всякого наставления понуждать себя и избежать многоразличных прелестей вражиих, на молитву сию и на подвижников ея весьма хитрым образом наводимых? Отнюдь невозможно″. Другою причиною предостережения послужила одна рукопись неизвестного писателя, в которой объясняются различные молитвенные действия и утешения духовные, каких сподобляем был сибирский старец Василиск. В этой рукописи сочинитель оной написал безразличное убеждение к прохождению умной и сердечной молитвы, поставляя главною целью в сем делании искание высоких дарований и утешений духовных, что может повести к весьма опасным последствиям в отношении прелести вражией. Хотя рукопись сия, пока находиться еще в немногих руках и редким известна, но нельзя умолчать о ней; она написана убедительно; доказательства приспособлены из книг отеческих; а опасная сторона по сему предмету умолчана, так что не совершенно знающий учение Святых Отцов, легко увлечься может таким заблуждением, и особенно кому не случалось самому видеть или от других слышать о повредившихся душевно чрез такое делание. Чтобы яснее увидеть истину, приведем на среду свидетельства святых богоносных отцов о том, многим ли доступно умное делание молитвы Иисусовой и правильна ли и безопасна ли цель искать чрез сие делание дарований и утешений духовных. Из соображения всего учения святых отцов видно, что проходящие делание молитвы Иисусовой правильным и законным образом, действительно сподобляются иногда от Господа великих дарований духовных и откровения таинств, и различных духовных утешений, благодатию Божиею промыслительно действуемых в душах смиренных и достойных молитвенников; но достигают сего весьма немногие» .

Делая вывод, отметим основную мысль и наставления сделанные прп. Паисием. Он предупреждает об опасности в прохождении умного делания, если оно совершается самочинно, без вопрошения и совета у опытных наставников, без послушания своему духовному отцу. Старец Паисий предупреждает и тех, кто не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнул хулить эту божественную молитву. О том, что все великие отцы, которые несли свет Христов людям, проходили путь очищения своих сердец и соединения с Богом этим величайшим путем соблюдения заповедей и творения непрестанной молитвы.

Теперь перейдем к наставлениям Оптинских старцев, где они говорят о том же самом, что и в назиданиях прп. Паисия Величковского.

1. У прп. Льва Оптинского в наставлении ясно прослеживается мысль о том, что невозможно касаться высокого молитвенного делания умом в сердце, не стяжав предварительно душевной чистоты. Следствием несвоевременного делания может явиться прелесть. Во втором наставлении старец Лев приводит цитату из наставлений св. Исаака Сирина, где прослеживается та же мысль, что за несвоевременное и самочинное занятие Иисусовой молитвой умом в сердце, следует прелесть: “Кийждо убо прежде совершенного обучения в первой части, преходя ко оной второй за сладость ее рачительне, да не глаголю от лености, гнев находит нань, за еже не умертвити прежде уды своя, еже на земли, то есть, еже исцелити немощь помыслов терпением делания досады креста” .

Из наставления видно, какие тяжкие страдания терпит человек впавший в прелесть от самочиния в молитве. Прп. Лев советует таким людям не уединяться в безмолвие, кто не старался о исцелении страстной, яростной части (раздражительности), а наоборот сообщаться с ближними и претерпевать от них досады, а в случае побеждений ими ― познавать свои немощи и смиряться.

2. У прп. Амвросия Оптинского мы прослеживаем в наставлениях ту же мысль, что умную и сердечную молитву, проходящие неправильно, нередко впадают в прелесть вражескую. Давая наставления о молитве, прп. Амвросий говорит о том, что сердечная молитва требует наставника, но если кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в словах молитвы: “Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного”; а потом будет проходить правильно и умную молитву со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Давая наставления о Иисусовой молитве, прп. Амвросий замечает, что проходя молитву сердечную, нужно держаться следующего: “Наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае. Поэтому безопасней всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии” .

3. Прп. Макарий Оптинский в своей статье ссылается на самого прп. Паисия Величковского, где Великий старец предостерегает от возможных повреждений неопытных в этом Божественном Делании.

В одном из наставлений прп. Паисия, мы находим следующие слова: “Смирение сердечное без труда спасает человека... ради него прощаются все согрешения” .

Как мы видим из приведенных цитат и наставлений мысль о смирении присутствует в каждом из них. Делая сопоставление изречений прп. Паисия и Оптинских старцев напрашивается вывод о полном преемстве в учении и наставлении последних.

иеромонах Лука (Ауле)

Ключевые слова: Оптинские старцы, прп. Паисий Величковский, умное делание, впадение в прелесть, смирение, наставничество, сердечная молитва, дар Иисусовой молитвы, общение с ближними, хранение заповедей

Преподобные старцы Оптиной пустыни. Житие. Чудеса. Поучения. ― New York: Православный приход храма иконы Казанской Божией Матери в Ясенево, 1992. ― С. 35-36. Преподобные старцы Оптиной пустыни. Житие. Чудеса. Поучения. ― New York: Православный приход храма иконы Казанской Божией Матери в Ясенево, 1992. ― С. 10.

Читая оптинских старцев, одни получат удовольствие от чудесного живого языка XIX века, другие неожиданно обнаружат вещи остро современные. Давайте и мы в дни памяти Преподобного Амвросия и собора оптинских старцев продолжим общение с ними через жития, письма, наставления, чтобы и наша жизнь осветилась их мудростью, как лучами мягкого октябрьского солнца.

«…Никогда я не встречал таких монахов.

С каждым из них, мне казалось, беседует все небесное»

Н.В. Гоголь

Из века в век течет в Жизнь Вечную благодатный источник мудрости старцев Оптиной Пустыни и несет исцеление всем, кто ищет спасения и свободы во Христе. Свободы от законов мира, от собственных страстей, той совершенной свободы, которая определяется словами Спасителя: «Царство Божие внутри вас суть».

Старцы и были теми опытными «проводниками», которые помогали людям найти дорогу к Нему здесь, на земле. Наставления их просты. Всякий истинный учитель спускается на ступень ученика, чтобы помочь ему подняться к высшим ступеням знания, и оптинские преподобные снисходили к «младенческому» возрасту своих воспитанников, и говорили так, чтобы их слово принесло пользу и ученому, и простому крестьянину. Благодаря этому, Оптина Пустынь дала России настоящее «сокровище» духовного знания, заключенное в кратких наставлениях.

«Словесное молоко»

Непревзойденным мастером таких духовных поучений был Преподобный Амвросий. Ехали к нему отовсюду на подводах, шли за много верст пешком, стар и млад, лишь бы услышать его, испросить благословение, пока жив батюшка. Понимали – это подарок на всю жизнь.

В маленькой приемной ожидали своей очереди, сидя рядком, ни чинясь. Время от времени, келейник, отец Иосиф, тихим кивком приглашал следующего посетителя. В погожие дни о. Амвросий и сам выходил к паломникам на крылечко. Народу видимо-невидимо, а писем на столе у батюшки еще больше. Вот, и старался он в коротких ответах выразить суть, так, чтобы лучше запомнилось.

В миру, до ухода в монастырь, он обладал веселым и живым характером, а в монастыре эта живость превратилась с годами в радость духовную. Легким дыханием и шуткой отмечены его краткие наставления.

Вот, например, о главном – о причине нестроений и падений в жизни:

«От чего человек бывает плох? –

От того, что забывает, что над ним есть Бог»

А это – о гордости, предваряющей падения и о том, как важно избегать судить и других:

«Не хвались, горох, что ты лучше бобов:

Размокнешь, сам лопнешь».

О том, как легче преуспеть в духовной жизни:

«Кто больше уступает,

Тот больше приобретает»

Подобным же образом, смягчая пастырское слово шуткой, рифмой, беседовали с паломниками и другие старцы, принимая в рассуждение меру их возраста. Духовный наставник о. Амвросия, Преп. Лев часто говорил людям о пользе уступчивости:

«Где смирение,

Там неподалеку и спасение»

Преподобный Антоний

В двух строчках напоминал о том, как важно для христианина доверие к Богу и молитвенное к Нему обращение отец Антоний:

«Кто крепко на Бога уповает,

Тому Бог во всем помогает»

А старец Анатолий (Старший) в одном предложении выразил то, как следует избегать осуждения:

«Пожалей, и не осудишь»

«Три орешка»

Прпеодобный Лев

Для тех же, кто, отдавая себя руководству старцев, принимались за внутреннее делание, «уроки» были посложнее.

Настоящими «профессорами», заложившими основы оптинской духовной школы, - были первые старцы: Преп. Паисий, а за ним – Преп. Лев и Макарий.

В наставлениях последнего из них были выражены основные принципы духовной работы.

Это – «лекарство» не всегда приятное, с привкусом горечи, но оно доставляет радость от сознания того, что это – истина потому, что так труднее , и, хотя человеческое естество противится понуждению следовать «тесным путем», но в нем – дух Евангелия, дух Христов.

Три качества, три добродетели у Преп. Мака рия имеют особую цену: терпеливое несение скорбей, смирение и самоукорение. На них строится основание духовной жизни, от них пролагается дорога к более высоким добродетелям: милосердию, любви, самоотречению.

Преподобный Макарий

Отец Макарий напоминает о том, что всем, ищущим спасания, в мире уготован путь скорбей, однако страшиться, унывать и уклоняться от них не должно: они посылаются нам для очищения душевного и приобретения самых высоких качеств. И все, чего «трепещет душа»: потери, боль, труды, несправедливость, поношения и даже собственное несовершенство, - должно стать «материалом» нашего спасения:

«Наш путь такой, что хотим или не хотим, а скорбь должна быть, попущением Божиим, к искусу нашему и обучению терпения».

Тот, кто приобретает навык терпения, проходит этим путем без труда. Он не оспаривает, не пытается изменить условия, в которые поставлен, а принимает их как испытание от руки Господней; и тогда и укоризны, и напрасные обвинения обращает в повод посмотреть на себя более внимательно: заметить восстающую страсть, или вспомнить нераскаянный грех. То есть терпение научает и самоукорению:

«Подвиги против страстей тогда только тягостны бывают, когда гордо и самонадеянно проходим оные, а когда смиренно, призывая Божию помощь и исправления Оной приписывая, то и они бывают удобоносимы».

Взгляд этот в оптинской традиции духовного воспитания приобретет силу афоризма:

«Есть смирение – все есть, нет смирения – ничего нет».

Помня слова Спасителя о том, что и дарования духовные могут послужить к пользе только, если в человеке действует дух любви, отец Макарий советует своим духовным детям ревновать не о приобретении самих даров, а того, что открывает дорогу для любви христианской:

«Дарований никаких не ищи, а лучше старайся усвоить матерь дарований – смирение – это прочнее.»

Не только внешние скорби досаждают человеку, но и внутренние – не побежденные страсти. И старец открывает общее правило в духовной брани: победить немощь, обратившуюся в навык, можно только с помощью противоположной ей добродетели:

«…против гордости – смирение, против чревообъядения – воздержание, против зависти и злопомнения – любовь, но когда этого нет, то поне будем укорять себя, смиряться и просить помощи у Бога».

Мысль о пользе смирения ради Христа, - за себя и за других, - проходит через все советы оптинских старцев и к монашествующим, и к мирянам. Призыв «не искать своего», обратить собственное сердце в поле духовной брани звучит в их наставлениях постоянно. И, все же…

Утешители

Духовная собранность и даже строгость наставлений старцев не имела ничего общего с отчуждением или равнодушием. В их письмах, обращенных к духовным чадам, находится место и сочувствию, и ободрению. Вот, например, одно такое письмо из архива старца Анатолия (Зерцалова). Сколько в нем теплоты и отеческого сопереживания:

«А что касается жалкого положения твоего в кругу сестер, то ты только тогда и докажешь, что ты им сестра, а не приживалка какая-нибудь, когда окажешь им сестринскую любовь и потерпишь их. Мне даже больно видеть или слышать, как все давят тебя: ну, а если в этом давлении-то и кроется вся будущая вечная слава твоя? <…> Потерпи же, потерпи Господа, мужайся.»

Как ни страшна «буря», какими бы неодолимыми не казались и собственные страсти, все взвесится, всему будет определена цена в Воскресении Христовом:

«…Если кто любит Иисуса, тот старается всеми силами скопить побольше приданого, <…> И Господь таких любит.»

Советы Преподобных старцев оптинских охватывают, практически, все важные стороны жизни, и во всем присутствует рассуждение: одна мера – для монахов, другая – для мирян, одна – для новоначальных, другая – для тех, кто находится в середине и в конце пути.

Но в них рассматриваются и вопросы, общие для всех: о цели христианской жизни, о том, какой пост правильный, о том, все ли равно, как и во что верить, о значении и благодатной силе церковных таинств, о молитве и о духовном чтении, о том, какого употребления талантов ожидает от своих учеников Господь, и об опасностях на пути спасения.

Читая их, одни получат удовольствие от чудесного живого языка XIX века, другие неожиданно обнаружат вещи остро современные и написанные, как будто специально для пастырей, попадающих «под огонь» печати, присваивающей себе право судить церковь…

И как хорошо в дни памяти Преподобного Амвросия и собора оптинских старцев продолжить «общение с ними» – поискать или перечитать доступную сейчас литературу: жития, письма, наставления, чтобы и наша жизнь осветилась их мудростью, как лучами мягкого октябрьского солнца.