Глава 6

КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЫ
Каковы хронологические рамки Средневековья
и в чем значение этой эпохи?
Сам термин «Средние века» обязан своим появлением на свет

Деятельности итальянских гуманистов XV- XVI вв. Вводя этот

Термин, деятели Возрождения хотели отграничить свою эпоху от

Мира предшествующей культуры.
Еще недавно Средневековье нередко понималось как исключительно

Темная, варварская эпоха. Такие оценки связаны в основном

С работами историков и философов эпохи Просвещения.

Однако такое отношение к Средневековью не вполне оправданно.

Средние века были самобытным и интересным этапом в истории

Развития европейской цивилизации. Более того, именно

В этот период возникли предпосылки и даже некоторые элементы

Современной цивилизации. В Средние века начали зарождаться

Европейские нации. Тогда же формируются и первые современные

Христианской и варварской традиции.
Как происходило оформление и развитие
христианской церкви?
Христианство было стержнем средневековой культуры. К наступлению

Периода Средневековья история христианства насчитывала

Уже почти пять столетий. К этому времени христианство

Успело значительно видоизмениться. К примеру, появилась несвойственная

Ранним христианским общинам церковная иерархия,

Были введены некоторые учения, среди которых догмат

О Троице, о посмертном воздаянии и т. д. Важную роль в этих
96

Процессах сыграли церковные соборы - т. е. съезды высшего духовенства

Для решения вопросов вероучения, церковного управления

И пр.
Еще во время существование Римской империи начинается

Деятельность так называемых Отцов Церкви - авторов апологетических,

Полемических, комментаторских и исторических сочинений,

Внесших решающий вклад в создание церковной догматики

И организации. В развитии патристики, т. е. учения Отцов

Церкви (от латинского pater- «отец»), различают несколько этапов.

Для II-III вв. характерно фрагментарное философствование

Апологетов (от греческого apologeticos - защищающий) -

От критики нехристианских писателей. Наиболее видными апологетами

Были Тертуллиан (около 160-220 гг.) и Ориген (около

Восточной церкви Василия Великого, Григория Нисского и

Др. - церковные доктрины были систематизированы. Благодаря

Деятельности представителей поздней патристики - Боэция,

Иоанна Дамаскина и др. - теоретико-догматические вопросы

Приобретают форму непреложного канона.
Центральной проблемой патристики стало отношение к языческой

Культурной традиции. Первоначально вопрос ставился

Жестко: «либо - либо». Однако постепенно позиция смягчилась.

Древнегреческая культура начала истолковываться как культура

«богоискательства», в ней допускалось существование элементов,

Которые могут и должны войти в состав христианской культуры.

Одним из таких элементов стал платоновский идеализм,

Позже были восприняты и философские концепции Аристотеля.
С самого начала патристика опиралась на принципы и понятия

Греческой философии. Однако патристика отказалась от свободного

Философского поиска, присущего античной философии,

Признавая единую истину божественного откровения.
Отцы Церкви традиционно разделяются на западных (Италия,

Романизированная Европа, Северная Африка) и восточных

(Греция, Ближний Восток, Египет). Различия между ними не

Только в использовании для своих сочинений различных языков:

Западные Отцы Церкви писали на латинском, а восточные - на

Греческом. Отличались стиль мышления и подход к разрешению

Теологических проблем. Западные Отцы Церкви, впитавшие дух

Римской юридической культуры, мыслили в юридических терминах

И проявляли особый интерес к проблеме предопределения,

Согласования человеческой воли с божественной. Внимание

Восточной патристики было привлечено прежде всего к вопросам

Проявления божественного бытия в бытии человеческом.
Параллельно с этим происходило организационное оформление

Христианской церкви. Как целостное образование она возникает

Из отдельных общий первых христиан. Для ранних хрис

97
7-6332

Тиан было характерно стремление к равенству всех перед Богом,

Что выражалось в постоянной материальной взаимопомощи,

Совместных трапезах и т. п. Первые христианские общины не

Имели клира (от греч. kleros - «избранные по жребию»), т. е. постоянных,

Профессиональных служителей культа1. Однако постепенно

Ситуация меняется. Среди христиан появляется расслоение,

В христианских общинах выделяются руководители.

Усиливается централизация церкви. Возникают объединения

Епископов (надзирателей) отдельных городов. Главой такого

Объединения - митрополии (от греч. metropolia - «главный город

») - становится митрополит. Затем путем объединения нескольких

Митрополий были образованы более крупные структурные

Единицы - патриархии во главе с патриархом. Звание

Патриарха первоначально принадлежало всем епископам и лишь

Затем стало титулом только главенствующих среди них. Так появились

Пять патриархов: римский, константинопольский, александрийский,

Антиохийский и иерусалимский. Все патриархи

Считались обладающими равной властью, однако в действительности

Верховной властью обладал епископ Рима. Постепенно

А также запретил духовенству получать какие-либо церковные

Должности из рук светских правителей. Такая позиция

Папы, объявившего себя фактически верховным сеньором всех

Государей, стала причиной затяжного конфликта между Церковью

И светскими правителями. Конфликт завершился лишь

В 1122 г. Вормсским конкордатом между императором Генрихом

V и папой Каликстом II. Император Священной Римской

Империи отказывался от духовной инвеституры в пользу папы,

Однако в некоторых областях (в Германии) он получал право

Участвовать в избрании епископов и аббатов. Таким образом ,

Спор об инвеституре привел в итоге к компромиссу между духовными

И светскими властями.
Какой тип философии был господствующим
в эпоху зрелого Средневековья?
Господствующим типом философии в эпоху классического,

Зрелого Средневековья стала схоластика. Схоластика получила

Свое название от монастырских школ (от лат. scholastikos -

«школьный, ученый»), где преподавали философию и теологию.

В центре схоластических рассуждений оказались проблемы взаимосвязи

Бога, мира и человека, что предполагало определенное

Решение вопроса о соотношении разума и веры, разума и откровения.

Для схоластического метода философствования было характерно

Соединение теолого-догматических предпосылок с рационалистической

Методикой и интересом к формально-логическим

Проблемам.
В развитии схоластики выделяют несколько этапов. IX в. считается

Временем зарождения схоластики в качестве широкого

Интеллектуального движения. В XII в. деятельность Пьера Абеляра

Знаменует собой появление сопротивления авторитету

Церкви. Зрелости схоластика достигает в XIII в. В это время

Фома Аквинский пытается создать целостную философскую систему,

Примиряющую веру и разум. С XIV столетия начинается

Закат схоластического мышления.
Крупнейшими представителями ранней схоластики были Ансельм

Кентерберийский и Иоанн Скот Эриугена. Ансельм был первым

Значительным средневековым философом и по праву считается

«отцом схоластики». Ансельм считал, что познание христианина

Начинается с акта веры: факты, которые он стремится

Познать, даны в божественном Откровении. То есть христианину

Требуется не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать.

Огромное влияние на Ансельма оказали работы Августина. Однако

Ансельм уделяет больше внимания форме, в которую он об

Лекает мысль, т. е. логико-грамматической структуре высказывания.

Стремясь во всем следовать правилам логики, философ

В своих работах «Монологиум», «Прослогиум», «Диалог об истине

» сформулировал доказательства бытия Бога.
Противоположную позицию занимал Пьер Абеляр. Он считал,

Что только сомнения могут помочь человеку прийти к истине.

Помимо проблемы соотношения веры и разума, внимание философа

Привлекала широко обсуждавшаяся в то время проблема

Универсалий. Абеляр понимал универсалии как умственные концепции,

Которые не существуют отдельно от предметов, но которые

В то же время не просто произвольные имена. К примеру,

Начав творение, Создатель имел в уме идею лошади, и эта универсалия

Присутствует в каждой конкретной лошади.
Одним из наиболее значительных представителей средневековой

Схоластики был Альберт Великий. Он начал перестройку и

Энциклопедическую систематизацию христианского богословия

С опорой на учение Аристотеля. В то время энциклопедии не

Просто предоставляли читателю сумму знаний, а должны были

Доказывать единство мира как создания Творца. Закончил реформировать

Богословие Фома Аквинский. Его центральное сочинение

«Сумма теологии» обобщало основы средневекового

Мировоззрения. Утверждая, что природа завершается в благодати,

А разум - в вере, он различил истины разума и недоступные

Рациональному познанию истины откровения. Философом

Были сформулированы пять доказательств бытия Бога.
Поздняя схоластика в лице Иоанна Дунса Скота и Уильяма

Оккама видела в идеях лишь символы, подчиненные вещам. Отказавшись

От рационального объяснения христианских догматов,

Схоластика фактически вернулась к формуле веры , приписываемой

Раннехристианскому писателю Тертуллиану, - «верую,

Ибо это абсурдно».
Какие жанры были распространены
в литературе зрелого Средневековья?
Важнейшим элементом средневековой культуры было литературное

Творчество. Первоначально это творчество было устным.

К примеру, скандинавские прозаические повествования

О событиях прошлого - саги - исполнялись публично на пирах

И других собраниях и были записаны лишь в XII-XV вв.
Приблизительно к XII столетию складываются и остальные

(все основные) жанры средневековой словесности: рыцарский

Роман, лирика, а также основные театральные жанры (миракль и

Моралите).
В период зрелого Средневековья продолжается развитие традиций

Народно-эпической литературы. На этом этапе важнейшим

Становится героический эпос. Одно из наиболее значитель

Ных произведений французского героического эпоса - «Песнь

О Роланде», основу сюжета которой составляют легенды о походах

Карла Великого1. Крупнейшим произведением англосаксонского

Эпоса является «Беовулъф» - поэма, повествующая о ратных подвигах

мужественного и справедливого воина Беовульфа. Поэма,

Как считают, была сложена еще в VII-VIII вв., однако до нас дошла

В рукописи, датируемой приблизительно началом XI столетия.
В середине XII в. во Франции расцветает рыцарский роман,

Пришедший на смену героическому эпосу. Среди наиболее прославленных

Кретьена де Труа. Его романы посвящены кельтскому королю

Артуру и его вассалам - рыцарям Круглого стола.
Рыцарская культура складывалась в основном при дворах государей

И вельмож. Немаловажным элементом рыцарской культуры

Была придворная литература. Ее основой был культ воинской

Доблести в сочетании с христианской нравственностью и

Соответствующими времени эстетическими нормами. Неотъемлемой

Составляющей рыцарской культуры была куртуазность -

Средневековая концепция любви, согласно которой отношения

Между рыцарем и его прекрасной дамой подобны отношениям

Сеньора и вассала.
Куртуазная система ценностей воспевалась «певцами любви

» - трубадурами. Трубадурами эти поэты-певцы, прославлявшие

В своих песнях рыцарскую любовь, назывались на Юге

Франции. На севере страны их именовали труверами, а в Германии

Миннезингерами. Помимо песен и баллад, они сочиняли

Сатирические поэмы и лирические пьесы светского характера.
Своеобразным явлением культуры зрелого Средневековья

Было появление поэзии вагантов (от лат. vagantes - «бродячие»).

В числе вагантов были бродячие нищие, школяры и студенты,

Низшие клирики, странствующие из города в город. Ваганты появляются

В то время, когда в средневековых городах умножается

Число школ, появляются университеты, и впервые в истории Европы

Появляется избыток образованных людей. Темы поэзии вагантов

Не только восхваление беззаботной распутной жизни и

Веселого времяпрепровождения. Ваганты обличали жадность

И распутное поведение представителей высшего духовенства. За

Вольнодумство и антиаскетический образ жизни ваганты преследовались

Официальной церковью.
С развитием городской культуры связано также творчество

Жонглеров (Франция) и шпильманов (Германия). В XI--XII вв.

Они выступали на городских площадях как актеры, акробаты,

Дрессировщики, музыканты и певцы. Жонглеры и шпильманы -

Явление, родственное русским скоморохам.
Песнь о Роланде. М.; Л., 1964. С. 140.
106

Литература эпохи Средневековья - одна из прекраснейших

Страниц в истории мировой литературы. В то время появились

Сюжеты, которые позже неоднократно использовались и перерабатывались

Жанры также обогатили мировую литературу.
Каковы основные особенности готического стиля?
В конце XII-начале XIII в. в Западной Европе романский

Стиль сменяется готическим (от итал. gotico - «готский», по названию

Германского племени готов). Это наименование возникло

В эпоху Возрождения, когда все готическое означало «варварское

» и противопоставлялось «римскому», т. е. искусству в духе

Античных традиций.
Лишь спустя века, в XIX столетии, интерес к готике возродился.

За легкость и ажурность ее называли застывшей, или безмолвной,

Музыкой, «симфонией в камне». Ее расцвет приходится на

XII-XIV в. В истории искусства принято выделять раннюю, зрелую

(высокую) и позднюю (пламенеющую) готику.
Готические соборы значительно отличались от церквей романского

Периода: романская церковь тяжеловесна , приземиста,

Готический собор - легок и устремлен ввысь. Основой романского

Здания служила сама его масса, поддерживаемая арками,

Столбами и другими прочными деталями. Готические же мастера

Стали использовать новую конструкцию сводов: свод опирается

На арки, а те - на столбы. Боковое давление свода передается

Аркбутанам (наружным полуаркам) и контрфорсам (столбам,

Поддерживающим аркбутаны). Стена перестает быть основой

Здания, следовательно, уменьшается ее толщина. Это позволило

Архитекторам увеличить внутренний объем здания, проделать

Множество окон, арок и галерей.
Благодаря готическому своду (его еще называют нервюрным)

Увеличилась высота здания (Амьенский собор - 42 м, тогда как

Предельная высота романской постройки - 20 м).
В готической архитектуре стирается граница между отдельными

Частями здания, поверхность стены представляет единое

Пространство, украшенное витражами, непременной «розой»

Над порталом, статуями и рельефами.
В это время как появляется новая, круглая, скульптура, так и

Сохраняется старая, представляющая собой часть здания. Но и

Последняя изменяется: подобно самому собору, она вытягивается,

Фигуры удлиняются, части тела становятся непропорциональными.

Ведущей темой в изображении Христа является его

Мученичество, а непропорциональность придает фигуре лишь

Большую выразительность. В скульптуре складывается культ Богоматери,

Нередко переплетающийся с поклонением прекрасной

Даме, характерным для Средневековья. Сохраняется и вера в чу

Деса, фантастических чудовищ, которые тоже изображались

В виде скульптур.

В готическом стиле возводились и светские здания: ратуши,

Торговые ряды и даже частные дома.
Наиболее известными и значительными образцами стиля в архитектуре

Являются знаменитый Нотр-Дам де Пари (ранняя готика),

Шартрский (XII-XIV вв.), Реймский (1211-1330 гг.) соборы

Во Франции, Кельский (XIII-XIX вв.) - в Германии.
В XIV в. возникает новая техника - пламенеющая готика. Для

Нее было характерно украшение зданий пламенным кружевом,

Т. е. тончайшей резьбой по камню. Широко использовались

Сложные рисунки и орнаменты. В это время почти не строятся

Новые знания, а завершаются старые. К шедеврам пламенеющей

Готики относятся соборы в Амбере, Амьене, Конше, Корби.
Особенным является готический стиль Англии. Ее искусство

Связано в основном с монастырями. Английский готический собор

Отличается обилием украшений как снаружи, так и внутри

Здания.
Яркими примерами английской готики являются Кентерберийский

Собор (XII-XV вв.) и собор Вестминстерского аббатства

(XIII-XV вв.).
Готическое искусство - одно из величайших достижений Средневековья.

Какую роль играли средневековые города
в становлении нового образа жизни?
К концу XII в. роль религиозных, политических, экономических

И культурных центров в Европе перешла от монастырей

К городам. В них создавались крупные общины с самостоятельным

Управлением. Росло число ремесленных цехов и других

Светских корпораций. Города привлекали множество людей -

Ремесленников, паломников и студентов. «Городской воздух делает

Свободным», - гласила поговорка того времени.
Центрами общественной жизни средневекового города стали

Ратуша и собор. Ратуша представляла собой каменное здание

С залом для собраний и подсобными помещениями. Неотъемлемой

Ее частью была башня - символ свободы города.
Соборы должны были вмещать все городское население. Собор

Строился по заказу и на средства городской общины. Постройка

И укрепление храма, на которые уходили десятилетия,

Являлись всенародным делом. Собор являлся средоточием общественной

Жизни. Перед ним выступали проповедники , спорили

Профессора и студенты, устраивались театрализованные религиозные

Представления.
Бурный рост городов вел к расширению строительства, а это,

В свою очередь, - к созданию профессиональных артелей, не
108

Связанных с определенным городом, а выезжавших туда, где намечалась

Большая стройка. Именно из артелей, а конкретно - из

Артелей каменщиков, впоследствии образовалось философскополитическое

Общество «Вольных каменщиков» (франкмасоны).

Активное становление городов вело и к изменению мировоззрения.

Человек стал противопоставляться массе, коллективу, но

Его роль определялась не личностными характеристиками,

А профессией (купец, рыцарь, ремесленник).

Средневековье как этап всемирной истории

Понятие «средний век» было введено итальянскими гуманистами. Они считали, что возрождают культуру Древней Греции и Древнего Рима. Период же между падением Римской империи и их собственным временем воспринимался периодом культурного упадка, религиозного фанатизма и безграмотности, «тёмными веками».

Общие хронологические рамки периода:

для Европы – сер. V в. – сер. XV в.

Для Востока – 1-е вв. н.э. – 19 в.

Хронология европейского Средневековья:

темное время - раннее средневековье (VI - IX вв.);

средний период средневековья (X - XI вв.);

высокое (зрелое, развитое, классическое) средневековье (XII - XV вв.).

В настоящее время ученые считают, что начало процесса Средневековья относится к периоду раннего христианства и полностью не заканчивается даже в XVII в., что делает указанную периодизацию достаточно условной: "…сегодня я настаивал бы на расширении временных рамок, на "долгом средневековье", охватывающем эпоху, начинающуюся со II - IV столетия поздней Античности… Средневековье длилось, по существу, до XVIII в…" (Жак Ле Гофф)

Общая характеристика Средневековья

Средневековое общество - аграрное общество, базирующееся:

на ручном труде,

феодальных общественно-экономических отношениях.

Основа экономики – хозяйство крестьянина (непосредственного производителя)

при частной собственности феодалов

на главное средство производства того времени - землю .

Особенности общества:

1) консервативный характер общих ценностно-мировоззренческих установок:

устойчивая и малоподвижная система ценностей и представлений, основанная на религиозных заповедях и учении церкви (средневековый человек в большой мере ориентирован на свой внутренний мир, интенсивную духовную жизнь, создание предпосылок для «спасения» души, достижения «Царства Божия»;

стремление к внутреннему единству и внешнему обособлению, корпоративная замкнутость сословий и других социальных групп, слабое развитие индивидуализма.

2) внутренняя динамичность общества:

сложные этногенетические процессы - зарождение и формирование современных народов: французов, немцев, англичан, испанцев, итальянцев, чехов, поляков, болгар, русских, сербов и т. д.

культуро-созидательные процессы:

Создание нового городского образа жизни,

Создание высоких образцов духовной и художественной культуры (в т. ч. институтов научного познания и образования, среди которых следует особо выделить институт университета).

Все это, вместе взятое, дало мощный толчок для развития мировой цивилизации.

Основными цивилизационными регионами эпохи Средневековья были Азия и Европа .

В Азии в соответствии со специфическими особенностями:

культурного наследия,

географической среды,

системы ведения хозяйства,

социальной организации

сформировалась арабо-мусульманская цивилизация - историческая преемница восточного типа цивилизации.

Отличительные особенности арабо-мусульманской цивилизации связаны с особенностями ее культуры.

В основе арабо-мусульманской культуры:

арабский язык,

вероучения ислама,

культ ислама.

Ислам (мусульманство) (араб. - «покорность») возник в VII в. н. э. на Аравийском полуострове.

Основа мусульманского вероисповедания:

вера в единого Бога Аллаха и Мухаммеда в качестве его посланника,

неуклонное соблюдение пяти основных культовых предписаний, так называемых «столпов веры»:

Произнесение во время богослужения основного символа веры: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед посланник его»,

Ежедневная пятикратная молитва (намаз),

Соблюдение поста (уразы) в месяц рамазан,

Обязательная уплата налога (залят),

Совершения паломничества в Мекку (хадж).

В исламе сильно выражена вера в божественное предопределение, идея безусловной покорности божественной воле, которая наложила глубокий отпечаток на весь уклад жизни и исламскую культуру.

Ислам сформировался в арабской среде. Родиной ислама являются арабские города Мекка и Медина. Принятие ислама арабскими племенами способствовало их консолидации, на базе ислама выросло могущественное государство - Арабский Халифат, куда в период его расцвета входили Сирия, Палестина, Месопотамия, Египет, Хива, Бухара, Афганистан, значительная часть Испании, Армения, Грузия.

Ислам способствовал не только политической консолидации народов, включенных в Арабский халифат, но и облегчил торговые связи и экономическое взаимодействие различных по характеру экономик регионов. Активная торговля в Средиземном море и в Индийском океане стимулировала развитие ремесел и сельского хозяйства. Арабо-мусульманский мир отличался высоким уровнем урбанизации (развития городов). Багдад считался одним из величайших городов тогдашнего мира. Здесь торговали лесом, фарфором, мехами, пряностями, шелком, вином, всем, что производилось в Индии, Восточной Африке, Китае, Средней Азии. Необычайно своеобразная и яркая культура была создана в Средневековье на арабо-мусульманском Востоке. Арабский «ноль», добавленный к вавилонской цифровой системе, произвел подлинную революцию в математике.

Арабская астрономия, медицина, алгебра, философия, бесспорно, были на порядок выше европейской науки того времени. Система орошения полей, некоторые сельскохозяйственные культуры (рис, цитрусовые) были заимствованы европейцами у арабов. Арабо-мусульманское влияние на средневековую Европу в основном ограничивалось заимствованиями отдельных новшеств и открытий. Причина одна - религиозные различия. Христианская Европа предпочитала воспламенять религиозную ненависть к исламу, видя в Мухаммеде воплощение Антихриста. Проповедь против «неверных» положила начало крестовым походам (конец XI-конец XIII вв.).

В Европе Средневековье - это период становления новой формы западной цивилизации - европейской христианской цивилизации. Европейская цивилизация формируется на территории бывшей Римской империи.

Римская империя раскололась на две части:

Восточную (Византийскую) Римскую империю.

Западную Римскую империю.

Западная Римская империя прекратила свое существование в результате внутренних противоречий и нашествия так называемых «варваров» в 476 г. Поэтому цивилизационные процессы в обеих частях Римской империи наряду с общими закономерностями имели и существенные отличия. В результате этих отличий сформировались две разновидности европейской цивилизации :

восточная,

западная.

Формирование европейской цивилизации происходило в результате:

синтеза античной цивилизации и варварского уклада жизни

в ходе процессов: = романизации,

Христианизации,

Становления государственности и культуры новых народов Европы.

Культурной базой европейской цивилизации является античность .

Византия никогда не порывала с античностью: = культура,

Хозяйственная деятельность

Политические институты Византии

в значительной мере = опирались на античную традицию

Были органическими формами ее развития.

Наибольшее своеобразие византийского уклада жизни связано с формой христианства в Византии – православием.

Христианство и во времена античности не представляло собой единой организации. На территории Римской империи существовал ряд христианских церквей, имевших вероучительные, обрядовые и организационные отличия. Между руководством этих церквей велась ожесточенная борьба за гегемонию в христианском мире. Наиболее активно эту борьбу вели глава Западной Римской церкви - папа Римский и глава Византийской церкви - Константинопольский патриарх . Папа Римский объявлял себя наместником Иисуса Христа, преемником апостола Петра, верховным понтификом Вселенской (католической) церкви, патриарх Константинопольский же принял титул Вселенского партриарха православной, т. е. истинно христианской церкви, поскольку он признавал решения только первых семи Вселенских соборов христианских церквей.

Формальным актом раскола христианства на католическую и православную церковь была взаимная анафема (церковное проклятие), которому предали друг друга папа Римский и Константинопольский патриарх 16 июня 1054 г.

Византийская империя как самостоятельное государство исчезло в XV в. Но она заложила основы восточноевропейской цивилизации, носителями которой являются русские, болгары, греки, сербы, украинцы, белорусы и многие другие народы Европы.

Становление западноевропейской католической цивилизации связано с великим переселением народов - вторжением в пределы Римской империи так называемых варваров: гуннских, германских, славянских, аланских, позже тюркских и других племен. Не следует преувеличивать степень отсталости, «варварства» этих народов.

К III - V вв. многие «варварские» народы:

имели развитое земледелие,

владели ремеслами, включая и металлургию,

были организованы в племенные союзы на принципах военной демократии,

поддерживали оживленные торговые контакты с римлянами и друг с другом.

С III в. н. э. отдельные германские племенные союзы селились на территории Римской империи и в качестве союзников-федератов включались в состав римской армии. Их племенная аристократия получала хорошее античное образование, добивалась значительного влияния в политической жизни римского общества и в военном руководстве. Таким образом, к началу великого переселения народов в Западной Европе уже шел достаточно интенсивный процесс романизации варварских народов . Массовые вторжения варварских племен на начальном этапе Средневековой эпохи в какой-то мере затормозило этот процесс. Захватнические войны, разрушение прежней государственности Западной Римской империи сопровождались упадком и разрушением центров культурной жизни - городов , уничтожением памятников культуры, снижением общего культурного уровня данного региона.

Однако уже в период раннего Средневековья Западная Европа начала преодолевать эти последствия захватнических войн и возрождаться.

В V-VII вв . формирование новых государств на захваченной варварскими племенами территории;

VII- Х вв . расцвет новых государств :

- королевство , а затем империя франков (высшее развитие во время правления Карла Великого (768-814)),

- королевство германцев (в 962 г. при короле Оттоне I преобразовано в Священную Римскую империю).

Новые государственные образования для регулирования общественных отношений проводили большую правотворческую деятельность (капитулярии Карла Великого и т. д.), в которой в значительной мере опирались на римское право. При дворе императора образовываются особые ученые общества, в работе которых участвуют мыслители из разных стран, собираются и переписываются древние латинские и греческие рукописи, а при епископствах создаются школы для подготовки грамотного духовенства и кадров чиновников (судей, секретарей, писцов и т. д.).

С созданием сильных государственных образований начинают возрождаться торговля и ремесло, которые способствуют быстрому подъему городов и связанной с ней городской культуры. В классическое Средневековье в городах начинают оформляться научно-учебные центры - возникают первые университеты.

Процесс христианизации германских народов.

Духовной основой всей европейской цивилизации является христианство.

В условиях распада Римской империи, ее политических и хозяйственных институтов, упадка культуры христианство и его организации - католическая и православная церковь - в течение многих веков были единственными общими для всех стран и народов Европы духовными и социальными институтами .

Христианство формировало:

единое мировоззрение,

нравственные нормы,

ценности и образцы поведения,

а католическая и православная церкви были не только духовные, но и весьма влиятельные политические организации.

Поэтому процесс становления европейской цивилизации в значительной мере представлял собой

процесс христианизации :

приобщение языческих народов = к христианской культуре,

Верованиям и обычаям,

вступление в христианские организации - католическую и православные церкви.

Еще во времена Римской империи церковь вела широкую миссионерскую деятельность на периферии империи среди варваров. В конце IV в., а особенно в V в., многие из соседних варварских племен уже приняли христианство. Позднее вновь образованные средневековые государства вели захватническую политику. Захват тех или иных народов, как правило, сопровождался их насильственной христианизацией.

О влиянии церкви на государственные дела в Западной Европе говорит тот факт, что средневековые короли стремились узаконить свое руководящее положение, получив знаки королевской власти из рук папы или его представителей в ходе обряда коронации. В глазах западноевропейских народов Римский папа оставался единственным авторитетом поколебленного, но не исчезнувшего авторитета Великого Рима. В 800 г. король франков Карл Великий был коронован в Риме как император римлян. В 962 г. саксонский король Оттон I был коронован Римским папой как император Священной Римской империи.

Католическая церковь обладала колоссальными материальными ресурсами. Ей принадлежало значительное количество земли, большие финансовые средства. В течение длительного периода она вела борьбу со светскими государями за политическую власть. В 751 г. в Западной Европе на территории Италии было создано теократическое государство (Равенский экзархат), в котором папа Римский одновременно был духовным и светским руководителем. Юрисдикция духовной власти папы не ограничивалась Равенским экзархатом. Она распространялась на всю Западную Европу.

На протяжении Средневековья католическая церковь не раз выступала с идеями, которые инициировали широкие общественные движения. Наиболее яркой из таких идей является идея освобождения Гроба Господня и христианских святынь от неверных , которая легла в основу так называемых крестовых походов .

Католическая церковь занимала исключительное положение в сфере образования и науки. В Средневековье центрами образованности являлись монастыри . Монастыри имели богатые библиотеки, скриптории (мастерские по переписке книг), содержали начальные школы. Под полным контролем церкви находились и средневековые очаги научной исследовательской деятельности и высшего образования - университеты.

Итак, на основе экономических, политических и культурных процессов в средневековом мире сформировались основные цивилизационные регионы: = арабо-мусульманский,

= западноевропейский,

= восточноевропейский.

Термин «средние века» вошел в научный оборот в эпоху Возрождения, тем самым философы-гуманисты подчеркивали связь своего времени с античностью: от «золотого века» человечества их отделял некий средний, промежуточный период, «темные века», как назвал их Петрарка. Позднее термин, естественно, утратил свою смысловую нагрузку, однако в историографии как общепринятое понятие сохранилось название «средневековье», временные рамки которого охватывают период с 5-го века и до начала 16-го века. Эти рубежи носят относительный характер и разнятся в истории различных государств.

Условности хронологии

Хронология и периодизация - относительные критерии, искусственно привнесенные исследователями, используемые для удобства обозначения того или иного времени, сопоставления событий в разных странах и т. п. Это в полной мере относится и к периоду под названием «средневековье», пространственные, временные рамки которого по-разному обосновывают отечественные и зарубежные историки. Как верно отмечал А. Я. Гуревич, люди средневековья, как и античности или не давали наименования своей эпохе, не осознавали, что живут в период средних веков. При разделении на хронологические отрезки ученые руководствуются некими оригинальными признаками, качественными характеристиками, присущими конкретной эпохе.

Периодизация

Как историографическая традиция обозначает западноевропейское средневековье? Временные рамки (века) - с V в. до начала XVI в. Внутри этого почти тысячелетнего промежутка времени обычно выделяют следующие этапы:

• V-XI вв. называют Ранним средневековьем (или «темными веками», так как этот период в истории человеческой цивилизации остается наименее изученным в силу крайне скудного отражения в источниках). Начался после упадка Римской империи. Одни из самых ярких явлений - великое переселение народов, завоевание христианами Пиренейского полуострова (так называемая Реконкиста), расцвет Византии, Франкского государства.
• XI-XIV вв. - это классическое (или Высокое) средневековье. Основные события - быстрый рост населения Западной Европы, практически повсеместное распространение христианства, развитие городов и урбанизация, возникновение и развитие феодальных отношений.
• XIV-XVI вв. относят к Позднему средневековью (некоторые исследователи этот период причисляют уже к раннему Новому времени). Это период бедствий, голода, чумы, Столетней войны и монголо-татарских нашествий, которые серьезно опустошили Западную Европу. Вместе с тем это время церковной реформации, великих географических открытий, развития науки, изобретений, достижений в традиционной медицине.

временные рамки для России

На территории, занятой славянскими племенами, становление феодального государства шло медленнее, чем на Западе, потому многие историки относят начало средневековой эпохи к IX в. А Новое время начинается в конце XVII в. с правлением Петра I. Внутри эпохи выделяются обособленные периоды:

• IX-XII вв. - существование централизованного Киевского государства.
• XII-XIII вв. - начало феодальной раздробленности и попадание части земель под власть монголо-татарского ига.
• XIV-XVII вв. - становление и развитие русского государства с центром в Москве.

Характеристика эпохи

Так хронологически выглядит средневековье, временные рамки связаны с событиями, повлекшими за собой необратимые изменения. В конце V в. варварские орды ворвались в Рим - главный оплот античной цивилизации на то время, а в начале VI в. прекратила существование последняя античная школа философии.

Ключевая характеристика Раннего средневековья - это разложение родоплеменных отношений у варварских племен Европы и образование феодальных, что к концу периода приводит к формированию и правящих династий. Коренным образом меняется суть экономических отношений в средние века. Пространственные, временные рамки эпохи прочно связаны с распространением христианской религии, которая стала в духовном плане отражением феодализма, как язычество было в свое время характерно для общинно-родового строя.

Относительно славянских племен все вышеперечисленные черты просматриваются в их истории отчетливо только с IX в., когда происходит установление государства с центром в Киеве. Приблизительно в то же время на русские земли проникает из Византии христианство восточного (православного) обряда, и к рубежу тысячелетия приобретает статус официальной религии.

Классическое средневековье

Высокое средневековье (временные рамки XI-XIV вв.) начинается в Западной Европе со становления государства Карла Великого и характеризуется укреплением позиций католической церкви, ее доминантной ролью на всех уровнях человеческой деятельности - от политики до повседневного быта. В системе образования господствует схоластическое учение, мировоззрение и материальная культура глубоко религиозны.

Христианство определяет и русское средневековье, временные рамки которого, как и событийное содержание периодов, очень отличаются от западноевропейских. К XII в. православие стало не только официальной государственной религией: последние язычники, верующие в древних славянских богов, оставались разве что в глухих лесных районах и не представляли угрозы существованию централизованного государства. Но феодальные междоусобицы, сотрясавшие больше или меньше любое государство в средние века (временные рамки на Руси - XII-XIII вв.), ослабили Киевское государство и сделали его легкой добычей для пришедших с востока орд кочевников монголо-татар. Таким образом, укреплению авторитета церкви способствовала и внешняя угроза в лице чуждых в этническом и религиозном смысле захватчиков.

Отличительные черты европейского и русского периодов

Принципиальное отличие в этот период истории Руси от Западной Европы очевидно: для империи Карла Великого это время максимального расцвета культуры, создание канонического образа средних веков, в Восточной Европе во всех сферах жизни наблюдается упадок, связанный с тяжким бременем противостояния могучему азиатскому противнику.

После свержения монголо-татарского ига былую целостность Киевской Руси восстановить уже не удалось: западные земли объединились в Галицко-Волынское княжество, а на востоке все большее влияние получали московские князья.

Заключительные десятилетия эпохи Высокого средневековья

Конец на Западе связывают с голодом, поразившим многие земли в начале XIV в., эпидемией чумы, крестьянскими бунтами и Все эти трагические события влекли за собой буквально вымирание половины населения, следовательно, упадок во всех сферах жизни.

В то же время для России средние века, временные рамки XIV-XVII вв., стали эпохой становления и укрепления государства вокруг Москвы. Русь достаточно окрепла в это время, чтобы сбросить бремя золотоордынского ига. Более того, многие отечественные исследователи склонны видеть в новом Русском государстве, основанном на владимиро-суздальских историко-культурных традициях, характерные черты Возрождения. Это и расцвет культуры, архитектуры, живописи, и появление литературных произведений, в центре внимания которых человек и его чувства, а не религиозные вопросы.

В начале XVII в. на московский престол восходит династия Романовых, представители которой правили страной до свержения монархии в 1917 г.

Позднее средневековье и переход в Новое время

Такое зыбкое понятие, как Позднее средневековье, временные рамки и страны охватывает по-разному: где-то более отчетливо проступают черты Нового времени, а кое-где сохраняется традиционный феодальный уклад. В государствах Западной Европы появляется движение за реформацию церкви, происходят промышленные революции, меняется философия и взгляды на мир. А в Московском царстве еще почти два столетия все оставалось без существенных изменений: потому средневековье в России (временные рамки IX-XVII вв.) заканчивается намного позже.

Западноевропейское средневековье временные рамки, завершающие этот почти тысячелетний период, относит к концу XV - началу XVI вв. За точку отсчета чаще всего принимают открытие Колумбом Америки в 1492 г.

В России завершить период средневековья удалось только Петру I через ряд прогрессивных и часто непопулярных реформ в конце XVII в.

Выводы: средневековье западноевропейское и русское

Таким образом, временные рамки средневековья в России и Западной Европе сильно разнятся, хотя сущность периода остается в большинстве вопросов сходной. Это и господство церкви и религии во всех сферах жизни, и упрочение феодальных отношений, и последующее становление монархии, которая сохранится в Новое время.

В конце средневековья начался явный технический прогресс - изобретены доменные печи, огнестрельное оружие, Появилось понятие учебных заведений. Прогресс постепенно проявляется во всех сферах жизни. В последние десятилетия Позднего средневековья начался бурный расцвет искусства.

Термин «Средние века» - перевод с лат medium aevum (средний век)- был впервые введен итальянскими гуманистами в эпоху Возрождения. Римский историк XV в. Флавио Бондо, написавший «Историю от падения Рима», назвал «Ср веком» период, который отделял его эпоху от античности. В XVII в. профессор Келлер ввел термин «Средние века» в общую периодизацию всемирной истории, разделив ее на античность, Средневековье и Новое время. Хронологические рамки периода разделения Римской имп Западную и Восточную (395г. при Феодосии I) до падения Константинополя под ударами турок в 1453 г. В XVII В понятии «Средние века» появились новые, по преимуществу уничижительные акценты, Начало Нового времени соответственно связывалось с изобретением книгопечатания, открытием Америки, Впоследствии ИстСрВ стала пониматься как время господства феодальной, или ленной, системы общественных связей в среде феодалов. С точки зрения культуры Средневековье — это период между исчезновением античных школ и введением всеобщего школьного образования в XIX столетии Средневековье может и должно быть разделено на промежуточные периоды. Например, можно выделить раннее Средневековье (с IV по IX в.), включающее в себя позднюю Античность и становление феодальной системы; классическое Средневековье (с Х по XIV в.), время великого подъема, к которому следует свести собственно Средневековье, если мы хотим сохранить его узкое определение; позднее Средневековье, или время кризисов, потрясших Европу в XIV-XVI вв.; эпоху абсолютной монархии, приведшей к угасанию феодального строя, завершившего свое существование в период между Английской и Французской революциями.

Термин «средние века» (точнее «средний век» - от лат. medium aevum) возник в Италии в XV-XVI вв. в кругах гуманистов’. На разных этапах развития исторической науки в понятие «средние века» вкладывали различное содержание. Историки XVII- XVIII вв., закрепившие деление истории на древнюю, среднюю и новую, считали средние века периодом глубокого культурного упадка в противовес высокому взлету культуры в античном мире и в новое время.

Рассматривая исторический процесс как закономерную смену общественно-экономических формаций, историки-марксисты понимают средние века прежде всего как время возникновения, господства и упадка феодальной общественно-экономической формации, сменившей рабовладельческий или первобытнообщинный строй, а затем в новое время уступившей историческую арену капитализму.

Периодизация истории средних веков. Переход к феодализму у разных народов происходил не одновременно.

Средневековье

Поэтому хронологические рамки средневекового периода неодинаковы для разных континентов и даже отдельных стран. В странах Западной Европы у истоков средневековья по периодизации, принятой в советской историографии, стоит крушение во второй половине V в. Западной Римской империи, которая погибла в результате кризиса рабовладельческого строя, сделавшего ее беззащитной перед варварскими вторжениями германских и славянских племен. Эти вторжения привели к распаду империи и постепенной ликвидации рабовладельческого строя на ее территории, стали началом глубокого социального переворота, отделяющего средние века от древней истории. Для истории Византии началом средневековья считают IV век, когда Восточно-римская империя оформилась в качестве самостоятельного государства.

Рубежом между средними веками и новым временем в советской историографии считается первая буржуазная революция общеевропейского значения, положившая начало господству капитализма в Западной Европе, - английская революция 1640- 1660 гг., а также окончание первой общеевропейской - Тридцатилетней- войны (1648). Эта периодизация используется в данном учебнике.

Она не является, однако, ни единственной, ни бесспорной. В зарубежной историографии как капиталистических, так и социалистических стран гранью, отделяющей средние века от нового времени, принято считать либо середину XV в., либо конец XV - начало XVI в. То есть в качестве рубежа рассматривают завоевание турками-османами Константинополя и крушение Византии, окончание Столетней войны (1453) или начало эры Великих географических открытий, особенно открытие Колумбом Америки. В частности, некоторые советские исследователи полагают, что XVI век, эпоху первых буржуазных революций, следует отнести к особому периоду нового времени. С другой стороны, ряд историков придерживаются той точки зрения, что если рассматривать средневековье как период господства феодальной формации, то в него следует включать для Западной Европы и XVIII век - до Великой французской революции 1789-1794 гг. Таким образом, этот вопрос принадлежит к числу дискуссионных.

В советской историографии историю средних веков принято делить на три основных периода: I. Конец V - середина XI в. - раннее средневековье (раннефеодальный период), когда феодализм только складывался как господствующий способ производства; II. Середина XI в. - конец XV в. - период развитого феодализма, когда феодальный строй достиг наивысшего расцвета; III. XVI в. - первая половина XVII в. - период разложения феодализма, когда в недрах феодального общества зарождаются и начинают складываться капиталистические отношения.

Другие материалы по теме:
Документальные, нарративные источники по истории средевековья, классификация
Король Людовик 9
Эпидемия чумы в Европе в 14 веке
Восстание Уота Тайлера
Развитие Европы в 14 веке
Англо-Французская война 15 века, набеги датчан
Образование Швейцарии
Понятие, становление, феодального строя, его роль в истории Европы
Франция в 9-11 веках
История средневековой Италии
Феодализации Германии
Политика Саксонской династии
Феодализация Англии
Завоевание Испании мусульманами
Производство в Европе в 5-9 веках
Возникновение городов, борьба с феодалами
Купцы, ремесленные цехи в средневековье

Историки марксистской школы, в частности - советские, отводили Средневековью время с V в. н.э. по середину XVII в. н.э. Это было связано с тем, что ранее XVII в. термин «Средние Века» не был в употреблении учёных, а также с укреплением европейского капитализма на этом рубеже.

Первым писателем употребившим термин «средневековье» в названии своего труда («Historia medii aevi», 1685) был немецкий иезуитХристофор Целларий (Christoph Cellarius, Keller) (22 ноября 1638 – 4 июня 1707), разделивший универсальную историю на древнюю, среднюю и новую. Это нововведение встретило сопротивление современных ему историков, в особенности - историов–богословов, традиционно деливших всемирную историю по монархиям, следуя и развивая указания пророческой книги Даниила. Позднее некоторые историки переносили конец Средневековья на 1453 (падение Константинополя), 1517 (начало Реформации) и даже 1648(конец 30–летней войны).

Периодизация эпохи средневековья в Западной Европе

Это деление является условным, и скорее имеет качественное историческое значение, чем точноехронологическое.

В настояшее время в традиционной истории наиболее принято деление Средневековья, указанное историком Лешером (сведения о котором пока не обнаружены), который уделял Средневековью тысячелетие с V в. по XV в. н.э., разделяя его на подпериоды:

Раннее Средневековье с 476 г. н.э. - даты фантомного свержения Одоакром последнего римского императора Ромула Августула, по IX в. н.э.

Высокое Средневековье с X в. н.э. по XIII в. н.э.

Позднее Средневековье с XIV в. н.э. по XV в. н.э.

С какими событиями связаны границы подпериодов сегодня уже забыто, как и работы первых периодизаторов - Целлариуса иЛешера. Возможно, что окончание Средневековья связывалось историками XVII в. с открытием Америки, или с концом 7–го тысячелетия по византийской эре.

В самое последнее время, среди российских историков, в связи с их частичной осведомлённостью с хронологическими идеями Н.А. Морозова и с Новой Хронологией, возникла гипотеза об отсутствии Тёмных Веков в Средневековье. Они предполагают, что в Средневековье проходил научно-технический прогресс общества, только от него не сохранилось никаких документов и не осталось материальных следов.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском.

РАЗДЕЛ 5. КУЛЬТУРА ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Глава 1. Культурогенез европейского Средневековья как исторической цивилизации

1.1. Происхождение и значение понятия «средние века»

1.2. Хронологические рамки европейского Средневековья

1.3. Факторы, обусловившие переход от Античности к Средневековью

1.4. Христианство как ось европейской культурной истории

Глава 2. Западная Европа и Византия как локальные цивилизации европейского Средневековья

Глава 3. Типологическая характеристика культуры европейского Средневековья

3.1. Аграрно-феодальный характер культуры

3.2. Ментально-ценностное ядро средневековой культуры

3.3. Типологическая характеристика культурной практики

Глава 4. Культурные практики западноевропейского Средневековья

Глава 5. Культурные практики Византии

Глава 1

Культурогенез европейского Средневековья как исторической цивилизации

Происхождение и значение понятия «средние века»

Термин «Средневековье» впервые возник в Италии в эпоху Возрождения. Для итальянских гуманистов XVI столетия важным было противопоставление своей эпохи, «нового времени», тому тысячелетнему периоду, который пролегал между ними и античным миром. «Средние века» (medium aevum с лат. буквально: «средний век») - это то время, а скорее, «безвременье», на протяжении которого осуществлялось изживание великой античной культуры. Такое значение понятия «средние века» во многом сохраняется и до сих пор.

Вместе с этим пониманием в истории на несколько веков утвердилось представление о Средневековье как о времени упадка культуры, времени невежества, темноты и мракобесия, засилья религиозных догм и доктрин. Вплоть до XIX столетия Средневековье даже у образованных людей вызывало довольно мрачные ассоциации с «провалом» в истории культуры. А.Я. Гуревич в своем исследовании замечает, что еще и во второй половине XIX в. во «Всеобщем словаре литературы», изданном во Франции, о Средневековье говорилось как о «десяти веках мрака», отделявших Античность от Ренессанса.

Такая трактовка имела под собой определенное обоснование, поскольку мир новой европейской культуры создавался в острой полемике со старым, и Средневековью приписывались все те негативные признаки, от которых, как тогда казалось, была свободна нарождающаяся эпоха. Новоевропейская культура, начавшаяся с эпохи Возрождения, хотела бы числить себя в потомках не столько Средневековья, сколько Античности, и это рождало особое отношение, метко охарактеризованное Ю.М. Лотманом (правда, по несколько иному поводу) так: «...предками восхищаются - родителей осуждают; незнание предков компенсируют воображением и романтическим миропониманием, родителей и дедов слишком хорошо помнят, чтобы понимать. Все хорошее в себе приписывают предкам, все плохое - родителям».

Другая, причем полярная, трактовка понятия «средние века» связана с распространившимся на рубеже XVIII - XIX вв. романтическим миросозерцанием в европейской культуре, с позиций которого Средневековье воспринималось как «золотой век» культуры, время высочайшей духовности и постижения высшего божественного смысла бытия. Тем самым романтический век, по замечанию Ж. Ле Гоффа, пытался заменить «черную легенду» «золотой».

В XX в. исследователи стали избегать столь однозначных оценок эпохи Средневековья, осознав задачу непредвзятого и адекватного ее описания. Теперь, благодаря их усилиям, стало ясно, что роль Средневековья для всей последующей истории европейской цивилизованности трудно переоценить. Ведь именно тогда сформировались современные европейские языки и нации, сложились известные сегодня европейские государства, наконец, к Средневековью восходят многие ценности нынешней европейской культуры. И это всего лишь беглый обзор средневекового наследия!

Хронологические рамки цивилизации европейского Средневековья

Они определяются специалистами по-разному, в зависимости от экономических, социокультурных, политических, юридических и других критериев. Однако можно увидеть, что на протяжении IV - VI вв. явно осуществляется переход от одного типа цивилизованности - Античного, к новому - Средневековому. Несомненно, это переходный период, время «брожения», распада одного качества и зарождения другого (этот временной промежуток С.С. Аверинцев называет «временным зазором» между Античным и Средневековым типом культуры). Появление контуров Средневековой цивилизации поэтому зачастую относят не ранее чем кVII - VIII вв. - времени, когда свой цивилизационный статус получили две «локальные» цивилизации европейского Средневековья: Западная Европа и Византия.

Что же касается хронологического конца средневековой эпохи, то он также не имеет однозначного абсолютного выражения, и речь может идти лишь об относительной хронологии.

В самом общем виде, Средневековье в Западной Европе заканчивается по мере того, как утверждаются признаки нового историко-цивилизационного типа - Модерна. Относительность нижней временной границы Средневековья поэтому колеблется для различных европейских стран в пределах 2-3 столетий, т.е. между XIV и XVII веками.

Конец же византийского Средневековья обычно связывают с падением Константинополя (захватом его турками-сельджуками)в 1453г. Ф. Энгельс писал: «Вместе с возвышением Константинополя и падением Рима заканчивается древность. С падением Константинополя неразрывно связан конец средневековья. Новое время начинается с возвращения к грекам».

Факторы, обусловившие переход от Античности к Средневековью

Глава 2

Западная Европа и Византия как локальные цивилизации европейского Средневековья

Средневековый тип цивилизации и культуры представлен двумя разновидностями: латинский (католический) Запад (Западная Европа) и греческая (православная) Византия. Т.о., как и в Античности, единый поток европейской культуры «раздваивается» на два русла, однако этот процесс имеет теперь под собой иные основания. Иначе складываются и отношения между византийской и западноевропейской цивилизациями Средневековья.

Глава 3

Типологическая характеристика культуры европейского Средневековья

Аграрно-феодальный характер культуры

От Античности Средневековье унаследовало культуру аграрного типа. Главным экономическим стержнем этой культуры является сельскохозяйственный труд. Только в конце эпохи зреют предпосылки промышленной революции. Более того, средневековая культура даже в большей степени сельская, чем ее предшественница. Развитие городов и связанного с этим ремесленного производства отмечается в большинстве европейских стран только в конце средних веков. Да и сами средневековые города играют принципиально иную роль, чем города-полисы. Старые античные города были обескровлены, ремесло в них оказалось разрушенным, пришла в упадок торговля.

Изменения в аграрном характере культуры касаются феодальных отношений собственности. Феодализм (от лат. feodum или feudum - земля, должность, доход, пожалованные сеньором своему вассалу в наследственное владение под условием несения военной службы, помощи в управлении имением, участия в суде и уплаты предусмотренных обычаем платежей) основан на крупном дворянском землевладении в сочетании с крестьянским (надельным) землепользованием, прикреплением непосредственных производителей к земле, их сословной неполноценностью и личной зависимостью от феодалов. Т.о., в этом обществе действуют два типа отношений: экономические и личные договорные связи.

Культурная картина мира.

Контуры средневековой христианской ментальности проступают уже в переходную эпоху, тогда как своими корнями она уходит в позднеантичную культуру.

Исходным пунктом для построения новой культурной модели послужили античные представления о космосе как основе мирового порядка. Если язычество в его мифологических, а затем и в философских проявлениях обожествляло самый космос, не отделяя, таким образом, источник миропорядка от материи, сознание раннего Средневековья усилило идею всеобъемлющей и осмысленной упорядоченности вещей, отчуждая от самого бытия его источник и воплощая последний в идею абсолютного, внемирного (трансцендентного) и суверенного Бога.

Самый космос находится по отношению к Богу в отношениях покорности, монашеского послушания. Такая параллель между миром небесных тел и миром социума означала становление креационизма - учения об одном и том же Боге как творце стихий и как законодателе людей

Больше всего к такому пониманию бытия тяготели те направления античного идеализма, которые увлекались идеями «гармонии сфер», «звездного порядка» - пифагореизм и платонизм. Следующий шаг в данном направлении был сделан Филоном Александрийским (кон. I в. до н. э. - нач. I в. н. э.) - «настоящим отцом христианства» (Ф. Энгельс). Этот мыслитель разрабатывал учение о Боге как о высшем духовном абстрактном начале, находящемся вне сотворенного им мира, о Сыне Божием, посылаемом на землю во искупление человеческой греховности. Так осуществлялся столь важный для христианства и христианской культуры синтез идеалистического античного мышления и восточного (иудаистского) мифологического мировоззрения с присущим тому ярко выраженным единобожием, эсхатологизмом и мессианством.

Итак, в центр бытия нарождающееся средневековое сознание поставило Бога как Творца всего сущего и как абсолютную духовную субстанцию, безраздельно господствующую в мире.

Эти представления были развиты в трудах христианских мыслителей IV - V вв.: Амвросием Медиоланским (334 или 340-397 г.г.), Сафонием Евсеевием Иеронимом (347-420 г.г.) и особенно Аврелием Августином (354-430 г.г.). В своих трактатах «О граде божием», «О христианском учении» и других, а также в своей знаменитой «Исповеди» Августин выдвинул две важнейшие проблемы, оставленные в небрежении античной мыслью. Одна из них - проблема становления человеческой личности с ее кризисами и переломами, другая - динамика общечеловеческой истории с ее внутренней противоречивостью.

Основу мировоззренческой системы, созданной Августином, составляет идея существования двух государств, «градов», ипостасей бытия: града божественного, небесного (civitas Dei) и града земного (civitas terrena). Первый населяют праведники, истинные христиане, ангелы - т.е. существа, верные Богу, любящие его истинной любовью, в которой они доходят до презрения к себе; второй - нечестивцы и грешники, которыми является большинство людей и в которых истинная любовь подавляется любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу. Оба этих мира так тесно переплетены между собой, что один и тот же человек может одновременно носить их в себе. Извечная борьба этих начал составляет, по Августину, ведущую коллизию мировой истории.

Основателем земного града был братоубийца Каин. Братоубийцей был и Ромул, построивший на крови своего брата Рема город Рим. Человеческий мир, следовательно, и Рим как зримое его воплощение изначально несут в себе преступление и зло. Он торжествует, но лишь до поры. Небесный град, подобно непорочному, но страждущему Авелю, является гонимым, пока, благодаря приходу христианской церкви, не восторжествует жизнь «по духу», а не «по плоти». Те же, кто так и не сумеют преодолеть оковы земного града, будут обречены на вечные муки. В каком измерении пребывают оба града? Град земной исторически развивается, град Божий пребывает в вечности. Отсюда закономерное внимание Августина к проблеме времени .

До сотворения мира времени не было. Лишь появление предметного мира вызвало некое движение. Изменения в тварном мире и образуют время. После долгих размышлений Августин приходит к заключению, что время не имеет онтологического статуса и заключено только в душе субъекта. Только здесь, в личностно-психологическом измерении, существует реальность прошедшего (память) и потенциальная реальность будущего (ожидание). Таким образом, время производно от сотворенного мира, это - удел человеческой жизни и истории. Движение мира от сотворения к концу света измеряется равномерно текущим временем, и лишь на этом пути возможно достигнуть приобщения к истинному граду и вечности. Ведущими характеристиками времени становятсялинеарность и конечность .

Начало и конец оказываются значимыми моментами истории земного града. А в самой концепции земной истории выходят на первый план телеологизм и провиденциализм . Первое означает, что свыше определена цель, к которой идет и придет человечество в конце своей истории, обретающей, несмотря на все зигзаги и попятные движения, вид поступательного развития - восхождения к «царству божию». Второе фиксирует представление о том, что сами эти пути известны божественному провидению. Более того, средневековое мышление разрабатывает концепцию предопределения , резко отличную от античных представлений о фатальности космоса. Согласно этой концепции, Бог изначально предопределил к вечной блаженной жизни определенное и конечное число людей. «Избранные» милостью Божией, независимо от их заслуг и прегрешений, смогут войти в небесное царство. Все же остальные, также независимо от земного образа жизни, обречены на вечную гибель.

Итак, взгляду историка культуры предстает следующая картина мира, характерная для средневекового культурного сознания. Бытие выстраивается как цельная, определенным образом упорядоченная и организованная система. В ее центре - Бог, понимаемый как трансцендентное, сверхразумное, сверхчувственное, бесконечное, вездесущее, нематериальное и совершенное начало. Вокруг этого смыслового ядра группируются все прочие представления и идеи, ценности и идеалы средневекового человека. В целом же бытие структурируется двояко. Реально существующим признается каквысшее, сакральное, совершенное и сущностное бытие – бытие Бога (небесная реальность), - так и плотское, греховное, мирское (земная реальность). Вторая реальность производна от первой и подчинена ей.

Т.о., средневековому культурному сознанию свойственны прежде всего дуализм и иерархизм , которые наложили отпечаток на все смысловые категории этой культуры. Дуализм означает последовательное и абсолютное противопоставление Бога всему тварному миру, иерархизм – установление между членами такой дихотомии отношений подчинения. Средневековое сознание знает различные варианты смысловых оппозиций, коррелирующих между собой и с упомянутой «центральной» дихотомией: небесное/земное, сакральное (святое) / греховное, духовное / плотское (телесное), высокое / низменное, добро / зло, чистое / нечистое и т.д.

Однако в оппозицию вступают отнюдь не только взаимоисключающие категории (противоположности), но и близкие друг другу смыслы. «Поэтому, - отмечает С.С. Аверинцев, - вступает в действие оппозиция «священное – священнейшее». Эта оппозиция выражена в двуединстве христианского канона Библии: Ветхий Завет свят, однако Новый Завет более свят [выделено автором]…Она выражена в архитектуре церкви: весь храм - священное место, но алтарь священнейшее. Она выражена в распорядке церкви: всякое богослужение - сакральный акт, но литургия принадлежит к более высокому уровню сакральности».

Дуализм и иерархизм проявляются также в представлениях о пространстве и времени . Небесное пространство суверенно и населено духовными существами, земное - зависимо и населено людьми, «тварями», заполнено материальными предметами. Небесное выстраивается по вертикали (оппозиция «верх/низ»), земное - по горизонтали (оппозиция «свое/чужое»).

Моделью вертикально организованного пространства является микрокосм: храм, человеческое тело, - где верхние части символизируют принадлежность к высшему бытию, а нижние – более низкую степень сакральности или даже греховность.

На земле пространство враждебно человеку; за пределами освоенной человеком территории находится неведомый и угрожающий мир. Для средневекового (особенно западного) человека внешний мир - либо дикий густой лес, непроходимая чаща, либо безлюдная пустыня. Переселение в такой мир (например пустынножительство) знаменовало в контексте средневековой культуры «уход от мира», а значит испытание и одновременно - подчинение своей жизни не мирскому, а божественному началу (монашество).

Освоенный средневековым человеком мир поселений - это мир обширных пятен и прогалин, отвоеванных у дикой природы. В их семантике - «убежище», «защита» - также запечатлен дуализм в понимании земного пространства. Граница между поселением и внешним миром всегда маркирована – это защитные укрепления (мощные, иногда в 2-3 пояса стены, глубокие рвы, дозорные посты и башни), и используемые в качестве таковых особенности природного ландшафта (холм, река, в излучине которой часто помещалось поселение, и т.д.). Особую семантическую нагрузку несут те элементы «границы», которые выполняют функцию связи внутреннего и внешнего пространства, - мосты, ворота.

Несмотря на свой антагонизм, небесная и земная реальности странным образом соединяются в средневековом сознании в единое целое, ведь «Бог есть «благословляющий и освящающий все [выделено автором]». Лик Бога «проступает» сквозь предметы и явления земной реальности, которые приобретают характер символов , передающих в осязаемой, чувственной форме сущностное, трансцендентное содержание. Тем самым пропасть между двумя реальностями устраняется, и они составляют в сознании человека разные ипостаси одного и того же.Т.о., важное место в средневековой системе культуры занимает символизм.

Важно отметить, что символическое понимание бытия сковывало свободу человеческой воли и мешало ей касаться даже здания земного общества, т.к. его расшатывание автоматически означало покушение на общество небесное. Поэтому не должно показаться странным и столь пристрастное отношение человека этой эпохи к форме (написание букв, иконографические каноны в живописи, церковная обрядность и т.д.), поскольку всякая форма санкционирована свыше.

Только земная ипостась бытия имеет временную протяженность; вместе с тем время - момент вечности, поэтому может принадлежать лишь одному Богу. Использование времени, извлечение из него выгоды считалось грехом.

Пространственной непрерывности, причудливым образом связывающей и переплетающей небо и землю, соответствовало понимание времени как непрерывного и линейного . Идея возобновляющегося временного круговорота, вполне уживавшаяся в Античности с идеей временной необратимости, в целом чужда средневековой ментальности. Время неумолимо движет историю рода человеческого от момента сотворения к концу света, второму пришествию Христа и Страшному Суду. На этом земная история исчерпывается, и наступает торжество царствия небесного. Между Началом и Концом, этими двумя значимыми вехами, разворачивается история, собственное значение которой в конечном счете признается неважным. Важны «крайние», полярные точки процесса: начальная, без которой не было бы самой истории, и конечная, которая, подобно магниту, образует ее векторную направленность, является мотивом движения.

Сама человеческая история двоится насакральную (священную) и мирскую . Ценность первой неизмеримо выше, поскольку на ее протяжении разворачиваются события, предуготовившие пришествие на землю Спасителя. Первая уходит своими корнями в Священную историю, которая начинается с такого первичного события, как акт творения, а заканчивается искушением Адама и Евы и первородным грехом. Затем, уже на земле, разворачивается сакральная ветхозаветная и новозаветная история, причем первая предвосхищает вторую. Это предвозвестие, собственно, и составляет главную сакральную тему.Линейное время разрезается на две части в связи с воплощением Господа. На этом факте строится вся средневековая хронология, ведущая свой счет времени «по обе стороны» сего знаменательного события. «До» (Рождества Христова)» - это время со знаком «-», «после» - время со знаком «+». Тем не менее по сравнению с современным средневековый человек был гораздо более безразличным к точным (абсолютным) датировкам событий. Точное указание на время интересовало его лишь в связи с событиями сакральной истории. Здесь хронология была на удивление строгой. Так, самым детальным образом излагается сотворение мира (ровно шесть дней), история грехопадения, земное бытие Христа. Все эти даты и сроки приобретают символическое значение, и по ним «сверяют часы» всей человеческой истории. В том же, что касается способов измерения времени, Средневековье практически не внесло ничего нового после Античности. Оно все еще не умело делить время на равные отрезки длительности. Фактически без изменения остался и весь хронологический инструментарий (солнечные, песочные и водяные часы и нек. другие устройства).

Основой практического отсчета времени на протяжении всего Средневековья выступает аграрное,сельское время , ориентирующееся, как и положено аграрной культуре, на природные циклы и вехи главных сельскохозяйственных работ. Из всех событий средневековые хронисты выделяли такие, которые связывались с необычными или угрожающими природно-погодными явлениями - неурожай, мор, ненастья, затмения. Однако аграрное время тесно сплеталось с временем религиозным .

Сельскохозяйственный год одновременно был и годом литургическим: он был наполнен событиями и праздниками, связанными с жизнью Христа, Богородицы и святых мучеников. Литургический год был согласован с ритмом сельскохозяйственных работ, в чем проявились старые языческие традиции. Так, лето и часть осени были почти свободны от крупных церковных дат и праздников, т.к. совпадали с максимально напряженным трудовым периодом (исключение здесь составляет Троица). Самым насыщенным праздниками отрезком религиозного года оказывалось зимнее время вплоть до начала весенних полевых работ, к которому были приурочены такие крупнейшие церковные даты, как Рождество, Благовещение, Пасха, Вознесение.

Ведущей темой мирской истории становится переход, перемещение власти из одного мирового центра в другой. Она исходит из того представления, что во все времена и эпохи мир живет подчиняясь только одному центру, который управляет всем земным ритмом. Как и в эпоху архаики, власти приписывается сакральный характер, она - от Бога. В мире существует преемственность власти и цивилизации, и с каждой такой передачей нарастает соответствие власти земной власти небесной, т.к. власть переходит во все более достойные руки. Так, власть вавилонян через мидян и персов перешла к македонянам, а затем к римлянам. Падение Рима объясняли тем, что он превратился в «вавилонскую блудницу», способствовал процветанию порока и моральному разложению. Законными преемниками римлян стали византийцы, а дальнейшие пути власти по-разному интерпретировались на Западе и в Византии: роль «третьего Рима» Запад приписывал себе (то Империи Каролингов, то Священной Римской империи германской нации), а православный мир (особенно в России, в период Московского царства) - себе. Т.о., для Средневековья характерны ожесточенные споры вокруг темы «третьего Рима», и это не случайно.

Земная линейная история виделась зрелому средневековому сознанию не восходящей, как на заре этой эпохи (см. выше), а нисходящей. Излюбленной мыслью средневековых авторов была мысль о старении, упадке и измельчании рода человеческого, порче и гибельности мира. Знаменательны слова Бернара Шартрского: «Мы всего лишь карлики, стоящие на плечах гигантов». В практике средневекового образования можно встретить серьезные рассуждения о том, что древние люди были выше ростом, чем нынешние, а в будущем люди еще больше уменьшатся в размерах. В этом смысле средневековое сознание действительно катастрофично, проникнуто своего рода погребальным звоном. Человечество как бы готовило себя к принятию неотвратимого наказания и Страшному суду.

Следует отметить, что линеарное и необратимое время более последовательно выдержано в западноевропейском менталитете. Византийское культурное сознание гораздо дольше удерживало представление о круговом, возобновляющемся движении . Подтверждение тому многие исследователи видят в различном устройстве культовых сооружений, по-разному отображавших, моделировавших средневековое мироздание. На Западе получил развитие базиликальный тип храма, где доминировала горизонтальная линейность - вытянутость вдоль оси запад - восток, от входа к алтарю. В Византии же утвердился крестово-купольный тип храмовой постройки с присущей ему круговой организацией подкупольного пространства, где и осуществлялось главное литургическое действо.

Различное осмысление в контексте западного и восточного христианства получили те или иные события и образы сакральной истории. Так, католическое сознание акцентирует внимание на начальном пункте жизни Христа - пришествии Его на землю, Рождестве Христовом. Главным же праздником православных считается Пасха - светлое Христово Воскресение, момент торжества Его спасительной веры. По-разному воспринят в западно- и восточноевропейском сознании образ Марии. Первое трактует его прежде всего как образ чистой и непорочной юной Девы; второе - видит в нем идею материнства, утешения и заступничества.

Модель человека

Христианство способствовало растущему осмыслению значимости индивида, его ценностному выделению. Не случайно медиевисты пишут о «катастрофическом взрыве личного самосознания в самой глубине средневековья».

Вместе с тем культуре Средневековья еще не свойственно понимание индивидуального (=обособленного) человека как личности, как самоценной индивидуальности, значение которой в том и состоит, что она не похожа на других, отлична от других. «Для средневековых умов обособленно-индивидное - это акциденция, т.е. нечто вторичное, частное, случайное, бренное и тягостное в человеке; первостепенно же, напротив, все, что причащает соборному и вечному». Даже в сакральной плоскости различение есть способ представления общего. «То, что и Бог-Отец, и Бог-Сын, и Бог-Дух различаются, поскольку они одновременно суть одно, так что различия - это единство, а единство - это различия... Помыслить даже Христа самобытным было бы ересью...». Мыслить свое «Я»как нечто исключительное и суверенное было бы в глазах субъекта средневековой культуры тяжелейшим грехом, выражением гордыни, преступного своеволия. «Все в руках Божьих», «на все воля Божья» - вот его кредо. Свою индивидуальность человек Средневековья осмыслял прежде всего через пример, подражание бесспорным авторитетам, осознавая себя в формах известных ему архетипических образцов, идентифицируя себя с ними. Свою «личность» он парадоксально утверждает путем отрицания ее оригинальности, указывая на универсальное и всеобщее, которое являет себя в частном и единичном. Так, по наблюдению А.Я. Гуревича, такие средневековые авторы, как Гвиберт Ножанский или Пьер Абеляр, в своих автобиографических сочинениях стремятся подражать соответственно «Исповеди» Августина и жизни святого Иеронима. Таким образом, «личность средневековой эпохи вообще была способна «собрать» себя лишь из фрагментов других личностей, данных ей в литературных текстах», она мыслила себя «центробежно», в противоположность «центростремительному» характеруличности Нового времени.

Аксиологическая система.

Ценностной доминантой средневековой культуры выступает идея Бога. «То была, - отмечает А. Гуревич, - для людей средневековья высшая истина, ...с которой были соотнесены их культурные и общественные ценности, конечный регулятивный принцип всей картины мира эпохи».

В своих намерениях достичь согласованности с миром бытийных и духовных абсолютов человек Средневековья придерживался концепции служения , в чем ему виделось воплощение единственного предназначения человека. Интересной в связи с этим представляется трактовка веры (в Бога) как «верности» ему. «Вера» и «верность» – одно и то же (древнееврейское «`aemunah», греческое «pistis», латинское «fides» означают оба эти понятия», - указывает С.С. Аверинцев.

«Земным» коррелятом служения Богу признавались разнообразные формы социального функционирования индивида, в рамках общественной стратификации и иерархизации: вассально-феодальное и «государственное» подчинение рассматривались как способ осуществления индивидом его земной миссии. Личная верность и преданность сеньору (Западная Европа) или императору (Византия) – разные проявления по сути одной и той же ценностной ориентации, исходящей из представления, что любая земная власть является ипостасью власти небесной. В свою очередь, служение предполагало преодоление своеволия , трактуемого как гордыня - одного из самых тяжких «смертных грехов». «На все воля Божья», «все - от Бога» - вот ведущие поведенческие императивы, управлявшие человеком этой эпохи.

В качестве главной формы служения Средневековье признает труд , впервые в истории вышедший «из тени» культуры. Именно в эпоху Средневековья труд получает этическое обоснование: важно трудиться, притом трудиться в соответствии с твоим земным предназначением. Труд - это главный удел человека, определенный ему Господом, и уже по одному этому всякий труд священен. Однако и здесь просматривается определенная иерархизация, диктуемая универсальными законами бытия: труд священника и особенно монаха «ценнее» труда обыкновенного мирянина, ибо такой труд является уделом избранников Божиих, подвижников, исповедывающих высшую форму служения - непосредственное служение Творцу.

Мир ценностей Средневековья включал в себя и категорию авторитета. По мнению Ж. Ле Гоффа, они управляли духовной жизнью общества. Ощущение собственной несамостоятельности рождало у людей чувство неуверенности и потребность опереться на прошлое, на опыт предшественников. Аксиологическая система средневековой культуры предъявляет нам определенную иерархию авторитетов . Первое место здесь, несомненно, отводится жизни и деяниям «образцовой личности» - Иисуса Христа, затем следуют Матерь Божья и апостолы, святые и отцы церкви. Следование этим примерам из прошлого - залог добродетельной жизни людей нынешних. В наиболее последовательном виде практика ссылок нашла выражение в теологии: здесь авторитет «личностей» распространялся на текстовую иерархию. Высшим авторитетом было Священное Писание (особенно Новый Завет), затем Священное Предание (постановления Вселенских церковных соборов, закрепившие догматические основы христианской веры), патристика (труды отцов церкви), агиографические тексты (жития святых). Вместе с тем латинский Запад и византийский Восток различным образом представляли себе круг ведущих авторитетов, что согласовывалось с католической либо православной церковной догматикой.

Несмотря на единство основополагающих ценностных ориентаций, в культуре Средневековья сложилось две ценностно-смысловые парадигмы , соответствующих двум «мирам» европейской культуры - западному и восточному. Не приходится сомневаться, что главным системообразующим фактором в становлении этих парадигм явилось христианство в его восточном и западном вариантах (соответственно православном и католическом). Не беря во внимание то, как шло формирование двух этих течений внутри некогда единого христианства (зависевшее, в свою очередь, от множества культурных и цивилизационных факторов - см. выше), рассмотрим основные, на наш взгляд, расхождения между названными здесь системами ценностей.

Характерной чертой западной ментальности выступает рационализм , который выражается в признании в качестве ведущего принципа постижения действительности логического, рационального инструментария, тогда как византийско-православная ментальность выдвигала в качестве приматаиррациональное, интуитивно-эмоциональное, спиритуально-мистическое постижение мира на основе добродетельного слияния души человека с миром божественных сущностей. Так, в западном (католическом) богословии отчетливо прослеживается линия рационального богопознания (Юстин, Климент Александрийский, Ориген, Фома Аквинский и др.), в конечном счете вытеснившая антиинтеллектуалистскую линию (Августин Аврелий, Бернар Клервосский). Для первой характерно так или иначе признавать роль разума как для доказательства бытия Бога, так и для приобщения людей к вере.

Православное богословие по-иному трактовало проблему соотношения веры и разума : вера здесь понимается не как способ познать существование Бога, а как непосредственно переживаемая связь с ним, задаваемая искренней потребностью человека в божественном. Более того, в русской богословской (тоже православной) традиции сама попытка искать доказательства бытия Бога рассматривается как сомнение в самих основах христианской веры, приводящее человека к отпадению от церкви (А.С. Хомяков). Итак, актуальная в католицизме проблема познания заменяется в православии проблемой переживания, чувствования Бога.

Логико-теоретический подход к деяниям Бога и практической деятельности человека, закрепившийся в католическом менталитете, способствовал пониманию бытия как места приложения сил и способностей прежде всего самого человека, а значит, появлению в ценностной системе такой ориентации, как активизм . Осуждение самобытности и своеволия человека, таким образом, не исключало признание его активности, понимаемой как совершенствование и достижение спасения, зависящее не только от божественной благодати, но и от усилий самого человека. В этой системе ценностей труд освящается и в конце концов, уже в Новое время, превращается в единственную и высшую форму служения Богу (протестантизм).

Католицизм стремится к Богу от мира, в то время как православие - от Бога к миру. В силу этого православная аксиологическая система подразумевает под активностью не столько деятельность человека, направленную на преобразование жизни, сколько деятельность, направленную на оправдание жизни. Поэтому мирская активность человека не только не приветствуется, но и воспринимается скептически, а то и осуждается. Такое понимание отнюдь не отрицает ценность трудовой деятельности, которая считается Богом данным предназначением, но полагает предел ее возможностей, поскольку главное решение остается не за человеком, а за божественным провидением. Восточно-христианское сознание в целом созерцательно, в чем можно увидеть продолжение древнегреческой парадигмы культуры; западно-христианское - деятельно, и в этом продолжение римской традиции.

Деятельностное и прагматическое начало в католическом умострое определило большую роль организующих и упорядочивающих начал как в светской, так и в клерикальной среде. И в том и в другом случае отношения людей между собой подчинены строгой и довольно жесткой системе правил и предписаний, где отчетливо очерчены пределы компетенции каждого, исходящие из раз и навсегда заданных назначения, роли, функции человека в этой иерархии. Вместе с тем, как блестяще показал С.С. Аверинцев, регламентированность отношений на Западе несколько компенсировалась введением и соблюдением правил вежливости, благодаря чему хотя бы внешне щадились чувства субъекта культуры, вынужденного беспрекословно подчиняться действующим на него извне установкам. В этом смысле католицизм ждет от человека в первую очередь дисциплинированности , тогда как православие - искренности .

По-разному в православном и католическом умострое выглядит ценностное осмысление имущественных отношений . Раннее христианство, опираясь на библейские тексты, осуждало стяжательство и богатство, однако с течени