» » Теория искусства Аристотеля. Мимесис и катарсис

Теория искусства Аристотеля. Мимесис и катарсис

Аристотель

Цель «Поэтики» и ее задачи. Поэтическое творчество-подражание. Различие видов поэзии в зависимости от средств подражания.

О сущности поэзии и ее видах - о том, какое значение имеет каждый из них, как следует слагать фабулы для того, чтобы поэтическое произведение было хорошим, из скольких и каких частей оно должно состоять, а также о других вопросах, относящихся к той же области, будем говорить, начав, естественно, сперва с самого начала.

Эпос и трагедия, а также комедия, дифирамбическая поэзия и большая часть авлетики и кифаристики - все они являются вообще подражанием. А отличаются они друг от друга тремя чертами: тем, что воспроизводят различными средствами или различные предметы, или различным, не одним и тем же, способом. Подобно тому, как (художники) воспроизводят многое, создавая образы красками и формами, одни благодаря теории, другие - навыку, а иные - природным дарованиям, так бывает и в указанных искусствах. Во всех их воспроизведение совершается ритмом, словом и гармонией, и притом или отдельно, или всеми вместе.

Так, только гармонией и ритмом пользуются авлетика и кифаристика и, пожалуй, некоторые другие искусства этого рода, как, например, игра на свирели. Одним ритмом без гармонии пользуется искусство танцоров, так как они посредством ритмических движений изображают и характеры, и душевные состояния, и действия. А словесное творчество пользуется только прозой или метрами, и соединяя их одни с другими, или употребляя какой-нибудь один вид метров, до настоящего времени получает (названия только по отдельным видам). Ведь мы не могли бы дать никакого общего названия ни мимам Софрона и Ксенарха и Сократическим диалогам, ни произведениям в форме триметров, или элегий, или каких-нибудь других подобного рода метров. Только соединяя с названием метра слово «творить», называют одних творцами элегий, других творцами эпоса, давая авторам названия не по сущности их творчества, а по общности их метра. И если кто издаст какое-нибудь сочинение по медицине или по физике в метрах, то обыкновенно называют его поэтом. Но у Гомера нет ничего общего с Эмпедоклом кроме стиха, почему одного справедливо назвать поэтом, а другого скорее натуралистом, чем поэтом. Точно также, если бы кто стал в своих произведениях соединять все метры, как, например, Хэремон в «Центавре», рапсодии, смешанной из всех метров, то и его нужно назвать поэтом.

По этим вопросам я ограничусь тем, что сказал. Но есть некоторые виды творчества, пользующиеся всеми указанными средствами, ритмом, мелодией и метром. Таковы дифирамбическая поэзия, номы, трагедия и комедия. А различаются они тем, что одни пользуются этими средствами всеми вместе, другие - отдельно. Вот о каких различиях между искусствами я говорю, в зависимости от того, чем они производят подражание.

Различие видов поэзии в зависимости от предметов подражания

Так как поэты изображают лиц действующих, которые непременно бывают или хорошими, или дурными, - нужно заметить, что характеры почти всегда соединяются только с этими чертами, потому что все люди по своему характеру различаются порочностью или добродетелью, - то они представляют людей или лучшими, или худшими, или такими же, как мы. То же делают живописцы. Полигнот изображал людей лучшими, Павсон худшими, а Дионисий похожими на нас. Ясно, что все указанные виды подражания будут иметь эти отличительные черты, а различаться они, таким образом, будут воспроизведением различных явлений. Эти различия могут быть в танцах, в игре на флейте и на кифаре, и в прозе, и в чистых стихах. Например, Гомер изображал своих героев лучшими, Клеофонт похожими на нас, а Гегемон Тазосский, составивший первые пародии, и Никохар, творец «Делиады», - худшими. То же можно сказать и относительно дифирамбов и номов, как, например… (Арганта), и «Циклопов» (Тимофея и Филоксена). В этом состоит различие трагедии и комедии: одна предпочитает изображать худших, другая лучших, чем наши современники.

Различие видов поэзии в зависимости от способов подражания: а) объективный рассказ (эпос); b) личное выступление рассказчика (лирика); с) изображение событий в действии (драма). Вопрос о месте возникновения трагедии и комедии. Этимологическое объяснение термина «комедия»

Есть еще третье различие в этой области - способ воспроизведения каждого явления. Ведь можно воспроизводить одними и теми же средствами одно и то же, иногда рассказывая о событиях, становясь при этом чем-то посторонним (рассказу), как делает Гомер; или от своего же лица, не заменяя себя другим; или изображая всех действующими и проявляющими свою энергию.

Вот этими тремя чертами - средствами подражания, предметом его и способом подражания - различаются виды творчества, как мы сказали вначале. Поэтому Софокла, как поэта, можно в одном отношении сближать с Гомером, так как они оба изображают хороших людей, а в другом отношении - с Аристофаном, потому что они оба изображают совершающих какие-нибудь поступки и действующих.

Отсюда, как некоторые говорят, происходит и название этих произведений «действами» (δράματα), так как они изображают действующих лиц. Вот почему дорийцы заявляют свои притязания на трагедию и комедию. На комедию - мегарцы: здешние (мегарцы) говорят, что она возникла у них во время демократии, а сицилийские ссылаются на то, что из Сицилии происходил Эпихарм, поэт, живший значительно раньше Хионида и Магнета. В доказательство дорийцы приводят и самые слова. Они говорят, что окружающие город селения называются у них «комами», а у афинян «демами» и поэты были названы комиками не от глагола «комазейн» (κωμάζειν), а оттого, что они скитались по «комам», когда их позорно выгоняли из города. И понятие «действовать» у дорийцев обозначается глаголом «дран» (δραν), а у афинян - «праттейн» (πράττειν).

А на трагедию (изъявляют притязание) некоторые из (дорийцев) пелопоннесских. О различиях в творчестве, о том, сколько их и каковы они, сказанного достаточно.

Естественные основы поэзии. Первоначальное деление поэзии на эпическую и сатирическую; дальнейшее - на трагедию и комедию. Возникновение трагедии.

Как кажется, поэзию создали вообще две причины, притом естественные.

Во-первых, подражать присуще людям с детства; они отличаются от других живых существ тем, что в высшей степени склонны к подражанию, и первые познания человек приобретает посредством подражания. Во-вторых, подражание всем доставляет удовольствие. Доказательством этому служит то, что мы испытываем пред созданиями искусства. Мы с удовольствием смотрим на самые точные изображения того, на что в действительности смотреть неприятно, например, на изображения отвратительнейших зверей и трупов. Причиной этого служит то, что приобретать знания чрезвычайно приятно не только философам, но также и всем другим, только другие уделяют этому мало времени.

Сущность искусства Аристотель определяет в «Этике». Он относит ее к понятию «творчества» и противопоставляет практической «деятельности». «Искусство, - говорит он, - есть не что иное, как творческая способность, руководимая подлинным разумом. Всякое искусство связано с рождением, и его деятельность состоит в умении наблюдать, как может создаться что-нибудь из тех вещей, которые могут быть и могут не быть и начало которых в создающем, а не в создаваемом».

Подобно Платону, Аристотель признавал воспитательное значение искусства и включил его в систему своего учения о государстве. В «Политике» он наметил социальное значение искусства. «Нужно, - говорит он, - чтобы граждане имели возможность заниматься делами и воевать, а в еще большей степени - хранить мир и пользоваться досугом, исполнять необходимые и полезные дела, в особенности же - прекрасные». Соответственно этому он включает в систему воспитания эстетические элементы. Он ссылается и на то, что уже обычный порядок воспитания в число общеобразовательных предметов вводит музыку.

Аристотель подходит к вопросу о поэзии с общефилософской точки зрения. Сущность искусства он определяет как подражание. Но это не рабское копирование окружающей действительности, а творческое воспроизведение ее. В отличие от Платона, который не придавал большого значения подражанию, так как оно воспроизводит чувственный мир, являющийся лишь слабой копией великого мира идей, Аристотель, напротив, придает большое значение художественному подражанию. Оно помогает человеку осмыслить действительность, разобраться в ней и понять ее; художественное подражание творчески воссоздает действительность и вследствие этого приобретает руководящее значение в жизни.

Аристотель разделяет все искусства по видам в зависимости от того, посредством чего, чему и как ведется подражание. Одни искусства подражают посредством звуков - музыка и пение; гармонией и ритмом они воспроизводят свой предмет. Другие искусства красками и формами воспроизводят действительность. Это - пластические искусства: живопись и ваяние. С помощью ритмических телодвижений воспроизводится действительность в танцах. Литература достигает этого посредством слов и метров.

Весьма важное значение имеет его объяснение отношения общего к частному и обратно. В противоположность Платону, который общее - «идею» - отделяет от предмета и помещает в другом мире, Аристотель считает идею неотделимой от вещи, и таким образом общее понятие, по его учению, проявляется и конкретизируется в индивидуальном, частном. Поэзия, в противоположность науке, выражает общую мысль в конкретных образах, выводя действующих лиц под определенными именами, наделяя их определенными качествами.

Главное внимание в «Поэтике» обращено на трагедию. Выше (гл. VIII) мы уже приводили соображения Аристотеля о происхождении трагедии и комедии. Особенно следует остановиться на знаменитом определении сущности трагедии. Трагедия есть не только литературное произведение, но и сценическое представление. Поэтому она должна иметь шесть составных элементов: фабулу, характеры, мысли, сценическую обстановку, текст и музыкальную композицию.

Эстетикой Аристотеля пользовались поэты и мыслители XVII, XVIII и XIX вв., на разные лады искажая или приспособляя ее, а иногда превращая в какую-то догму. Таково учение о трех единствах, игравшее важную роль в поэтике классицизма (см. гл. VIII, стр. 173). Аристотель своим всеобъемлющим гением замыкает наиболее значительный и важный период греческой литературы и культуры и открывает путь к эпохе эллинизма.

Творчество Аристотеля (384-322 до н. Э.) Относится к периоду поздней классики. Он был систематизатором знаний эпохи античности в области естествознания, гуманитарных знаний, логики, философии, этики, эстетики. Так, в эстетике Аристотель сформулировал целостную концепцию искусства и поставь систематизатором эстетического знания. Если взять за отсчет начала эстетики V в. до н. е. (переход от практического опыта к теоретическим исследованиям), то, по В. Татаркевич, эпохой, открывает историю эстетики, можно назвать время Аристотеля, предложивший вместо более или менее произвольных теоретических исследований стройную научную дисциплину . К трудам ученого по вопросам эстетики относятся: "О поэтах", "Гомеровский вопрос", "О прекрасном", "О музыке", "Вопросы поэтики". Они известны с античных библиографических источников, хотя, к сожалению, сохранилась (и то лишь частично) одна - "Поэтика". Она имеет огромное значение для теории эстетики, поскольку это древнейший и основательный трактат по проблемам эстетики. Идеи эстетики содержатся также в трудах "Риторика", "Политика". Отдельные замечания по вопросам прекрасного прослеживаем в трудах "Физика", "Метафизика", трактатах по этике, в частности в "Никомаховой этике" и "Эвдемова этике". Аристотель в эстетических построениях использовал два основных основания. Теоретическим источником для него служили идеи Платона: творческое переосмысление идей учителя дало новое видение ряде основополагающих идей эстетики: понятию прекрасного, суть искусства, его места в духовном опыте. "Материалом" для формулирования идей художественно-прекрасного, закономерностей создания искусства, становление чувственной культуры восприятия и переживания стало искусство классического периода (трагедии Эсхила, Софокла, Еврипида, скульптура Фидия и Поликлета, живопись Полигнота).

Подобно Платона, Аристотель стремится философски "конструировать" каждую вещь как некую индивидуальность - до всего мира как целостности. Идею единства он формулирует в «Метафизике», основываясь единства понятия "мера": "... Быть единым... значит -" быть целым и неделимым ", а в точном выражении -" быть исходной мерой для каждого вида.. . ». Дело есть целое, которое выше каждой отдельной части и суммы всех частей. В учении о едином заложены основы" онтологической эстетики Аристотеля ". Мир у Аристотеля возникает эстетически определенным целым, основой бытия которого является красота. Самой красотой философ считает Ум (греч. noys - разум, мысль, дух) - определенную вечную творческую сущность, целевую причину всего существующего - "перводвигатель", "бог" . Это актуальный нус, для которого мышление и мыслимое совпадают. Поэтому деятельность ума - это жизнь, а он сама деятельность и деятельность его, какова она сама по себе. То есть именно деятельный Ум и есть прекрасное. Ум возникает самодостаточной ценностью и одновременно принципом ценности для всего существующего. Все существующее прекрасное благодаря своей причастности к Ума. Вещи возникают как определенность, оформленность вследствие единства материи и идеи - формы, единства внутреннего содержания и внешней стороны, упорядочены и целесообразно организованы. Каждая вещь - единство четырех принципов ее строения: идеи, материи, причины, цели. Идеальное и материальное образуют смысловое содержание предмета и его чувственно данное бытия. Благодаря этому вещи предстают предметом эстетического анализа. Человеческий нус Аристотель видит частичным и потенциальным. У человека разум, мышление - не рассудочное, а интуитивное, божественное - высшая ценность, источник сознания и самосознания и всех творчески формирующих умений.

Аристотель во взглядах на прекрасное понимает его как чистое бытие в себе и для себя (разумность, предусматривающий материю как необходимое условие рождения и осуществления красоты в ее целостном чувственном обнаружении). С понятием "прекрасное" сопряжено понятие "благое", вместе образуя калокагатию (единство хорошего и прекрасного, этического и эстетического). Интересно, что понятие благого связывают преимущественно с внешними жизненными благами - властью, богатством, славой, а прекрасное - преимущественно с внутренними качествами человека (мужеством, справедливостью). "Хороший и прекрасный тот, для кого все хорошее - хорошее, и его не портят такие вещи, как, например, богатство, власть", - пишет Аристотель . Доаристотелева традиция понимала отношение прекрасного и благого наоборот: прекрасное виделось во внешних проявлениях жизненности, а благо стоял внутренней качеством человека (нравственные принципы). В конце концов, в эстетике Аристотеля они предстают как взаемоперехид прекрасного и благого.

На основе идеи разумной упорядоченности и определенности вещей природного мира {принцип бытия вещей, которые становятся реальностью благодаря выявлению формовочных умений ума) творится идея Аристотеля об искусстве как подражание (мимесис). Философ согласно традиции принимает античное понятие "" относительно науки, искусства и ремесла, однако именно он разграничивает их. Науку и искусство он отделяет от ремесла на том основании, что в их основу положен сознательный принцип и метод построения, а ремесло считает только результатом подражания и привычки. Различия между наукой и искусством философ находит в том, что наука имеет дело с сущим, а искусство - со становлением. Искусство является проявлением потенциального бытия, "заряженным" действительностью, хотя и не является ею как таковой. Определение искусства показывает, что для Аристотеля оно предстает не копированием действительности, а воплощенной в образах ее идеей, которая открывает бытия в максимуме его возможной целесообразности при выраженной ее выраженности. "... Задача поэта - говорить не о том, что на самом деле произошло, а о том, что могло бы произойти, то есть о возможном или неизбежно" . Историк и поэт отличаются друг от друга, ведь "первый говорит о событиях, которые на самом деле происходили, а второй - о том, что могло бы произойти» . Искусство - не бытийная реальность, а идеальная. Она выступает ее идеальным прообразом, выразительной действием-становлением.

Впервые именно в трудах Аристотеля определено искусство как особый вид духовной деятельности, что само-ценное значение. В "Метафизике" указано: "... Через искусство возникают те вещи, форма которых находится в душе"

В "Никомаховой этике" проанализирована связь в искусстве чувственного (склад души) и разумного начал: "Не существует ни такого искусства, которое не было бы причастным суждению и имело такой склад души, что предполагает творчество, ни подобного состава, который не был бы искусством (как мастерством), поскольку искусство и склад души, причастен истинному суждению и такой, что предполагает творчество, - это, очевидно, то же самое. Любое искусство имеет дело с возникновением, и быть искусным - значит понимать, как возникает несколько из вещей, которые могут быть и не быть и чье начало в создатели, а не в создаваемом ". Поэтому произведения искусства могут быть и не быть, ведь их реальность предстает как обусловлена составом души, творческими умениями и способностью суждения о качестве вещей и принципы их построения. Умение художника, способности и потребность создания возникают для Аристотеля сути понятия "искусство", то есть определяющими являются духовные качества субъекта, от которых зависит и результат - эстетические качества произведения. Если нет врожденных способностей, никакие технические знания не могут помочь творить искусство, хотя практическим навыкам творчества философ уделяет должное внимание.

Аристотелю принадлежит классификация видов искусства, отличная от той, которую предложили софисты, которые разделяли искусства полезными и те, которые служат удовлетворению. Следуя взгляда на природу как проявление единства идеи и материи, которые возникают, в конце концов, явлениями прекрасного, Аристотель вводит новые основания для классификации искусств, а именно: отношение искусства к природе. Характер отношения - это подражание (мимесис), а особенности его определяют все богатство искусства . Основанием классификации видов становится определение отличного в подражании по трем признакам: "чем, что и как следуют". Речь идет, во-первых, о материи формирования образа - краски, звуки, ритмы; во-вторых - о предмете (идею) формирование: отображение форм природного мира, чувств, характеров, действий ; в-третьих, формирование происходит средствами, которые позволяют реализовать идею: ритм, слово, мелодия (эпическая, трагическая поэзия, комедия, дифирамбической поэзия, кифарична и флейтового музыка и др.). Эти средства возникают причиной существования искусства, но одновременно и его целью: материя вещи существует для того, чтобы указывать на ее идею. Вопрос о конкретных видах искусства и их особенности Аристотель разработал лишь в отношении отдельных видов: трагедии, комедии, поэзии, музыки. Дело в том, что в то время видовая дифференциация искусств еще не устоялась, а общие понятия о некоторых из них - не сложились. Например, в "подражательных". Аристотель относит эпопею и трагедию, комедию и дифирамбической поэзию, музыкальные произведения для флейты и Кифара, каждый раз перечисляя их, ведь общие понятия "музыка", "поэзия" еще не возникли.

Подражания, следовательно, - это не копирование природы или человеческих действий как таковое, а создание символического образа человеческих переживаний специфической - символическим языком искусства. Вспомним приведенные нами мысли философа о сути художественного формирования: это - создание вещей, форма которых находится в душе, а не снаружи, в природе как таковой. Художественная форма - следствие творческих усилий художника: ума, чувств, воображения, умений. Одновременно это отражение всеобщего - сущности вещей в их самодовлеющем бытии, как оно открывается ума. Отсюда огромное внимание Аристотеля к средствам художественного формирования для создания художественной целостности - произведения искусства. Ярким свидетельством такого внимания возникает эстетический анализ структуры трагедии: фабулы, действия, характеров действующих лиц, установление связи между событиями, влияние трагедии на сознание и чувства зрителей и ряд других сопутствующих проблем. Определение Аристотелем трагедии отражает ее содержание, структуру, средства создания образности, своеобразие действия и эстетическое воздействие на зрителя: "Трагедия есть воспроизведение украшенной языке (причем каждая часть имеет именно ей свойственны украшения) важной и законченной действия, имеет определенный объем, воспроизведение не рассказом, а действием, которое через сострадание и страх способствует очищению подобных чувств ». Детальный анализ содержания трагедии подтверждает, что она - единство "материи" (структурные элементы, которые образуют ее как внутреннее целое) и идеи (действия людей, образующих события, то есть жизнь как движение, процесс его создания, что возникает в его вероятно-возможное осуществлении). Закономерный характер существования художественного произведения определяется внутренней логикой построения (внутренняя форма). "Для прекрасного - и живого существа, и всякой вещи, состоит из любых частей, - надо, чтобы эти части не только были упорядочены, но и имели случайно взятую величину" , - пишет Аристотель в "Поэтике". Именно эта мысль ярко отражает принцип построения целесообразной внутренне жизненной вещи - произведения искусства, материя которого подчинена понятию целесообразного ("эйдос", или "образ"). Критерием здесь служат взятые за модель предметы реального мира, определяются степенью, порядком расположения, уравновешенностью частей. Собственно, здесь понятие "подражание" раскрывается своим смыслом: природа - это образец целесообразной жизненности, что возникает следствием формирующих потенций Ума. По тем же законам целесообразности должно происходить формирование "вещей" - предметности, в том числе искусства, возникающих как "природа", то есть имеют форму и сущность (последняя - это цель формирования) .

Важной в эстетике Аристотеля является рассмотрена в связи с теорией трагического проблема катарсиса (очищения). Это понятие философ раскрыл не полностью, оно скорее носит характер замечания относительно цели искусства. Напомним фрагмент уже приведенного нами определения трагедии: "Трагедия есть... воспроизведение не рассказом, а действием, которое через сострадание и страх способствует очищению подобных чувств» . Среди многочисленных рассуждений по поводу такого мнения убедительным представляется объяснение А. Лосева, опирающееся на общую теорию Ума в метафизике Аристотеля. Автор называет его ноологичним (noys - ум и logos - наука, понятие, слово). Согласно Аристотелю, все душевные силы, "освобождаясь от потока становления, в котором они только и возможны, превращаются в некоторое духовное средоточие - на ум" . Пережить очистки нельзя не постижением логических норм, а через углубление в события, их собственную логику. Логика очистки связана с логикой жизни: через переживания его, что выступает как процесс становления, происходит осмысление этого процесса. Причем неравнодушие является не только побуждением к познанию, но и открывает логику движения чувств, разворачивающихся вокруг предмета неравнодушия и дают ума "материал" для логических построений. В процессе осмысления открывается несоответствие между намерениями героев и реальностью их судьбы, обусловленной деятельностью героя. Поэтому основой трагедии Аристотель считает не характером (субъективный фактор), а действия и их ход (фабула). "Цель трагедии - действия людей, а не их свойства... действия и фабула - вот цель трагедии, а цель - важнейшая от всего" . Очистка связано со страхом и страданием и возникает необходимым моментом их завершения. Благодаря способности сопереживания лицо поднимается до постижения трагизма бытия, знание которого герой приобретает в процессе "апробации" жизни - в деятельности, открывает жизнь как становление через трагические противоречия. В. Татаркевич замечает также "медицинский" аспект понятия "очищения" у Аристотеля . К катарсический искусств Аристотель относил поэзию, музыку, танец, трагедию.

в тетради*

а) Философия.

Аристотель из города Стагиры (384-322 гг. до н.э.), сын придворного врача царя Филиппа Македонского, один из воспитателей Александра Македонского, ученик Платона по Академии, основатель Ликея, своей философской перипатетической школы в Афинах,- подлинный энциклопедист античности.

Аристотель действительно был философом и ученым огромного диапазона: он занимался философией, логикой, этикой, психологией, риторикой и поэтикой. Хотя Аристотель двадцать лет был учеником Платона, но в дальнейшем он проявил большую самостоятельность. Прежде всего он отрицал наличие двух миров - мира идей и мира вещей. Каждая вещь у Аристотеля заключает в себе не только свою материальную основу, но и свою идею (или, что то же, форму, следуя позднему латинскому термину), действующую причину и цель своего развития.

Эти философские принципы Аристотеля сказались в его эстетических требованиях, предъявляемых к искусству, произведению искусства и мастерству поэта. Специально вопросам теории и практики искусства посвящены "Риторика" и "Поэтика".

б) "Поэтика".

В области теории искусства Аристотель дал много ценного. Он обобщил все, что было сказано в этой области до него, привел в систему и на основе обобщения высказал свои эстетические взгляды в трактате "Поэтика". До нас дошла только первая часть этого труда, в которой Аристотель изложил общие эстетические принципы и теорию трагедии. Вторая часть, в которой излагалась теория комедии, не сохранилась.

Аристотель в своем трактате ставит вопрос о сущности красоты, и в этом здесь он делает шаг вперед в сравнении со своими предшественниками, в частности с Платоном и Сократом, у которых понятие красоты сливалось с понятием добра. У греков этот этико-эстетический принцип выражен был даже особым термином "кало-кагатия" (ср. Ксенофонта).

Аристотель же исходит из эстетического понимания искусства и видит прекрасное в самой форме вещей и их расположении. Аристотель не согласен с Платоном и в понимании сущности искусства. Если Платон считал искусство лишь слабой, искаженной копией мира идей и не придавал значения познавательной функции искусства, то Аристотель считал искусство творческим подражанием (греч.- мимесис) природе, бытию, считал, что искусство помогает людям познать жизнь. Следовательно, Аристотель признавал познавательную ценность эстетического наслаждения.



Он считал, что подражание жизни совершается в искусстве разными способами: ритмом, словом, гармонией. Но, говоря о том, что искусство подражает жизни, бытию, Аристотель не отождествляет подражание с копированием, наоборот, он настаивает на том, что в искусстве должно быть и обобщение, и художественный вымысел.

Так, по его мнению, "задача поэта - говорить не о действительно случившемся, но о том, что могло бы случиться, следовательно, о возможном - по вероятности или необходимости".

Историк "говорит о действительно случившемся, поэт - о том, что могло бы случиться. Поэтому поэзия философичнее и серьезнее истории: поэзия говорит более об общем, история - об единичном" (гл. 9, Аппельрот).

Аристотель о трагедии

в тетради*

На первый план из всех видов искусства Аристотель выдвигает поэзию, а из форм поэзии выше всего ставит трагедию. Он считает, что в трагедии есть то, что и в эпосе, то есть изображение событий, и то, что в лирике, то есть изображение эмоций. Однако в трагедии, кроме того, есть наглядное изображение, представление на сцене, чего нет ни в эпосе, ни в лирике.

Аристотель так определяет этот важнейший, по его мнению, род поэзии: "Трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем [подражание] при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной; посредством действия, а не рассказа, совершающее путем сострадания и страха очищение подобных аффектов" (гл. 6). Аристотель подчеркивает, что в трагедии должна быть выражена глубокая идея, так как совершается "подражание действию важному и законченному". В этом "подражании действию важному и законченному", по мнению Аристотеля, основную роль играют фабулы и характеры трагедии. "Фабула трагедии,- говорит Аристотель,- должна быть законченной, органически целостной, а размер ее определяется самой сущностью дела, и всегда по величине лучшая та [трагедия], которая расширена до полного выяснения [фабулы]" (гл.7).

Фабула трагедии непременно имеет перипетии и узнавание. Перипетия - это "перемена событий к противоположному", то есть переход от счастья к несчастью или наоборот. В трагедии обычно перипетия дает переход от счастья к несчастью, а в комедии наоборот - от несчастья к счастью. Этот переход должен быть жизненным, необходимо оправданным, вытекающим из самой логики событий, изображенных в трагедии. Аристотель особенно высоко ценил построение перипетии в трагедии Софокла "Эдип-царь".

Такое же требование естественности, жизненности Аристотель предъявляет к узнаванию. Он порицает такие концовки трагедий, когда узнавание происходит случайно, при помощи каких-либо вещей, примет. Он настаивает на такой композиции трагедии, где бы перипетии и узнавание вытекали из самого состава фабулы, чтобы они возникали из раньше случившегося путем необходимости или вероятности: ведь большая разница, случится ли это благодаря чему-либо или после чего-либо. Следовательно, Аристотель требует соблюдения в трагедии единства действия. О единстве места он вообще ничего не говорит, а единству времени не придает особого значения.

На второе место после фабулы Аристотель ставит характеры. По его мнению, характеры трагедии должны быть благородными по своему образу мыслей, то есть чтобы все, что герои трагедии делают, говорят, вытекало из их убеждений, из их отношения к жизни. Герои трагедий не должны быть ни идеальными, ни порочными, они должны быть хорошими людьми, людьми, совершившими вольно или невольно какую-то ошибку. Только в этом случае они возбудят в зрителях чувства страха и сострадания.

Если прекрасный герой трагедии, ни в чем не виноватый, все же терпит несчастье, погибает, то такая трагедия возбудит у зрителей лишь негодование. Если в трагедии порочный герой в конце концов наказан и приходит к гибели, то у зрителей будет лишь удовлетворение от такой концовки, но они не переживут ни страха, ни сострадания. Если же в трагедии изображен хороший человек, но в чем-то все же виноватый и этот герой впадает в несчастье или совсем погибает, то такая трагедия возбудит у зрителей сострадание к герою и страх за себя, опасение, чтобы не совершить той или иной ошибки и не попасть в подобное положение.

Образцом построения такого характера является, по мнению Аристотеля, образ Эдипа в одноименной трагедии Софокла. За мастерство в создании характеров героев, переходящих от счастья к несчастью, Аристотель считает Еврипида "трагичнейшим из поэтов".

Хор в трагедии, как об этом говорится в "Поэтике" Аристотеля, должен быть органической частью трагедии, одним из ее героев, и, по мнению этого теоретика античности, создать такое единство хора и актеров лучше всех умел Софокл.

Трагедия, как говорит Аристотель, очищает через страх и сострадание. Об этом очищении, по-гречески - катарсисе, много было высказано всяких толкований, так как сам философ не раскрыл в "Поэтике" его сущности.

Некоторые теоретики, например Лессинг, Гегель, понимали катарсис в смысле облагораживающего воздействия трагедии на зрителей. Другие, например Бернайс, выдвинули иное толкование и считали, что трагедия возбуждает аффекты в душах зрителей, но в конце концов приводит к разрядке их и этим доставляет наслаждение.

Надо полагать, что под катарсисом Аристотель понимал воспитывающее воздействие трагедии на зрителей. Он придает большое значение мыслям, которые поэт хочет выразить в трагедии. По его мнению, эти мысли должны быть выражены через героев. Аристотель понимает, какое большое значение имеет отношение автора к изображаемым им людям и событиям.

"Увлекательнее всего те поэты, которые переживают чувства того же характера. Волнует тот, кто сам волнуется, и вызывает гнев, кто действительно сердится" (гл. 17).

Много внимания в "Поэтике" Аристотель уделяет вопросу о словесной форме трагедии. Уже в определении трагедии философ называет речь трагедии украшенной. Под украшением он понимает художественные средства языка, из которых особенно высоко ценит метафору. "Всего важнее быть искусным в метафорах. Только этого нельзя перенять от другого; это - признак таланта, потому что слагать хорошие метафоры - значит подмечать сходство" (гл. 22). Но Аристотель считает, что наряду с художественными средствами надо пользоваться и общеупотреблительными словами. Художественные средства "сделают речь не затасканной и не низкой, а слова общеупотребительные [придадут ей] ясность" (там же).

По мнению Аристотеля, драматические произведения должны создаваться ямбическим ритмом, так как он ближе к разговорному языку, а в эпосе надо использовать гекзаметр, так как лишь он соответствует патетике возвышенных поэм.

Многие теоретические принципы, предъявляемые Аристотелем к трагедии, он относит и к эпосу, считая, что и фабулы с их перипетиями и узнаванием, и характеры, и мысли поэта, и словесная форма - все это отличает и эпическую поэзию; но, по мнению Аристотеля, трагедия выше, значительнее эпоса, так как она, при своем сравнительно небольшом объеме, благодаря сценичности действия производит большее воздействие, чем эпос.

Такая оценка трагедии была выражением отношения всего греческого общества к этому виду искусства.

В "Поэтике" Аристотеля выражены основные литературно-теоретические принципы. Некоторые из них не потеряли своей ценности и до наших дней. Несомненно, правильны и глубоки принципы Аристотеля в отношении драмы; драматическое произведение должно быть динамичным, оно должно показать действия людей, их борьбу.

Применяя нашу терминологию, можно сказать, что Аристотель требует от драматического произведения раскрытия напряженности конфликта. Он настаивает на идейности драмы, подчеркивает важность мыслей автора, его отношения к изображаемому, причем это отношение к драме раскрывается поэтом через поступки и речи действующих лиц. Таким образом, Аристотель ратует за идейную направленность произведения, он против сухой тенденциозности, навязываемой поэтом сверху, вне процесса раскрытия конфликта и психологии героев.

Ценными являются и взгляды Аристотеля на драму как на средство воспитания масс. Эстетическому воспитанию человека в государстве Аристотель придавал вообще огромное значение ("Политика"). Не потеряли своего значения и высказывания этого теоретика античности о значении художественных средств выражения для всякого литературного произведения. Одним из главных достоинств стиля художественного произведения Аристотель всегда считал ясность, то есть то, что было столь характерно для теоретика греческой классики. Способы постижения этой ясности и теорию стиля Аристотель излагает в "Риторике" (особенно в III книге).

"Поэтика" Аристотеля была выражением теории искусства античного мира. "Поэтика" его была каноном для теоретиков позднейших веков, особенно для классиков XVII в. и просветителей XVIII в. Но классицисты стремилсь усматривать в принципах аристотелевской поэтики то, что казалось созвучным их социальным принципам. Поэтому они, исходя из ориентации на верхушку общества, приписали Аристотелю требование, чтобы в трагедиях изображались люди благородного происхождения, тогда как Аристотель требовал лишь изображения людей благородных по образу мыслей, по поведению, а таковыми, по его мнению, могут быть и рабы.

Кроме того, классицисты требовали соблюдения всех трех единств, тогда как Аристотель настаивал только на единстве действия.

Название работы: Учение Аристотеля об искусстве

Введение 2
1. Древнегреческий философ, педагог 3
2. Коммуникативные проблемы искусства 8
3. Учение Аристотеля об искусстве 11
Заключение 23
Список литературы 25

Введение: Введение

Проблема искусства - одна из сложнейших проблем в истории человечества. В античности искусство как творение рук человеческих противопоставляется природе как самопроизрастающему. Затем, с развитием культуры (собственно, уже в пределах античности), такого противопоставления явно становится недостаточно. Внутри искусства выделяются ремесло, наука и то, что мы сейчас называем искусством, то есть художественное творчество и его творение. Традиционный европейский взгляд на творца искусства как подражателя природы сформировался уже в ранней античности и доминировал в эстетике вплоть до XIX в. Таким образом, природа предстает в виде образца для человеческого искусства. В дальнейшем подобным образцом выступает также творец самой природы. Оригинальные черты учение об искусстве как подражании приобрело в трудах выдающихся мыслителей античности Платона и Аристотеля. В античности представление об искусстве наиболее ярко выразил Аристотель в своем знаменитом трактате - "Об искусстве поэзии", определивший искусство как "мимезис" - подражание. С точки зрения античного мыслителя всякое искусство основано на подражании, которое представляет собой познавательный процесс: "Подражание присуще людям с детства, и они тем отличаются от прочих животных, что наиболее способны к подражанию, благодаря которому приобретают и первые знания". Кроме того, Аристотель считает, что подражание способно доставлять людям удовольствие. Созерцая предметы подражания, человек получает наслаждение, даже если предмет подражания сам по себе неприятен или вызывает отвращение. Выдающийся вклад Аристотеля в эстетику, как науку о прекрасном, а точнее о прекрасном в искусстве, или философию искусства заключается также в том, что он впервые попытался дать классификацию искусства.
Исходя из всего вышесказанного, актуальность темы на современном этапе развития общества очевидна.

Использованная литература: Список литературы

1. Басин Е.Я. Искусство и коммуникация. - М.: МОНФ, 1999
2. Берковский Н.Я. Романтизм в Германии. - Л.,1974
3. Вейдле В. Умирание искусства. - СПб., 1996
4. Краткая литературная энциклопедия: В 8тт. М.: Советская энциклопедия, 1962
5. Лейдерман Н.Л.. "Поэтика" Аристотеля и некоторые вопросы теории жанра // Проблемы жанра в зарубежной литературе. Свердловск, 1976
6. Лосев А.Ф.. История античной эстетики: Аристотель и поздняя классика. - М., 1975
7. Силантьев И.В. Фабула как конструктивное начало жанра в "Поэтике" Аристотеля. Журнал Дискурс, Новосибирск, 3-4, 1997 год.
8. Эстеркина И.Г. Волшебная сила искусства, или Музыкальным душем по неврозу. Журнал Афиша. 10.03.2006

Год: 2012.