Читать дословный конспект (расшифровку аудио) лекции профессора Осипова А. И.
(5 курс МДС, 5 ноября 2012 г.) Скачать mp3 с официального сайта

12. О грехопадении человека

Духовность человека до грехопадения.

Человек в первозданном своём состоянии не был заражён страстями. В его душе не возникало ничего такого, что бы противоречило воли Божией, противоречило его природе, богозданной природе, богоподобной. Он был образом Божиим, чистым, не запятнанным грехом виде. Это первое.

Второе. Он был не просто душой, но душой и телом. Само тело его и плоть были духовным. Что это значит? До грехопадения человека не только душа, но и само тело были духовным. Что такое духовное тело? По воде не может пройти не духовное тело – утонет тут же. Помните, Пётр попытался, бедный, - и тут же, - Ай, спаси, Господи, тону! А ведь мы знаем из истории Церкви, что таких случаев было немало: та же Мария Египетская перешла Иордан, например. Для Христа, когда Он воскрес, не было преград. Духовное тело обладает такими свойствами, которых у нас сейчас нет, поскольку у нас всё греховно.

Итак, у первых людей до грехопадения и тело было духовно, не только душа. Ефрем Сирин пишет: «Ризы их – свет, лица их – сияние. По наименованию рая можно подумать, что он земной, по силе своей он духовен и чист. И у духов имена одинаковые, но Святой [дух] отличается от нечистого. Райское благоухание насыщает без хлеба, дыхание жизни служит питием. Тела, заключающие в себя кровь и влагу, достигают там чистоты одинаковой с самою душою. Там плоти возвышаются до степени душ, душа возносится до степени духа. Не стыдились же они потому, что были облечены славою – небесною одеждою. Не соделал Бог человека смертным, но и не создал и бессмертным».

Первозданное состояние человека мы можем наблюдать по состоянию плоти воскресшего Христа. Это то именно состояние, в котором находился первозданный человек.

Необходимость древа познания добра и зла

Зачем Бог насадил древо познания добра и зла? Отец не будет же ребёнку оставлять в доме спички, тем более зная, что ребёнок эти спички, конечно, возьмёт, и начнёт поджигать всё, что попало. А здесь что такое? Бог насадил древо, о плодах которого Он знал.

Во-первых, то, что отец прячет спички, вполне понятно, он никогда бы эти спички и не принёс домой, если бы они не были ему нужны. Древо же познания добра и зла Бог специально насадил. Во-вторых, предупредил человека. В-третьих, знал прекрасно Бог, что плод будет сорван. Знал, насадил, предупредил – то есть ситуация совсем другая. Это не спички, это другое. Что же это другое?

Говоря о первом человеке, надо сказать, что человек первый, до грехопадения, не только не знал, что такое зло, но и не знал, что такое добро. Когда оценивается добро? Только когда мы видим, что такое зло. Есть мудрая мысль: что имеем – не храним, потерявши – плачем. Только потеряв, мы плачем, понимаем, каким добром мы обладали, какое благо имели. Человек здоровый смотрит на больного и ничего понять не может. Смотрит молодой на старого – как это можно так ходить, согнувшись в три погибели, да ещё с палками в руках, да ещё едва-едва, да задевая всех на свете, - ничего не понятно, как это может быть.

Это психологический момент, который присутствует в человеке: не познав зла, мы не можем оценить добра, даже понять, что это добро. Здоровый человек не может понять, что это такое – болезнь, если он никогда не болел. Так и здесь, первые люди не знали, что такое добро, поскольку не знали, что такое зло. Узнали они только потом.

Итак, Бог специально это древо насадил. То есть это древо имело прямое положительное значение для человека. Какое же? Согрешил человек – и что? Изгнан из рая, и началась эта ужасная история человечества. Какое же положительное значение? Не познав зла, не можем оценить добра – вот ключ для понимания этого факта. Человек был призван к богоподобному состоянию, но чтобы получить это состояние, точнее, чтобы оценить это состояние, он должен быть узнать, кем он является, сам по себе, без Бога.

Помните, вкусив плода, спрятались от Бога. Сам Бог ходит по раю: «Адам, где ты?». Эти образы очень красивые, замечательные, они выражают суть! «Адам, где ты?» - спрятался от Бога, как мы прячемся от Бога, от совести своей, когда нарушаем то, о чём совесть прямо говорит, прямо заявляет протест.

Человек даже и не предполагал, знать не знал, и не мог знать, кем он является, без помощи Божией. Человеческая природа находилась в непосредственном, теснейшем общении с Богом. Не внешнем общении, а духовном, пронизан человек этим духом духовным. Человек, оказывается, уже был по природе, в какой-то степени уже богочеловечен, таков природа его, тогда природа его могла быть нормальной, не имеющей смерти, не имеющей никаких недолжных отклонений, пребывая вот в этом духовном единении с Богом. Это было естественное состояние человека.

Это древо, это вкушение плода открыло человеку, во-первых, что такое зло. Зло – это есть пребывание вне Бога, без Бога. Бог есть бытие. И вдруг человек выпал из сферы этого бытия. Конечно, выпал не полностью, но утратил духовную причастность Богу.

Человек в результате грехопадения выпал из атмосферы духовного влияния Бога. В какой степени выпал? Святые отцы говорят, что речь идёт не о том, что он полностью потерял свободу своей воли – нет. Он не потерял свободы. Образ Божий в человеке остался, но искажённым оказался его ум, его воля, его чувства, его тело. Все эти параметры оказались искажёнными, повреждёнными. И это повреждение мы видим постоянно, на каждом шагу: как же это можно бегать за чудесами, и забыть о том, что в душе нашей творится.

Древо познания добра и зла явилось не спичками отца, а средством, благодаря которому только человек, познав зло, узнав что это такое, то есть познав, кем он является, отойдя от Бога, поняв это, увидя это, осознав это, добровольно, свободно, обратится к Богу. Не познав горького, не оценишь сладкого. Свободен был человек, Бог предупредил его: смотри, смертию умрёшь. И никакого насилия, никакого нарушения свободы воли: смотри, человек. Свободно он избрал этот путь. Также свободно, без малейшего насилия со стороны Бога он был призван, поняв всю беду своего состояния, обратиться к Нему.

Смысл всей земной жизни человека от первого до последнего состоит не в чём ином, как в познании зла и добра. Через познание зла познание добра, под добром разумея необходимость единения с Богом, с источником всякого блага.

Мы, обладая свободой и разумом, оказывается, мы не можем, не обжегшись на молоке, не дуть на воду. Вы знаете, кто мы? Есть некоторые по своей природе, они умирают детьми. Они, видимо, способны будут воспользоваться опытом других людей и принять то благо Царствия Божия, которое обещано каждому человеку, без вреда для себя.

Гордость первых людей — корень первородного греха

Если бы нам сейчас дать все блага Царствия Божия – всё, знаете что произошло бы? Революция в Царствии Божием! Какая? Точно такая же, какая произошла с первыми людьми. Какая же? «Вы будете как Боги, знающие добро и зло». Еврейская идиома «познание добра и зла» означает познание всего. Как Бог знает всё – и вы будете знать всё.

Что такое познание всего? Это значит полнота власти, полнота господства. Какая здесь страсть, - искание полноты власти? – гордыня.

Мы постоянно убеждаемся с изумлением, с огорчением, с возмущением, с осуждением, когда видим, что человечек, поднятый на одну ступеньку, уже начинает подминать под себя других людей. А если на две ступеньки, а на три – о Боже мой! Беги как от огня!

Вот первородный корень греха, который присутствует в нас – власть, господство. Познание добра и зла, познание всего и господство над всем – вот, оказывается, что это такое, что это был за грех. Человек увидел себя господином всего тварного мира. Помните, Бог привёл всё сотворённое и человек нарёк имена всему существующему. Понятно, что такое нарёк имена? Нарекание имён – это с рабовладельческих времён признак власти.

Человек увидел себя властителем этого мира и – не выдержал. Увидел свою власть, своё величие, свою славу в этом тварном мире. Увидел это, и, бедный, не знал ещё кто он есть без единения с Богом. Вот что произошло с человеком. Вот оно искушение властью, господством. Это самое страшное, что живёт в нас. Почему все святые отцы единогласно, Священное Писание само говорит: Бог гордым противится .

Гордость – вот корень. Как это важно уловить это в себе и подавлять это, избегать этой гадости, своего превосходства. Как часто, увидев себя на чуть-чуть выше других, уже начинаем с ума сходить. Хоть бы подумали – а сколько людей выше меня, обладают и тем, и тем, и тем?

Вот самое страшное искушение, которое охватит, и которое победит того, о ком мы с вами говорили – антихриста. Он увидит, что уже никого нет другого, кто бы обладал всем тем, чем обладает он: и силою, и властью, и господством, и творением чудес и знамений. Нет ему равных. Вот, бедный, попался, бедняжка! Попался и возомнил себя богом.

Так вот почему Бог насадил древо это. Без познания зла и добра никогда не мог бы человек оценить того блага, которым является Бог. Как здоровый не ценит своего здоровья, принимает его как само собой разумеющееся, так и здесь, не вкусив зла, не мог бы человек принять Царствия Божия, как это следует, возгордился бы он. И если бы даже он остался, если бы Бог своей властью оставил бы – возгордился бы он. Эта дикая идея познания всего и господства над всем (я господин, а не ты, я – бог, а ты, Бог, мне не нужен уже) привело к противостоянию человека с Богом.

Вот что такое древо познания добра и зла. Вот это страшное искушение, которое пришло в душу человека. И поддался он ему. Но поддался он ему почему? Он не знал, что такое зло, он не знал, кто он без Бога. Вот почему его грехопадение не оказалось абсолютно радикальным, бесповоротным – нет. По незнанию это произошло. Но это незнание, если хотите, оказалось блаженным, поскольку через него мы, - Адам и все, оказавшиеся в стихии этого мира, - непрерывно познаём добро и зло. Непрерывно познаём его на себе и на других и на всём человечестве. И это-то познание даст, в конечном счёте, человечеству возможность принять Бога. Увидевши, что Бог есть только любовь, - никакого насилия, - только любовь и больше ничего. Вот через что произойдёт истинное принятие Бога и спасение.

Вот это очень важно для понимания и того, что есть древо познания добра и зла и почему оно оказалось насаждённым.

Повреждение человеческой природы в результате грехопадения

Что же случилось с человеческой природой по грехопадении? Святые отцы здесь, выражаясь по-разному, говорят, в принципе, одно и то же. Первое, на что хочу обратить внимание, святые отцы говорят даже о повреждении образа Божия, о повреждении природы. Другие отцы говорят: нет, природа не может быть повреждённой, образ Божий не может быть искажён. Речь идёт о чём здесь? О различных способах выражения того, что произошло с человеком. А что произошло с ним? – вот это очень важно.

Что говорит святоотеческая мысль? Особенно хорошо это выразил преподобный Максим Исповедник и целый ряд отцов. В данном случае важно то, с чем согласны все отцы. Человек оказался смертным. До грехопадения он, находясь в состоянии бессмертном, потенциально был способен и к смерти. Потенциально – это значит согрешив, он становится смертным. Пребывая там, он был бессмертным. Согрешив, он становится смертным.

Итак, первое и самое тяжёлое: человек становится смертным. Максим Исповедник говорит: «Смертность, тленность...» Под тленностью разумеется все процессы, которые происходят с нашим телом и которые очевидны для всех. Мы видим, как человек с детства и до старости меняется. Посмотрите на портреты милого ребёнка, молодой девушки, юноши, и посмотрите, что происходит под старость лет: до неузнаваемости. Тленность – это постепенный процесс умирания.

Третье, что называет Максим Исповедник, это возникновение в человеке так называемых безгрешных страстей, или, как в другом месте, неукоризненных страстей.

Неукоризненные страсти

В данном случае слово страсть употребляется в этимологическом значении, то есть от слова страдания. Если до этого у человека даже не могло быть страдания, плоть даже была духовной, и ничто не могло причинить ему страданий, то отныне началось! Уже страх перед Богом, уже попытка спрятаться от Него, уже увидели, что они обнажённые! Давай быстрее одеяния! Дальше — и голод, и холод, и необходимость в пище и питании, температуре. То есть человек оказался со всех сторон окружённым. И малейшее изменение в условиях его существования приносит ему страдание. Сам животный мир восстал на человека. Человек был полновластным хозяином, здесь пришлось защищаться, избегать.

Вот это страстность неукоризненная. Неукоризненная – значит не греховная. От того, что мы чувствуем холод, голод, жажду – никакого греха в этом нет. От того, что люди хотят жениться, выходить замуж – греха в этом никакого нет.

Грех — это нарушение своей природы

Грех возникает, когда мы переходим нравственные границы. И вместо еды начинается обжорство, вместо питья начинается пьянство. Есть некий разумный необходимые для природы, естественные для природы потребности, а есть то, что выходит за эти разумные пределы. На языке религиозном это называется грех, но давайте мы его переведём на обычный человеческий язык. Оказывается, когда человек переходит границы естественного употребления, он начинает творить противоестественное. Что такое противоестественное? Естество – это природа, естество – это моё состояние. Оказывается, я начинаю против себя воевать.

Объедение – это что такое, нужно каких-либо врачей спрашивать – и так знаем! Пьянство – это что такое? – естественное или противоестественное? – сам себя наказывает. Вот что такое грех.

Для нас это сейчас очень важно. Грех - это не нарушение закона Божьего, - Бог спустил нам законы, я нарушил, теперь жди, сколько плетей тебе дадут: 10, 20, 40? Нет! Грех – это есть противоестественное деяние против своего естества, своей природы.

Естество – это моя природа, я начинаю себя резать, колоть, поджаривать или замораживать. Ой, как это сладостно! Вот, оказывается, что такое страстность, которая возникла.

Страстность здесь и в другом смысле. Оказывается, у человека ослабла воля, он перестал быть способным не нарушать законов своей человеческой природы. Болезненность поразила его. Грех – это явление противоестественное.

Отвержение Бога первыми людьми привело к необратимым последствиям

Итак, смертность, тленность и страстность неукоризненная – вот, что возникло в человеке. Причём произошли процессы необратимые. Началось от первой четы Адама и Евы. Если хотите, произошли процессы, генетического порядка, необратимые.

Приходится мне рисовать такой образ. Спускается под воду водолаз, у него есть шланг, по которому ему подаётся воздух. В Красном море он любуется на красивых рыбок, плавает в этом оазисе красоты. И вдруг ему команда сверху: Поднимайся, хватит! Он: это я, чтобы отсюда поднялся – э, нет! Выхватывает кортик и обрезает этот провод и шланг. Что происходит, он же дышать теперь на может! Всё, он погибает! Вытаскивают, бедняжку, откачали его, но уже произошли необратимые процессы. Он, кажется и жив, и не жив, мёртв и не поймёшь что.

Вот, необратимые процессы произошли в человеке. В результате чего? Оборвал он тот провод, который соединял его с Богом. Ибо человек не существует сам по себе, а он существует только в единении с Богом. Сейчас мы находимся в неестественном состоянии. Мы отрезаны от Бога, мы находимся в состоянии того, что произошло там, в результате грехопадения.

Итак, страстность, тленность и смертность стало уделом всего человеческого существования. Но, ещё раз повторяю, не укоризненная, не греховная страстность. Душа по природе своей может быть бесстрастной, если не согрешит. Но в том-то и дело, что человек нарушил нравственные нормы, духовные нормы своего существования, поэтому в нём помимо вот этих изменений – тленности, страстности и смертности произошло и другое, произошли изменения духовно-нравственного порядка. Произошло искажение самой души человеческой, которые коснулись и ума, и сердца, и тела – всего коснулось.

Иоанн Златоуст говорит, что именно грех – преслушание Адама был причиною общего повреждения. Василий Великий говорит: «Господь пришёл соединить человеческое естество, расторгнутое на тысячи частей. Человек пришёл в разлад». Максим Исповедник пишет: «Человеку должно познать, что такое закон естества и что такое тирания страстей. Не естественным, а случайным образом вторгшееся в него по причине его свободного согласия. И этот закон естества он должен сберечь, блюдя его созвучным с природной деятельностью, а тиранию страстей изгнать из своей воли и силой разума сохранить непорочной свою природу, саму по себе чистую, незапятнанную и свободную от ненависти и раздора». [Толкование на молитву господню ]

Итак, мы рассмотрели, что такое древо познания добра и зла, по какой причине произошло с человеком такое извращение нашей природы, и что, в конечном счёте, означает вот это состояние, в котором мы находимся. Это нужно для того, чтобы понять, что сделал Христос.

Чтобы понять, что сделал Христос, мы обратимся к вопросу о Боговоплощении. Ведь Он пришёл спасти человека, то есть человеческую природу. Что мог сделать Бог с человеком? Ведь грешить или не грешить – это его свобода, и Бог свободы не касается. Бог никакого насилия не применяет по отношению к человеку в духовно-нравственном плане. Значит, речь может идти не о его свободе, а о состоянии природы. Как человек согрешил – это нравственный поступок, а изменение природы – это поступок, который сам по себе не может быть оценён как нравственный или безнравственный – это просто состояние его.

Что такое грех? Господь пришёл спасти от греха. Но свободу Бог не нарушает. Как Он может спасти от греха? Это же я хочу или не хочу. Я свободен. Свобода осталась по грехопадению. О чём тогда идёт речь?

Личный грех совершается сознательно

Слово грех одно, а значений у него несколько. Вот какие значения нужно иметь в виду. Первое, о чём нужно сказать – это о личном грехе. Личный грех целиком и полностью обусловлен свободой человека, от него зависит совершить или не совершить. Но и здесь не всё так просто. Если я привык пьянствовать, и, хотя знаю, что это грех, но уже не могу не пить. Как я здесь: свободно совершаю, или нет?

Оказывается, ситуация вот какого рода. Есть стадия греха, на которой я свободен. Пока ещё меня нисколько не влечёт к вину. Но я знаю, я вижу, что происходит с людьми, если они начинают злоупотреблять. И вот здесь я могу совершенно свободно позволять себе или не позволять пить больше или меньше. Я свободен. Но если я всё-таки свободно отдамся этому влечению пить всё больше и больше, я становлюсь рабом. И тогда уже я не свободен. Это то, что именуется уже страстью. Почему страстью именуется? Не только потому, что меня непреодолимо влечёт к нему, но и потому, что мне это приносит страдания. Вино из радости начинает приносить страдания. И это непременно, как и любая страсть и любой грех.

Так вот, личный грех – это грех, который совершается свободно, сознательно. А уже когда человек не свободно грешит – это признак того, что он нарушил раньше, и поэтому он ответственен за свои страсти. Не потому, что сейчас он уже не может, а потому, что раньше, когда мог, ничего не делал.

О различении тяжести личных грехов

Итак, это первая и очень важная характеристика – личный грех. Причём этот личный грех, опять-таки может быть сугубо личным. Я внутри себя кого-то осуждаю, кому-то завидую – это никто не видит. Я внутри себя становлюсь алчным, этого пока никто не видит. Это один грех, одна категория, один уровень.

Неизмеримо более тяжёлым этот же грех становится, когда я его совершаю публично, когда я заражаю других. Об этот Христос сказал с такой силой, что страшно становится. Такому человеку, который соблазнит другого или других, лучше мельничный жёрнов повесить на шею и потопить в морской пучине. Ух, какая тяжесть! Одно дело я внутри себя, один согрешаю, и совсем другое – когда я вовлекаю в этот грех других людей.

Теперь понимаете, на сколько возрастает ответственность каждого человека, когда он становится на более высокий уровень социальной, политической, церковной жизни, когда он становится священником, епископом, и так далее. Насколько ответственность повышается! Не даром же говорят: «Вон, смотрите, поп, а смотрите, как он себя ведёт! Или архиерей, а как себя ведёт!» Кажется, с одной стороны, ну и что же, какое твоё дело, он такой же человек. На самом деле, нутром ощущаем, что здесь совершается не просто личный грех, а здесь личный, но в квадрате. Ты соблазняешь уже многих других! Это наносит жестокие раны множеству людей.

Поэтому, видите, личный грех, оказывается, имеет разные уровни. Но не только в этом направлении, но и в другом. Один и тот же грех, который я совершаю в самом себе, может иметь разную степень тяжести. Я могу осудить по-разному. К какому-то человеку у меня неприязнь, а к кому-то злоба.

Также и в плане внешнем. Я могу обмануть просто так, пустячным образом. Видел? – Видел. А на самом деле не видел – пустяк. А могу так обмануть, что человека ввести в страшную бурю жизненную, в настоящую трагедию ввести. Подвести могу человека так, что с ним не знаю что будет, обманув его. Пообещав, и не сделав. А грех один называется – обманул.

«Батюшка, я обманывал». «Обманывал?! А человек из-за тебя жизнь самоубийством кончил!» Вот это да, «обманывал»! Это уже, голубчик, не просто обманывал. Видите, до чего различным может быть степень греха в человеке. Один и тот же, а разница какая? – колоссальная.

Итак, и личные грехи могут быть различными по степени тяжести. Затем, «общественные» грехи могут быть очень опасны: я соблазняю многих. Церковные грехи, когда человек, пребывающий в церкви, нарушает те правила жизни и соблазняет не просто там кого-то постороннего, а могут повредить самой церкви даже. Вы посмотрите, раскол. Когда несколько человек возомнят себя выше всех и идут против всех, заявив, что они понимают православие лучше, чем все прочие. Это то, что касается личных грехов.

У святых отцов есть очень важные, интересные мысли по этому вопросу. Хочу только сказать, что личный грех является источником и других грехов, которые грехом не являются. Как вам это нравится? Ситуация вот какого рода. Я уже вам сказал, что слово-то одно – грех , а что скрывается за ним – это другое. Итак, когда я сказал, что и грехом не является, то речь о чём идёт?

Первородный грех

Во-первых, о так называемом первородном грехе. Не прародительском грехе, то есть тот, который совершили прародители, вкусив от древа познания добра и зла, а о том, что постигло всё человечество, начиная с этих первых людей. Так вот, здесь первородный грех именуется грехом. Что это такое? Это повреждение природы человека. Это именуется грехом, но каким? – не грешным для нас, мы рождаемся с этим, в этом мы не виновны, мы тут не причём. Но этот первородный грех явился следствием чего? – личного греха Адама.

Не секрет, что с психологической точки зрения мы все – очень разные. Одному дается математика, другому – литература, один как рыба в воде плавает в мире философских абстракций, другой твердо стоит на почве реальных вещей и фактов. Существует множество психологических типологий. Одна из них основана на отношении к Сущему – к Богу . Рассмотрим сначала частичные типы , которые выделяет данная типология.

Относящиеся к созерцательно-проникновенному типу имеют опыт непосредственной встречи с бытием Бога. Кажется, что люди этого типа находятся в мирском бездействии – возникает иллюзия не-деяния, внешнего отсутствия работы. Однако на самом деле представитель этого типа преисполнен глубокого внутреннего делания, погружен в глубины миротворения, в результате чего получает откровение.

Те, кого можно определить как символико-трансформационный тип, идут к Сущему опосредствованным путем: несут служение Господу через информацию (цифру, букву, число, слово) и знаковую трансформацию – переход, значение, символ, превращение.

Люди структурно-организационного типа также идут к Сущему опосредствованным путем, но их служение совершается через вещество (мир вещей), структуру, организацию, личностную и деятельную упорядоченность.

И наконец, четвертый частичный тип – энергийно-образовательный . Относящиеся к этому типу проходят служение через потоки, концентрацию, образы, взлеты, прорывы и пр.

В процессе осмысления памятников восточно-христианской богословской традиции, русской православной культуры (святоотеческих трудов, житий святых, биографий подвижников последнего времени и пр.) были выявлены и целостные типы онтологического отношения личности (соединительно-собирательный/комплексный и изначально целостный):

Человек соединительно-собирательного типа избирает опосредствованно-непосредственный путь к Сущему, который осуществляется в соответствии с Его замыслом (и своим), обстоятельствами, ситуацией и пр. Этот тип служения совершается через возможности и своеобразие всех четырех или нескольких из вышеупомянутых частичных типов, включая соответствующие им форму, содержание, структуру, знак, символ, образ, вещество, информацию, энергию.

Изначально-целостный тип определяет тех, чей путь к Сущему непосредственный, не разделенный на отдельные атрибуты, признаки и определения, в изначальной полноте отвержения себя «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» – целостности . Этот тип предполагает целостность служения «в Церкви – вселенском теле Христа» как жизнь, исполненную любви, обо жения, спасения .

Частичные типы являются обломками некоего прототипа – изначально целостного типа. По нашему убеждению, его следует искать в первочеловеке – Адаме. Основным онтологическим основанием определения Адама как изначально целостного типа является его творение по образу и подобию Божию, о котором говорит Библия: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1: 26).

Проанализируем понятия «образ» и «подобие».

В отличие от отца Александра Меня , мы полагаем, что понятия «образ » (евр. Целем) и «подобие » (евр. Демут) не являются синонимами. В древнееврейском тексте «целем»–образ означает нечто постоянное, онтологическую константу, в то время как «демут»–подобие является величиной переменной.

С другой стороны, «целем» имеет значение «облик, внешний вид», а «демут» – «замысел, идея, чертеж».

Соответственно, если образ–«целем» можно интерпретировать как богодарованную данность, то «подобие» можно интерпретировать как заданность, замысел Бога о человеке. Эти же значения еще более углубляются в переводных греческих терминах: eikon (образ) и omoioma (подобие), где eikon обозначает «образ» (зачастую – естественный образ), а omoioma – нечто сходное не только внешне, но и внутренне, не только феноменологически, но и энергийно. Отметим, что понятие eikon апеллирует к целостности, целокупности, а omoioma – к бытийственной полноте.

В экзегезе отцов Церкви эти смыслы углубляются. В трактате «Об устроении человека» «образ» (eikon) рассматривается как нечто данное человеку от природы, а «подобие» (omoioma) как тот высший идеал, или предел (telos), к которому человек должен стремиться .

Итак, согласно святому Максиму Исповеднику, в Адаме присутствует совокупность энергий логоса, следовательно, он являлся некоей энергийной целостностью.

И следовательно, можно полагать, что он сочетал в себе все четыре онтологических типа. Подтверждение этой мысли мы встречаем и у других отцов Церкви. Святитель Григорий Нисский именует Адама всечеловеком. По выражению блаженного Августина, Адам есть «весь род человеческий» («totus genus humanorum»), и не только в силу того, что он – предок человечества, но и потому, что он представляет изначально целостный тип как носитель образа Божия, еще не поврежденного грехопадением.

Эта мысль отцов о всечеловечности Адама подтверждается библейским текстом. Из него мы видим, что Адам является носителем свойств самых разных типов.

Во-первых, необходимо отметить, что само повеление «владычествовать» связано с задачами управления и, следовательно, со структурно-организационным типом. Проявление структурно-организационного типа видно также в образе Адама – возделывателя райского сада: «И взял Господь Бог человека, [которого создал], и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2: 15).

Адам является также носителем энергийно-образовательного типа, поскольку он дает имена зверям: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым…» (Быт. 2: 19–20).

Согласно древневосточной мысли, дарование имени означало, прежде всего, властвование над кем-либо. Однако наречение имени подразумевает знание сущности именуемого и в некотором смысле соприкосновение с ней, а следовательно, мы вправе говорить здесь о синергийной деятельности, которая присуща энергийно-образовательному типу.

Естественно, Адам относился и к созерцательно-проникновенному типу, поскольку внимал Божественным повелениям и созерцал Божественные тайны.

Но он еще имеет черты символико-трансформационного типа. Подтверждение этому – притча, которую Адам изрек после сотворения Евы:

«И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]» (Быт. 2: 23).

Мы немногое поймем здесь, если не вспомним, что по-шумерски слово «ти» означает одновременно и «кость», и «жизнь», а в еврейском слова «муж» и «жена» происходят от одного корня: «муж» – «иш», жена – «иша».

Адам произносит эту притчу, символически обозначая связь мужа и жены, причастность жены к дару жизни, а также их онтологическое единство и, следовательно, причастность Евы к изначальной целостности.

Разнообразие типов, объединенных во Адаме, отцы Церкви представляли в образе его трех служений – царского, священнического и пророческого (святитель Григорий Богослов). Как царь, Адам был должен вести творение к совершенству. Как пророк – познавать волю Божию и общаться с Богом. Как священник – освящать творение и всего себя приносить в жертву Богу. Применительно к нашей классификации можно добавить, что царское служение в первом приближении соответствует структурно-организационному типу, священническое и пророческое служения (каждое по-своему) энергийно-образовательному и созерцательно-проникновенному. Призвание священника также подразумевает причастность к символико-трансформационному пути. Следовательно, и по линии библейского текста, и по линии святоотеческой экзегезы мы приходим к пониманию Адама как изначально-целостного типа.

Но вот происходит грехопадение. В его космической катастрофе разрушается изначальная целостность человека, в том числе и его онтопсихологический тип.

Потомки человека изначально-целостного типа по большей части становятся носителям типов атрибутивных, в чем-то онтологически ущербных.

Вот библейский рассказ, показывающий утрату целостности вначале Евой, а затем Адамом:

«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3: 1–6).

Змей совершает свою разрушительную работу по всем правилам провокации и скрытого управления. Вначале он вовлекает Еву в диалог явно преувеличенным обвинением в адрес Бога, самой формой вопроса: «подлинно ли?» – оговариваясь, что это якобы невероятный слух, который надо проверить. Затем, втянув ее в поток разговора, он, успокоив Еву позитивной информацией («не умрете»), умело вливает ей в уши клевету, представив Бога жадным завистником («знает Господь Бог»), и завершает свою речь победным аккордом: «и будете как боги», – проведя последнюю и самую важную часть беседы в ключе триады «позитив-негатив-позитив» (гегелевский тезис-антитезис-синтез). Змей умело воздействует на все структуры человеческой личности: на стремление к знанию, жажду справедливости, инстинкт безопасности.

Утеря целостности начинается, когда жена вступает в диалог с искусителем: вместо того чтобы сразу пресечь его, она увлекается ходом дискуссии, переживает искушение инструментальности, иллюзию того, что доступными ей средствами она может привести к истине заблуждающегося (как ей кажется) змея. Таким образом, в человеке появляются ростки греха тщеславия.

Следующий важный этап разрушения личности – энергийно-резонансное переживание Евой навета змея на Бога – обвинения в Его якобы завистливости, а затем – кардинальное искушение для энергийно-резонансного типа: «И будете как боги, познающие добро и зло». Таким образом, в человеке появляется чувство ревности и его обратная сторона – грех зависти.

После разрушения инструментальной и энергийно-резонансной стороны единого типа происходит соскальзывание в нижний уровень созерцательно-недеятельностного типа – в тип гедонический: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание». Здесь уже выстраивается искаженная материалистическая иерархия бытия: вначале идет грубый материальный гедонизм – ощущение приятного вкуса, затем более утонченный гедонизм эстетический: «и приятно для очей», – и уже затем, на заднем плане, интеллектуалистская жажда знаний.

Каков психологический механизм падения Адама, не сказано – вероятно, в силу онтологического единства первых людей это происходило с Адамом, как и с Евой, – более-менее схожим образом. Относительно Адама следует отметить единственную деталь: не он сам берет плод, как должно было быть, но получает от жены, в некотором смысле подчиняясь ей и становясь зависимым от нее. Следовательно, в Адаме поражается структурно-организационное начало и торжествует гедонистический тип – то есть из царя он превращается в раба.

Мотив рабства еще более подчеркивается следующей деталью: «И открылись у них очи, и увидели они, что наги». Нагота на Древнем Востоке была символом рабства, беззащитности, плена и унижения. В человеке рождается чувство стыда, которое, однако, переживается им не столько как вина, сколько как дискомфорт. Это не случайно, поскольку данная реакция типична для представителей гедонистического типа. Именно поэтому Адам и Ева бегут и прячутся от Бога: «И скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам,] где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3: 8–13).

Адам, находящийся в рамках гедонистического типа, испытывает страх, дискомфорт и всячески уходит от ответственности, воспринимаемой им как стресс. Сами его действия – бегство от Бога, а затем наглый и агрессивный ответ – являются попытками снятия стресса , уйти от вины и обличения в ней.

Бог проявляет по отношению к Адаму удивительную отеческую заботу и понимание, задавая вопрос: «Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от древа?..» Столь чуткий вопрос, напоминающий вопрос любящего родителя провинившемуся ребенку или духовника исповедующемуся, естественно, подсказывает положительный ответ, возможность раскаяния и, следовательно, очищения от греха и возможного восстановления человека. В этом вопросе Бог обращается к энергийно-образовательной стороне.

Но Адам отталкивает протянутую руку, предпочитая оставаться в агрессивно-стрессовом состоянии. Более того, ответственность и наказание он пытается переложить на другого – на свою жену, а в конечном счете – на Бога: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от древа».

Точно так же герой романа Дж. Оруэлла «1984» пытался «откупиться» от пыток своей возлюбленной, крича: «Сделайте это с ней».

Но если вчитаться в библейский текст, то мы увидим, что Адам, выстраивая «инструментальную» цепочку даяния» (Бог, Ева, Адам) в духе незамысловатого софизма, в конечном счете обвиняет Бога в том, что Он дал ему плод с древа познания добра. Адам не случайно забывает про змея: с его точки зрения, если Бог сотворил змея и Еву, то должен нести ответственность за все, что произошло с их участием; а он, Адам, – вне вины как таковой. Такое отношение характерно для потребительского сознания, тесно связанного с гедонистическим типом.

Реакция Евы гораздо более трезвая и искренняя, «сущностная», с признанием своей вины, что характерно для представителей энергийно-образовательного типа: «Змей прельстил меня, и я ела». Именно поэтому не Адаму, а ей дается надежда на то, что ее семя или потомство (а не Адама) сокрушит главу змия. Что касается Адама, то, во-первых, констатируется распад его личности, его изначальной целостности: «Прах ты, и в прах возвратишься».

А во-вторых, Бог, посылая страдания и скорби, предельно ограничивает возможности для развития и укоренения гедонистического типа – и в то же время, повелевая трудиться в поте лица, полагает возможность развития в Адаме типа инструментального или структурно-организационного: «За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3: 17–19).

Так воспитывается инструментально-аскетическое начало в человеке, а с другой стороны, «кожаные одежды» – грубость телесных чувств – ограничивают для него сторону жизни, связанную с созерцательно-проникновенным и отчасти с энергийно-образовательным. «Кожаные ризы», по мнению отцов Церкви, даются для того, чтобы человек не впал в нездоровую мистику и общение с демонским миром.

В то же время для человека еще сохраняется возможность общения с Богом и грядущего восстановления, которое совершится в Богочеловеке Христе, новом Адаме, по Его человечеству, – ибо Он являет Собой изначально-целостный тип.

В книге Бытия мы находим следующее повествование о грехопадении людей: «Змий же бе мудрейший всех зверей сущих на земли, их же сотвори Господь Бог. И рече змий жене:Что яко рече Бог: да не ясте от всякого древа райского. И рече жена змию: от всякого древа райского ясти будем; от плода же древа, еже есть посреде рая, рече Бог, да не ясте от него, ниже прикоснетеся ему, да не умрете. И рече змий жене: не смертию умрете. Ведяще бо Бог, яко в оньже аще день снесте от него, отвезутся очи ваши, и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое. И виде жена яко добро древо в снедь, и яко угодно очима видети, и красно есть, еже разумети: и вземши от плода его, яде; и даде мужу своему с собою, и ядоста.» Библия. Бытие.3, 1 - 6 Библейский текст поразительно ясно передает нам картину падения первых людей.

Сатана, « Слово диавол, или сатана означает клеветник, обольститель.» Митрополит Филарет (Дроздов) . Пространный христианский Катехизис. Стр. 24используя змия как инструмент, выбрал обьектом соего искушения Еву, так как Бог не сообщал ей непосредственно заповеди о запрете вкушения от древа познания добра и зла и она лишь слышала ее от своего мужа. Пользуясь этим он задает ей вопрос, в котором содержится открытая ложь, что в свою очередь должно было оттолкнуть Еву от собеседника, или хотя бы насторожить ее. Однако этого не происходит. И когда Ева видит, что дерево прекрасно, появляется некая ценность вне Бога. Искуситель обещает Еве что они уподобятся Богу, вкусив от этого плода. При этом он использует очень эффективный в психологическом аспекте прием - так называемое соотношение «пятьдесят на пятьдесят», когда в информации содержится немного лжи и немного правды. Ева поддается искушению, съедает плод сама, и дает его мужу, тем самым ввергая и его во грех. И последствия падения не замедлили проявиться - их глаза действительно прозрели, но что они узрели своим исказившимся естеством? - Лишь то, что они наги. В это же время исполнились над ними и слова Господа, служившие им предостережением, и постигла их смерть духовная.

Несомненно, Сердцеведец Господь уже знал о совершившемся грехе - но по неизреченному милосердию Своему, давал человеку шанс вернуть все назад, шанс раскаяться. Однако совершенное преступление прогрессировало как вирус, все более и более отдаляя человека от Бога. Когда Бог явился в раю, и человек услышал Его голос, то вместо того чтобы с радостью идти к своему Творцу, он в страхе бежал и спрятался среди деревьев. Господь, желая возбудить в человеке чувство покаяния, стал звать его, и Адам, еще не умея врать, ответил ему: «Здесь я, Господи! Но я услышал голос твой и убоялся, ибо я наг.» Тут человек практически сам раскрывает свое преступление, и Бог напрямую спрашивает его: «Кто сказал тебе что ты наг? Не ел ли ты от древа, что просреди рая?» - тут Господь дает человеку еще одну возможность все исправить, однако естество человека уже настолько было изуродовано грехом, что он шаг за шагом все дальше погрязал в нем. И потому Адам отвечает ему не словами покаяния, а «обвиняет жену, «которую - подчеркивает он - Ты мне дал». Так человек отказывается от своей ответственности, перекладывает ее на жену и, в конечном счете, на самого Бога.» В.Н. Лосский. Очерк мистического богословия восточной церкви. Стр. 443 Этим он окончательно утверждается во грехе. По Тертуллиану, в преступлении прародителей заключался грех против всех заповедей десятисловия. «Здесь были, по словам блаженного Августина, и гордость, потому что человек захотел находиться во власти более своей, чем Божией, и человекоубийство, потому что непорочность человеческой души была нарушена обольщением змия, и татьба, потому что воспользовался запрещенным деревом, и любостяжание, потому что возжелал большего, чем скольким должен был довольствоваться.» Архимандриты Исайя и Алипий. Догматическое богословие. Стр.237

В Библии часто, почти на каждой странице, гово­рится о той реальности, которую мы обычно назы­ ваем грехом. Ветхозаветные выражения, относящиеся к этой реальности, многочисленны; они обыкно­ венно заимствованы из человеческих взаимоотношений: упущение, беззаконие, мятеж, несправедливость и т.д.; иудаизм добавляет к этому «долг» (в смысле задолженности), и это выражение применяется и в Новом Завете; в еще более общем порядке грешник бывает представлен как тот, «кто делает злое пред очами Божьими»; «праведному» («саддик») обычно противопоставляется «злой» («раша»). Но истинная природа греха с его лукавством и во всей его широте выя­ вляется прежде всего через библейскую историю; из нее мы узнаем также, что это откровение о человеке есть в то же время откровение о Боге, о Его любви, которой грех противится, и о Его милосердии, которое проявляется вследствие греха; ибо история спасения – не что иное, как история безустанно повторяемых Богом Твор­ цом попыток оторвать человека от его привязан­ ности к греху. Среди всех повествований Ветхого Завета рассказ о грехо­падении, которым открывается история человечества, пре­ подает уже учение, необычайно богатое по своему содержанию. Отсюда и надо исходить, чтобы понять, что такое грех, хотя само это слово здесь еще не произнесено.

Грех Адама проявляется по существу как непослу­ шание, как такое действие, которым человек сознательно и умышленно противопоставляет себя Богу, нарушая одно из Его повелений (Быт 3.3); но глубже этого внешнего бунтарского поступка в Писании определенно отмечается внутренний акт, от которого он происходит: Адам и Ева ослушались потому, что, поддавшись внушению змея, захотели «быть как боги, знающие добро и зло» (3.5), т.е., согласно наиболее распространенному толкованию, поста­вить себя на место Бога с тем, чтобы решать, что – добро и что – зло; приняв свое мнение за мерило, они притязают быть единственными вла­дыками своей судьбы и распоряжаться самими собой по своему усмотрению; они отказываются зависеть от Того, Кто их сотворил, извращая т. обр. отношение, соединявшее человека с Богом.

Согласно же Быт 2, это отношение заключалось не только в зависимости, но и в дружбе. В отличие от богов, упоминаемых в древних мифах (ср. Гильгамеш), не было ничего, в чем Бог отказывал бы человеку, сотворенному «по образу Его и подобию» (Быт 1.26 сл); Он ничего не оставил для Себя одного, даже и жизни (ср Прем 2.23). И вот, по наущению змея, сначала Ева, затем Адам начинают сомневаться в этом бесконечно щедром Боге. Запо­ведь, данная Богом для блага человека (ср Рим 7.10), кажется им лишь средством, которое Бог применил для охраны Своих преимуществ, а добавленное к заповеди предупреждение – всего только ложью: «Нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плодов древа познания), откроются глаза ваши и вы будете как боги, знающие добро и зло» (Быт 3.4 сл). Человек не доверял такому богу, ставшему его соперником. Само представление о Боге оказалось извращенным: понятие о бесконечно бес­ корыстном, ибо совершенном, Боге, не имеющем недостатка ни в чем и могущем только давать, подменяется представлением о каком-то ограни­ченном, расчетливом существе, целиком занятом тем, чтобы защищать себя от своего создания. Прежде чем толкнуть человека на преступление, грех развратил его дух, поскольку же его дух был затронут в самом отношении к Богу, образом Которого человек является, невозможно представить себе извращения более глубокого и не приходится удивляться тому, что оно повлекло за собой столь тяжкие последствия.

Отношения между человеком и Богом изменились: таков приговор совести. Прежде чем понести наказание в прямом смысле этого слова (Быт 3.23), Адам и Ева, до этого столь близкие к Богу (ср 2.15), скрываются от лица его между деревьями (3,8). Итак, сам человек отказался от Бога и ответственность за его проступок лежит на нем; он бежал от Бога, а изгнание из рая после­довало как своего рода утверждение его собствен­ного решения. В то же время ему пришлось убе­диться, что предостережение не было ложным: вдали от Бога доступ к дереву жизни невозможен (3.22), и смерть окончательно вступает в свои права. Будучи причиной разрыва между человеком и Богом, грех вносит также разрыв между членами человеческого общества уже в раю внутри самой первоначальной четы. Едва грех совершен, как Адам себя отгоражи­вает, обвиняя в нем ту, которую Бог дал ему в качестве помощницы (2.18), как «кость от костей его и плоть от плоти его» (2.23), и этот разрыв в свою очередь подтверждается наказанием: «К мужу твоему вле­чение твое, и он будет господствовать над тобою» (3.16). В дальнейшем последствия этого разрыва распространяются на детей Адама: происходит убийство Авеля (4.8), затем наступает царство наси­лия и закон сильного, воспетый Ламехом (4.24). Тайна зла и греха распространяется за пределы человеческого мира. Между Богом и человеком встает некто третий, о ком в Ветхом Завете совсем не говорится – по всей вероятности чтобы не было соблазна считать его своего рода вторым богом – но кто Премудростью (Прем 2.24) отожествляется с Диаволом или Сатаной и снова появляется в Новом Завете.

Повествование о первом грехе завершается обето­ванием человеку некой реальной надежды. Правда, рабство, на которое он себя обрек, думая достичь независимости, само по себе окончательно; грех, однажды вошедший в мир, может только мно­житься, и по мере его роста жизнь действительно идет на ущерб, вплоть до того, что совсем прекра­щается при потопе (6.13 слл). Начало разрыва исходило от человека; ясно, что почин примирения может прийти только от Бога. И уже в этом первом повествовании Бог и дает надежду, что придет день, когда Он примет на Себя этот почин (3.15). Благость Божия, которую человек презрел, в конце концов победит, – «победит зло добром» (Рим 12.21). Книга Премудростей (10.1) уточняет, что Адам был изъят из своего преступления». В Быт. уже пока­зано, что эта благость действует: она сохраняет Ноя и его семью от всеобщего развращения и от наказания за него (Быт 6.5-8), чтобы начать через него как бы новый мир; в особенности, когда «из сме­шанных в единомыслии зла народов» (Прем 10.5) она избрала Авраама и вывела его из грешного мира (Быт 12.1), чтобы «благословились в нем все племена земные» (Быт 12.2 сл, явно составляя противовес проклятиям в 3.14 слл).

Последствия грехопадения для первого человека были катастрофическими. Он не только лишился блаженства и сладости рая – изменилась и исказилась вся природа человека. Согрешив, он отпал от естественного состояния и впал в противоестественное (авва Дорофей). Были повреждены все части его духовно-телесного состава: дух, вместо того чтобы стремиться к Богу, стал душевным, страстным; душа попала во власть телесных инстинктов; тело в свою очередь утратило первоначальную легкость и превратилось в тяжелую греховную плоть. Человек после грехопадения стал «глухим, слепым, голым, бесчувственным по отношению к тем (благам), от которых отпал, а кроме того, стал смертным, тленным и бессмысленным», «вместо божественного и нетленного знания он воспринял плотское знание, ибо ослепнув очами души... он прозрел телесными очами» (преподобный Симеон Новый Богослов). В жизнь человека вошли болезни, страдания и скорби. Он стал смертным, так как потерял возможность вкушать от древа жизни. Не только сам человек, но и весь окружающий его мир изменился в результате грехопадения. Изначальная гармония между природой и человеком нарушена – теперь стихии могут быть враждебны ему, бури, землетрясения, наводнения могут погубить его. Земля уже не будет произрастать все сама собой: ее надо возделывать «в поте лица», а она принесет «терния и колючки». Звери тоже становятся врагами человека: змей будет «жалить его в пяту» и другие хищники нападать на него (Быт. 3:14-19). Вся тварь подчиняется «рабству тления», и теперь она вместе с человеком будет «ждать освобождения» от этого рабства, потому что покорилась суете не добровольно, но по вине человека (Рим. 8:19-21).

Экзегеты, интерпретировавшие библейские тексты связанные с грехопадением, искали ответа на ряд принципиальных вопросов, например: является ли сказание Быт. 3 описанием действительно совершившегося некогда события или же в книге Бытия речь идет только о перманентном состоянии человеческого рода, обозначенного с помощью символов? К какому литературному жанру относится Быт. 3? И т. д. В святоотеческой письменности и в исследованиях позднейших времен наметились три основные интерпретации Быт. 3.

Буквальное толкование было главным образом разработано антиохийской школой. Оно предполагает, что Быт. 3 рисует события в том самом виде, как оно происходило на заре существования человеческого рода. Эдем был расположен в определенной географической точке Земли (свят. Иоанн Златоуст, Беседы на Бытие, 13, 3; блаж. Феодорит Киррский, Толкование на Бытие, 26; Феодор Мопсуестийский). Одни экзегеты этого направления считали, что человек был создан бессмертным, а другие, в частности Феодор Мопсуестийский, полагали, что он мог получить бессмертие, лишь вкусив от плодов Древа жизни (что более соответствует букве Писания; см. Быт. 3:22). Буквальное толкование принимает и рационалистическая экзегеза, но она видит в Быт. 3 род этиологического сказания, призванного объяснить несовершенство человека. Эти комментаторы ставят библейский рассказ в один ряд с другими древними этиологическими мифами.

Аллегорическое толкование существует в двух формах. Сторонники одной теории отрицают событийный характер сказания, видя в нем лишь иносказательное описание извечной греховности человека. Эта точка зрения была намечена у Филона Александрийского и нашла развитие в новое время (Бультман, Тиллих). Сторонники другой теории, не отрицая, что за поведением Быт. 3 стоит некое событие, расшифровывают его образы с помощью аллегорического метода интерпретации, согласно которому змей обозначает чувственность, Эдем – блаженство созерцания Бога, Адам – разум, Ева – чувство, Древо жизни – добро без примеси зла, Древо познания – добро, смешанное со злом, и т. д. (Ориген, свят. Григорий Богослов, свят. Григорий Нисский, блаж. Августин, свят Амвросий Медиоланский).

Историко-символическое толкование близко к аллегорическому, но для интерпретации Священного Писания использует систему символов, существовавшую на Древнем Востоке. В соответствии с этой трактовкой сама суть сказания Быт. 3 отражает некое духовное событие. Образная конкретность сказания о грехопадении наглядно, «иконоподобно» изобразить сущность трагического события: отпадение человека от Бога во имя своеволия. Символ змея избран бытописателя не случайно, а ввиду того, что для ветхозаветной Церкви главным соблазном были языческие культы пола и плодородия, имевшие своей эмблемой змею. Символ Древа познания экзегеты объясняют по-разному. Одни рассматривают вкушение от его плодов как попытку испытать зло на деле (Вышеславцев), другие объясняют этот символ как установление норм этики независимо от Бога (Лагранж). Поскольку глагол «знать» имеет в Ветхом Завете смысл «владеть», «уметь», «обладать» (Быт. 4:1), а словосочетание «добро и зло» может быть переведено как «все на свете, образ Древа познания иногда истолковывают как символ власти над миром, но такой власти, которая утверждает себя независимо от Бога, делает своим источником не Его волю, а волю человека. Именно поэтому змей обещает людям, что они будут «как боги». В таком случае основную тенденцию грехопадения следует усматривать в первобытной магии и во всем магическом миросозерцании.

Многие экзегеты святоотеческого периода видели в библейском образе Адама только конкретного индивида, первого среди людей, а передачу греха интерпретировали в плане генетическом (то есть как наследственная болезнь). Однако у свят. Григория Нисского (Об устроении человека, 16) и в ряде богослужебных текстов Адам понимается как корпоративная личность. При таком понимании и образ Божий в Адаме, и грех Адамов следует относить ко всему человеческому роду как к единой духовно-телесной сверхличности. Это подтверждается словами свят. Григория Богослова, писавшего, что «через преступное вкушение пал целый Адам» (Песнопения таинственные, 8), и словами богослужения, говорящими о приходе Христа для спасения Адама. Особого мнения придерживались те, кто вслед за Пелагием считали, будто грехопадение есть только личный грех первого человека, а все его потомки грешат лишь по собственной воле. Слова Быт. 3:17 о проклятии земли часто понимались в том смысле, что несовершенство вошло в природу в результате грехопадения человека. При этом ссылались на апостола Павла, учившего, что грехопадение повлекло за собой смерть (Рим. 5:12). Однако указания самой Библии на змея как на начало зла в творении позволили утверждать дочеловеческое происхождение несовершенства, зла, смерти. Согласно этой точке зрения, человек был вовлечен в уже существующую сферу зла.

В Новом Заветегрех занимает не меньше места, чем в В етхом Завете, а в особенности, что полнота откровения о содеянном любовью Божией для победы над грехом дает возможность различить подлинное значение греха и вместе с тем его место в общем замысле Божией Премудрости.

Вероучение синоптических Евангелий с самого начала представляет Иисуса среди грешников. Ибо он пришел ради них , а не ради праведников (Мк 2.17). Пользуясь выражениями, обычно приме­ няемыми Иудеями того времени к снятию мате­ риальной задолженности. Он сравнивает отпу­щение грехов со снятием долга (Мф 6.12; 1 8.23 слл), что, конечно, не значит: грех снимается механически, независимо от внутреннего состояния ч еловека, откры­вающегося благодати для обновления своего духа и сердца . Как пророки и как Иоанн Креститель (Мк 1.4), Иисус проповедует обращение, коренное изменение духа , располагающее человека принять Божию милость, поддаться ее живительному дей­ствию: «Близко Царство Божие; кайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1.15). Тем же, кто отказывается принять свет (Мк 3.29) или считает, как фарисей в притче, что не нуждается в прощении (Лк 18.9 слл), Иисус не может дать прощения. Вот почему, как и пророки, Он обличает грех всюду, где грех имеется, даже у тех, которые считают себя праведными, поскольку они соблюдают пред­писания только внешнего закона. Ибо грех– внутри нашего сердца. Он пришел «исполнить закон» в его полноте, а отнюдь не упразднить его (Мф 5.17); ученик Иисуса не может довольствоваться «пра­ведностью книжников и фарисеев» (5.20); конечно, праведность, проповедуемая Иисусом в конечном итоге сводится к единой заповеди о любви (7.12); но видя, как поступает Учитель, ученик постепенно научается, что значит любить и, с другой стороны, что такое грех, противополагающийся любви. Он этому научается , в частности, слушая Иисуса , открывающего ему мило­ сердие Божие к грешнику. В Н овом Завете трудно найти место, показывающее лучше, чем притча о блудном сыне, к оторая так близка и к учению пророков, как грех ранит любовь Божию и почему Бог не может простить грешника без его раскаяния . Иисус открывает Своими действиями еще более, чем Своими словами, отношение Бога к греху. Он не только принимает грешников с той же любовью и с той же чуткостью, как и отец в притче , не оста­навливаясь перед возможным негодованием сви­ детелей этого милосердия, так же неспособных его понять, как старший сын в притче. Но Он и непосредственно борется с грехом: Он первый торжествует над Сатаной во время искушения; в течение Своего общественного служения Он уже исторгает людей из того рабства диаволу и греху, каким являются болезнь и одержимость, тем самым начиная Свое служение как Отрок Ягве (Мф 8.16), прежде чем «дать душу Свою как выкуп» (Мк 10.45) и «кровь Свою Нового Завета за многих излить в оставление грехов» (Мф 26.28).

Евангелист Иоанн говорит не столько об «отпущении грехов» Иисусом – хотя это тради­ ционное выражение известно и ему (1 Ин 2.11), сколько о Христе, «берущем на Себя грех мира» (Ин 1.29). За отдельными действиями он разли­ чает таинственную реальность, их порождающую: сипу, враждебную Богу и Его царству, к оторой про­тивостоит Христос. Эта враждебность проявляется прежде всего конкретно в добровольном отвержении света. Греху свойственна непроницаемость тьмы: «Свет пришел в мир, и возлюбили люди больше тьму, чем свет; ибо были лукавы дела их» (Ин 3.19). Грешник противится свету потому, что боится его, от страха, «чтобы не были изобличены дела его». Он ненавидит его: «Каждый, делающий злое, ненави­ дит свет» (3.20). Это ослепление – добровольное и самодовольное, ибо грешник не хочет сознаться в нем. «Если бы вы были слепы, не имели бы греха. Ныне же вы говорите: мы видим. Грех ваш пребывает».

До такой степени упорное ослепление нельзя объяснить иначе, как тлетворным влиянием Сатаны. Действительно, грех порабощает человека Сатане: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин 8.34). Как христианин – сын Божий, так грешник – сын диавола, который сначала согрешил, и делает его дела. Среди же этих дел Ин. особо отмечает человекоубийство и ложь: «Он человекоубийца был от начала в истине не стоял, потому что нет истины в нем. Когда кто говорит ложь, говорит то, что ему свойственно, оттого что и отец его – лжец. Человекоубийцей он был, навлекши смерть на людей (ср Прем 2.24), а также и внушив Каину убить своего брата (1 Ин 3.12-15); и теперь он человекоубийца, внушая Иудеям убить Того, Кто говорит им истину: «Вы ищете Меня убить – Человека, Который сказал вам истину, а услышал Я ее от Бога... Вы делаете дела отца вашего... и хотите делать похоти отца вашего» (Ин 8.40-44). Человекоубийство и ложь порождаются ненавистью. Относительно диавола Писание говорило о зависти (прем 2.24); Ин. без колебаний применяет слово «ненависть»: как упорно неверующий «ненавидит свет» (Ин. 3.20), так Иудеи ненавидят Христа и Отца Его (15.22), причем под Иудеями здесь следует понимать – порабощенный Сатаною мир, всех, кто отказывается признать Христа. И эта ненависть приводит к убиению Сына Божия (8.37). Таково измерение этого греха мира, над которым Иисус торжествует. Ему это возможно потому, что Он Сам – без греха (Ин 8. 46: ср 1 Ин 3.5), «един» с Богом Отцом Своим (Ин 10.30), наконец, и может быть в основном, - «любовь», ибо «Бог есть любовь» (1 Ин 4.8): во время Своей жизни Он не переставал любить, и смерть Его явилась таким делом любви, больше которого представить себе невозможно, она - «свершение» любви (Ин. 15.13; ср 13.1; 19.30). Оттого эта смерть и была победой над «Князем мира сего». Доказательство этого не только в том, что Христос может «снова принять отданную Им жизнь» (Ин. 10.17), но еще более в том, что к Своей победе Он приобщает Своих учеников: приняв Христа и благодаря этому став «чадом Божьим» (Ин 1.12), христианин «не делает греха», «потому что рожден от Бога». Иисус «берет грех мира» (Ин 1.29), «крестя Духом Святым» (ср 1.33), т.е. сообщая миру Духа, симво­лизируемого таинственной водой, истекшей из пронзенного ребра Распятого, подобно источнику, о котором говорил Захария и который видел Иезекииль: «и вот из-под порога Храма течет вода» и превра­щает берега Мертвого моря в новый рай (Иез 47. 1-12; Откр Ин 22.2). Конечно, христианин, даже рожден­ный от Бога, может снова впасть в грех (1 Ин 2.1); но Иисус «есть умилостивление за грехи наши» (1 Ин 2.2), и Он дал Духа апостолам для того именно, чтобы они могли «отпускать грехи» (Ин 20.22 сл).

Большее обилие словесных выражений позво­ляет Павлу еще точнее различать «грех» от «греховных дел», чаще всего называемых, помимо традиционных оборотов речи, «согрешениями» или проступками, что, однако, нисколько не умаляет серьезности этих проступков, передаваемых иногда в русском пере­воде словом преступление. Так грех, совершенный Адамом в раю, - о котором известно, какое значение ему приписывает Апостол, - поочередно именуется «преступлением», «согрешением» и «непо­слушанием» (Рим 5.14). Во всяком случае, в учении Павла о нравствен­ности греховный поступок занимает не меньше места, чем у Синоптиков, как это видно из перечней грехов, так часто встречающихся в его посланиях. Все эти грехи исключают из Царства Божия, как это иногда и прямо говорится (1 Кор 6.9; Гал 5.21). Исследуя глубину греховных поступков, Павел указывает на их первопричину: они являются в греховной природе человека выражением и внешним проявлением силы, враждебной Богу и Его Царству, о которой говорил ап. Иоанн. Одно то, что фактически Павел только к ней применяет слово грех (в единственном числе), уже придает ей особую рельефность. Апостол тщательно описывает то ее происхождение в каждом из нас, то производимые ею дей­ствия, с точностью, достаточной, чтобы наметить в основных чертах настоящее богословское учение о грехе.

Эта «сила» представляется до некоторой степени персонифицированной, так что иногда она как будто отожествляется с личностью Сатаны, «бога века сего» (2 Кор 4.4). Грех все же от него отличается: он присущ грешному человеку, его внутреннему состоя­нию. Введенный в человеческий род непослушанием Адама (Рим 5.12-19), а отсюда как бы косвенным образом и во всю материальную вселенную (Рим 8.20; ср Быт 3.17), грех вошел во всех людей без исключения, всех их вовлекая в смерть, в вечное отделение от Бога, которое отверженные испытывают в аду: без искупления все образовали бы «осужденную массу», по выражению блаж. Августина. Павел пространно описывает это состояние человека, «продан­ного греху» (Рим 7.14), но еще способного «нахо­дить удовольствие» в добре (7.16,22), даже «хотеть» его (7.15,21), - и это доказывает, что не все в нем извращено, - но совершенно неспособного его «сделать» (7.18), а значит - неизбежно обречен­ного на вечную смерть (7.24), которая есть «конец», «завершение» греха (6.21-23).

Такие утверждения навлекают иногда на Апо­стола обвинения в преувеличении и в пессимизме. Несправедливость этих обвинений в том, что выска­зывания Павла не рассматриваются в их контексте: он описывает состояние людей вне влияния благо­дати Христовой; сам ход его доказательства при­нуждает его к этому, поскольку он подчеркивает всеобщность греха и порабощенность им с единствен­ной целью - установить бессилие Закона и пре­вознести абсолютную необходимость освободи­тельного дела Христа. Более того, Павел напо­минает о солидарности всего человечества с Адамом, чтобы раскрыть другую, гораздо более высокую солидарность, объединяющую все человечество с Иисусом Христом; по мысли Божией, Иисус Христос, как контрастный прообраз Адама, есть первый (Рим 5.14); и это равносильно утверждению, что грехи Адама с его последствиями был допущен только потому, что Христос должен был над ними востор­жествовать, притом с таким превосходством, что прежде чем излагать сходства между первым Адамом и Последним (5.17), Павел старательно отмечает их различия (5.15). Ибо победа Христа над грехом представляется Павлу не менее блистательной чем Иоанну. Христианин, оправ­данный верою и крещением (Гал 3.26), совершенно порвал с грехом (Рим 6.10); умерший греху, он стал новым существом (6.5) со Христом умершим и воскресшим - «новой тварью» (2 Кор 5.17).

Гностицизм, обрушившийся на церковь во 2 веке, вообще считал материю корнем всякой нечистоты. Отсюда антигностические отцы, как, напр., Ириней, усиленно подчеркивают мысль,что человек создан совершенно свободным и по своей вине утратил блаженство. Впрочем, очень рано наблюдается расхождение между Востоком и Западом в построениях на эти теми. Западное христианство отличалось более практическим ха рактером, всегда поддерживало эсхатологические представления, мыслило отношения между Богом и человеком в формах права и поэтому занима лось изучением греха и его последствий гораздо более, чем восточное. Уже Тертуллиан говорил о «повреждении» , проистекающем из перво начального порока. Киприан идет дальше. Амвросий уже того мнения, что мы все погибли в Адаме. А Августин договаривает эти мысли до конца: он воскресил переживания Павла, его учение о грехе и благодати. И вот этого Августина должна была вместить в себя Западная церковь как раз в то время, когда она готовилась утвердить свое господство над миром варваров. Возникло своеобразное «сцепление противоположностей» – сочетание в одной и той же церкви обрядности, права, политики, власти с тонким и возвышенным учением о грехе и благодати. Трудно соединимые теоретически два направления отыскали в жизни практическое совмещение. Церковь, конечно, изменяла содержание августинизма и отодвигала его на задний план. Но, с другой стороны, она всегда терпела тех, кто смотрел на грех и благодать Августина. Под этим могучим влиянием стоит даже Тридентский собор: « Если кто не признает, что первый человек, Адам, когда нарушен был запрет Бо жий..., тотчас же утерял святость и праведность, в которых был утвержден, ...и в отношении тела и души претерпел перемену к худшему, тот да будет – анафема. И одновременно практика ис поведи поддерживала другой порядок воззрений. Подавленное мыслями о греховности средневековье мыслило Бога как карающего Судию. От сюда представление о важности заслуг и сатис факции. В страхе перед карами за грех миряне естественно думали больше о наказаниях и средствах избежать их, чем об устранении греха. Наказание служило не столько тому, чтобы приобрести вновь в Боге Отца, сколько тому, чтобы избежать Бога-Судии. Лютеранство акцентиро вало догмат о первородном грехе. Апология Аугсбургского исповедания заявляет: «После падения нам вместо нравственности прирожденна злая похоть; после падения мы, как рожденные от грешного рода, не боимся Бога. Вообще первородный грех есть и отсутствие первобытной праведности и злая похоть, которая приразилась к нам вместо этой праведности». Шмалькальденские члены утверждают, что естественный человек не имеет свободы в выборе добра. Если допустит ь противное, то Христос напрасно умер, ибо не было бы грехов, за которые он должен был бы умереть, или же он умер бы только ради тела, и не ради души». Формула согласия цитирует Лютера: «Я осуждаю и отвергаю как великую ошибку всякое учение, прославляющее нашу свободную волю и не взывающее кпомощи и благодати Спасителя, ибо вне Христа наши господа г рех и смерть».

Греко-восточной церкви не пришлось выдержать такой острой борьбы по вопросам о спасении и грехе, какая разгорелась между католичеством и протестантством. Примечательно, что до 5 века для Востока оказывается чуждым учение о первородном грехе. Здесь религиозные притязания и задания долго остаются очень высокими и дерзновенными (Афанасий Великий, Василий Великий). Это и другие обстоятельства создали недостато к определенности в учении о грехе. «Грех сам по себе не существует, поелику он не сотворен Богом. Посему невозможно определить, в чем он состоит», – говорит «Православное исповедание» (вопрос,16). «В падении Адама человек погубил совершенство разума и ведения, и его воля прекл онилась более ко злу, нежели к добру» (вопрос, 24). Однако «воля, хотя осталась неповрежденной по отношению к желанию добра и зла, впрочем, сделалась в одних более преклонной ко злу, в других к добру» (вопрос 27).

Грехопадение глубоко подавляет образ Божий, не искажая его. Именно сходство, возможность подобия серьезно затронуто. В западном учении «человек животный» сохраняет после грехопадения основы человеческого существа, хотя этот животный человек и лишен благодати. Греки же считают, что хотя образ не потускнел, извращение изначальных отношений между человеком и благодатью настолько глубоко, что только чудо искупления возвращает человека к его «естественной» сущности. В своем грехопадении человек представляется лишенным не своего избытка, а своей истинной природы, что помогает понять утверждение святых отцов о том, что христианская душа по самому своему существу является возвращением в рай, стремлением к подлинному состоянию ее природы.

Главные причины греха таятся в неправильном устрое­ нии ума, в недолжном расположении чувств и в ложном направлении воли. Все эти аномалии указывают на рас­стройство души, определяют собой пребывание души в состоянии страсти и являются причиной греха. В святоотеческой письменности всякий грех рассматри вается как проявление живущей в человеке страсти. При неправильном устроении ума, то есть при порочном воззрении на мир, восприятия, впечатления и желания приобретают характер чувственного вожделения и наслаж­ дения. Ошибка в плане умозрения ведет к ошибке в плане практической деятельности. Впавшее в заблуждение прак­тическое сознание влияет на чувства и волю и является причиной греха. Святой Исаак Сирин говорит о воспламе­нении тела огнем вожделения при смотрении на предметы внешнего мира. При этом ум, призванный сдерживать, регулировать и контролировать функции души и вожделе­ ния плоти, сам охотно останавливается в этом состоянии, воображает объекты страсти, вовлекается в игру страстей, становится умом невоздержным, плотским, непотребным. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Причина страсти – чувство, а неправильное употребление чувств – от ума». Эмоциональное состояние человека также может быть причиной греха и оказывать влияние на интеллект. В состо­ янии недолжного расположения чувства, например, в со стоянии страстного эмоционального возбуждения, ум ли­шается способности осуществлять реалистически верную нравственную оценку ситуации и контроль над соверша­емыми действиями. Святой Исаак Сирин указывает на греховную сладость в сердце – чувство, пронизывающее все естество человека и делающее его пленником чувственной страсти.

Самой серьезной причиной греха является преднамерен­ но злая воля, которая сознательно избирает беспорядок и духовный ущерб в своей личной жизни и в жизни ближних. В отличие от чувственной страсти, которая ищет времен­ ного удовлетворения, озлобленность воли делает грешника еще более тяжелым и мрачным, так как является более постоянным источником беспорядка и зла. Люди стали подвержены чувственной страсти и склонны к злу после совершения прародительского греха, орудием которого был диавол, поэтому его можно считать косвенной причиной всякого греха. Но диавол не является безусловной причиной греха в том смысле, что он как будто принуждает к греху человеческую волю, – воля остается свободной и даже неприкосновенной. Самое большее, на что способен диавол, – это соблазнять человека к греху, действуя на внутренние чувства, побуждая человека думать о греховных предметах и сосредоточивать внимание на вожделениях, которые сулят запрещенные удовольствия. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит: «Ни­ кто не может быть прельщен диаволом, кроме того, кто сам пожелает отдать ему согласие своей воли». Святой Кирилл Александрийский пишет: «Диа­ вол способен предложить, но не способен навязать нам наш выбор» – и заключает: «Мы сами выбираем грех». Святитель Василий Великий видит источник и корень греха в человеческом самоопределении. Эта мысль нашла четкое выражение и в воззрениях преподобного Марка Пустынника, выраженных в его трактате «О святом креще­ нии»: «Необходимо понимать, что нас заставляет делать грех причина, лежащая в нас самих. Следовательно, от нас самих зависит, слушать ли нам веления нашего духа и познавать их, идти ли нам путем плоти или путем духа... ибо в нашей воле делать что-либо или не делать».

См.: «Словарь Библейского Богословия». Под редакцией Кс. Леон-Дюфура. Перевод с французского. «Кайрос», Киев, 2003. Стр. 237-238.

См.: «Словарь Библейского Богословия». Под редакцией Кс. Леон-Дюфура. Перевод с французского. «Кайрос», Киев, 2003. Стр. 238; «Библейская энциклопедия. Путеводитель по Библии». РБО, 2002. Стр. 144.

Илларион (Алфеев), игумен. «Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие». 2-е издание: Клин, 2000.

См.также: Алипий (Кастальский-Бородин), архимандрит, Исайя (Белов), архимандрит. «Догматическое богословие». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997. Стр. 237-241.

Мень А., протоиерей. «Словарь по библиологии в 2-х томах». М., 2002. Том 1-й. Стр. 283.

Мень А., протоиерей. «Словарь по библиологии в 2-х томах». М., 2002. Том 1-й. Стр. 284-285.

«Словарь Библейского Богословия». Под редакцией Кс. Леон-Дюфура. Перевод с французского. «Кайрос», Киев, 2003. Стр. 244-246.

«Словарь Библейского Богословия». Под редакцией Кс. Леон-Дюфура. Перевод с французского. «Кайрос», Киев, 2003. Стр. 246-248.

См.: «Христианство». Энциклопедия Эфрона и Брокгауза. Научное издательство «Большая Российская энциклопедия», М., 1993. Стр. 432-433.

Евдокимов П. «Православие». ББИ, М., 2002. Стр. 130.

См.: Платон (Игумнов), архимандрит. «Православное нравственное богословие». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Стр. 129-131.

ПРАЗДНИКИ

Рождество 25.12 (07.01) Обрезание 01.01 (14.01) Крещение 06.01 (19.01) Сретение 02.02 (15.02) Благовещение 25.03 (07.04) Вход в Иерусалим Пасха Вознесение Господне Троица Петра и Павла 29.06 (12.07) Преображение 06.08 (19.08) Успение 15.08 (28.08) Усекновение 29.08 (11.09) Рождество Богородицы Воздвижение 14.09 (27.09) Покров 01.10 (14.10) Введение во храм 21.11 (04.12) другие праздники...

ПОСТЫ

ЦЕРКОВНЫЙ ГОД

:: ЦЕРКОВНЫЙ ГОД

ГРЕХОПАДЕНИЕ

Диавол завидовал райскому блаженству первых людей и задумал лишить их райской жизни. Для этого он вошел в змия и спрятался в ветвях дерева познания добра и зла. И когда Ева проходила недалеко от него, диавол начал внушать ей, чтобы она поела плодов от запрещенного дерева. Он с хитростью спросил Еву: "правда ли, что Бог не позволил вам есть ни от какого дерева в раю?"

"Нет", ответила змию Ева, "плоды со всех деревьев мы можем есть, только плодов с дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть".

Но диавол начал лгать, чтобы соблазнить Еву. Он сказал: "нет, вы не умрете; но знает Бог, что если вы вкусите, то сами будете, как боги, и будете знать добро и зло".

Соблазнительная диавольская речь змия подействовала на Еву. Она посмотрела на дерево и увидела, что дерево приятно для глаз, хорошо для пищи и дает знание; и захотелось ей узнать добро и зло. Она сорвала плоды с запрещенного дерева и ела; затем дала мужу своему, и он ел.

Люди поддались искушенно диавола, нарушили заповедь или волю Божию - согрешили , пали в грех. Так совершилось грехопадение людей.

Этот первый грех Адама и Евы, или грехопадение людей, называется первородным грехом , так как именно этот грех потом явился началом для всех последующих грехов в людях.

ПРИМЕЧАНИЕ: см. Библию в кн. "Бытие": гл. 3, 1-6.

ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОПАДЕНИЯ И ОБЕТОВАНИЕ СПАСИТЕЛЯ

Глава из Закона Божия Серафима Слободского

Когда первые люди согрешили, им стало стыдно и страшно, как это и бывает со всеми, кто дурно поступает. Они тотчас же заметили, что они наги. Чтобы прикрыть свою наготу, они сшили себе из листьев смоковницы одежду, в виде широких поясов. Вместо того, чтобы получить совершенство, равное Божиему, как они того хотели, получилось наоборот, разум их помрачился, совать их стала мучить, и они лишились душевного спокойствия.

Все это произошло потому, что они познали добро и зло против воли Божией, то есть через грех .Грех настолько изменил людей, что, когда они услышали голос Бога в раю, то в страхе и стыде спрятались между деревьями, уже сразу забыв, что от вездесущего и всеведущего Бога нигде и ничего скрыть нельзя. Так всякий грех удаляет людей от Бога.Но Бог, по милосердию Своему, стал призывать их к покаянию , то есть чтобы люди поняли свой грех, признались в нем перед Господом и попросили прощения.Господь спросил: "Адам, где ты?"Адам ответил: "голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся".Бог снова спросил: "Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты плодов с дерева, от которого я запретил тебе есть?"Но Адам сказал: "жена, которую Ты мне дал, она дала мне плод и я его ел". Так Адам стал сваливать вину на Еву и даже на самого Бога, давшего ему жену.И сказал Господь Еве: "Что это ты сделала?"Но и Ева вместо раскаяния ответила: "змий соблазнил меня, и я ела".Тогда Господь возвестил последствия совершенного ими греха.Еве Бог сказал: "В болезнях будешь рождать детей и должна повиноваться мужу ".Адаму сказал: "За твой грех земля не будет плодотворна, как прежде. Терние и волчцы произрастит она тебе. В поте лица твоего будешь есть хлеб ", то есть будешь добывать пропитание тяжелым трудом, "пока не возвратишься в землю, из которой ты взят ", то есть пока не умрешь. "Ибо прах ты и в прах возвратишься ".А диаволу, который скрывался в змее, главному виновнику человеческого греха, сказал: "проклят ты за то, что ты сделал это "... И сказал, что между ним и людьми будет борьба, в которой люди останутся победителями, а именно: "Семя жены сотрет тебе главу, а ты будешь жалить его в пяту ", то есть от жены произойдет Потомок - Спаситель мира , Который родится от девы, победит диавола и спасет людей, но для этого Сам должен будет пострадать.Это обетование или обещание Божие о пришествии Спасителя, люди приняли с верою и радостью, потому что оно давало им великое утешение. А чтобы люди не забыли этого обещания Божия, Бог научил людей приносить жертвы . Для этого Он повелел закалывать тельца, ягненка или козла и сжигать их с молитвою о прощении грехов и с верою в будущего Спасителя. Такая жертва была предизображением или прообразом Спасителя, Который должен был пострадать и пролить Свою кровь за наши грехи, т. е. Своею пречистою кровью омыть души наши от греха и сделать их чистыми, святыми, снова достойными рая. Тут же, в раю и была принесена первая жертва за грех людей. И сделал Бог Адаму и Еве одежды из кожи животных и одел их.Но так как люди стали грешными, то не могли уже больше жить в раю, и Господь изгнал их из рая. И поставил Господь при входе в рай ангела-херувима с огненным мечем, чтобы охранять путь к древу жизни. Первородный грех Адама и Евы со всеми его последствиями, путем естественного рождения, перешел на все их потомство, то есть на все человечество, - на всех нас. Вот почему мы рождаемся уже грешными и подлежим всем последствиям греха: скорбям, болезням и смерти. Итак, последствия грехопадения оказались громадными и тяжкими. Люди лишились райской блаженной жизни. Мир, помраченный грехом, изменился: земля с тех пор стала с трудом давать урожай, на полях, вместе с добрыми плодами, стали расти сорные травы; животные стали бояться человека, стали дикими и хищными. Появились болезни, страдания и смерть. Но, самое главное, люди, через свою греховность утеряли ближайшее и непосредственное общение с Богом, Он уже не являлся им видимым образом, как в раю, то есть молитва людей стала несовершенной.ПРИМЧАНИЕ: см. Библию в кн. "Бытие": гл. 3 , 7-24.