Просветляющие Землю трубные звуки Дома-Божественности
Истории из Пуран, индийских Святых писаний

Как Шива получил имя «Рудра»

Однажды Брахма и Вишну затеяли разговор, который продолжался без конца. Во всем они бесконечны! Когда они молчат, они тысячи лет не произносят ни слова, но, начав говорить, могут говорить тысячи лет подряд.

Однажды они наслаждались одной из своих бессмертных бесед без начала и конца, как вдруг появился Шива. Иногда Шива почему-то позволяет себе очень грубые выходки. В тот день что бы он ни делал, все шло не так. Шива вообще не столь утончен, как другие космические боги. На шее у него висят черепа, его украшают змеи, его любимцы – духи, а его излюбленное место – место кремации, где сжигают трупы. Манеры Шивы тоже не слишком изящны. Он необщителен, скажем так.

И как раз в таком неподобающем виде он и предстал перед Брахмой и Вишну. Вишну узнал Шиву, а Брахма нет. Более того, Брахма разгневался на незваного гостя.

– Как ты посмел явиться к нам сюда! – воскликнул он. – Мы оба – космические боги! Ты смеешь не проявлять к нам никакого почтения!

– Разве ты не узнаешь Господа Шиву? – спросил Вишну.

– Это не Шива! – настаивал Брахма.

В этот миг Вишну открыл третий глаз Брахмы.

– О Бог мой! – воскликнул Брахма, – это же Шива!

– Пожалуйста, прости, прости меня! – попросил он Шиву.

– Хорошо, я прощаю тебя, – согласился Шива.

Сначала, когда Брахма оскорблял его, Шива разгневался. Он хотел открыть свой третий глаз и уничтожить Брахму на месте. Но когда Брахма попросил прощения, Шива проявил сострадание. Он великодушно простил Брахму. Но Брахма все никак не мог успокоиться. Он сказал Шиве:

– Докажи, что ты простил меня.

– Какого же доказательства ты хочешь? – удивился Шива.

– Ты должен принять инкарнацию в моей семье, – сказал Брахма. – Ты должен родиться моим сыном.

– Хорошо, хорошо, – согласился Шива. – Я приму инкарнацию в твоей семье. Я буду твоим сыном.

И когда было решено, что Шива родится на земле, как сын Брахмы, Шива покинул Брахму и Вишну. Поскольку Вишну и Брахма так долго разговаривали, оба они совсем обессилели.

– Я немного отдохну, – сказал Вишну.

– И я тоже немного отдохну, совсем немного, – согласился Брахма.

Не успел Вишну лечь, как сразу заснул и стал храпеть. Он целиком и полностью погрузился в другой мир. Брахма улегся совсем рядом с Вишну. Они лежали почти бок о бок. Брахма еще только начал засыпать. В тот миг, когда Вишну заснул, случилось нечто странное. У него из уха вылезло крошечное существо, которому захотелось полакомиться медом.

Через несколько минут Вишну проснулся. В это время из другого его уха вылезло еще одно существо. Это другое существо было похоже на насекомое. Стремление кусать заложено в природе насекомых, и это существо захотело укусить Брахму. Эти два крошечных существа были враждебными силами, или демонами. Их звали Мадху и Коитава. «Мадху» означает мед, а «Коитава», происходящее от слова «kit», означает насекомое. В индийской мифологии эти два имени встречаются на каждом шагу.

Мадху и Коитава увидели, что ближе всего к ним лежит Брахма, и намерились его убить. Они были воплощением зла. И хотя один был размером с насекомое и другой тоже был совсем крошечным, демоны могут принять любое обличье, какое пожелают. И вот Мадху и Коитава в мгновение ока стали огромными и могучими. Они были ужасно уродливыми и к тому же невыносимо толстыми.

Приняв такие огромные, ужасающие размеры, Мадху и Коитава, застав Брахму врасплох, напали на него.

– Что это вы творите? – вскричал тот. Он принялся сражаться, но не смог их убить, а они не могли убить его. И тут вмешался Вишну. Он пришел в ярость.

– Эй, вы! Вы вышли из моего тела и смеете так себя вести? – прогремел он.

И Вишну уничтожил обоих демонов. Брахма так обрадовался, увидев Мадху и Коитаву мертвыми. Он погрузился в медитацию. И вдруг он вспомнил: «Шива обещал, что примет инкарнацию в моей семье. Он сказал, что станет моим сыном. Вот обманщик! Шива никогда не выполняет своих обещаний – никогда, никогда, никогда!» Брахма подумал еще немного и продолжил: «Мне нужно помолиться Шиве и снова напомнить ему о его обещании. Он обещал, что придет ко мне, как мой сын».

Итак, Брахма молился Шиве пять тысяч лет, но Шива все не появлялся. Однажды Брахма горько заплакал из-за того, что Шива не сдержал своего обещания. «Так больше не может продолжаться! – рыдал Брахма, – Шива не приходит, даже видя мои слезы. Я плачу, как младенец, но он глух к моим молитвам. Все! Я решил расстаться с жизнью.

Шива лжец. Он не придет. Поэтому мне лучше всего покончить с собой!» Сказав это, Брахма покончил с собой. Тут же изо рта Брахмы вышел Шива. Выходя наружу, Шива беспрерывно плакал, и тут Брахма ожил. Он был так счастлив, увидев своего сына. Когда Брахма увидел слезы Шивы, он очень расстроился.

– Почему, почему ты плачешь, дитя мое? – спросил он. Шива сказал, что он плачет, потому что принимает человеческую инкарнацию и входит в мир невежества. Поэтому Брахма дал ему имя Рудра, означающее «жалобно плачущий». Есть и другой аспект этого имени – «разрушитель». Со временем Шива проявил также и этот аспект, используя силу своего третьего глаза.

Вот такая история о том, как Шива получил имя «Рудра».

«Шри Рудрам» является одним из величайших ведических гимнов, направленных на всеобъемлющее благо и устранение всех препятствий. «Рудрам» — гимн, посвящённый Рудре, ипостаси Шивы. Веды говорят, что Господь Шива олицетворяет принцип разрушения в форме времени. Рудра — это самая древняя форма Шивы.

«Обычно мы думаем, что Рудра заставляет нас плакать. Но это представление далеко от истины. Рудра — это Бог, приносящий благо. В ведическом санскрите говорится, что „дра“ — это то, что течёт, а „у“ — это то, что ломается. Поэтому Рудра — это тот, кто устраняет все препятствия и помогает нам быстро развиваться. В этом заключается величие Рудры». Доктор Кашьяп из книги: «Ати Рудра Маха Яджна».

Рудра описывается могучим, вооружённый луком и чёрными стрелами, быстро летящий, носящим косу, сопровождаемый Марутами (духи грозы). Рудра считался приносящим болезни, а также тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье и именовали -«Дарителем успокаивающего целебного средства»; «Обладателем тысячи целебных средств»; «Самым исцеляющим из целителей», «Владыка врачей».

Гимн «Шри Рудрам»

Гимн «Рудрам» содержит в себе Суть всех «Вед» и состоит из двух частей: «Намакам» и «Чамакам». «Намакам» подчёркивает важность непривязанности и отрешённости (Виракти), тогда как Чамакам призывает к исполнению светлых желаний (Кāме).

Важной особенностью «Рудрам» является основополагающее Единство двух её частей — «Намакам» и «Чамакам». Воистину, Суть этих противоположных принципов одна и та же. От чего следует отказываться и чего желать? Конечно же избегать зла и желать добра!

«В «Намакам» мы выражаем почтение Рудре, проявленному во множестве форм. В этом гимне 11 анувак (разделов). В первой ануваке содержится молитва Рудре о том, чтобы Он стал милостивым, опустил Свой лук, сложил стрелы и излил милость на Своих преданных. Описание различных форм Рудры и выражение им почтения содержится со второй по девятую ануваку. В десятой ануваке — молитва об устранении страха из умов людей, о защите и даровании различных форм богатства, включая духовное богатство. В последней, 11 ануваке, восхваляется Вездесущий Рудра, благодаря которому можно обрести покой ума, и выражается Ему почтение. «Чамакам» называется так, потому что после каждой молитвы повторяется «ча мэ». В этом гимне содержатся молитвы для тех людей, которые идут по внешнему пути: молитвы об обладании различными предметами, которые даруют счастье в материальном и духовном мирах. Из книги Н. Шриканта Рао

В каких случаях стоит практиковать садхану Рудре

• Проблемы со здоровьем, особенно при хронических заболеваниях.
• Проблемы с психологическим здоровьем: фобии, депрессии и т. д.
• Сатурн, имеющий неблагоприятный статус, располагается в 1-ом доме.
• Ваше домашнее животное имеет проблемы со здоровьем — одна из форм Рудры (Шивы) Пашупатинатх или повелитель животных.
• Проблемы с зачатием.
• Вас беспокоят мировые проблемы: такие как войны, голод, катаклизмы и вы хотите помолиться о благополучии нашей матушки Земли.
• В вашем гороскопе неблагоприятно расположены Луна, Марс, Лунные узлы (Раху и Кету) или Сатурн.
• Шива — ваш «Ишта девата» (личное божество покровитель).
• Вы заняты саморазвитием, но не можете преодолеть проблемы.
• У вас ментальные проблемы: депрессия, нет покоя ума, вы не можете найти себя.
• Вам сложно дается медитация — постоянно мешают мысли.
• Вам сложно контролировать свои порывы.
• У вас имеются разрушительные привычки, которые вам сложно преодолеть.
• У вас материальные сложности, мешающие вашему развитию.
• Сложности у ваших детей (до 7 лет). Считается, что родители способны повлиять на судьбу ребенка, не достигшего семи лет.
• Проблемы в отношениях.
• Пост в эти дни способствует углублению знаний и усилению эффекта от йогических практик и ритуалов.

Как читать мантру

Да простит мне Всевышний неточности в произнесении священных текстов, ибо я читаю их от чистого сердца и придаю себя его воле.

Чтение «Шри Рудрам» — это не что-то мистичное и экзотичное. Садхана «Шри Рудрам» похожа на обычную молитву. Прежде всего нужно выбрать правильное направление — прослушивайте, а затем читайте гимн «Шри Рудрам» лицом на восток.

Глаза могут быть закрыты или открыты — тут нет особенных рекомендаций. Руки могут быть сложены в молитвенном жесте или удобным вам способом. Зажгите свечи или ароматическую палочку. Важно чтобы вас никто не отвлекал.

Перед молитвой обязательно примите омовение, если такой возможности нет — умойтесь и почистите зубы, оденьте чистую одежду. Читать желательно на голодный желудок, можно пить воду или сок.

Сначала прослушивайте «Шри Рудрам» просто держа текст перед глазами, постепенно вы запомните его и сможете повторять самостоятельно.

«Ганапати прартхана»

Гимн «Шри Рудрам» начинается с мантры посвященной Ганеше.

OМ ГАНАНАМ ТВА ГАНАПАТИГУМ ХАВА МАХЕ

КАВИН КАВИНАМУ ПАМА ШРАВАСТАМАМ

ДЖЬЕШТХА РАДЖАМ БРАХМАНАМ

БРАХМАНАСПАТА АНАХ ШРИНВАННУ ТИБХИ СИДА САДАНАМ

«Намакам»

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ РУДРАЙЯ

Простирания Господу Рудре (уничтожителю греха и скорби).

ОМ НАМАСТЕ РУДРА МАНЬЯВА УТОТА ИШАВЕ НАМАХА

НАМАСТЕ АСТУ ДХАНВАНЕ БАХУ БХЬЯ МУТА ТЕ НАМАХА

О, Разрушитель греха и скорби! Склоняюсь перед твоим гневом! И перед твоей стрелой, и перед твоим луком и перед парой твоих рук .

ЙА ТА ИШУХ ШИВАТАМА ШИВАМ БАБХУВА ТЕ ДХАНУХО

ШИВА ШАРАВЬЯЯ ТАВА ТАЙЯ, НО РУДРА МРИДАЙЯ

О, Разрушитель! Той твоей стрелой, твоим луком и твоим колчаном, которые становятся самыми мирными, сделай нас счастливыми.

ЙА ТЕ РУДРА ШИВА ТАНУ РАГХОРА ПАПА КАШИНИ

ТАЙА НАСТАНУВА ШАНТА МАЙЯ ГИРИШАНТА БХИ ЧАКАШИХИ

О, Разрушитель! Своей величайшей мирной формой, которая уничтожает грех, и которая благоприятна и исполнена блаженства, одари нас Высшим знанием.

ЙА МИШУМ ГИРИШАНТА ХАСТЕ БИБХАРШЬЯ СТАВЕ

ШИВАМ ГИРИТРА ТАМ КУРУ МА ХИ ГУМСИХ ПУРУШАМ ДЖАГАТЭ

О, Обитатель гор и Даритель блага! О, Защитник! Сделай стрелу, которую ты держишь в своей руке, мирной; не уничтожай людей или материальный мир.

ШИВЕНА ВАЧАСА ТВА ГИРИШАСЧА ВАДАМАСИ

ЙАТХА НАХ САРВА МИДЖ ДЖАГАД АЯКШМА ГУМ СУМАНА АСАТЭ

О, Обитатель Гор! Для того, чтобы наш мир людей и тварей мог стать процветающим, полностью свободным от болезней и доброго ума, мы умилостивляем тебя благоприятными словами.

АДХЬЯ ВОЧА ДАДХИ ВАКТА ПРАТХАМО ДАЙВЙО БХИШАКЭ

АХИГИШЧА САРВАН ДЖАМ БХАЙЯНТ САРВАШЧА ЙАТУ ДХАНЬЯХА

Пусть изначальный Бог, который заботится (о своих преданных), целитель, заступится за нас, уничтожив коварные и порочные создания и всех злоделателей.

АСАУ ЙА СТАМРО АРУНА УТА БАБХРУХ СУМАНГАЛАХА

ЙЕ ЧЕМА ГУМ РУДРА АБХИТО ДИКШУ ШРИТАХ

САХАСРАШО ВАЙША ГУМ ХЕДА ИМАХЕ

Мы стараемся умилостивить гнев Господа, проявляющего себя в Солнце, которое появляется темно-красным, красным и оранжевым; дарителя благоденствия и других проявлений Рудры, который в тысячах творений окружает эту землю.

АСАУ ЙО ВАСАРПАТИ НИЛАГРИВО ВИЛОХИТАХА

УТАЙНАМ ГОПА АДАРШАННА ДАРШАНН УДАХАРЬЯХА

УТАЙНАМ ВИШВА БХУТАНИ СА ДРИШТО МРИДАЙЯТИ НАХА

Пусть Синегорлый сделает нас счастливыми, тот, кто восходит в темно-красном великолепии, чьих пастухов, русалок и все творения в мире можно увидеть.

НАМО АСТУ НИЛАГРИВАЙЯ САХАСРАКШАЙЯ МИДХУШЕ

АТХО ЙЕ АСЬЯ САТТВАНО ХАМ ТЕБХЙО КАРАН НАМАХА

Я простираюсь перед Тысячеоким, Синегорлым, который изливает милость, а также и перед его служителями.

ПРАМУНЧА ДХАНВАНА СТВАМ УБХАЙО РАРТНИ ЙОРДЖЙЯМ

ЯСЧА ТЕ ХАСТА ИШАВАХ ПАРА ТА БХАГАВО ВАПА

О Господь! Освободи тетиву на концах своего лука и положи в свой колчан стрелы из своих рук.

АВАТАТЬЯ ДХАНУ СТВА ГУМ САХАСРАКША ШАТЕ ШУДХЕ

НИШИРЬЯ ШАЛЬЯНАМ МУКХА ШИВО НАХ СУМАНА БХАВА

О Тысячеокий! Тот, у кого множество стрел! Будь рад ненатянутому луку, плоским наконечникам стрел, и стань мирным и благорасположенным к нам.

ВИДЖЬЯМ ДХАНУХ КАПАРДИНО ВИШАЛЬЙО БАНАВА ГУМ УТА

АНЕШАННА СЬЕШАВА АБХУРАСЬЯ НИШАМ ГАТХИХИ

Пусть лук Господа со спутанными волосами будет без тетивы, колчан без стрел и стрелы бездействующими. Пусть ножны его сабли не будут сняты.

ЙА ТЕ ХЕТИР МИДХУ ШТАМА ХАСТЕ БАБХУВА ТЕ ДХАНУХО

ТАЙЯСМАН ВИШВА ТАСТВА МАЙЯ КШМАЙЯ ПАРИБ БХУДЖА

О! Великий Господь, который оказывает милость! Защити нас от всех мировых тревог с оружием и луком в своих руках, которые не причинят нам вреда.

НАМАСТЕ АСТВА ЮДХАЙЯ НАТАТАЙЯ ДХРИШНАВЕ

УБХА БХЬЯ МУТА ТЕ НАМО БАХУ БХЙЯМ ТАВА ДХАНВАНЕ

Простирания перед твоим оружием, которое знает, как поразить, но не поражает! Простирания перед твоими руками и твоим луком.

ПАРИ ТЕ ДХАНВАНО ХЕТИР АСМАН ВИРНАКТУ ВИШВАТАХА

АТХО ЙА ИШУДХИ СТАВАРЕ АСМАННИ ДХЕХИ ТАМ

Пусть твой лук освободит нас от мирового зла, и пусть твой колчан будет направлен против наших врагов.

НАМАСТЕ АСТУ БХАГАВАН

ВИШВЕШВАРАЙЯ МАХАДЕВАЙЯ ТРИЯМБАКАЙЯ

ТРИПУРАН ТАКАЙЯ ТРИКАГНИ КАЛАЙЯ КАЛАГНИ РУДРАЙЯ

НИЛАКАНТХАЙЯ МРИТЬЮН ДЖАЯЙЯ САРВЕШВАРАЙЯ

САДАШИВАЙЯ ШРИМАН МАХАДЕВАЙЯ НАМАХА

Простирания перед Господом, господином Вселенной, великим Богом, трехглазым, уничтожителем Трипуры, тушителем огня Трики и огня смерти, синегорлым, победителем над смертью, Господом всего, всегда мирным, славным Богом богов.

НАМО ХИРАНЬЯ БАХАВЕ СЕНАНЙЕ ДИШАМ ЧА ПАТАЙЕ НАМО

НАМО ВРИКШЕ БХЙО ХАРИКЕШЕ БХЬЯХ ПАШУНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМАХ САСПИН ДЖАРАЙЯ ТВИШИ МАТЕ ПАТХИНАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед златооружным командующим сил, Господом всех четырех сторон. Простирания перед источником зеленолистых деревьев самсары, Господом всех творений. Простирания перед золотым, излучающим свет, Господом всех направлений.

НАМО БАБХЛУШАЙЯ ВИВАЙЯДХИНЕН НАННАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО ХАРИКЕША ЙО ПА ВИТИНЕ ПУШТАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО БХАВАСЬЯ ХЕТЙАЙ ДЖАГАТАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед сидящим на быке, хозяином пищи, мучителем греха. Простирания перед вечнозеленым, носителем священной нити, главы здоровья и прочности. Простирания перед Господом вселенной, щита от необычного мира.

НАМО РУДРАЙЯ ТАТАВИНЕ КШЕТРАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМАХ СУТАЙЯ ХАНТЬЯЯ ВАНАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО РОХИТАЙЯ СТХА ПАТАЙЕ ВРИКШАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед Господом всех полей (храмов и тел), разрушителем, который защищает со своим натянутым луком. Простирания перед колесничим, неразрушимым, Господом лесов. Простирания перед темнокрасным, Господом деревьев, который существуя во всем, защищает.

НАМО МАНТРИНЕ ВАНИДЖАЙЯ КАКШАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО БХУВАМТАЙЕ ВАРИВАС КРИТАЙЯ УШАДХИНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМА УЧЧАЙР ГХОШАЙЯ КРАНДАЙЯТЕ ПАТТИНАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед торговцем, Хозяином мантр, Хозяином лесов. Простирания перед Создателем земли и Господом лекарств, который присутствует во всех своих преданных. Простирания перед Господом пехоты, метателем грома и молнии, который заставляет врагов вопить.

НАМАХ КРИТСНА ВИТАЙЯ ДХАВАТЕ САТТВАНАМ ПАТАЙЕ НАМАХА

Простирания перед Вездесущим, который защищает святых преданных (тех, кто ищет прибежище), спеша им на помощь.

НАМАХ САХА МАНАЙЯ НИВЬЯ ДХИНА АВЙЯ ДХИНИНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМАХ КАКУ БХАЙЯ НИШАНГИНЕ СТЕНАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед главой доблестных армий, который преследует врагов, но терпим к преданным. Простирания перед главой воров (крадущих человеческие сердца), сидящим на горбе быка, вооруженного саблей.

НАМО НИШАНГИНА ИШУ ДХИМАТЕ ТАСКАРА НАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО ВАНЧАТЕ ПАРИ ВАНЧАТЕ СТАЙЮНАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО НИЧЕРАВЕ ПАРИ ЧАРАЙЯ РАНЬЯНАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед предводителем грабителей, вооруженным колчаном и стрелами. Простирания перед обманщиком, неуловимым главой мародеров. Простирания перед бродягой, перед неуловимым главой лесных разбойников.

НАМАХ СРИКАВИ БХЙО ДЖИГХАГУМ САДБХЙО МУШНАТАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМО СИМАД БХЙО НАКТАМ ЧАРАД БХЬЯХ ПРАКРИМТА НАМ ПАТАЙЕ НАМО

НАМА УШНИШИНЕ ГИРИ ЧАРАЙЯ КУЛУНЧАНАМ ПАТАЙЕ НАМО

Простирания перед главой похитителей, перед бдительным защитником и энергичным в схватке. Простирания перед главой нападающих, которые передвигаются ночью, неся оружие. Простирания перед шлемоносным обитателем гор, который крадет все наши вещи.

НАМА ИШУМАД БХЙО ДХАНВА ВИБХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМА АТАНВАНЕ БХЬЯХ ПРАТИДА ДХАНЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМА АЯЧЧХАД БХЬЙО ВИСРИДЖА БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО СЬЯД БХЙО ВИДХЬЯД БХЬЯСЧА ВО НАМО

Простирания перед тобой, держащий лук и стрелы. Простирания перед тобой, кто натягивает лук и выпускает стрелы. Простирания перед тобой, кто натягивает лук и посылает стрелы. Простирания перед тобой, кто заставляет стрелы достигать цели.

НАМА АСИНЕ БХЬЯХ ШАЙЯНЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАХ СВАПАД БХЬЙО ДЖАГРАД БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАСТИ ШТХАД БХЬЙО ДХАВАД БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАХ САБХА БХЬЯХ САБХАПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

Простирания перед тобой, кто сидит, облокотившись. Простирания перед тобой, кто спит и кто пробудился. Простирания перед тобой, кто находится в покое и движении. Простирания перед тобой, участником собрания и главой собрания.

НАМО АШВЕ БХЬЙО ШВАПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМАХА

Простирания перед тобой, кто находится в лошади точно так же, как и сидит на ней.

НАМА АВЙЯДХИНИ БХЬЙО ВИВИДХЬЯНТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМА УГАНА БХЬЯ СТРИ ГУМ ХАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО ГРИТСЕ БХЬЙО ГРИТСА ПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО ВРАТЕ БХЬЙО ВРАТА ПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

Простирания перед тобой, кто может проникнуть во все вокруг, в разных направлениях. Простирания перед тобой, кто проявляется как множество шакти, кротких и неистовых. Простирания к тебе, кто пребывает в форме тех, кто бежит после развлечения и их хозяева. Простирания перед тобой, кто присутствует в различных группах и их лидерах.

НАМО ГАНЕ БХЬЙО ГАНАПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО ВИРУПЕ БХЬЙО ВИШВАРУПЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО МАХАД БХЬЯХА КШАЛЛАКЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО РАТХИ БХЬЙО РАТХЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО РАТХЕ БХЬЙО РАТХАПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

Простирания перед тобой, кто пребывает в форме служителей богов и их владык. Простирания перед тобой, кто бесформенен и все еще проявляется во вселенских формах величайших и нижайших. Простирания перед тобой, кто пребывает в формах тех, кто управляет колесницами и тех, кто нет, простирания перед тобой, кто пребывает в форме колеснице и собственника колесницы.

НАМАХ СЕНА БХЬЯХ СЕНАНИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАХА КШАТРА БХЬЯХ САНГРАХИТРИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАСТА КША БХЬЙО РАТХА КАРЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАХ КУЛАЛЕ БХЬЯХ КАРМАРЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАХ ПУНДЖИШТЕ БХЬЙО НИШАДЕ БХЬЯСЧА ВО НАМО

Простирания перед тобой, кто пребывает в форме армии и военачальников. Простирания перед тобой, кто пребывает в форме опытного колесничего, и того, кто учится управлять колесницей. Простирания перед тобой, кто пребывает в форме плотника и строителя колесницы. Простирания перед тобой, кто пребывает в форме птицелова и рыбака.

НАМА ИШУКРИД БХЬЙО ДХАНВАКРАД БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМО МРИГАЙЮ БХЬЯХ ШВАНИ БХЬЯСЧА ВО НАМО

НАМАХ ШВА БХЬЯХ ШВАПАТИ БХЬЯСЧА ВО НАМАХА

Простирания перед тобой, кто пребывает в форме ремесленника, делающего луки и стрелы. Простирания перед тобой, кто пребывает в форме загонщика и охотника. Простирания перед тобой, кто пребывает в форме охотничьих собак и их владельцев.

НАМО БХАВАЙЯ ЧА РУДРАЙЯ ЧА

Простирания перед создателем и разрушителем.

НАМАХ ШАРВАЙЯ ЧА ПАШУПАТАЙЕ ЧА

НАМО НИЛАГРИВАЙЯ ЧА ШИТИ КАНТХАЙЯ ЧА

НАМАХ КАПАРДИНЕ ЧА ВЬЮПТА КЕШАЙЯ ЧА

НАМАХ САХАСРАКШАЙЯ ЧА ШАТА ДХАНВАНЕ ЧА

Простирания перед Защитником всех созданий и их уничтожителей. Простирания перед синегорлым, который также и светлогортанный. Простирания перед тем, у кого спутаны волосы, который также существует как чисто выбритый. Простирания перед многоглазым, держащим сотни луков.

НАМО ГИРИШАЙЯ ЧА ШИПИВИШТАЙЯ ЧА

НАМО МИДХУ ШТАМАЙЯ ЧЕ ШУМАТЕ ЧА

НАМО ХРАСВАЙЯ ЧА ВАМАНАЙЯ ЧА

НАМО БРИХАТЕ ЧА ВАРИШИЯСЕ ЧА

НАМО ВРИДДХАЙЯ ЧА САМВРИДХВАНЕ ЧА

Простирания перед обитателем гор, который присутствует во всех существах. Простирания перед тем, у кого лук и кто падает обильным дождем с облаков, Простирания перед невысоким, который так прекрасен. Простирания перед древнейшим, который превосходит время, пространство и материю. Простирания перед почтенным старцем, который растет молитвами.

НАМО АГРИЯЯ ЧА ПРАТХА МАЙЯ ЧА

НАМА АШАВЕ ЧА ДЖИРАЙЯ ЧА

НАМАХ ШИГХРИЯЯ ЧА ШИБХЬЯЯ ЧА

НАМА УРМЬЯЯ ЧА ВАСВАНЬЯЯ ЧА

НАМАХ СРОТАСЬЯЯ ЧА ДВИПЬЯЯ ЧА

Простирания перед Изначальным, Исконным. Простирания перед подвижным, Вездесущим. Простирания перед присутствующим в цветах, движущихся водах. Простирания перед тем, кто существует в бурных волнах точно так же, как в тихих водах. Простирания перед тем, кто присутствует в водах, омывающих острова.

НАМО ДЖЬЕШТХАЙЯ ЧА КАНИШТХАЙЯ ЧА

НАМАХ ПУРВАДЖАЙЯ ЧА ПАРАДЖАЙЯ ЧА

НАМО МАДХЬЯ МАЙЯ ЧА ПАГАЛБХАЙЯ ЧА

НАМО ДЖАГХАНЬЯЯ ЧА БУДХНИЯЯ ЧА

НАМА СОБХЬЯЯ ЧА ПРАТИСАРЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, кто является и старейшим и самым юным. Простирания перед изначальной причиной и последующим результатом. Простирания перед вечно юным, который также и младенец. Простирания перед тем, кто есть в львах и в корнях. Простирания перед тем, кто существует в пороке и добродетели и во всем, что находится в движении.

НАМО ЯМЬЯЯ ЧА КШЕМЬЯЯ ЧА

НАМА УРВАРЬЯЯ ЧА КХАЛЬЯЯ ЧА

НАМАХ ШЛОКЬЯЯ ЧА ВАСАНЬЯЯ ЧА

НАМО ВАНЬЯЯ ЧА КАКШЬЯЯ ЧА

НАМАХ ШРАВАЙЯ ЧА ПРАТИ ШРАВАЙЯ ЧА

Простирания перед тем, кто живет в мире смерти и освобождения. Простирания перед тем, кто присутствует в зеленых полях и ярдах земли. Простирания перед тем, кто присутствует в ведических мантрах и Упанишадах. Простирания перед тем, кто присутствует в деревьях и растениях. Простирания перед тем, кто присутствует в звуке и его отзвуке.

НАМА АШУШЕНАЙЯ ЧА ШУРАТХАЙЯ ЧА

НАМА ШУРАЙЯ ЧА ВАБХИНДАТЕ ЧА

НАМО ВАРМИНЕ ЧА ВАРУТХИНЕ ЧА

НАМО БИЛМИНЕ ЧА КАВАЧИНЕ ЧА

НАМАХ ШРУТАЙЯ ЧА ШРУТА СЕНАЙЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в быстрых армиях и колесницах. Простирания перед тем, кто разрушает безбожное. Простирания перед щитом, который укрывает колесничего. Простирания перед броненосным. Простирания перед тем, кто считается с мнением армии.

НАМО ДУНДУБХЬЯЯ ЧА ХАНАНЬЯЯ ЧА

НАМО ДХРИШНАВЕ ЧА ПРАМРИШАЙЯ ЧА

НАМО ДУТАЙЯ ЧА ПРАХИТАЙЯ ЧА

НАМО НИШАНГИНЕ ЧЕ ШУДХИМАТЕ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в звуке стука барабана и в звуке горна. Простирания перед тем, кто никогда не бежит с поля боя и искусен в разведке. Простирания перед тем, кто присутствует в шпионах и придворных. Простирания перед тем, кто держит саблю и колчан.

НАМАСТИ КШНЕШАВЕ ЧА ЮДХИНЕ ЧА

НАМАХ СВАЮДХАЙЯ ЧА СУДХАНВАНЕ ЧА

НАМАХ СРУТЬЯЯ ЧА ПАТХЬЯЯ ЧА

НАМАХ КАТЬЯЯ ЧА НИПЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, у кого отточены стрелы и мириады оружия. Простирания перед тем, у кого благоприятный лук. Простирания перед тем, кто присутствует в узких тропинках и широких мостовых. Простирания перед тем, кто присутствует в крошечных струйках воды точно так же, как в падающих потоках.

НАМАХ СУДЬЯЯ ЧА САРАСЬЯЯ ЧА

НАМО НАДЬЯЯ ЧА ВАЙШАНТАЙЯ ЧА

НАМАХ КУПЬЯЯ ЧА ВАТЬЯЯ ЧА

НАМО ВАРШЬЯЯ ЧА ВАРШЬЯЯ ЧА

НАМО МЕГХЬЯЯ ЧА ВИДЬЮТЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в болотах и бассейнах. Простирания перед тем, кто присутствует в реках и крошечных озерах. Простирания перед тем, кто присутствует источниках и ямах. Простирания перед тем, кто присутствует в дождях точно так же, как и в засухе. Простирания перед тем, кто присутствует в громе и молнии.

НАМА ИДХРИЯЯ ЧА ТАПЬЯЯ ЧА

НАМО ВАТЬЯЯ ЧА РЕШМИЯЯ ЧА

НАМО ВАСТАВЬЯЯ ЧА ВАСТУПАЙЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в белых осенних облаках и солнце. Простирания перед тем, кто присутствует в шторме и бесконечном ливне. Простирания перед защитником земель и скота.

НАМАХ СОМАЙЯ ЧА РУДРАЙЯ ЧА

НАМАСТА МРАЙЯ ЧА РУНАЙЯ ЧА

НАМАХ ШАНГАЙЯ ЧА ПАШУПАТАЙЕ ЧА

НАМА УГРАЙЯ ЧА БХИМАЙЯ ЧА

Простирания перед тем, кого сопровождает Ума, Разрушителем печалей самсары. Простирания перед тем, кто бывает темно-красным и красным. Простирания перед защитником всех созданий, который ведет нас к бесконечному блаженству. Простирания перед тем, кто внушает страх, перед Величайшим.

НАМО АГРЕ ВАДХАЙЯ ЧА ДУРЕ ВАДХАЙЯ ЧА

НАМО ХАНТРЕ ЧА ХАНИЯСЕ ЧА

НАМО ВРИКШЕ БХЬЙО ХАРИКЕШЕ БХЬЙО НАМА СТАРАЙЯ

Простирания перед тем, кто уничтожает врагов и вблизи и вдалеке. Простирания перед тем, кто убивает высокомерие и непочтительность. Простирания перед тем, кто присутствует в деревьях, полных зеленых листьев. Простирания перед тем, кто присутствует в ОМ.

НАМА ШАМБХАВЕ ЧА МАЙО БХАВЕ ЧА

НАМАХ ШАНКАРАЙЯ ЧА МАЙЯ СКАРАЙЯ ЧА

НАМАХ ШИВАЙЯ ЧА ШИВА ТАРАЙЯ ЧА

НАМАСТИ РТХЬЯЯ ЧА КУЛЬЯЯ ЧА

Простирания перед источником блаженства, на земле и на небесах. Простирания перед подателем блаженства на земле и на небесах. Простирания перед благоприятствующим, более благоприятным чем что-либо другое. Простирания перед тем, кто присутствует в святых водах и в идолах, установленных на их берегах.

НАМАХ ПАРЬЯЯ ЧА ВАРЬЯЯ ЧА

НАМА ПРАТАРАНАЙЯ ЧО ТТАРАНАЙЯ ЧА

НАМА АТАРЬЯЯ ЧА ЛАДЬЯЯ ЧА

НАМА ШАШПЬЯЯ ЧА ПХЕНЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует на этом береге и на другом. Простирания перед тем, кто помогает пересечь пучину самсары с помощью ритуалов и знания. Простирания перед причиной перерождений самсары и пожинателем плодов Кармы. Простирания перед тем, кто присутствует в нежной траве и преходящих формах.

НАМАХ СИКАТЬЯЯ ЧА ПРАВАХЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в речном песке и текущей воде.

НАМА ИРИНЬЯЯ ЧА ПРАПАТХЬЯЯ ЧА

НАМАХ КИГУМШИЛАЙЯ ЧА КШАЯНАЙЯ ЧА

НАМАХ КАПАРДИНЕ ЧА ПУЛАСТАЙЕ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в плодородных землях и иссушенных путях. Простирания перед тем, кто присутствует в каменистой почве и обитаемых местах. Простирания перед тем, у кого спутаны волосы, перед легко достижимым.

НАМО ГОШТХЬЯЯ ЧА ГРИХЬЯЯ ЧА

НАМАСТА ЛПЬЯЯ ЧА ГЕХЬЯЯ ЧА

НАМАХ КАТЬЯЯ ЧА ГАХВАРЕ ШТХАЙЯ ЧА

НАМО ХРИДАЙЯЯ ЧА НИВЕШПЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в коровниках и домах. Простирания перед тем, кто присутствует в кроватях и в дворцах. Простирания перед тем, кто присутствует в терновых кустах и горных пещерах. Простирания перед тем, кто присутствует в водоворотах и каплях росы.

НАМАХ ПАГУМ САВЬЯЯ ЧА РАДЖАСЬЯЯ ЧА

НАМАХ ШУШКЬЯЯ ЧА ХАРИТЬЯЯ ЧА

НАМО ЛОПЬЯЯ ЧО ЛАПЬЯЯ ЧА

НАМА УРВЬЯЯ ЧА СУРМЬЯЯ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в атомах и пыли. Простирания перед тем, кто присутствует во всем засушенном и зеленом. Простирания перед тем, кто присутствует труднодоступных местностях и в зеленой траве. Простирания перед тем, кто присутствует в земле и прекрасных волнах рек.

НАМАХ ПАРНЬЯЯ ЧА ПАРНА ШАДЬЯЯ ЧА

НАМО ПАГУРА МАНАЙЯ ЧА БХИГХНАТЕ ЧА

НАМА АКХ КХИДАТЕ ЧА ПРАКХ КХИДАТЕ ЧА

Простирания перед тем, кто присутствует в зеленых листьях и кучах сухих листьев. Простирания перед тем, кто поднимает оружие против грешников и бьет их. Простирания перед тем, кто мучает немного и чрезмерно.

НАМО ВАХ КИРИ КЕ БХЬЙО ДЕВАНА ГУМ ХРИДАЙЕ БХЬЙО

НАМО ВИКШИНА КЕ БХЬЙО НАМО ВИЧИНВАТ КЕ БХЬЙО

НАМА АНИРХАТЕ БХЬЙО НАМА АМИВАТ КЕ БХЬЯХА

Простирания перед Тобой, кто находится в сердце всех небесных существ, уничтожающим безнравственность. Простирания перед Тобой, кто способен огорчаться по разным поводам и распознавать добро и зло. Простирания перед Тобой, кто все наполняет, разгоняющим твоих врагов и способным принимать суровое наказание.

ДРАПЕ АНДХАСА СПАТЕ ДАРИДРАН НИЛАЛО ХИТА

ЭШАМ ПУРУША НАМЕШАМ ПАШУНАМ МА

БХЕРМА РО МО ЭШАМ КИНЧАНА МАМАТЭ

О, Господь разрушения! Господь пищи! О! Тот, кто и голубой, и красный. О! Отделенный! Пусть не будет страха в этих людях и у этого скота! Пусть никто из них не собьется с пути! Пусть никто из них не будет больным!

ЙА ТЕ РУДРА ШИВА ТАНУХ ШИВА ВИШВАХА БХЕШАДЖИ

ШИВА РУДРАСЬЯ БХЕШАДЖИ ТАЙЯ, НО МРИДА ДЖИВАСЕ

О, Рудра! Пусть эта твоя благоприятная форма, которая является знатоком в целительстве всех заболеваний в мире, сделает нас оживленными и счастливыми.

ИМАГУМ РУДРАЙЯ ТАВАСЕ КАПАРДИНЕ

КШАЙЯ ДВИРАЙЯ ПРАБХА РАМАХЕ МАТИМ

ЙЯТХА НАХ ШАМАСАД ДВИПАДЕ ЧАТУШ ПАДЕ

ВИШВАМ ПУШТАМ ГРАМЕ АСМИННА НАТУРАМ

Мы предаем наш интеллект Рудре, Тому, у кого спутаны волосы, Уничтожителю врагов, так, чтобы в этом селении все наши люди и скот могли процветать и все благоденствовало без болезней.

МРИДА, НО РУДРОТА, НО МАЙЯ СКРИДХИ

КШАЙЯ ДВИРАЙЯ НАМАСА ВИДХЕМА ТЕ

ЙЯЧЧАМ ЧА ЙОШЧА МАНУРАЙЯ ДЖЕ ПИТА

ТАДА ШЬЯМА ТАВА РУДРА ПРАНИТАУ

О, Разрушитель! Сделай нас счастливыми с материальным имуществом и духовным освобождением. Мы выражаем почтение тебе, уничтожитель греха. Позволь нам достичь через твою любящую милость всего, что было достигнуто нашим праотцом МАНУ (материально и духовно).

МА, НО МАХАНТАМУТА МА, НО АРБХАКАМ

МА НА УКШАНТАМУТА МА НА УКШИТАМ

МА, НО ВАДХИХ ПИТАРАМ МОТА МАТАРАМ

ПРИЙЯ МА НА СТАНУВО РУДРА РИРИШАХА

О, Разрушитель! Не причиняй боль нашим старикам, нашим юнцам, нашим младенцам, нашим детям во чреве, нашему отцу, нашей матери, и всем нашим дорогим.

МА НА СТОКЕ ТАНАЙЕ МА НА АЙЮШИ

МА, НО ГОШУ МА, НО АШВЕШУ РИРИШАХА

ВИРАН МА, НО РУДРА БХАМИТО

ВАДХИР ХАВИШ МАНТО НАМАСА ВИДХЕМА ТЕ

О, Разрушитель! Не беспокой в своем гневе наших детей, наших сыновей, наших продолжателей рода, наш скот, лошадей и наших слуг. Мы оказываем почтение тебе через наши ритуалы.

АРАТТЕ ГОГХНА УТА ПУРУШАГНЕ

КШАЙЯ ДВИРАЙЯ СУМНАМАСМЕ ТЕ АСТУ

РАКША ЧА, НО АДХИ ЧА ДЕВА БРУХЬЯДХА ЧА

НАХШАРМА ЯСЧА ДВИБАРХАХА

О, Боже! Пусть эта твоя мягкая форма (которая дает передышку для людей и скота от зло-настроенных людей) будет рядом с нами, защищает нас, ходатайствует о нас, дает нам милость и дарует земное блаженство и духовное освобождение!

СТУХИ ШРУТТАМ ГАРТА САДАМ ЮВАНАМ

МРИГАННА БХИМАМ УПАХАТНУ МУГРАМ

МРИДА ДЖАРИТРЕ РУДРА СТАВАНО

АНЬЯНТЕ АСМАННИ ВАПАНТУ СЕНАХА

Восхваляем имеющего хорошую репутацию, обитателя сердца, самого юного, грозного подобно льву, разрушителя, Высочайшего! О, Разрушитель! Сделай нас, молящихся смертных, счастливыми. Пусть твои полчища уничтожают других.

ПАРИНО РУДРАСЬЯ ХЕТИР ВРИНАКТУ

ПАРИ ТВЕШАСЬЯ ДУРМАТИ РАГХА ЙОХО

АВА СТХИРА МАГХАВАД БХЯСТА НУШВА

МИДХВА СТОКАЙЯ ТАНАЙЯЯ МРИДАЙЯ

Пусть оружие и воля Разрушителя убивать, который сжигает грешников своим гневом, держится подальше от нас. О, Даритель блага тем, кто простирается перед Ним. Поверни прочь свое оружие от нас, почитающих тебя. Даруй счастье детям.

МИДХУШТАМА ШИВАТАМА ШИВО НАХ СУМАНА БХАВА

ПАРАМЕ ВРИКША АЮДХАННИ ДХАЙЯ КРИТТИМ ВАСАНА

АЧАРА ПИНАКАМ БИБХРАДА ГАХИ

О, Верховный исполнитель желаний преданных! О, высочайший благоприятствующий! Будь благосклонен и милостив к нам! Живущий под священным баньяновым деревом, снизойди и появись перед нами, держащий лук и носящий тигриную шкуру.

ВИКИРИДА ВИЛОХИТА НАМАСТЕ АСТУ БХАГАВАХА

ЯСТЕ САХАСРА ГУМ ХЕТАЙО НЬЯМА СМАННИ ВАПАНТУ ТАХА

О Господь! Уничтожитель болезней самсары! О Светлейший! Простираемся перед Тобой! Пусть мириады твоего оружия уничтожат грех, который отличен от нас.

САХАСРАНИ САХАСРАДХА БАХУВО СТАВА ХЕТАЙЯХА

ТАСА МИШАНО БХАГАВАХ ПАРАЧИНА МУКХА КРИДХИ

О Господь! Существуют мириады разнообразного оружия в твоих руках. Отверни его от нас, разве Ты не Верховный Господь!

САХАСРАНИ САХАСРАШО ЙЕ РУДРА АДХИ БХУМЬЯМ

ТЕША ГУМ САХАСРА ЙОДЖАНЕ ВАДХАНВАНИ ТАНМАСИ

АСМИН МАХА ТЬЯРНАВЕ НТАРИКШЕ БХАВА АДХИ

НИЛАГРИВАХ ШИТИКАНТХАХ ШАРВА АДХАХА КШАМА ЧАРАХА

НИЛАГРИВАХ ШИТИКАНТХА ДИВАГУМ РУДРА УПАШРИТАХА

ЙЕ ВРИКШЕШУ САСПИНДЖАРА НИЛАГРИВА ВИЛОХИТАХА

ЙЕ БХУТА НАМА ДХИ ПАТАЙО ВИШИКХАСАХ КАПАРДИНАХА

ЙЕ АННЕШУ ВИВИ ДХЬЯНТИ ПАТРЕШУ ПИБАТО ДЖАНАНЭ

ЙЕ ПАТХАМ ПАТХИ РАКШАЙЯ АЙЛА БРИДА ЯВЬЮДХАХА

ЙЕ ТИРТХАНИ ПРАЧАРАНТИ СРИКА ВАНТО НИШАНГИНАХА

Мы бережем, тысячи лье отсюда, луки многих проявлений Рудры, которые существуют на земле и в этом великом океане, и Ты остаешься Господом всего этого. Ты, кто синегорлый и светлогорлый и бродит в нижних мирах, как Господь; существуешь на небесах, синегорлый и светлогорлый, как Господь: кто существует в деревьях как их владыка, желто-цветный, подобно нежной траве, темно-красный и синегорлый: кто существует чисто выбрит и со спутанными волосами как господь душ и духов; который беспокоит людей через их пищу и питье; который контролирует снабжение пищи веществами и является защитником путей, препятствующих нечистому; который идет по святым водам, неся саблю и Срику.

ЙА ЭТАВАН ТАШЧА БХУЙЯ ГУМ САШЧА ДИШО РУДРА ВИТАСТХИРЕ

ТЕША ГУМ САХАСРА ЙО ДЖАНЕ ВАДХАНВАНИ ТАНМАСИ

Мы почитаем луки бесчисленного множества проявлений Рудры, который существует во всех четвертях и их тысячах.

НАМО РУДРЕ БХЬЙО ЙЕ ПРИТХИВЬЯМ ЙЕ НТАРИКШЕ ЙЕ ДИВИ

ЙЕ ШАМАННАМ ВАТО ВАРШАМИША ВАСТЕ БХЬЙОДАША

ПРАЧИРДАША ДАКШИНА ДАША ПРАТИЧИР ДАШО

ДИЧИР ДАШОР ДХВАСТЕ БХЬЙО НАМАСТЕ, НО МРИДАЮНТУ

ТЕ ЙАМ ДВИШМО ЯСЧА, НО ДВЕШТИ ТАМ ВО ДЖАМБХЕ ДАДХАМИ

Мы выражаем почтение тем мириадам проявлений Рудры, чьим оружием является пища, ветер и дождь, который существует на земле, в Космосе и на небесах. Простирания востоку, югу, западу и северу и вверх. Пусть они сделают нас счастливыми. Кто бы ни ненавидел нас, и кого бы мы ни ненавидели, вручаем их в твои широко открытые уста.

ОМ ТРИЯМБАКАМ ЙЕ ДЖАМАХЕ

СУГАНДИМ ПУШТИ ВАРДХАНАМ

УРВАРУ КАМИВА БАНДХАНАН

МРИТЬЙОР МУКШИЙЯ МА МРИТАТЭ

Мы почитаем благоухающего ТрехОкого, который непрестанно дарует возрастающее процветание; пусть Он спасет нас от смерти, подобно тому, как огурец освобождается от стебля; пусть не отвернет нас от освобождения.

ЙО РУДРО АГНАУ ЙО АПСУ ЙА ОШАДХИШУ

ЙО РУДРО ВИШВА БХУВАНА ВИВЕША ТАСМАЙ

РУДРАЙЯ НАМО АСТУ

Простирание перед тем Рудрой, который существует в огне, воде, растениях и во всех мирах.

ЙЕ ТЕ САХАСРА МАЮТАМ ПАША МРИТЬЙО МАРТЬЯЯ ХАНТАВЕ

ТАН ЯДЖНЯСЬЯ МАЙЯЯ САРВАНАВА ЙА ДЖАМАХЕ

МРИТЬЯВЕ СВАХА МРИТЬЯВЕ СВАХА

О, Разрушитель! Мы снимаем нашими добрыми действиями все те оковы, бесчисленные в своем числе, которые подразумевают причинение страданий всем смертным.

ПРАНАНАМ ГРАНТИРАСИ РУДРО МА ВИШАНТАКАХА

ТЕНАННЕНА ПЬЯЯСВА

О, Рудра! Ты держишь струны жизненного дыхания. Молю, не забирай мою жизнь! Будь благосклонен перед моим почтением и кинь свой великодушный и благоприятный взгляд на меня. Подношу это почитание Разрушителю (греха и печали).

НАМО РУДРАЙЯ

ВИШНАВЕ МРИТЬЙОР МЕ ПАХИ

Слава Господу Рудре! Простирание перед всемогущим Господом Рудрой! Спаси меня от земного рабства.

ТАМУ ШТУХИ ЙЯХ СВИШУХ СУДХАНВА

ЙО ВИШВАСЬЯ КШАЙЯТИ БХЕША ДЖАСЬЯ

ЙЯКШВАМАХЕ САУ МАНАСАЯ РУДРАМ

НАМОБХИР ДЕВАМ АСУРАМ ДУВАСЬЯ

Достигнем великого ментального покоя почитанием Рудры, который в хорошим луком и стрелами, является источником лекарств для всех мирских болезней, разрушителем печали, который увеличивает меру жизни и который существует в форме знаний.

АЙЯМ МЕ ХАСТО БХАГАВАН АЙЯМ МЕ БХАГАВАТ ТАРАХА

АЙЯМ МЕ ВИШВА БХЕША ДЖО ЙЯГУМ ШИВА БХИМАРИ ШАНАХА

Эта моя рука, которая прикоснулась к изображению Господа, действительно благословенна, очень удачлива. Это лекарство от всех мирских болезней.

ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИХИ

«ЧАМАКАМ»

АГНА ВИШНУ САДЖО ШАСЕМА ВАРДХАНТУ ВАМ ГИРАХА
ДЬЮМНАЙР ВАДЖЕ БХИРА ГАТАМ

О Агни и Вишну! Будьте благосклонны ко мне. Пусть мои слова восхваления умножат эту благосклонность. Мы молим вас принести нам богатства и пищу.

ВАДЖАШ ЧА МЕ ПРАСАВАШ ЧА МЕ ПРАЯТИШ ЧА МЕ ПРАСИТИШ ЧА МЕ
ДХИТИШ ЧА МЕ КРАТУШ ЧА МЕ СВАРАШ ЧА МЕ ШЛОКАШ ЧА МЕ
ШРАВАШ ЧА МЕ ШРУТИШ ЧА МЕ ДЖЬОТИШ ЧА МЕ СУВАШ ЧА МЕ
ПРАНАШ ЧА МЕ АПАНАШ ЧА МЕ ВЬЯНАШ ЧА МЕ СУШ ЧА МЕ

Я молю вас даровать мне пищу и чтобы накормить других и себя. Пусть пища, которую я потребляю, будет чиста, пусть у меня будет хороший аппетит, наслаждение от пищи и хорошее ее переваривание. Разреши мне выполнить жертвоприношении, которое помогло бы мне обеспечить себя пищей, и позволь мне произносить все ведические мантры с правильной интонацией, а также убедительным и очаровывающим голосом. Даруй мне способность различать то, что я слышу и что не слышу. Позволь моему уму быть живым, с ясным правильным пониманием всех вещей.

ЧИТТАМ ЧА МА АДХИТАМ ЧА МЕ ВАК ЧА МЕ МАНАШ ЧА МЕ
ЧАКШУШ ЧА МЕ ШРОТРАМ ЧА МЕ ДАКШАШ ЧА МЕ БАЛАМ ЧА МА
ОДЖАШ ЧА МЕ САХАШ ЧА МА АЙЮШ ЧА МЕ ДЖАРА ЧА МА
АТМА ЧА МЕ ТАНУШ ЧА МЕ ШАРМА ЧА МЕ ВАРМА ЧА МЕ
НГАНИ ЧА МЕ ШТХАНИ ЧА МЕ ПАРУГУМШИ ЧА МЕ ШАРИРАНИ ЧА МЕ

Позволь мне достичь небес богов. Пусть жизнь заставляет меня все делать должным образом. Позволь моему уму получить правильные знания посредством постоянного восприятия. Дай мне дар красноречия и здоровый ум. Позволь мне иметь превосходные органы чувств с острым зрением и чутким слухом; пусть мои органы действия будут сильными и крепкими. Даруй мне возможность справиться со своими врагами и вести долгую и энергичную жизнь, достигнуть почтенного возраста с достоинством. Позволь мне иметь хорошо сформированное тело с хорошо вправленными костями и крепко соединенными суставами. Даруй моему телу счастье и защиту. Позволь мне рождаться в высоких и благородных телах в будущем.

ДЖЬЯЙШТХЬЯМ ЧА МА АДХИПАТЬЯМ ЧА МЕ МАНЬЮШ ЧА МЕ БХАМАШ ЧА МЕ
МАШ ЧА МЕ МБХАШ ЧА МЕ ДЖЕМА ЧА МЕ МАХИМА ЧА МЕ
ВАРИМА ЧА МЕ ПРАТХИМА ЧА МЕ ВАРШМА ЧА МЕ ДРАГХУЙЯ ЧА МЕ
ВРИДДХАМ ЧА МЕ ВРИДХИШ ЧА МЕ САТЬЯМ ЧА МЕ ШРАДДХА ЧА МЕ

Я молюсь, чтобы я был одарен высоким положением, известностью среди людей и господ. Пусть я буду наделен справедливым чувством негодования и праведного гнева; позволь иметь мне надлежащий самоконтроль для достойного проявления гнева. Пусть буду я с обилием обеспечен сладкой водой. Пусть буду я одарен умением владеть и покорять свою силу и добиться благосостояния и славы. Позволь мне быть успешным и уважаемым другими. Пусть возрастает мое богатство и имущество. Пусть будет у меня хорошее потомство и мой род не прерывается. Пусть мое обучение, характер и правдивость позволят мне иметь естественное преимущество над другими. Пусть будет у меня вера в шастры, веды и оптимистический настрой относительно будущего.

ДЖАГАЧ ЧА МЕ ДХАМАМ ЧА МЕ ВАШАШ ЧА МЕ ТВИШИШ ЧА МЕ
КРИДА ЧА МЕ МОДАШ ЧА МЕ ДЖАТАМ ЧА МЕ ДЖАНИШЬЯМАНАМ ЧА МЕ
СУКТАМ ЧА МЕ СУКРИТАМ ЧА МЕ ВИТТАМ ЧА МЕ ВЕДЬЯМ ЧА МЕ
БХУТТАМ ЧА МЕ САРВИШЬЯЧ ЧА МЕ СУГАМ ЧА МЕ СУПАТХАМ ЧА МА
РИДДХАМ ЧА МА РИДДХИШ ЧА МЕ КИРПТАМ ЧА МЕ КИРТИШ ЧА МЕ
МАТИШ ЧА МЕ СУМАТИШ ЧА МЕ

Позволь мне иметь движимое и недвижимое имущество и обилие серебра и золота. Пусть моя личность будет одарена обаянием и привлекательностью. Пусть мое тело будет сильным и великолепным, чтобы получать удовольствие и радость от занятий спортом и игр. Пусть наследие, которое пришло ко мне от праотцов, будет постоянно со мной и то, чего я достиг в этой жизни, будет защищено. Позволь мне овладеть ведическими гимнами и обрести святые качества посредством исполнения священных обрядов и хороших действий. Пусть мое прошлое, настоящее и будущее будет наполнено благодатью и богатством. Пусть я всегда пребуду в приятных, гостеприимных и безопасных местах. Пусть мое шествие по этому миру всегда будет беспрепятственным, и пусть я буду наделен духовными заслугами в другом мире. Пусть буду я в изобилии обеспечен материальным комфортом в своем жизненном путешествии и буду способен применить его наилучшим образом. Пусть буду я одарен блестящим и уравновешенным интеллектом, чтобы я мог успешно и проницательно управлять разными ситуациями.

ШАМ ЧА МЕ МАЙЯШ ЧА МЕ ПРИЙЯМ ЧА МЕ НУКАМАШ ЧА МЕ
КАМАШ ЧА МЕ САУМАНАСАШ ЧА МЕ БХАДРАМ ЧА МЕ ШРЕЙЯШ ЧА МЕ
ВАСЬЯШ ЧА МЕ ЯШАШ ЧА МЕ БХАГАШ ЧА МЕ ДРАВИНАМ ЧА МЕ
ЯНТА ЧА МЕ САРТА ЧА МЕ КШЕМАШ ЧА МЕ ДХРИТИШ ЧА МЕ
ВИШВАМ ЧА МЕ МАХАШ ЧА МЕ САМВИЧ ЧА МЕ

Пусть буду я одарен счастьем в этом и другом мире. Да достигну я добрые и приятные цели в этом и другом мире. Пусть у меня будет радость и утешение от добрых отношений со всеми и каждым в отдельности. Да достигну я богатства и процветания в этом мире и духовного богатства в другом мире. Пусть буду я наделен комфортным жилищем, везением, богатством и известностью.

ДЖНАТРАМ ЧА МЕ СУШ ЧА МЕ ПРАСУШ ЧА МЕ СИРАМ ЧА МЕ
ЛАЙЯШ ЧА МА РИТАМ ЧА МЕ МРИТАМ ЧА МЕ ЯКШМАМ ЧА МЕ
НАМАЯЧ ЧА МЕ ДЖИВАТУШ ЧА МЕ ДИРГХАЮТВАМ ЧА МЕ НАМИТРАМ ЧА МЕ
БХАЙЯМ ЧА МЕ СУГАМ ЧА МЕ ШАЯНАМ ЧА МЕ СУША ЧА МЕ СУДИНАМ ЧА МЕ

Позволь мне иметь руководство старших и учителей, которые могут контролировать и вести меня по правильному пути. Пусть будут у меня родители и старшие, кто будет поддерживать и опекать меня. Да буду я благословлен способностью защищать и поддерживать то, что у меня было ранее. Да буду я наделен храбростью и решимостью встретиться лицом к лицу с трудными ситуациями в жизни. Да достигну я благожелательного уважения и почета в мире. Да овладею я знанием вед и шастр, и да получу возможность распространять знания среди других. Пусть будет у меня возможность получить уважение, повиновение и трудолюбие от своих детей и слуг. Да буду благословлен я безоговорочным успехом в земледелии. Да получу я духовные вознаграждения священного права выполнения жертвоприношений. Пусть буду я одарен полным сопротивлением и иммунитетом от крупного и незначительного нездоровья, а также знанием и обладанием трав и средств, которые могли бы обеспечить мне долгую жизнь.

УРК ЧА МЕ СУНРТА ЧА МЕ ПАЙЯШ ЧА МЕ РАСАШ ЧА МЕ
ГХРИТАМ ЧА МЕ МАДХУ ЧА МЕ САГДХИШ ЧА МЕ САПИТИШ ЧА МЕ
КРИТИШ ЧА МЕ ВРИШТИШ ЧА МЕ ДЖАЙТРАМ ЧА МА АУДБХИДЬЯМ ЧА МЕ
РАЙИШ ЧА МЕ РАЙЯШ ЧА МЕ ПУШТАМ ЧА МЕ ПУШТИШ ЧА МЕ
ВИБХУ ЧА МЕ ПРАБХУ ЧА МЕ

Пусть Господь дарует мне пищу, молоко, сладкие соки, гхи и мед. Пусть везде меня встречают учтивые слова приглашения и гостеприимства. Пусть будет дарована мне удача есть и пить в хорошем обществе. Да буду я благословлен успешными сельскохозяйственными действиями, достаточными своевременными дождями, плодородными полями и обилием зеленых деревьев и растений на моей земле. Да обрету я золото и драгоценные камни. Пусть будут у меня дети и родственники, которые будут мне надежной опорой. Пусть будет у меня сильное и крепкое тело.

БАХУ ЧА МЕ БХУЯШ ЧА МЕ ПУРНАМ ЧА МЕ ПУРНАТАРАМ ЧА МЕ
КШИТИШ ЧА МЕ КУЯВАШ ЧА МЕ ННАМ ЧА МЕ КШУЧ ЧА МЕ
ВРИХАЯШ ЧА МЕ ЯВАШ ЧА МЕ МАШАШ ЧА МЕ ТИЛАШ ЧА МЕ
МУДГАШ ЧА МЕ КХАЛВАШ ЧА МЕ ГОДХУМАШ ЧА МЕ МАСУРАШ ЧА МЕ
ПРИЙЯНГАВАШ ЧА МЕ НАВАШ ЧА МЕ ШЬЯМАКАШ ЧА МЕ НИВАРАШ ЧА МЕ

Да буду я одарен даром изобилия разного рода злаков, проса и кукурузы. Пусть мои запасы зерна и пищи никогда не иссякнут. Пусть никогда я не испытаю чувства голода. Пусть буду я одарен рисом-падди, черным горошком, кунжутом, зеленым горошком, пшеницей, бенгальским горошком, просом и диким лесным зерном в избытке.

АШМА ЧА МЕ МРИТТИКА ЧА МЕ ГИРАЙЯШ ЧА МЕ ПАРВАТАШ ЧА МЕ
СИКАТАШ ЧА МЕ ВАНАСПАТАЯШ ЧА МЕ ХИРАНЬЯМ ЧА МЕ ЙЯШ ЧА МЕ
СИСАМ ЧА МЕ ТРАПУШ ЧА МЕ ШЬЯМАМ ЧА МЕ ЛОХАМ ЧА МЕ
ГНИШ ЧА МА АПАШ ЧА МЕ ВИРУДХАШ ЧА МА ОШАДХАЯШ ЧА МЕ
КРИШТАПАЧЬЯМ ЧА МЕ КРИШТАПАЧЬЯМ ЧА МЕ ГРАМЬЯШ ЧА МЕ
ПАШАВА АРАНЬЯШ ЧА ЯДЖНЕНА КАЛПАНТАМ

Пусть буду я благословлен обширными землями с драгоценными камнями и высокими холмами и горами, которые дают рождение множеству рек и лесов с фруктовыми деревьями. Пусть мои земли будут богатыми минералами, такими как золото, серебро, железо, олово, бронза, свинец и медь и имеют густую растительность с травами и растениями, возделанные и невозделанные. Пусть буду я одарен скотом и домашними животными в обилии, которые помогут нам в исполнении священных жертвенных ритуалов.

ВИТТАМ ЧА МЕ ВИТТИШ ЧА МЕ БХУТТАМ ЧА МЕ БХУТИШ ЧА МЕ
ВАСУ ЧА МЕ ВАСАТИШ ЧА МЕ КАРМА ЧА МЕ ШАКТИШ ЧА МЕ
РТХАШ ЧА МА ЭМАШ ЧА МА ИТИШ ЧА МЕ ГАТИШ ЧА МЕ

Пусть буду я одарен возможностью прибавить к богатству моих предков свои собственные приобретения. Пусть буду я благословлен детьми с мастерством и отвагой к достижению успеха в мире. Пусть будет у меня комфортное жилище, чтобы я мог разместиться со своими людьми. Пусть будет у меня решимость успешно исполнять священные ритуалы, обряды и жертвоприношения. Пусть я буду вознагражден радостью и счастьем исполнения заветов священных писаний. Пусть достигну я конечной цели своей жизни.

АГНИШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ СОМАШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
САВИТА ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ САРАСВАТИ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
ПУША ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ БРИХАСПАТИШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
МИТРАШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ ВАРУНАШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
ТВАШТА ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ ДХАТА ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ

Пусть следование долгу богов изольет их милость на меня. Агни и Индра, Сома и Индра, Савита и Индра, Сарасвати и Индра, Пуша и Индра, Брихаспати, Митра и Индра (они божества света и сияния), Варуна и Индра, двенадцать Ашвини и Индра, (это боги интеллектуального блеска), Твашта и Индра, Дхата и Индра.

ВИШНУШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ ШВИНАУ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
МАРУТАШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ ВИШВЕ ЧА МЕ ДЭВА ИНДРАШ ЧА МЕ
ПРИТХВИ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ НТАРИКШАМ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
ДЬЯУШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ ДИШАШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ
МУРДХА ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ ПРАДЖАПАТИШ ЧА МА ИНДРАШ ЧА МЕ

Вишну и Индра, Марута и Индра, Вишвадэва и Индра, Земля и Индра (это божества, правящие элементалами и естественными силами), пространство между Небом и Землей и Индра, Небеса и Индра, четыре части света и Индра, четыре части сверху и Индра, (это боги четырех частей света и направлений), Праджапати и Индра (Индра не только мифологический царь ангелов в небесах. Согласно Бхагавану Бабе Индра является хозяином чувств. Поэтому здесь Индра означает живого Бога, который является хозяином чувств, это объясняет важность приведения имени Индры в этом гимне).

АГУМШУШ ЧА МЕ РАШМИШ ЧА МЕ ДАБХЬЯШ ЧА МЕ ДХИПАТИШ ЧА МА
УПАГУМШУШ ЧА МЕ НТАРЬЯМАШ ЧА МЕ АЙНДРА ВАЯВАШ ЧА МЕ
МАЙТРА ВАРУНАШ ЧА МА АШВИНАШ ЧА МЕ ПРАТИ ПРАСТХАНАШ ЧА МЕ
ШУКРАШ ЧА МЕ МАНТХИ ЧА МА АГРАЯНАШ ЧА МЕ ВАЙШВА ДЕВАШ ЧА МЕ
ДХРУВАШ ЧА МЕ ВАЙШВАНАРАШ ЧА МА РТУГРАХАШ ЧА МЕ
ТИГРАХЬЯШ ЧА МЕ АЙНДРАГНАШ ЧА МЕ ВАЙШВА ДЕВАШ ЧА МЕ
МАРУТВА ТИЙЯШ ЧА МЕ МАХЕНДРАШ ЧА МА АДИТЬЯШ ЧА МЕ
САВИТРАШ ЧА МЕ САРАСВАТАШ ЧА МЕ ПОУШНАШ ЧА МЕ
ПАТНИВАТАШ ЧА МЕ ХАРИ ЙОДЖАНАШ ЧА МЕ

Пусть овладеют мной такие священные сосуды как Амсу, Расми, Адабхья, Адхипати, Упамсу, Антарьяма, Айндраваяя, Майтраваруна, Ашвина, Пратипастхана, Шукра, Мантхи, Аграяна, Вайшвадэва, Дхрува, Вайшванара, Ртуграха, Атиграхья, Айндрагна, Вайшвадейя, Мадутватийя, Махендра, Адитья, Савитра, Сарасвата, Паушна, Патнивата и Харийоджана.

ИДМАШ ЧА МЕ БАРХИШ ЧА МЕ ВЕДИШ ЧА МЕ ДХИШНИЯШ ЧА МЕ
СНУЧАШ ЧА МЕ ЧАМАСАШ ЧА МЕ ГРАВАНАШ ЧА МЕ
СВАРАВАШ ЧА МА УПАРАВАШ ЧА МЕ ДХИШАВАНЕ ЧА МЕ
ДРОНА КАЛАШАШ ЧА МЕ ВАЙЯ ВЬЯНИ ЧА МЕ ПУТА БХРИЧ ЧА МА
АДХА ВАНИЯШ ЧА МЕ АГНИ ДХРАМ ЧА МЕ ХАВИР ДХАНАМ ЧА МЕ
ГРИХАШ ЧА МЕ САДАШ ЧА МЕ ПУРО ДАШАШ ЧА МЕ
ПАЧАТАШ ЧА МЕ ВАБХРИТХАШ ЧА МЕ СВАГА КАРАШ ЧА МЕ

Да буду владеть я священными прутьями, священной травой, жертвенным алтарем, помостом для священников, проводящих жертвенные ритуалы, женщинами для чистоты подношений, сосудами для хранения нектара Сомы, камнями, чтобы истолочь растения сомы, кристаллами, падающими в форме священных столбов, шахтами, выкопанными в земле, планками, используемыми для выдавливания сока сомы, кубками, называемыми Дрона, Вайявья, Бхутабхрит и Адхавания, возвышающаяся платформа, называемая Агнидхара, платформа для хранения жертвенных подношений (Харидвана), палатками для женщин (Гриха), палатками для людей (Сада), подношениями, называемые Пуродаша, приготовленными на битом рисе и жертвенными плахами называемыми Пачата; да будет у меня священный для завершения жертвоприношений (Авабхрита) и сжигания священного масла (Свагакара).

АГНИШ ЧА МЕ ГХАРМАШ ЧА МЕ РКАШ ЧА МЕ СУРЬЯШ ЧА МЕ
ПРАНАШ ЧА МЕ СВАМЕДХАШ ЧА МЕ ПРИТХВИ ЧА МЕ ДИТИШ ЧА МЕ
ДИТИШ ЧА МЕ ДЬЯУШ ЧА МЕ ШАКВАРИ РАНГУЛАЙО ДИШАШ ЧА МЕ
ЯДЖНЕНА КАЛПАН ТАМРИК ЧА МЕ САМА ЧА МЕ СТОМАШ ЧА МЕ
ЯДЖУШ ЧА МЕ ДИКША ЧА МЕ ТАПАШ ЧА МА РУТУШ ЧА МЕ
ВРАТАМ ЧА МЕ ХОРА ТРАЙОР ВРИШТЬЯ БРИХА ДРАТХ АНТАРЕ ЧА МЕ
ЯДЖНЕНА КАЛПЕТАМ

Да разожгу я жертвенный огонь. Пусть выполню я религиозный ритуал известный как Гхарма и жертвоприношение известное как Арка и Сурья. Да сделаю я должное подношение Пране. Да выполню я заклание лошади (Ашвамедха). Пусть боги Притхви, Адити, Дити и Дьяу будут благосклонны ко мне. Пусть будет правильно произносим поэтический гимн, известный как Саквари. Пусть пальцы (часть Космической Личности) и управление космоса будет подходящими для моих жертвенных обрядов. Пусть Риг Веда, Сама Веда, Яджур Веда и гимны, известные как Стома произносятся должным образом всюду, где исполняются жертвенные обряды. Да буду я должным образом практиковать аскетизм. Пусть сезоны будут благоприятны для моих жертвенных ритуалов. Да буду я практиковать физическую аскезу (подобно быстролетности ночи). Пусть идет дождь днем и ночью, чтобы мой урожай обильно рос. Пусть гимны, названные Врихад и Ратхантара будут должным образом произнесены при исполнении жертвенных обрядов.

ГАРБХАШ ЧА МЕ ВАТСАШ ЧА МЕ ТРЬЯВИШ ЧА МЕ ТРЬЯВИ ЧА МЕ
ДИТЬЯВАТ ЧА МЕ ДИТЬЯУХИ ЧА МЕ ПАНЧАВИШ ЧА МЕ ПАНЧАВИ ЧА МЕ
ТРИВАТСАШ ЧА МЕ ТРИВАТСА ЧА МЕ ТУРЬЯВАТ ЧА МЕ ТУРЬЯУХИ ЧА МЕ
ПАШТХАВАТ ЧА МЕ ПАШТХАУХИ ЧА МА УКША ЧА МЕ ВАША ЧА МА
РИШАБХАШ ЧА МЕ ВЕХАЧ ЧА МЕ НАДВАН ЧА МЕ ДХЕНУШ ЧА МА

Пусть с помощью жертвенных ритуалов, которые я исполняю, получу телят, которые еще не родились и которые рождены, телят меньше года, полуторагодовалых бычков и полуторагодовалых телок, двухгодовалых бычков и телок, бычков и телок двух с половиной лет, трехгодовалых бычков и телок, бычков и телок трех с половиной лет, четырехгодовалых бычков и телок, племенных быков, бесплодных коров, взрослых быков, коров, у которых был выкидыш, пустые быки и молочные коровы.

АЙЮР ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ ПРАНО ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ
АПАНО ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ ВЬЯНО ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ
САКШУР ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ ВИШНУ ТАЙ ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ
МАНО ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ ВАГ ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ
АТМА ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ ЯДЖНО ЯДЖНЕНА КАЛПАТАМ

Да буду я жить долго. Пусть мое восходящее и нисходящее дыхание, ровное дыхание, глаза, уши, ум, речь, тело функционируют должным образом как результат моих жертвенных обрядов. Пусть я продолжу выполнение своих жертвенных обрядов.

ЭКА ЧА МЕ ТИСРАШ ЧА МЕ ПАНЧА ЧА МЕ САПТА ЧА МЕ
НАВА ЧА МЕ ЭКАДАША ЧА МЕ ТРАЙОДАША ЧА МЕ ПАНЧАДАША ЧА МЕ
САПТАДАША ЧА МЕ НАВАДАША ЧА МЕ ЭКАВИГУМШАТИШ ЧА МЕ
ТРАЙОВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ ПАНЧАВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ
САПТАВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ НАВАВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ
ЭКА ТРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ ТРАЙЯСТРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ
ЧАТАСРАШ ЧА МЕ ШТАУ ЧА МЕ ДВАДАША ЧА МЕ ШОДАША ЧА МЕ
ВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ ЧАТУР ВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ
ШТА ВИГУМ ШАТИШ ЧА МЕ ДВАТРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ
ШАТТРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ ЧАТВАРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ
ЧАТУШ ЧАТВАРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ ШТАЧАТВАРИГУМ ШАЧ ЧА МЕ

Да будут я одарен один, три, пять, семь, девять, одиннадцать, пятнадцать, семнадцать, девятнадцать, двадцать один, двадцать три, двадцать пять, двадцать семь, двадцать девять, тридцать один и тридцать три точно так же как четыре, восемь, двенадцать, шестнадцать, двадцать, двадцать четыре, двадцать восемь, тридцать два, тридцать шесть, сорок, сорок четыре и сорок восемь. (нечетные номера один, три, пять и т. д. приятны для Богов, чьи номера тридцать три, в то время как номера четыре, восемь и т. д. , приятны для живущих на земле.)

ВАДЖАС ЧА ПРАСАВАШ ЧАПИ ДЖАС ЧА КРАТУС ЧА СУВАШ ЧА
МУРДХА ЧА ВЬЯШНИ ЯСЧАНТЬЯЯ НАШЧАНТЬЯС ЧА
БХАУВАНАШ ЧА БХУВАНАШ ЧА ДХИПАТИШ ЧА

Да получу я пищу. Пусть она будет приготовлена в изобилии. Пусть она будет приготовлена вновь и вновь. Да исполню я жертвенные обряды. Пусть Солнце, космос, все, что возникло из него, которые появляются потом, что возникло в мире, мир и царь будут благосклонны ко мне.

ОМ ИДА ДЕВАХУР МАНУР ЯДЖНАНИР БРИХАСПАТИР
УКТХА МАДАНИ ШАГУМСИ ШАД ВИШВЕ ДЕВАХ СУКТАВАЧАХ
ПРИТХИВИ МАТАРМА МА ХИГУМСИР МАДХУ МАНИШЬЕ
МАДХУ ДЖАНИШЬЕ МАДХУ ВАКШЬЯМИ МАДХУ ВАДИШЬЯМИ
МАДХУ МАТИМ ДЕВЕ БХЬЙО ВАЧАМ УДЬЯСАГУМ ШУШРУШЕНЬЯМ
МАНУШЬЕ БХЬЯСТАМ МА ДЕВА АВАНТУ ШОБХАЯИ ПИТАРО НУМАДАНТУ

И да взывает к Богам, Ману выполняет жертвенные обряды, Брихаспати произносит гимны, которые дают радость. Вишведевас произносит гимны. О Мать Притхви (Земля), не обижай меня. Я питаю сладкие мысли, выполняю сладкие действия, приношу сладкие подношения, произношу сладкие слова, и произношу медоносные слова к людям, внимательным к Бог. Пусть Боги сделают их безупречными. Пусть они будут одобрены Пирами (имена предков).

ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ

Из чела Брахмы некогда изошел бог воплотивший в себе всю мощь богов и разрушительные силы. Будучи свирепым, мрачным и одиноким, он поселился в пустынных горах севера, на Химавате. Он получил власть над всеми зверями, а потому его называют также Владыкой зверей. Он скитается по лесам и горам в образе дикого охотника, одетого в шкуры, краснокожий с черными волосами. Его оружием являются черный лук и стрелы, которых боятся не только звери.

Рудра способен просылать болезни и несчастья, однако способен и давать исцеления. Боясь его гнева, люди обращались к нему с молитвами, полагая, что умилосердят его. От слова умилостивлять ему дали позже имя Шива, что значит милостивый.

Однажды владыка созданий Дакша выдал за него свою дочь Сати, полагая, что это наладит их отношения. Однако это ни к чему не привело. Однажды в собрание богов вошел Дакши и все присутствующие поднялись, чтобы поприветствовать его. Поднялись все, кроме Брахмы, которому не положено было вставать, и Рудры. Дакша оскорбился и затаил обиду на Рудру, который не почтил его, будучи его зятем.

Прошло некоторое время и Дакша учредил первое жертвоприношение во искупление грехов. В этой связи он позвал всех богов, сыновей Адити, однако не позвал Рудру. Когда об этом узнала жена рудры Сати, она не выдержала такого пренебрежения к своему супругу со стороны отца и бросилась в огонь. Рудра же, узнав, что его жена себя сожгла, пришел в яростьи, взяв свой лук, отправился на встречу богов. Когда он показался среди них, померкли солнце, луна и звезды, а мир погрузился во мрак. Боги пали ниц, устрашенные этими явлениями. Рудра же. натянув тетиву, поразил жертву стрелой. Она тотчас превратилась в антилопу и помчалась на небо, где обратилась в созвездие Мригаширша. В этом созвездии до настоящего времени можно увидеть голову антилопы.

После исчезновения жертвы, испуг богов еще более усилился. Они подняли крик такой силы, что тетива на луке у Рудры порвалась. Они приступили к нему и взмолились о пощаде. Мудрый наставник богов Брихаспати с трудом смог умиротворить его. Рудра взял свой гнев и бросил его в воду, после чего последний превратился в огонь и превратил воду в пар.

Читая индийские предания, временами сложно понять события, о которых говорится. Очень трудно, например, представить, что вода в душевом наборе Hansgrohe. который установлен в вашей ванной, вдруг превратится в пар, от гнева божества, превратившегося в огонь. Тем не менее, подобные события в несколько иной форме имели когда-то место. Как бы там ни было, однако несколько успокоившийся Рудра с обидой обратился к Брахме, вопрошая о том, что, несмотря на свое старшинство по отношению к другим богам, он был лишен своей части в жертве.

Брахма, выслушав его, согласился и велел богам и асурам приносить жертву Рудре, восхвалять его и почитать. Страшен был Рудра, за которым всюду следовали жуткие змееподобные монстры. По воле Рудры людей посещали злые духи, причиняя им различные беды.

Но самое удивительное, что сыновья Рудры были не похожи на него внутренне. Их было двадцать один, и все они вступили в дружину Индры, сопровождая его в сражениях против чудовищ и асуров.

Брахма творит богов и мир.

Вначале был первозданный водный хаос. Затем воды породили огонь. Силой тепла в волах возникло золотое яйцо. Из золотого зародыша возник прародитель Брахма. Разбив яйцо, Брахма вышел наружу. Верхняя половина яйца стола небом, нижняя землей, а между ними Брахма поместил воздух.

Затем, Брахма, одной силой своей мысли породил шестерых сыновей. Седьмой сын прародителя - Дакши, владыка созданий, возник из большого пальца на правой ноге Брахмы. Из большого пальца на левой ноге Прародителя появилась Вирини. Они стали мужем и женой, и, в свою очередь породили пятьдесят дочерей. 13 из них Дакши отдал в жены Кашьяпе - сыну Маричи.

Кашьяпа считается предком богов, демонов, драконов, коров, солнечных птиц-супарнов, змей-нагов и др. Старшая из дочерей Дакши - Дити родила могучих великанов дайтьев. Вторая - Дану, произвела на свет исполинских змеев данавов. Третья дочь - Адити стала матерью двенадцати светлых богов адитьев: Варуну, Бхагу, Индру, Дхарму, Вивасвата, Вишну и других. Каждый из богов обладает своим особым оружием и собственной ваханой. Сам Брахма, красный, бородатый, с четырьмя лицами и восемью руками летает на священном лебеде. В супруги он взял Сарасвати - богиню речи.

Рудра, вышел из чела Брахмы в час гнева. Красный, одетый в шкуры, с иссиня черными волосами, стянутыми в узел он вооружен черным луком со стрелами. Он насылает болезни, но он же и лечит. Окружают его рудры - змееподобное воинство. Дети Рудры - Маруты, воины в золотых доспехах на колесницах, запряженных оленями стали спутниками Индры.

Сати, дочь Дакши, стала женой Рудры. Но однажды Дакши, не любивший зятя, устроил первое в мире жертвоприношение. Он пригласил всех богов, каждому уделив долю жертвы. Всех, кроме Господина зверей. От стыда и горя Сати сожгла себя.

В гневе Рудра, примчавшись в собрание богов, пронзил жертву стрелой, превратил в антилопу и сделал небесным созвездием. Затем, луком своим он выбил зубы Пушану, Бхагу лишил глаз, Сурью лишил его лучеподобных рук, снес голову самому Дакше. В страхе боги выделили Владыке Зверей долю в жертвоприношении на вечные времена. Смилостивившись, Рудра восстановил богам эти увечья, только голову Дакши найти не смог и заменил ее на козлиную.

В Риг-веде Рудре посвящено три или четыре гимна.Он описывается могучим богом, вооружённый луком и чёрными стрелами, быстро летящий, носящим косу, сопровождаемый Марутами. Рудра считался приносящим болезни, а так же тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье и именовали Имеющим успокаивающее целебное средство, Обладателем тысячи целебных средств, Самым исцеляющим из целителей.

Риг-веда неоднократно называет Рудру Гхора страшный, яростный, неистовый и обращается к Рудре с просьбами о милости к молящимся ему. Это слово, однако, имеет и другое, менее известное значение: Безупречный; Безукоризненный; Прекрасный.

Живёт он на севере, с которым, как и с западом, связано в древнеиндийской модели мира всё плохое. Рудра юн, быстр, силён, неуязвим. У него колесница, в руке - молния или палица, лук и стрелы.

В поздних самхитах он тысячеглаз, его живот чёрен, а спина красна, у него синяя шея, он медного цвета, носит шкуру, живёт в горах. Он - многоформен. Связанный со смертью, Рудра может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей.

Согласно пуранам. Рудра произошел из чела Брахмы. Он явился воплощением всего того самого разрушительного и устрашающего, что можно было найти в богах. Покинув место своего рождения, Рудра удалился ото всех богов на севере Индии в горах. Данное божество было властелином над всеми животными, и, следовательно, он имел еще одно имя Пашупати, то есть Хозяин Зверей.

Изображался он в виде охотника, одетого в шкуры животных, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В данном облике он путешествовал по миру, охотился в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.

Женой Рудры была Сати, дочь властелина всех созданий Дакши. Сати безумно любила своего мужа и даже принесла себя в жертву, узнав, что при делении жертв Рудре не выделили ничего.

От Рудры произошли на свет Рудры ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех, кого видели.

Второе поколение, произошедшее от Рудры, было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй, при чем Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра быка. Его сыновья стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.

В послеведийской мифологии из культа Рудры развивается культ Шивы. Само его имя стало одним из прозвищ Шивы.

Наиболее известный миф о Рудре, дошедший в разных версиях, в том числе и более поздних, связан с историей жертвоприношения Дакши.

Источники: godville..20fr.com, world-of-legends.su, dic.academic.ru

Бог Аид

Красавица Аннаик

Бог ветра и шторма царь Эол

Египетская богиня Амаунет

Мачу-Пикчу – загадка древних инков

В горной части Перу раположены несколько древних городов. Самый известный из них - Мачу-Пикчу всегда привлекал внимание множества путешественников. Свыше...

Как бороться с депрессией

Мир неожиданно потерял свои краски? Жизнь стала серой, как полевая мышь? Ты чувствуешьподавленность и ненужность? Предварительный диагноз: депрессия. Что...

Имплантанты зубов - основные этапы установки

Потеря зубов – это всегда неприятно и дискомфортно, кроме того – это не эстетично. Наиболее популярным и передовым решением...

Как увеличивать эффективность дела c помощью аутсорсинга

На сегодняшний день в бизнесе сложилось такое положение дел, что в плане приумножения мощности компании и его конкурентоспособности важно...

- 2712 Бог Рудра - чистое, спонтанное само-восприятие, единое сознание, обитающее во всех субстанциях. Он – источник всех истоков, сущность этого кажущегося мира, величайшее из действий. Это есть причина всех причин и суть всех существ, хотя оно не является ничему причиной и не является концепцией существования, и потому не может быть объектом размышления. Это есть сознание во всем сознательном, оно знает самого себя как свой собственный объект, оно есть свой собственный высший объект и сознает бесконечное многообразие внутри себя.

Покинув место своего рождения, Рудра удалился ото всех богов на Север Индии, в горы. Рудра - властелин над всеми животными, и, следовательно, он имеет еще одно имя - Пашупати, то есть Хозяин Зверей.
По другим источникам образ Рудры появился из неарийских культов Индии и при первых упоминаниях в Ригведе занимал малозаметное место. Позднее становится более известен под именем Шива. Иногда ведического Рудру понимают как гневный образ Шивы.

Рудра носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие - лук и стрела. Он также изредка использует молнию. Рудра изображается он в виде охотника, одетого в шкуры животных, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В данном облике он путешествует по миру, охотится в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.

Иногда Рудра описывается могучим Богом, вооружённым луком и чёрными стрелами, быстро летящим, носящим косу, сопровождаемым Марутами. Рудра считался приносящим болезни, а так же тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье.

Он также зовется Трьямбак - сын трёх Матерей (Земли, Воздуха и Неба). Его женой является Амбика. По другим преданиям женой Рудры была Сати, дочь властелина всех созданий Дакши. Сати безумно любила своего мужа и даже принесла себя в жертву, узнав, что при делении жертв Рудре не выделили ничего.

У славян Род был древнейшим божеством, в индуизме его называют Рудра: основой обоих имен служит корень «рд», лежащий в глубине представлений о красном цвете, цвете крови.

Славянские слова «руда, рудый» находят свое соответствие в санскритском «рудхира» («рыжий, красно-бурый»), и именно в таких красках и описывается Рудра, воспеваемый и как осеменитель всего живого и породитель жизни, покровительствующий размножению. Арьи унесли его в Индию, где его имя стало вторым именем бога-оплодотворителя, Шивы. Эта близость Рода и Рудры подтверждается еще и тем, что в Индии Рудра стал как бы слившимся с Шивой его двойником. Именно к Шиве относится вера в то, что он порождает жизнь на земле, орошая ее каплями своего семени - это же верование связано и с Родом.

От Рудры произошли на свет Рудры - ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех, кого видели.

Второе поколение, произошедшее от Рудры, было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй. При этом Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра - быка. Сыновья Рудры стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.
В Яджур-веде Рудре посвящёно довольно большое количество гимнов. «Шива» здесь становится одним из основных эпитетов Рудры.

Считают, что Рудру, как Верховного Бога, ведические арии призывали лишь в особо важных случаях, когда другие божества были бессильны помочь. Ради пустячных просьб Рудру не беспокоили, ибо это было бы оскорблением. В повседневной жизни обычно молились и приносили жертвы более второстепенным богам - Индре, Агни, Варуне, Соме, Вишну, Савитару, Вайю и другим. Вот почему большинство гимнов Вед посвящено именно этим богам. Нередко во время жертвоприношений призывали всех богов сразу, поэтому в Ведах много гимнов, адресованных "всем богам".

Но самым важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, несомненно является знаменитая "Шатарудрия" ("Гимн Ста Рудрам"), входящая в состав Яджурведы и находящаяся как раз в самой сердцевине всего ведического канона из четырех Вед. Сто Рудр - собирательное обозначение Единства в многообразии. Единого и одновременно бесконечно проявляющего Себя в различных формах Всевышнего Бога. Именно в этом величественном гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра "Намах Шивайя", главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая молитвенная формула шиваизма.

В великом эпосе "Махабхарате" (Дронапарва, гл.173) мудрец Вьяса, составитель священных текстов, наставляя воина Арджуну, рассказывает ему о значении почитания Шивы:

"Предайся всецело Тому Богу, изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадэве, величайшему Духу, единственному Господу, приносящему благо, трехокому и могучерукому, именуемому Рудрой! Ибо нет существа в трех мирах, равного Ему! ... Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, - все те, кто преданно почитает дающего дары, божественного и благостного Рудру, Супруга Богини Умы, - обретают счастье на этом свете, а потом отправляются в высочайший путь...

Ни боги, ни асуры, ни гандхарвы, ни ракшасы, ни даже те аскеты, что скрываются в пещерах, не могут преуспевать спокойно, когда Он разгневан... Он - Един, и Он множественен, Он стократен и тысячекратен, и Он - стотысячекратен. Таков Великий Бог, не имеющий рождения... Господство, что встречается у Индры и среди других богов, на самом деле принадлежит Ему..

«Вишнуизм и Шиваизм» (продолжение)

По сравнению с вишнуизмом генезис шиваизма более зрим,
а его историческая эволюция менее сложна.
Бхандаркар считает, что истоки шиваизма восходят к ведийскому Рудре , олицетворению страшных и разрушительных явлений, когда «бури вырывали с корнем деревья и даже разрушали жилища, а молнии мгновенно убивали людей и зверей или же свирепствовали эпидемии, уносившие множество народа ».

Рудра (чье имя возводится к корню rud "реветь") с ревом бродит по свету в сопровождении могучих ветров (Марутов), своих сыновей.
Эти страшные явления стихии порождены гневом Рудры, которого тем не менее можно умилостивить молитвой, хвалой или жертвоприношением.
Рудра затем превратился в Шиву (Siva), «милостивого» бога.

В РВ Рудра олицетворяет разрушительную силу молнии, но, если его умилостивить молитвами, он становится пашупа "защитник скота " (РВ 1.114.9). Рудра насылает болезни, но может и излечить их (1.43.4). Такой амбивалентный характер Рудры многократно подчеркивается в РВ.

Образ ведийского Рудры постепенно развивался; в «Шатарудрии» (ТС IV.5.1; ВаджС 16) он описывается как бог «пустынных и ужасных мест, таких, как кладбища, горы и леса. Тем зверям и дикарям, которые обитают в последних двух, и тем разбойникам и изгоям, которые тяготеют к ним, он стал господом ».
Постепенно он превратился в бога, пронизывающего всю вселенную, обитающего в огне и воде, во всех существах, в травах и деревьях, и, таким образом, стал верховным правителем всего. Бхандаркар указывал, что уже в РВ Рудра иногда изображался как бог, достигший высшей власти (VII.46.2). Именно такой образ Рудры стал «предметом спекуляций в упанишадах, созерцание которого во время медитации или наяву всюду во вселенной наполняет человека блаженным покоем ».

Теория Бхандаркара основана на двух постулатах, характерных для старой индологической школы:
1) истоки всего индийского обязательно следует искать в ведах;
2) ведийские боги в основе своей есть олицетворения природных явлений.
Необходимо, однако, подчеркнуть, что в различных частях Индии задолго до прихода ведийских ариев существовали широко распространенные и глубоко укоренившиеся народные верования, хотя с распространением энергичного ведийского образа жизни многие из них оказались оттесненными.

Носители ведизма в той или иной форме включили ряд культов в систему своей религиозной идеологии. И когда в Индии наметился упадок ведизма, эти народные верования вновь обрели силу, ибо именно они являлись религией народа.
Таков в общих чертах генезис вишнуизма, шиваизма и других религиозных течений, которые в совокупности составляют классический индуизм.
Было правильно подмечено, что эти религиозные течения имеют очень древнее происхождение, несмотря на то что с уверенностью реконструируемая история их сравнительно коротка.

Даже при поверхностном изучении различных упоминаний Рудры в ведийской литературе возникает впечатление, что в ней присутствуют два Рудры : Рудра PBS, имеющий небесную природу и странствующий с полчищами Марутов, и Рудра послеведийской эпохи, хтоническое божество, ассоциирующееся со злыми духами и отвратительными существами. Однако в тождественности двух Рудр нас убеждают тщательный анализ имени, внешнего облика, а также некоторые особенности этих божеств. Различия между ними - чисто внешние и вызываются контекстом.

Обычно утверждается, что ведийские боги в отличие, например, от греческих лишены конкретности и «жизненности»; их характеристики стереотипны, условны и потому бесцветны.
Рудра не играет важной роли в ведийской мифологии и ритуале, но тем не менее в ведах о нем говорится подробнее, чем о многих других богах.

Как правильно указывалось, Рудра «телеснее», чем другие.
У него яркая и довольно подробно охарактеризованная индивидуальность.
Он резко отличается от других ведийских богов внешностью, одеянием и всеми атрибутами. Например, про него говорится, что у него бурое (babhru, PB II.33.5) или красное тело (ВаджС 16.7). У него темно-синяя шея (ВаджС 16.7) и такого же цвета пучок волос на голове (АВ Н.27.6); у него чёрный живот и красная спина (АВ XV. 1.7-8). Он - «носитель капарды » (kapardin , PB I.114.1, 5), украшен золотым многоцветным ожерельем (niska , PB 11.33.10). Про него также говорится, что он одет в шкуру (ВаджС 3.61; 16.51). В АйтБр (V.2.9) упоминается тёмное одеяние Рудры.

Характер Рудры во многом амбивалентен (это справедливо подчеркивал Бхандаркар).
Он - грозный бог (РВ 11.33.9,11; Х,126.5), страшный, как нападающий зверь (11.33.11), непобедимый и неодолимый (1.114.4; Н.33.3). Часто упоминаются смертоносные стрелы Рудры (11.33.10).
Нужно отметить, что страх перед ужасным оружием Рудры и боязнь его прогневить составляют главную тему большинства фрагментов РВ, посвященных Рудре (PB II.33.4-6, 15). Само имя Рудры уже пугает (РВ 11.33.8); его никогда нельзя прямо произносить. В последующей ведийской литературе чаще упоминаются и осуждаются недоброжелательность и гневливость Рудры (ВаджС 3.61; АВ XI.2). Рудра в АйтБр (Ш.ЗЗ) - соединение ужасных манифестаций богов, а в ШБр (IX. 1.1, 6) говорится, что даже боги боятся его.
Но Рудра не только недоброжелателен и вредоносен. Он милостив к поклоняющимся ему (РВ 1.114.1, 2; Н.33.6) и обычно покровительствует людям и животным (РВ 1.43.6), следит, чтобы жители деревни были сыты и здоровы (РВ 1.114.1).

Важно в этой связи упоминание об огромной целительной силе Рудры.
Он величайший из врачей (РВ П.33.4), и его чудесные лекарства часто воспеваются поэтами РВ (1.114.5; И.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). О целительной силе Рудры говорится и в других ведийских текстах (АВ Н.27.6; ВаджС 3.59; 16.5.49), хотя и значительно реже, чем о его ужасающей разрушительной природе.
Такая «двуликость», вероятно, воспринималась поэтами РВ как особая, отличительная черта Рудры. Строфа гимна - брахмодья (VIII.29.5) косвенно говорит о Рудре как о боге, который одновременно и ужасен (ugra) и светел, свят (suci): в его руке острое оружие (tigma ayudha), но при этом он обладает чудесной силой исцеления (jalasabhesaja).

Аналогичным образом, с одной стороны, Рудра в РВ называется красным вепрем небес (1.114.5), великим Асурой небес (II.1.6), а с другой - в «Шатарудрии» он ассоциируется с различными племенами и местностями на земле. Он воспевается как владыка разбойников, воров и грабителей (ВаджС 16.20-22). Более того, его самого называют грабителем и вором (уже в РВ 1.114.4 Рудра назван vanku kavi), плутом и обманщиком.
В «Шатарудрии» Рудра наделялся всеми характеристиками чисто фольклорного происхождения, будучи совершенно реальной фигурой в народном сознании. Как метко подметил Барт, «вряд ли можно вообразить что-нибудь более жизненное и одновременно менее брахманическое, чем эта фигура, являющаяся нам в этом образчике грубого реализма ». В «Шатарудрии», этом необычном гимне, мы не найдем ни выражений, связанных с ритуалом, ни отсылок к священному обычаю. Рудра, конечно, не предстает здесь богом-самодержцем, но есть ясные указания на то, что некогда он был таковым.

Рудра не занимает важного, почетного места в ритуалах шраутах .
Его либо «прогоняют домой», как при жертвоприношении агни-хотра (АпастШрС VI. 11.3), либо выделяют ему остатки ритуальных возлияний. В противоположность этому Рудра играет особенно важную роль в некоторых ритуалах грихья , т.е. народных обрядах, таких, например, как шулагава , ашваюджи и приштака.
Так, если Рудра обычно обносится хомой в иератических ритуалах, его никогда не обносят бали в обрядах народного культа.

По совокупности этих признаков Рудра оказывается почти полностью изолирован от большинства ведийских богов. Несмотря на это, в ведах нельзя обнаружить открытого противодействия собственно поклонению Рудре. Нет сомнения в том, что культ Рудры был полностью чужд ведийской среде, но тем не менее какие-то обстоятельства всё же заставили включить его, пусть и неуклюже, в ведийский религиозный комплекс.

Заслуживают внимания и некоторые другие черты ведийского Рудры.
В РВ Рудра тесно связан с Марутами. Вероятно, воинство Рудры первоначально называли рудрами , но, когда Рудра был допущен в ведийский пантеон, прежде всего как бог смерти, его сознательно стали связывать с Марутами, бывшими изначально самостоятельными божествами, представлявшими сонмы духов мертвых .
Однако эта откровенно искусственная связь долго не просуществовала.

Связь между Рудрой и Агни кажется более устойчивой и продолжительной. Иногда Рудра даже отождествлялся с Агни (РВ II.1.6; АВ VII.87.1; ТС V.4.3.1). Слово rudra первоначально служило эпитетом Агни, но со временем было переосмыслено как одно из его имен.
Вполне естественно, что ужасная форма (ghora tanuh ?) Агни называлась rudra (ТС Н.2.2.3).
Легенда о том, что некогда Агни пролил слезы и поэтому его назвали Рудра (ТС Н.2.10), явно представляет собой позднейший домысел. Напротив, не исключено, что из-за особенностей образа и связанных с ним ассоциаций среди ведийских поэтов-жрецов существовало табу на имя Рудры и он часто скрывался под именем Агни . Ведь если Рудра действительно был тождествен Агни, то как объяснить особое положение Рудры в иератическом ведийском ритуале?
Напротив, сходство между Рудрой, с одной стороны, и Шарвой , Бхавой (ВаджС 16.18, 28), Пашупати (часто в ВаджС и АВ; Бхандаркар связывает это имя - правда, не очень убедительно - с эпитетом pasupa в РВ), Триамбакой (ВаджС 3.58) и послеведийским Шивой - с другой, является важным и существенным.

Однако именно бесспорная связь Рудры с некоторыми древними религиозными культами помогает нам лучше понять истинную природу и образ этого бога.
РВ Х.136, например, повествует об оргиастическом культе муни , которые носили длинные волосы, пили наркотическое зелье и обладали необычайными способностями, сравнимыми с теми, которые достижимы посредством йоги.
(В этом гимне Рудра изображен едва ли не как глава этого культа (X. 136.7).)
Культ брахмачаринов воспевается в АВ Х1.5!. Брахмачарины предаются суровому покаянию, вследствие которого обретают такую силу, что способны на совершение действий даже космического масштаба. Описание брахмачарина не может не напомнить нам ведийского Рудру.
То же самое относится и к вратьям (АВ XV), создавшим свою собственную религиозную идеологию, социальный строй и образ жизни.
Ведийский Рудра обнаруживает много общего с их верховным богом, которого они называли Экавратья .

Среди особенностей ведийского Рудры, выделяющих его из числа главных ведийских богов, следует упомянуть его связь с миром демонов, со змеями и, как отмечалось выше, вообще со всем не-социальным, не-божественным, страшным. Однако на основании этого было бы неверно заключить, подобно Бхандаркару, что в основе поклонения Рудре-Шиве лежит чувство страха.

Согласно общепринятой теории, Рудра - ревущий бог грозы, внушающий страх и одновременно милостивый.
Бхандаркар безоговорочно принял эту теорию, уточнив лишь, что Рудра олицетворяет разрушительную силу молнии. Он считает, что простые люди, работавшие в поле, видели в черной туче, озаряемой красными отблесками, самого красноликого, синешеего бога Рудру[*10].
В данной статье нет ни возможности, ни необходимости подвергать эту теорию критическому рассмотрению. Достаточно вслед за Ольденбергом сказать, что в описании Рудры в ведах нет ни блистающих молний, ни проливных дождей, ни буйных ветров .
Поэтому, по крайней мере в сознании ведийских поэтов, Рудра не был богом грозы .
Более того, эта теория не может рационально и удовлетворительно объяснить обрисованную выше сложность образа Рудры и его отличительных особых признаков.

Что касается тождества Рудры и Агни, то уже было сказано, что оно случайно и несущественно.
Согласно Ольденбергу, считавшему более важной связь Рудры с горами и лесами, с грозой и молнией, Рудра - это Старик Гор, демон болезней , исходящих из леса или с гор, подобный Марсу Сильвану. Но, подчеркивая лишь один важный аспект образа Рудры, Ольденберг полностью проигнорировал другие его столь же или даже более важные аспекты.

Арбман, как и Ольденберг, был не согласен с теорией, что Рудра - бог грозы или олицетворение других природных явлений. Он считал, что Рудра является персонажем низшей мифологии, не связанным с небом, земным, демоническим, страшным божеством, возникшим на основе первобытных представлений о смерти и связанных с ней страхов. Он, далее, полагал, что Рудра РВ - результат побочного развития от первоначального примитивного неведийского Рудры к Рудре эпохи поздних вед, а от него - к эпическому Шиве.

Без сомнения, в ведийской литературе, особенно в РВ, основное внимание обращается на связь Рудры со смертью и страхом смерти, а не на другие аспекты его сложного образа. Стрелы (sayaka ) Рудры (РВ 11.33.10) смертоносны, Рудра выпускает их, насылая болезни и смерть. В РВ 1.114.10 стрелы Рудры прямо называются «убивающими коров» и «убивающими людей». В РВ IV.3.6 этот бог прямо назван нрихан "убийца людей".
Уже говорилось о важности довольно искусственной связи между Рудрой и Марутами (которые первоначально считались духами мертвых), возникшей после включения Рудры в ведийский пантеон.

Характер Рудры как бога смерти получил дальнейшую конкретизацию в поздних ведах.
В АВ, например, про него говорится, что он насылает болезни на свои жертвы (XI.2.22, 26; VI.90.93). Двойники Рудры, Бхава и Шарва, тоже изображаются в ведах как боги смерти (АВ XI.2.2). Различные детали ведийских ритуалов с участием Рудры тоже подтверждают его черты как бога смерти. В ритуал сакамедха , например, входит погребальная церемония, включающая жертвоприношение Рудре[*24].
Отметим, кстати, что, согласно первобытному верованию, бог смерти и его свита даруют плодородие земле и плодовитость животным и людям. Нужно добавить, что сама эта связанная с Рудрой идея была чужда ведийской идеологии и поэтому этот бог не получил четкого определения в ведах, подчеркивающих то один, то другой аспект его образа. Именно поэтому нельзя сказать, что в ведах Рудра однозначно и последовательно трактуется как бог смерти.

Наши рассуждения позволили прояснить следующее:
1) Рудра был совершенно отличен от обычных иератических ведийских богов;
2) он принадлежал к среде, чуждой ведийским поэтам-жрецам;
3) ведийские поэты-жрецы ввели его в свой религиозный комплекс под давлением обстоятельств, неохотно и едва ли не против своего желания;
4) в ходе этого процесса они либо исключили, либо трансформировали многие из важнейших характеристик этого бога;
5) в результате только один аспект изначально сложного образа Рудры - Рудра как бог смерти - стал усиленно подчеркиваться в ведийской литературе.
Правда, некоторое представление о первоначально сложном образе Рудры дают отдельные отрывочные упоминания этого бога в ведах. Уже в ведийской литературе можно встретить указание на возвышение Рудры в образе Рудры-Шивы до положения верховного божества . Например, различные упоминания Рудры в АВ XV предполагают его соответствие Экавратье (XV. 1), Бхаве, Шарве, Пашупати, Угре, Дэве, Махадэве и Ишане (XV.5).
Уже в МайтраС Н.9.1 Рудра отождествляется с Пурушей и Махадэвой .

Есть достаточно оснований предположить, что Рудра - это просто ведийский вариант широко распространенного доведийского и неарийского народного бога.
Религиозный культ этого протоиндийского бога получил широкое распространение, причем в разных районах страны развились различные формы поклонения его определенным аспектам.
Однако совершенно бесспорно, что основа этой религии в сущности едина.
Эта народная протоиндийская религия во многих отношениях значительно отличалась от ведийской.

Например, эта религия была иконической ,
т.е. адепты этой религии поклонялись своему богу в виде некоторого конкретного символа, который устанавливался под открытым небом или внутри храмовой постройки, воздвигаемой вдали от основного поселения.
Ведийская религия, напротив, не знала храмов и поклонения изображениям.

Древнейшее литературное свидетельство существования идолов, вероятно, находим у Панини (area "идол", V.2.101; также pratikrti "изображение", V.3.96; ср. также V.3.99). Скорее всего, идолатрия получила распространение среди адептов брахманизма незадолго до Панини. Можно предположить, что с началом движения за возрождение и расширение влияния брахманизма, оформившегося в период сутр и ведант, ряд элементов народной протоиндийской религии был ассимилирован брахманизмом и среди этих элементов, возможно, было и идолопоклонство.
Протоиндийский обряд в основном состоял из пуджи (почитания) - посыпания изображения бога веществом, считавшимся священным, и бани (подношения) - жертвоприношения сырым мясом и кровью непосредственно богу. Этот ритуал резко отличался от ведийского ритуала хомы , во время которого обычно приготовленные приношения (или сома) жертвовались богам не прямо, а посредством жертвенного огня, под рецитацию мантр.

Слово puja , как и обозначаемая им религиозная практика, было воспринято брахманизмом наряду с идолопоклонством в период сутр и веданг, видимо по схожим основаниям.

Среди других особенностей протоиндийской религии, коренным образом отличавших её от ведийской религии, были йога, подвижничество (аскеза), фаллический культ, власть бога над животными и его связь со змеями, обряды плодородия, большое значение Богини-матери и женских божеств, умилостивление духов мертвых и их предводителя.

Как и следовало ожидать, большинство этих особенностей в той или иной форме присутствуют в религиозных представлениях, связанных с ведийским Рудрой.

В некоторых, особенно протодравидийских, кругах этого индийского бога почитали как «красного бога». Его называли Шивой (это протодравидийское слово означает «красный »), потому что обряд поклонения ему включал среди прочего и поливание (от тамильского корня pūcu произошло санскритское слово puja ) его изображения кровью животного, в частности буйвола (а иногда и человека), в результате чего изображение бога действительно становилось красным.

Индийский Рудра обязан Красному богу не только именем, но и рядом особенностей.
Слово rudra следует возводить к гипотетическому утраченному корню rud , который, вероятно, означал «румяный» или «красный». Таким образом, имя «Рудра», как и протодравидийское «Шива», означало «красный бог ».

Как уже говорилось, Рудра действительно различными путями ассоциируется с красным цветом.
Про него говорится, что он arusa "рыжий" (1.114.5), babhru "бурый" (Н.33.5), tamra "медно-красный", ашпа "алый", vilohita "черно-красный", nllalohita "сине-красный" (ТС IV.5.1; ВаджС 16.6,7).
Как и протоиндийскому Шиве, Рудре подносится боли (а не хома), например в обряде шулагава .
Часто упоминается любовь Рудры к крови. В ТС (II. 1.7 и ел.), например, рассказывается легенда о том, как vasatkara раскроил голову gayatri. «Тогда боги взяли себе различные соки, хлынувшие из головы, но Рудра предпочел кровь ». Под словами «вода Рудры» в АпастШрС (Х.13.11), очевидно, имеется в виду кровь.
В ритуале ашвамедха (жертвоприношение коня) Рудре предназначена кровь жеребца (ТС 1.4.36), а ШБр (V.3.10) сообщает, что Рудра возжаждал крови коров, забиваемых в царском дворце при совершении раджасуи (помазания на царство).

Красный цвет также связан со смертью, магией, плохим предзнаменованием, клятвой, проклятием, несчастьем и т.д.
Можно показать, что и протодравидийский Шива, и ведийский Рудра имеют непосредственное отношение к этим тесно связанным с красным цветом понятиям.

Когда ведийские поэты-жрецы были вынуждены под давлением обстоятельств включить народного протоиндийского Красного бога в свой пантеон, они, естественно, стремились замолчать или трансформировать многие его особенности. Например, они сохранили имя бога, но в другой форме. Они стали называть его Рудра , а не Шива.

Как уже говорилось, в ведийской литературе особенно подчеркивался ужасный, демонический аспект Рудры.
По этой причине его имя оказалось практически табуированным.

Ведийские поэты-жрецы обошли эту трудность при помощи эвфемизма. Они наделили его эпитетом siva , означающим «милостивый », «благоволящий ».
Этот эпитет использовался по отношению и к некоторым другим ведийским богам, однако только эпитет Рудры стал со временем именем собственным бога. Не исключено, что это произошло под влиянием народной этимологии, поскольку слово siva является омонимом имени прото-дравидийского бога (непосредственного предшественника ведийского Рудры), но обозначает на санскрите совсем противоположное тому, что олицетворял Рудра в ведах.

Имя «Шива» как таковое, судя по всему, было неизвестно самхитам (если не считать РВ VII. 18.7, где «шива» является названием племени), брахманам и древнейшей буддийской литературе.
Впервые это слово используется как имя собственное в ШвУп.
В последующее время «Рудра» и «Шива» стали использоваться как имена одного и того же бога.
Между прочим, можно добавить, что Панини (IV. 1.112) упоминает слово «Шива» как имя собственное, но при этом он не называет бога Шиву наряду с Индрой, Бхавой, Шарвой и Рудрой (IV. 1.49).

Есть свидетельства в пользу того, что религия долины Инда была связана с протодравидийской религией Шивы, обе были религиями иконического типа, знали фаллический культ, в обеих важную роль играл культ буйвола, обе послужили источником эпического шиваизма.
В доведийской цивилизации долины Инда протоиндийского бога представлял итифаллический Йогишвара Пашупати .

Знаменитая печать из Мохенджо-Даро, например, изображает
«трёхликого бога в типичной позе йога, сидящего на скрещенных ногах, пятка к пятке, большие пальцы повернуты вниз.
Под ним низкий индийский трон. Руки его вытянуты, ладони лежат на коленях, большими пальцами вперед...
Ноги обнажены, и фаллос выставлен напоказ... Его голову венчает пара рогов, образующих высокий головной убор.
По обеим сторонам бога расположены четверо животных: слон и тигр - справа от него, а носорог и буйвол - слева.
Ниже трона изображены два оленя с повернутыми назад головами и рогами, обращенными к центру... ».
Нет нужды добавлять, что все типичные черты этого бога засвидетельствованы в образе ведийского Рудры и эпического Шивы".

Как уже указывалось, Рудра связан с йогой благодаря своей близости к культу муни , а эпический Шива часто воспевается как йогишвара . Иератическое ведийское отношение к йоге и связанной с ней практике, включающей отказ от мирской жизни, аскезу, скитания и нищенство, отражено в неприятии Индрой яти - бродячих отшельников (ТС 6.2.7.5; АйтБр VII.28).

Религия долины Инда, как и классический шиваизм, включала поклонение антропоморфному ити-фаллическому богу и отдельному фаллическому символу.
Описание некоторых вратьев как samanicamedhra "тот, у кого уд бессильно свисает вниз", а брахмачаринов как brhacchepa "имеющий большой уд" помогает утвердиться ведийскому Рудре (который отождествлялся с этим культом) в качестве представителя одного из важных этапов практически непрерывного процесса развития от Пашупати долины Инда до эпического Шивы.

Отношение ведизма как к йоге, так и к фаллическому культу было весьма сдержанным.
Шишнадэвы (sisnadevah , "имеющие [своим] божеством фаллос"), адепты фаллического культа, считались врагами ведийских ариев (ср. РВ VII.21.5, Х.99.3).

То, что божество цивилизации долины Инда повелевало животными, ясно видно из изображения на упомянутой печати из Мохенджо-Даро. И ведийский Рудра, и эпический Шива именовались pasupati "владыка животных" (ВаджС 16.17.40), а большинство животных, изображенных на печати из Мохенджо-Даро, тем или иным образом связаны и с эпическим Шивой.
Высокий головной убор Пашупати долины Инда, возможно, возрождается в виде ушниши - тюрбана Рудры (ВаджС 16.22) и его капарды - косы (ВаджС 16.43).

И хотя ни ведийский Рудра, ни эпический Шива не изображаются с рогами, именно рога, без сомнения, вновь возникают в виде лунного серпа на лбу Шивы.

Другая печать дает основания предположить, что культ змей был неотъемлемой частью религии Шивы долины Инда. Ведийский Рудра тоже различным образом связан со змеями.
Например, гимны АВ 111.27 и VI.56.2-3, обращенные к Рудре, считаются заговорами против змей.

Две другие формы этого протоиндийского божества помимо протодравидийского Шивы и Пашупати долины Инда (чье тождество сейчас представляется очевидным) упоминаются в ШБр (1.7.3.8).
Это Шарва , почитавшийся восточными племенами, и Бхава , которому поклонялись вахики.
Примечательно, что оба региона находятся за пределами распространения брахманизма.

Итак, Рудра был не богом грозы, как полагал Бхандаркар, а представлял собой лишь ведийскую версию протоиндийского Шивы-Пашупати. Поэтому истоки шиваизма следует искать в культе этого бога, а не ведийского Рудры, как утверждал Бхандаркар.
И действительно, большинство важнейших особенностей шиваизма можно обнаружить в протоиндийской религии Шивы-Пашупати и затем в комплексе представлений, связанных с ведийским Рудрой.

Я высказывал предположение, что слово sivasah в РВ VII. 18.7 может означать людей, поклонявшихся Шиве как главному богу. В этом месте гимна перечислены различные племена, пытавшиеся склонить на свою сторону Индру - конечно, лицемерно - в борьбе против вождя ведийских ариев Судаса. Вишанины , т.е. люди, носящие головные уборы, украшенные рогами (предположительно, подобно их богу, изображенному на печати из Мохенджо-Даро), упоминаются вместе с шивами . Это можно считать подтверждением того, что шивы - это почитатели бога Шивы.
Представляется, что шивы, вишанины и шишнадэвы, изображенные в РВ врагами ведийских ариев, были приверженцами одной и той же протоиндийской религии Шивы.

Помимо этого единственного, но достоверного упоминания, слово siva не встречается в самхитах и брахманах для обозначения бога Шивы или его поклонников.
Как указывал Бхандаркар, в ШБр VI. 1.3.7 и КаушБр VI. 1.9 Рудра называется сыном Ушас. Говорится также, что Праджапати дал ему восемь имен, семь из которых совпадают с названными в АВ XV.5.1-7, а восьмое имя - Ашани (громовая стрела, молния).

Более важным является упоминание о том, что Рудра бродит с места на место в ожидании, когда ему принесут в жертву скот, и удовлетворяется, когда ему приносят умилостивительную жертву на перекрестке дорог (ШБр Н.6.2.6-7).
Заметим также, что культ вратьев подробно описан в «Панчавимша-брахмане», а упоминания о Муни Айташе в состоянии экстаза (АйтБр VI.5.7) и Кешине Дарбхье (КаушБр VII.4) напоминают культ муни.

Однако все сведения брахман о религии Рудры-Шивы не позволяют говорить о каком-либо развитии этой религии.
Предположение Вебера, что эпитеты isana "властвующий", mahan deva "великий бог" в КаушБр относятся к Рудре и указывают на начало сектантского культа Рудры, необоснованно. Равным образом замечание Кита, что в эпоху брахман старый политеизм испытывал упадок, а шиваизм всё больше распространялся, не находит в брахманах необходимого подтверждения.

Мегасфен упоминает двух богов, с культом которых он познакомился в Индии: Геракл долин и Дионис гор . Геракла обычно отождествляют с Кришной, и высказывалось предположение, что Дионисом мог быть Рудра-Шива, который назывался girisa "Горный владыка" или giritra "Повелитель гор". Но Дионис прежде всего бог вина, и, как указывалось ранее, его следует отождествлять скорее с Санкаршаной-Баладэвой, чем с Шивой. [со своей стороны выскажем решительную поддержку пониманию Диониса как эллинского аналога Рудры - он бог прежде всего экстаза, и только поэтому связан с виноделием; он мчался по горам в леопардовой шкуре в сопровождении лесовиков-сатиров и неистовых менад, напоминающих дев-"адептов Кали"]

Панини (IV. 1.49) упоминает богов Бхаву, Шарву и Рудру, никак не говоря об их сущностном тождестве, но, как уже отмечалось, ему было неизвестно слово «Шива» как имя бога.
Панини (IV.1.49) объясняет, что имена «Бхавани», «Шарвани» и «Рудрани», подобно другим именам этого типа, образованы от имен «Бхава », «Шарва » и «Рудра » и обозначают соответственно супруг этих богов. Имя «Шивани», аналогичным образом образованное от «Шива», встречается в классической санскритской литературе, но в этой сутре Панини не упоминает имени Шивы. Некоторые ученые считают , что слово ayahsulika у Панини (V.2.76) обозначает шиваитского аскета, однако текст сутры вряд ли говорит в пользу такого предположения.

Тем не менее вскоре после Панини Шива именно под этим именем становится признанным народным богом, одним из главных богов; так, Каутилья уже советует строить храм Шивы в центре города (КА II.4).