Asmodeus je zli demon požude, kušač. Po prvi put, demon požude Asmodej se nalazi u jevrejskoj književnosti. Malo kasnije, informacije su se proširile na druge narode i rasprave. Važno je napomenuti da se sve knjige u kojima se nalazi opis Asmodeusa praktički ne razlikuju u tumačenju položaja demona. Na primjer, u Talmudu Asmodeus zauzima poziciju kneza demona, odnosno Sotone, koji je protjerao kralja Solomona iz njegovog vlastitog kraljevstva.

U hijerarhiji demona pakla, Asmodeus je na vrhu onih koji su najbliži Luciferu, zajedno sa takvim arhidemonom kao što je. Knjiga “Manji Solomonov ključ” vrlo detaljno opisuje karakteristike i položaj demona. Takođe detaljne fotografije Asmodeusa nalaze se u knjizi „“.

Asmodeus, kako demon požude izgleda u stvarnosti, fotografija

Glava Asmodeusa (vidi sliku) ima tri oblika - glavu bika, ljudsku i magarčevu. Između nožnih prstiju su guske opne, a demon sedi na zmaju. Važno je napomenuti da se demon dobro poigrava svojim izgledom i da je u stanju da odabere savršen trenutak u kojem glatko prelazi između pojavljivanja. Tako ljudi vide stvorenje koje je korisno za demona da ga prihvati.

Glavni i najstrašniji položaj demona je uništenje. Često su ga obožavali mnogi veliki ratnici i generali.

Pored razaranja i vojnih poslova, demon iskušava i pametno uništava porodice.

Pečat Asmodeusa, kako pozvati demona i dobiti odgovore

Poput drugih stvorenja, stanovnika pakla, koje aktivno ispituju demonolozi i čarobnjaci srednjeg vijeka, može se prizvati duh demona Asmodeusa. U iskusnijim rukama, demon Asmodeus bi vam se mogao čak i pokoriti. Pečat Asmodeusa smatra se glavnim ključem za otključavanje tajne poznavanja svih znanja i odgovora. Ali ne zaboravite pažljivo proučiti sve priče o ritualima, upute korak po korak i sve moguće ishode. Tako moćan demon jednostavno ne može gubiti vrijeme na slabog magičara i lako će vas uništiti.

Može se reći da među velikim brojem demona, predstavnika pakla, Asmodeus zauzima ključnu poziciju. Barem, jednoglasno s tumačenjem koje se pripisuje demonu u većini popularnih grimoara. Zato samo iskusni magičar koji je siguran u svoje znanje može uspostaviti pozitivnu i korisnu vezu između demona. Preporučujemo početnicima da se ne bave prizivanjem demona kod kuće.

Solomon i Asmodej, dugogodišnji zakleti neprijatelji, istorija

- zakleti neprijatelji. Kažu da je kralj Solomon drevni jevrejski vladar Starog zavjeta, koji se isticao svojom mudrošću i izuzetnom inteligencijom. Solomon je bio ključna osoba koja je uspjela steći savršenu moć nad zlim duhovima, demonima. Ova moć je bila data Solomonu od Boga za njegova dobra djela za izgradnju Jerusalimskog hrama. Prema legendama, koje se ogledaju u obilju grimoara, kralj Solomon je pridobio sve plemenite demone pakla u svoju službu. Ova lista je, naravno, uključivala demona požude Asmodeusa.

Asmodeus je u mitu zauzimao poziciju duha noći, sadržavajući magičnog crva koji je bio u stanju da odvoji granit. Ovaj crv je bio neophodan kralju Solomonu da bi izgradio Hram u skladu sa Gospodnjim uslovima. Naravno, tokom gradnje kralju je bilo zabranjeno koristiti gvozdeno oruđe. Tako je, lukavstvom i mudrošću, kralj dobio crva i zaključao Asmodeja u kulu svog zamka. Ali nakon nekog vremena, Asmodeus se potrudio da izađe, prevari Solomona, oduzme kraljevski prsten i lično stekne kraljevski izgled. Pravi kralj Solomon morao je nekoliko godina lutati po svijetu kao prosjaci i izgnanici. Neki ljudi vjeruju da je Asmodeusovo vodstvo objasnilo izgradnju oltara boginji Astarti u Jerusalimu.

Zanimljivo je da je Asmodej bio poznat istim Perzijancima prije najmanje tri hiljade godina, što je vrlo impresivan period.

Što se tiče njegovog porijekla, ono je kontroverzno. Jedna verzija kaže da se pojavio iz veze između Tubal-Kaina i Naame. Drugi tvrdi da je on, kao i drugi demoni, potomak Lilit i Adama. Ali Solomonov testament kaže da se on pojavio zbog veze između anđela i žene. Prema perzijskoj religiji Zohak, njegovo ime je Eshma-Deva, Zaratos. On je Bog rata, bogatstva i požude. Ljudske žrtve su mu prinošene u drevnim kulturama, zbog čega je svoje sljedbenike davao i počastima i bogatstvom. Već u moderno doba obožavao ga je kult kao što je Zotarioschema. Ovaj kult je uključivao visoke zvaničnike koji su sklopili pakt sa Zarabotosom radi časti, slave i bogatstva. Postoje dokazi da predstavnici ovog kulta do danas prinose žrtve Asmodeju svakih pet godina. Treba reći da Zaratos na žrtvu ne prihvata ni žene ni decu, već samo sveštenstvo ili zarobljenike. Prema legendi, ovaj demon dragovoljno stupa u kontakt i svojim obožavateljima odaje počasti, bogatstvo i zaštitu od bilo kakvih neprijatelja. Njegov simbol su tri trozupca ukrštena jedan s drugim, na kojima se nalazi piramida, u čijoj sredini je svevideće oko.

Što se tiče pokoravanja Asmodeja od strane Solomona, priča je prilično zanimljiva. Asmodej je ostao nepokoren, ali ga je Solomon uspio natjerati da pomogne ne samo u izgradnji hrama u Jerusalimu. Osim toga, od demona je naučio tajnu takozvanog shamura crva, koji može sjeći bilo koje kamenje. Asmodeus je Solomonu dao i svoju knjigu (magičnu knjigu), danas poznatu kao "Knjiga Asmodeusa".

Prema Malom Solomonovom ključu, Asmodej je proglašen najvažnijim od svih sedamdeset dva demona, i stajao je u rangu sa Gaapom, Belijalom i Beletom. O njemu se kaže: „Asmodej je veliki kralj. Pojavljuje se sa tri glave. Jedan od njih je sličan biku, drugi je sličan čovjeku, treći je kao jagnje. Asmodeus ima zmijski rep i izbacuje plamen iz usta. Ima isprepletene noge, kao kod guske. Ovaj demon sjedi na zmaju pakla, a u rukama drži zastavu i koplje.

Ako bacač odluči pozvati Asmodeusa, onda ni pod kojim okolnostima ne smije prekoračiti svoje granice, i tokom cijele akcije stajati na nogama i imati otkrivenu glavu, inače će ga demon prevariti. Kada bacač vidi Asmodeusa, mora ga odmah pozvati po imenu, naime: "Ti si zaista Asmodeus." Demon to neće poreći. Nakon toga će se pokloniti do zemlje i predati prsten moći.

Asmodeus podučava svoje sljedbenike geometriji, aritmetici, astronomiji i drugim zanatima. Može lako odgovoriti na sva pitanja. Može dati osobi mogućnost da postane nevidljiv, a također otvara blago.

Pod komandom Asmodeusa su sedamdeset i dvije legije demona pakla.

U čuvenom „Salomonovom testamentu“ Asmodej je takođe zaslužan za znanje o budućnosti. Osim toga, demon čak i sam kaže: „Moje glavno zanimanje su spletke protiv mladenaca, koje imaju za cilj da se nikada ne upoznaju. Mogu ih razdvojiti na mnogo načina. Činim djevice ružnim, činim im srca otuđena. Nanosim na ljude ludilo i požudu, zbog čega ljudi, čak i imajući svoju djecu i žene, odlaze drugima, čineći pad.”

Zanimljiva je i epidemija opsjednutosti demonima u Francuskoj.

Kako legenda kaže, upravo je Asmodeus izazvao čuvenu opsesiju francuskih časnih sestara još u 17. veku. Zajedno sa 665 drugih đavola, Asmodeus je posjedovao Madeleine Demandol, časnu sestru iz Aix-en-Provencea. Asmodej je zavodio ljude luksuzom i bio je princ svih slobodara. Nebeski protivnik Asmodeusa je Jovan Krstitelj. Godine 1630. manastir u Loudunu je zahvatila prava opsesija. Prema Jeanne de Anges, nju i niz drugih časnih sestara posjedovali su Asmodeus i Zabulon. Ove demone, prema njenim vlastitim riječima, poslao im je s buketom ruža svećenik Urbain Grandier. Bacio je ovaj buket preko zida manastira. Čak i po nalogu egzorcista iz Luciferove kancelarije, Asmodej je ukrao sporazum sa monasom, koji su potpisali pakleni jerarsi. Inače, ovaj dokument se kasnije pojavio na sudu. Nakon toga, Asmodeus je sudijama predao još jedan dokument, koji je sam potpisao. U njemu je naznačio koji znakovi na tijelu opsjednutog mogu istjerati njega i druge demone. U istom veku, 40-ih godina, epidemija se proširila na Luvr, gde je demon zauzeo sestru Elizabetu.

Ime demona Asmodeja već smo sreli u lasu „Tobija i demon Asmodej“. Vrijeme je da saznate njegovu biografiju:

ASMODEUS(hebrejski "Ašmedai"), lik u postbiblijskoj demonologiji. Vjerovatno je pozajmljeno iz iranske mitologije, gdje je Aishma deva demon bijesa i požude. Asmodej se takođe pojavljuje kao kralj demona; ponekad se poistovećuje sa Sotonom. Grci su ga ponekad poistovećivali sa razarajućim duhom Apolionom. Asmodej se spominje u Talmudu. Poznat je kao duh bračne nesreće i ljubomore.

Asmodeus(Ashmedai, Sidonai) - Jedan od najmoćnijih i najplemenitijih demona. Đavo požude, bluda, ljubomore i istovremeno osvete, mržnje i uništenja. Princ inkubacije i sukubacije. Princ četvrtog ranga demona: „kazivači zločina“, „zli, osvetoljubivi đavoli“. Šef svih kockarnica u paklu. Peti od deset arhidemona u Kabali. Okultisti ga klasifikuju kao demona meseca.

Bio je poznat Perzijancima prije najmanje tri hiljade godina kao Aeshma-dev, jedan od duhova koji čine vrhovnu trijadu Zla. Takođe je moguće da njegovo ime potiče od hebrejske reči shamad, „uništiti“.

Jevrejska knjiga Tobita (2. vek pre nove ere) govori o progonu jevrejske devojke Sare od strane zlog duha Asmodeja, koji je sukcesivno ubio sedam njenih prosaca tokom njene bračne noći. Prema izvoru, Asmodej se može otjerati pravljenjem tamjana od ribljeg srca i jetre, a kadionica bi trebala biti napravljena od drveta tamariska. To je upravo ono što je pobožni Tobija učinio po savjetu arhanđela Rafaila. "Demon je, osetivši ovaj miris, pobegao u gornje zemlje Egipta, a anđeo ga je svezao."

Prisustvo ovog demona u Egiptu ostavilo je traga na kultu zmije Asmodeja, koja je bila obožavana u nekim oblastima Egipta, a u čiju je čast čak i izgrađen hram. Postojalo je vjerovanje da su zmija Asmodeus i zmija koja je zavela Evu jedno te isto stvorenje.

Vezan, ali ne i pokoren, Asmodej je bio podvrgnut kralju Solomonu, prvom demonskom gospodaru u istoriji. Unatoč ponosu i žestini demona, kralj ga je prisilio da pomogne u izgradnji jeruzalemskog hrama i od njega naučio tajnu šamura crva, kojim se može čudesno sjeći kamenje (čime se otklanja zabranjeno gvozdeno oruđe).

Asmodeus je Solomonu dao i magičnu knjigu pod nazivom Knjiga Asmodeusa (reference na nju nalaze se u kabalističkoj raspravi Zohar). Ponosan, Solomon je pozvao Asmodeja da pokaže svoju moć i dao mu svoj magični prsten; Asmodej je odmah izrastao u krilatog diva nevjerovatne visine, bacio Solomona na veliku udaljenost, sam poprimio izgled kralja i zauzeo njegovo mjesto. Solomon je morao da luta, iskupljujući svoj ponos, dok je Asmodej vladao Jerusalimom.

Poreklo Asmodeusa je kontroverzno. Prema jednoj verziji, rođen je iz incestuozne veze između Naame i Tubal-Kaina. Prema drugoj, on je, zajedno sa drugim demonima, potomak Adama i Lilit (ponekad se tumači i kao muž potonje). U Solomonovom testamentu, Asmodej je potomak veze između smrtnice i anđela. Očigledno, kasnija verzija smatra da je Asmodeus jedan od palih Serafima.

U "Lemegetonu" Asmodeus (32. duh liste) je imenovan najvažnijim od 72 navedena demona, zajedno sa Belialom, Belethom i Gaapom. O njemu se kaže: „Veliki kralj, jak i moćan, pojavljuje se sa tri glave, od kojih je prva kao bika, druga kao čovekova, treća kao ovna, pojavljuje se takođe sa repom zmije, izbacuje ili bljuje plamene jezike iz usta, noge - isprepletene kao guska, on sjedi na paklenom zmaju, držeći koplje i zastavu u rukama, on je prvi i najvažniji od svega pod Amaymonovom moći...

Kada ga bacač poželi prizvati, ne smije prekoračiti svoje granice i mora ostati na nogama tokom cijelog čina, nepokrivene glave, jer ako nosi pokrivalo za glavu, Amaymon će ga prevariti. Ali čim bacač vidi Asmodeusa u gornjem obliku, mora ga pozvati po imenu, govoreći: "Ti si zaista Asmodeus", i on to neće poreći. I on će se pokloniti do zemlje i dati Prsten Moći. On do savršenstva podučava aritmetiku, geometriju, astronomiju i sve druge zanate; daje potpune i istinite odgovore na vaša pitanja, čini osobu nevidljivom, ukazuje na mjesta na kojima su skrivena blaga i čuva ih ako su pod vlašću Amaymon Legije, komanduje 72 Legije duhova pakla, njegov pečat mora biti napravljen u obliku metalne ploče na vašim grudima."

I. Vier u “Pseudomonarchia daemonum” (1568) ponavlja ovaj opis, nazivajući Asmodeja i Sidonajem. U „Salomonovom testamentu“ Asmodej je zaslužan za poznavanje budućnosti, a on sam izjavljuje: „Moje je zanimanje da smišljam spletke protiv mladenaca, kako se ne bi poznavali. I rastavljam ih mnogim nesrećama, i kvarim ljepotu djevica, i činim im srca otuđena... Dovodim ljude u stanje ludila i požude, tako da oni, imajući svoje žene, napuste ih, i odu dan i noć tuđim ženama i na kraju počini grijeh i padne.”

U srednjem vijeku, Asmodeju su posvećivali veliku pažnju i mađioničari i veliki demonolozi kao što su autori “Vještičinog čekića” Sprenger i Institoris, J. Bodin, P. Binsfeld. Krajem 17. vijeka. Opat Guibourg, dok je obavljao crnu misu koju je naručila miljenica Luja XIV, markiza de Montespan, žrtvovao je bebu i prizvao "prinčeve požude" Astarota i Asmodeusa.

Asmodej je jedan od glavnih krivaca za epidemiju posedovanja časnih sestara u Francuskoj u 17. veku. Početkom 10-ih. 17. vek on je, zajedno sa 6665 đavola, posjedovao časnu sestru Madeleine Demandol iz Aix-en-Provencea. Prema Zadivljujućoj istoriji Sebastiana Michaelisa (1612.), on zavodi ljude "svinjskim luksuzom" i princ je slobodnjaka; njegov nebeski protivnik je Jovan Krstitelj. 1630-ih godina. Manastir u Ludunu bio je zahvaćen opsesijom.

Prema priznanju časne sestre Jeanne de Anges, nju samu i ostale monahinje opsjednula su dva demona - Asmodeus i Zabulon, koje im je poslao sveštenik Urbain Grandier s buketom ruža bačenim preko manastirskog zida (kasnije drugi dodani su im demoni). Po nalogu egzorcista, Asmodeus je čak ukrao iz Luciferovog ureda sporazum s Grandierom koji su potpisali pakleni hijerarhi i koji se pojavio na suđenju kao dokaz, a potom je sudijama predao novi dokument, koji je on sam potpisao svojom rukom. i ukazujući koji bi znakovi na tijelu opsjednutog označili izlazak iz tijela njega i drugih demona. Konačno, 40-ih godina. U istom vijeku, epidemija opsjednutosti proširila se na Louviers, gdje je Asmodeus također posjedovao jednu od časnih sestara, sestru Elizabetu.

Također, Asmodeusa su često zamijenili za samog Đavola... Usput, o papiru koji je ukrao. Odnosno, o dogovoru sa đavolom.

Obožavanje đavola nalazi se izvan glavne linije magijske tradicije, koja je oduvijek imala za cilj da magičar dobije vlast nad svim prirodnim i natprirodnim silama. To je prerogativ onih koji su se pokorili silama zla da bi se stopili s njima. Ovo je ono što se izvještava u predgovoru za raspravu iz 16. stoljeća Fausti Hollenzwang (Faustova studija o podzemnom svijetu), koju je navodno napisao sam Faust:

„Ako želiš da postaneš pravi mag i da ponoviš moja dela, moraš imati znanje o Bogu, kao i o drugim bićima, ali moraš da ga poštuješ samo u obliku koji prija Knezovima ovoga sveta... Neka oni koji žele baviti se svojom umjetnošću, volim duhove podzemnog svijeta, kao i one koji vladaju zrakom; jer samo nas oni mogu usrećiti u ovom životu; i onaj ko ima mudrost treba da traži isto od đavola.

Jer postoji li nešto na svijetu što nije najbolje izraženo u Đavolu, Knezu ovoga svijeta?

Jednom riječju, tražite bilo šta: bogatstvo, čast i slavu, i on će vam to dati, a ako se poslije smrti nadate dobru, samo sebe varate.”

Jedna tradicija uključuje pacifikaciju i upotrebu zlih duhova od strane magičara, druga - da se magičar klanja Gospodaru zla kao izvoru svoje magijske moći. Ljudi koji svjesno ulaze u savez sa đavolom, vole „duhove podzemnog svijeta“ i smatraju obećanje posthumnog raja zamkom podmuklih kršćanskih boga, uživaju u dva glavna rituala sotonizma - suboti i crnom. misa.

Fenomen koji se naziva " sporazum(dogovor, dogovor, ugovor) sa đavolom(Sotona, đavo, šejtan)” ima dugu istoriju. Zaplet o paktu između čovjeka i đavola jedan je od “vječnih” zapleta svjetske književnosti. Ovdje je dovoljno prisjetiti se barem književnih verzija legendarnog Fausta (prije svega Getea, ali ne samo njega) i nekih modernih beletrističarskih i filmskih djela.

Međutim, pakt sa đavolom nije samo književni fenomen. On, nažalost, ima veze sa postojanjem ljudi. Procvat pakta sa đavolom kao fenomena stvarnog života dogodio se u srednjem vijeku - periodu najveće aktivnosti inkvizicije (ako možemo nazvati procvat paktova sa đavolom najzlokobnijim oblicima njihovog ispoljavanja). Srednji vijek je bio poznat po brojnim suđenjima čarobnjacima i vješticama, gdje su ugovori s đavolom bili glavni element zločina.

Srednjovjekovni traktati teoretičara i praktičara lova na vještice, kao i kasniji i moderni radovi o demonologiji daju uvid u pakt sa đavolom. Potonji se sastojao od vještice (čarobnjaka, mađioničara, gatare) ili obične osobe (s jedne strane) i đavola (s druge strane) i pod uslovom da je đavo dao čovjeku sve što želi, a osoba u povratak predao svoju dušu đavolu, drugim riječima, odrekao se Gospoda i svog krštenja i obavezao se da će služiti đavolu. Suština ugovora sa đavolom, moglo bi se reći, sastoji se u plaćenom ustupku (prodaji) od strane osobe svoje duše đavolu.

Ugovor sa đavolom zaključen je usmeno ili pismeno, a pisani ugovor sa đavolom ispisan je krvlju na praznom pergamentu. Stigle su do nas slike pisanih ugovora sa đavolom, na primjer sljedeće:

„Ja, oče Lois, odričem se svakog duhovnog i fizičkog blagoslova koji mi se može dati i spustiti od Boga, od Djevice i od svih svetih, a posebno od svog zaštitnika Ivana Krstitelja i od svetih apostola Petra i Pavla, i od Svetog Franje. Tebi Lucifere, koga vidim i gledam pred sobom, predajem se sa svim dobrim djelima koja ću činiti, izuzev blagodati Svetih Tajni, iz sažaljenja prema onima kojima ću ih poučiti, i zbog toga sve ovo potpisujem i svjedočim."

Citirani sporazum koji je zaključio otac Lois Gofridi objavljen je u knjizi “De va vocation des magiciennes” (O pozivanju čarobnjaka i vještica), objavljenoj u Parizu, 1623. godine.

Sporazum sa đavolom (konkordat sa sotonom).

Kao što je pravni aspekt krštenja bio sporazum sa Bogom, tako je inicijacija vještičarenja podrazumijevala potpisivanje konkordata sa Sotonom. Diferencijacija na “crne” i “bijele vještice” neprihvatljiva je za kršćansku demonologiju, budući da se svaki oblik vještičarenja poziva na suštinsko Zlo, jer zahtijeva potpisivanje sporazuma sa đavolom. Paktovi sa đavolom nisu bili rezultat patološke mašte organizatora lova na vještice. Medijevistima su poznati presedani za takve sporazume. U Rusiji su osobe koje su izdale svoju dušu đavolu zapečatile tekst ugovora krvlju i bacile ga u bazen. Konkordat sa Sotonom implicirao je prevaru, jer je bilo nemoguće odreći se imena kuma bez pribjegavanja pomoći podzemlja. Nije slučajno što su prevaranti stekli reputaciju čarobnjaka.

U suđenjima inkvizicije vještice su optužene ne zbog toga što su nanijele štetu ljudima, već zbog same komunikacije s đavolom. Čak i ako vještica nije nanijela štetu, već je donijela korist, bila je osuđena zbog činjenice da je odbacila Boga i priznala zakone njegovog neprijatelja. Sa širokim tumačenjem kojega su se pridržavali Origen i Sveti Avgustin, bilo kakve zavjere, predviđanja, proricanje sudbine, književnost ne bi mogla bez dogovora sa đavolom „Sva praznovjerja“, izjavio je Augustin, „izrastu iz podlog dogovora ljudi i demoni, nemoralni sporazum o izdajničkom prijateljstvu koji slijedi u suštini odbija."

Službeno, teoriju da svako vještičarenje uključuje pakt sa đavolom odobrio je 1398. Univerzitet u Parizu. Legende o prodaji “duša đavolu” bile su vrlo popularna tema u srednjovjekovnom folkloru. Raširena je stara priča o ugovoru između Teofila i đavola, potpisanom krvlju. Radnja pakta sa đavolom ovjekovječena je zahvaljujući legendi o Faustu.

Ritual pakta sa đavolom, kako ga vide demonolozi, uključivao je nekoliko bitnih komponenti. Prepoznavanje pokornosti "princu tame" simbolizirao je poljubac đavolje zadnjice, čiju su ulogu igrala nečista stvorenja - koza ili žaba. Dešifrovanje ezoterične pozadine bajke o princezi žabi ukazalo je na kontrainicijativnu prirodu poljupca demonske životinje.

Neofiti su vršili „gaženje krsta“, što se izražavalo u pljuvanju i drugim zgražanjima na Raspeću. Novopreobraćene sluge Sotone izvršile su ritual ispiranja ulja, proglasile odricanje od kumova, a umjesto njih su postavljeni mentori iz vještičje hijerarhije. Zakletva na vjernost đavolu izgovarala se u magijskom krugu i pratila je posvetu komada odjeće ili pramena kose. Zaklano je dijete mlađe od tri godine. Posvećenik je pio svoju krv iz posebne boce.

Inicijator je vlasniku poklonio i crni cvijet. Neofit se zakleo da nikada neće uzeti sakrament niti koristiti posvećenu vodu. Sporazum je bio zapečaćen, ili čak napisan, krvlju s inicirane lijeve ruke. Čitav tok rituala po principu je kopirao sakrament kršćanskog krštenja. Sporazum je stavio na đavola obavezu da pomaže predstavnicima „sinagoge Sotone“ u njihovom zemaljskom životu, zbog čega je nakon smrti dobio njihovu dušu i tijelo na raspolaganje. Prema vjerovanju maloruskih seljaka, brzo bogaćenje čovjeka može se dogoditi samo uz pomoć zlih duhova.

Još nešto na ovu temu:

Svako ko želi da koristi moć đavola tokom svog života obično mu preda svoju dušu. U tom smislu se sklapa sporazum između njih, a da bi bio jači, oni ga pišu, a osoba potpisuje svojom krvlju. Zauzevši osobu, Sotona je obično stavljao svoj pečat na nju, tj. Obilježio je svoj plijen nekim posebnim znakom.

Ideja o paktu s đavolom postala je izvor ranokršćanskog vjerovanja da su mađioničari mogli uspješno prakticirati svoju umjetnost samo uz pomoć natprirodnih bića. Pošto crni magi nisu bili povezani sa Bogom, morali su da dobiju pomoć od đavola. Također je bilo široko rasprostranjeno vjerovanje da, kada stupaju u službu đavla, vještice i čarobnjaci potpisuju formalni ugovor s njim

Rasprava "Errores Gazariorum", napisana sredinom 15. vijeka, koja daje postupak inicijacije u vještice, izvještava da đavo uzima krv iz lijeve ruke vještice, sa njom piše ugovor na papiru i čuva ovaj papir za sebe. Obično je ugovor napisan krvlju, koja sadrži vitalnu energiju i na taj način vezuje život osobe koja je potpisala ugovor sa đavolom. Pakt sa đavolom bio je predmet bezbroj priča. Kao plaćanje za sotonine usluge nakon smrti ili nakon određenog broja godina, potpisnik ugovora mu je obećao svoje tijelo i dušu. Đavo žudi za ljudskim tijelom jer mu je, budući da je duhovno biće, potrebna materija da bi postao savršen, a ljudska duša mu je potrebna da bi je oduzeo svom neprijatelju – Bogu.

Kako bi sklopio sporazum, mađioničar odlazi na napušteno mjesto i heliotropom (po mogućnosti krvavim kamenom) crta trokut na zemlji. On stavlja svijeće na stranice trokuta, a na dnu ispisuje Isusovo ime - primjer uporne sklonosti da se obraća Bogu za pomoć čak i u najneprikladnijim slučajevima. Stojeći u trouglu i držeći granu lješnjaka u rukama kao čarobni štapić, mađioničar baca čini pozivajući Lucifera, Beelzebuba i Astarotha da ga pomognu i zaštite, a zatim traži Lucifuge Rofocal da se pojavi.

Pojavljujući se, demon kaže: „Ovde sam. Šta hoćeš od mene? Zašto mi remetiš mir? Odgovori mi". Mađioničar objašnjava da želi da zaključi ugovor, a zauzvrat dobije blago. Demon kaže: „Ne mogu ispuniti tvoju molbu osim ako ne pristaneš da mi daš svoje tijelo i dušu za dvadeset godina, kako bih mogao raditi s njima što mi je volja. Tada magičar baca demonu već pripremljeni ugovor. Napisano na pergamentu i potpisano krvlju, glasi: „Obećavam da ću za dvadeset godina vratiti velikom Lucifugu za sva blaga koja mi daje.”

Nije iznenađujuće da ponekad Lucifuge Rofocal pokaže nevoljkost da prihvati ovaj sumnjivi sporazum sa svim njegovim očiglednim rupama, i nestane. Mađioničar je prisiljen zaprijetiti demonu imenima moći kako bi ga ponovo prizvao. Demon se ponovo pojavljuje, žaleći se da ga mađioničar muči, i nevoljko pristaje da ga odvede do "najbližeg blaga". Za to, mađioničar se obavezuje da će mu svaki mjesec plaćati novčić. Ako se uplata ne izvrši, onda će nakon dvadeset godina demon uzeti magičara kao svoje vlasništvo. Mađioničar se slaže, Lucifuge Rofokal potpisuje ugovor, vraća ga mađioničaru i vodi ga do blaga.

Postepeno su se počele širiti priče o ljudima koji su potpisali pakt sa đavolom.

Sačuvao se pisani sporazum, koji je navodno potpisao Urban Grandier, svećenik iz Ludana, optužen da je opčinio časne sestre i predao ih u ropstvo Sotoni. Priznao je pod strašnim mučenjem i bio je živ spaljen kao dokaz na suđenju 1634. godine, predstavljen je Grandierov sporazum s Luciferom, napisan njegovom vlastitom krvlju: „Moj gospodaru i gospodaru Luciferu, priznajem te kao svog boga i princa i obećavam da ću te. služi i slušaj, dokle god sam živ. I odričem se drugog boga Isusa Krista, svetaca, Rimske Crkve i svih njenih sakramenata i svih molitava koje su mi upućivali vjernici; i obećavam da ću učiniti onoliko zla koliko mogu i da ću druge prikloniti zlu; i odričem se pričesti, krštenja i svih dostojanstva Isusa Krista i njegovih svetaca; i ako te loše služim i obožavam, svjedočeći ti o svojoj vjernosti tri puta dnevno, tada ću ti dati svoj život. Danas potpisan ove godine. Urban Grandier."

Sačuvan je i dokument koji su potpisali Sotona, Belzebub, Lucifer, Levijatan i Astaroth, koji su prihvatili ovaj sporazum. Napisan s desna na lijevo obrnutim riječima, obećava Grandieru žensku ljubav, cvijeće nevinosti i sve svjetovne časti, bogatstva i zadovoljstva. Za to se Grandier morao moliti đavolima umjesto Bogu i gaziti crkvene sakramente. Dvadeset godina mu je obećan srećan život na zemlji, nakon čega je morao da se pridruži đavolima u paklu i proklinje Boga.

Tekst pakta sa đavolom plemića iz Pignerola, sklopljenog 1676. godine, dat je u nastavku.

1. Lucifere, moraš mi odmah isporučiti 100.000 funti zlata!
2. Isporučićete mi svakog prvog utorka u mesecu 1000 funti.
3. Donijet ćeš mi zlato u opticajnom novčiću takve kvalitete da ga mogu koristiti ne samo ja, nego i svi oni kojima odlučim nešto dati.
4. Gore navedeno zlato ne smije biti krivotvoreno, ne smije nestati kada se preda u druge ruke, niti se pretvoriti u kamen ili ugalj. To mora biti metal obilježen ljudskim rukama, legalan i uobičajen u svim zemljama.
5. Ako mi treba značajna količina novca, bez obzira na vrijeme ili svrhu, dužni ste mi pokazati tajna ili skrivena blaga. I također, ako odem tamo gdje mogu biti skriveni ili zakopani, morate ih staviti u moje ruke kako mi ne bi naudili, gdje god da se nalazim u tom trenutku, tako da mogu raspolagati njima prema svojim željama i potrebe.
6. Dužni ste da ne nanosite nikakvu štetu mom tijelu ili mojim udovima i ne činite ništa da oslabite moje zdravlje, već da me zaštitite od ljudskih bolesti i povreda pedeset godina.
7. Ako se, uprkos mojim očekivanjima, pokaže da sam bolestan, dužni ste mi dati provjereni lijek koji će mi pomoći da što prije povratim svoje prijašnje dobro zdravlje.
8. Naš sporazum počinje na današnji dan... 1676. godine i završava se istog dana 1727. Ne smijete tajno mijenjati ovaj period, niti kršiti moja prava, niti odlagati sat računanja (kao što ste navikli činiti) .
9. Kada moje vrijeme konačno istekne, morate mi dozvoliti da umrem kao i svi drugi ljudi, bez ikakvog stida i sramote, i dozvolite da budem dostojanstveno sahranjen.
10. Dužni ste učiniti da me kralj i svi aristokrati vole i prihvate kako bih uvijek bio siguran u dobru volju i naklonost i da se svi bez sumnje slažu s onim što mogu od njih poželjeti.
11. Dužan si me (i bilo koga drugog), bez nanošenja štete, prevesti na sve krajeve svijeta, gdje god poželim, bez obzira na veliku udaljenost. Morate osigurati da odmah mogu tečno govoriti jezikom ovog mjesta. Kada zadovoljim svoju radoznalost, morate me vratiti kući.
12. Vaša je dužnost da me zaštitite od svih šteta uzrokovanih bombama, oružjem i bilo kojim drugim oružjem, tako da me ništa ne može pogoditi i povrijediti moje tijelo ili udove.
13. Vaša je dužnost da mi pomognete u mojim odnosima sa kraljem i da mi pomognete da pobedim svoje lične neprijatelje.
14. Morate mi dati magični prsten da ga stavim na prst i postanem nevidljiv i neranjiv.
15. Morate mi dati istinite i potpune informacije, bez izvrtanja ili dvosmislenosti, o svakom pitanju o kojem vas pitam.
16. Morate unaprijed upozoriti na svaki tajni sporazum protiv mene i pružiti mi načine i sredstva da osujetim ove planove i dovedem ih do kraja.
17. Dužni ste da me naučite onim jezicima koje želim da naučim, kako bih mogao da čitam, govorim i izražavam se savršeno kao da sam ih vladao od detinjstva.
18. Vaša je odgovornost da me obdarite zdravim razumom, razumijevanjem i inteligencijom kako bih mogao logično raspravljati o svim pitanjima i davati informirani sud o njima.
19. Dužni ste me štititi i brinuti se o meni na svim sudskim sjednicama i konferencijama pred kraljem, biskupom ili papom pred kojima se mogu pojaviti.
20. Morate zaštititi mene i moju robu od štete, bilo domaće ili strane, od lopova i od štete.
21. Trebalo bi mi dozvoliti da vodim društveni život kao ugledan kršćanin i da nesmetano pohađam crkvene službe.
22. Vaša je odgovornost da me naučite kako pripremiti lijekove i pravilno ih koristiti i primijeniti ih u odgovarajućim količinama i dozama.
23. U slučaju bitke ili bitke, ako sam napadnut i napadnut, morate prihvatiti izazov umjesto mene i pružiti pomoć i podršku protiv svih neprijatelja.
24. Morate spriječiti bilo koga, bez obzira ko su, da sazna za naš savez i sporazum.
25. Koliko god poželim tvoje prisustvo, moraš se pojaviti preda mnom u slatkom i prijatnom obliku, a nikada u zastrašujućem ili zastrašujućem obliku.
26. Morate se pobrinuti da svi slijede moja naređenja.
27. Morate mi obećati i obavezati se da ćete ove tačke držati neraskidivim i marljivo ispuniti svaku od njih. Ako pokažete neposlušnost čak i u najmanjoj mjeri ili pokažete bilo kakav prezir, onda se ovaj ugovor i savez poništavaju i nemaju efekta zauvijek.
28. U zamjenu za gore navedena obećanja, kunem se i obećavam da ću vam staviti nekoliko muškaraca i žena na raspolaganje. Štaviše, odričem se Gospoda, samog Svetog Trojstva; Potpuno se odričem zavjeta datih radi mene na krštenju, i potčinjavam ti se potpuno, tijelom i dušom, zauvijek i zauvijek.

Iz navedenog je lako zaključiti značenje lasa. Pokvarenost, želja da se nešto dobije (bogatstvo, slava, magične moći i tako dalje - lista može biti beskonačna) sklapanjem raznih sumnjivih transakcija, sklapanjem sporazuma sa đavolom (štaviše, "đavo" - u doslovnom ili figurativnom smislu smisao), pogoršanje karme, rituali crne magije, itd.

Astrološki vladar Arkane je Jarac.

Planeta Jarca je sumorni Saturn. Nakon što su astronomi otkrili Uran u 19. veku, počeo je da se smatra drugim zaštitnikom znaka. Jarac je strastven i hladan tip, obično je intelektualan, veoma rezervisan i ambiciozan, i nikada ne oprašta greške ni sebi ni drugima. Veoma je svrsishodan, uvek tačno zna šta želi u životu.

Jarac, koji teži nečemu, sposoban je da žrtvuje cijeli svoj život tim planovima, ograničavajući se u svemu i ne prestajući naporno raditi ni na sekundu. Spolja je hladan, povučen, ali, u stvari, može biti vrlo osjetljiv, velikodušan, čak i stidljiv. Odličan vođa i talentovan organizator, koji rado deli plodove svojih aktivnosti sa drugima.

Prije nego što postupi, uvijek pažljivo proračunava sve moguće opcije, nikada ne čini ishitrene radnje ili donosi ishitrene odluke. Ima rijetku izdržljivost, snagu i često je sklon asketizmu. Uprkos izvesnoj povučenosti, lako se slaže sa ljudima koji obično imaju bezgranično poštovanje prema Jarcu. Jarčevi su skoro uvek veoma inteligentni, imaju „enciklopedijski mentalitet i čitaju užasno mnogo.

Jarci čine najkvalificiranije stručnjake u bilo kojoj oblasti. Svi Jarci imaju filozofski način razmišljanja i u isto vrijeme dobro razvijen instinkt samoodržanja. Nikada ne ističu vlastite zasluge i ne izlažu se, ostavljajući ljudima pravo da sami shvate šta je dobro, a šta loše. Najviši tip ovog znaka predstavlja intelektualca, visoko obrazovanu i snažnu ličnost, sposobnu da bude hladnokrvni biznismen ili oštrouman političar.

Takvi ljudi obično svjesno potiskuju svoju velikodušnost i znaju kako iscijediti sav sok iz ljudi oko sebe. Preovlađujuća crta njihovog karaktera je moć i ambicija. Najniži tip su „sivi konji“, mali, neprimjetni, ali potpuno nezamjenjivi radnici, bez čijeg bi iskustva i vještina svaki posao propao.

Većina Jarčeva vrlo brzo odrasta i jasno znaju šta žele u životu. Radije rade sami, korektni su, strpljivi i nepovjerljivi. Poslovi se rijetko mijenjaju. Mali broj Jarčeva, naprotiv, prekasno odraste i cijeli život provede ovisno o roditeljima, pretvarajući se ponekad u prave parazite. Jarci su dobri farmaceuti, dizajneri, administratori, geografi, filozofi, matematičari, građevinari, časovničari, advokati, farmeri, pastiri, agronomi, političari i arhitekte.

Odaju utisak rezervisanih i hladnih ljudi, ali se, zapravo, ispod ove maske krije suptilna, senzualna, a ponekad i bolno strastvena priroda. Često su vrlo usamljeni zbog činjenice da ih drugi pogrešno razumiju. Prazninu iznutra pokušavaju da popune radom, nekim hobijem ili kolekcionarstvom. Ali, u stvarnosti, oni su sposobni da vole nekoga godinama, ko to možda i ne sumnja, predanom, nežnom ljubavlju. Vrlo lojalni, osim ako ne pokušate zadirati u njihovu unutrašnju slobodu.

Postoje dva tipa muškaraca Jarca, koji predstavljaju dva suprotna ekstrema od mizoginije do pravog promiskuiteta. Često se kasno vjenčaju i razvode se nevoljko, ali brakovi se ne sklapaju uvijek iz ljubavi, već češće iz razloga pogodnosti ili radi pogodnosti. A duše radi, mogu imati žene sa strane, za koje, zahvaljujući izuzetnoj tajnovitosti Jarca, žene rijetko saznaju. Žene Jarčevi su često frigidne, najprije vole da naprave karijeru, ali, nakon što su se pomirile, mogu ispasti vjerne i mirne supruge.

Imaju neiscrpnu zalihu unutrašnje snage i zdravlja, iako često ne izgledaju previše snažno. Posebnu pažnju treba obratiti na stanje kože. Zbog krhkosti kostiju mogući su česti prijelomi. Trebali biste jesti raznovrsniju ishranu, provoditi više vremena na otvorenom, po mogućnosti na sunčanom mestu. Bolje je biti oprezan zbog vlage i hipotermije. Jarčevi su pomalo prezirni prema vlastitom izgledu, osjećaju prezir zbog trošenja na odjeću. Međutim, uvijek se trude da izgledaju korektno i skromno.

Sve je počelo kada sam išao u 8. razred srednje škole. Majka mog najboljeg prijatelja, znajući da se bavim magijom, tražila je da odvoji njenog najstarijeg sina od njegove žene. Mislio sam da je to pošteno, jer je ona bila starija od njega i služila je u Afganistanu nekoliko godina prije nego što su se vjenčali. A mišljenje o ženama koje žive među vojnicima u ratu nije baš laskavo. U to vrijeme sam imao pun komplet teurgičkih zaliha. U svojoj sobi sam postavio “oltar” sa mermernom pločom. Umjesto mača koristio je njemački zarobljeni bajonet-nož (oštrica oko 30 cm), kojim je njegov pokojni djed tokom rata ubio fašistu, a nakon rata je zabio najmanje stotinu svinja u srce - taman za magijske manipulacije. Predrevolucionarna kristalna posuda za vodu. Olovka za crtanje pentakla, sa zlatnim perom, raznim tamjanima itd. male stvari, ne sjećam se više svega. Odabrao je pentakl koji pomaže razdvojiti ljubavnike. Nacrtao sam ga na parčetu papira. Tamo je zabio iglu zagrijanu u vatri i prišio glavu opijumskog maka. U odgovarajuće vrijeme lunarnog kalendara, počeo je provoditi teurgije sa zazivanjem imena Boga i demona Asmodeusa na hebrejskom, koji je nadgledao ovaj pentakl. Svaki put je “blagoslovio” vodu i poškropio sliku i predmete. Radite ovo tri puta dnevno tokom tri nedelje. Nisam pravila nikakve magične zaštitne krugove na podu, jer je pod bio prekriven tepihom. Potom je dao ovaj blanko prijatelju sa uputstvima da svog usnulog starijeg brata stavi u krevet. Stariji brat im je često dolazio u posjetu i prenoćio. Te noći je obećao da će doći, ali nije došao. Pentakl je bio ušiven u jastuk. A kada je stariji brat došao u posjetu, spavao je na sofi sa mlađim. A onda je moj prijatelj slučajno legao na jastuk noću. Ujutro je odvezen kolima Hitne pomoći zbog srčanog udara i jer mu je cijela vilica otekla i svi zubi su ga boleli. Ovo je samo uvjerilo moju majku da magija djeluje. I pobrinula se da kasnije ostavi najstarijeg sina da spava na ovom jastuku. To ni na koji način nije uticalo na njegovo zdravlje, a činio je to mnogo puta.

Nekoliko mjeseci kasnije, saznao sam da moj najbolji prijatelj ima sahranu u svojoj kući. U to vrijeme je studirao na građevinskom fakultetu i nismo se često viđali. Došavši kod njih, saznao sam tragičnu vijest, koja je promijenila cijeli moj daljnji život i moj odnos prema magiji (što sam odmah prestao raditi). Stariji brat je putovao sa porodicom i prijateljima sa roštilja. Vozač i poznanik su seli ispred. Iza je stariji brat, njegovo malo dijete i supruga. Kamaz je punom brzinom uleteo u nadolazeću traku i došlo je do frontalnog sudara. Četiri su umrla. Stariji brat je telom razbio zadnje staklo Volge i preleteo više od 10 metara. Slomio je noge, ruke, rebra, zadobio potres mozga - ali je ostao živ. Magija je uspjela - više nije imao ženu (i dijete).

Otprilike nekoliko sedmica kasnije, ovi događaji su se nastavili. Imao sam mačku Smokija, koja je bila veoma osetljiva na vanzemaljska bića. To je bila posljedica treninga, kada sam stvarao energetske teraphim lopte, pumpao ih emocionalnom energijom i rudimentima svijesti i obično ih slao da patroliraju po stanu. Mačka ih je obično vidjela, jurila i igrala se. Tako da je te noći mačka samo počela ludovati, skrivala se ispod namještaja i vikala. A onda smo članovi moje porodice i ja svojim očima vidjeli nešto od čega nam se ledila krv. Sve je obuzela panika i duša im je tonula u pete. Asmodej je ušao u dvoranu i stao u sredinu. To je bilo razumljivo, naravno, kao tiho znanje. Apsolutno crno stvorenje ljudske veličine. Sa baršunasto crnom aurom, po čijim su rubovima svjetlucale srebrne zvijezde. I tu je stajao cijelu noć. Uglavnom, svi su se gurali pod ćebad u spavaćim sobama i molili kako su mogli. Na primjer, potpuno sam zaboravio na sve mahatme kojima sam tada bio fasciniran, i neprestano sam čitao „Oče naš“, sa papira, jer nisam znao ni jednu pravoslavnu molitvu napamet. Otprilike oko 4:00 sata, pas je počeo da tuče po ulaznim vratima. Demona više nije bilo u hodniku, smirili smo se i otvorili vrata. Utrčalo je potpuno crno štene, utrčalo u hodnik i trčalo u krug po prostoriji. Nije reagovao na hranu koju mu je majka stavljala ispred, već je otrčao do ulaznih vrata i bukvalno počeo da udara glavom o njih i da vrišti. Oslobođen. Na ulici je pratio dvojicu pijanih muškaraca. Nekoliko godina kasnije saznao sam da Asmodeus često ima oblik crnog psa. Osim toga, tek nakon čitanja Biblije saznao sam da on obično ubija sve muževe žene za koju se veže - takozvane “crne udovice”.

Oko 1997-98. Trebao sam da protjeram jako razmnožene pacove iz privatne kuće u Moskvi. Noću sam uz svijeće počeo čitati akatist sv. Sv. Amvrosije Optinski Čudotvorac (mole mu se da istjera pacove, miševe, žohare i druga živa bića), starca kojeg veoma poštujem, i čijim sam molitvama (pročitavši njegovu životnu priču) postao potpuno pravoslavni hrišćanin . Čitajući akatist osjetio sam da neko stoji iza mene. Okrenula sam se i ugledala anđela. Ali veoma čudno. Izuzetno lijep izgled i lice. Sa zlatnim krilima. Ali lice mu je izgledalo kao da je napravljeno od apsolutno crnog sjajnog opsidijana. Odmah sam shvatio ko je, nije bilo straha, samo neka ravnodušnost. Okrenuo se i nastavio da čita akatist. Ujutro su svi pacovi u lancu napustili kuću, jedan po jedan, i nestali u travi, čemu je nekoliko ljudi svjedočilo i bili veoma iznenađeni.

Podsvjesno sam pokušavao da izbrišem sve te događaje iz sjećanja. U novembru 2012. godine održan je sastanak sa kontakterkinjom, studenticom akademika Zolotova. Nije bila željna zabavljanja, jer ne voli sveštenstvo. Ali ja sam insistirao na sastanku, jer mi je starešina Džordž rekao da je ona osoba na veoma visokom duhovnom nivou i da može pozitivno uticati na mene. Sastanak je bio napet, a nakon toga je otkrila da joj je automobil bio totalan tokom sastanka. Nazvala je i ogorčeno prijavila da sam joj ja (one Snage koje stoje iza mene) nanijela ozbiljnu materijalnu štetu, kao iz osvete za njen stav. Konačno smo se ponovo sreli, a u razgovoru se pokazalo da je za ono što se dogodilo kriv Asmodeus, koji me nije ostavio iza sebe svih ovih godina. Iako se profesionalno bavim pravoslavnim egzorcizmom i predajem ga. Nakon ovog razgovora sa vidovitom, odlučio sam da konačno riješim ovo pitanje.

10. novembar 2012 namjerno otišao da pogorša situaciju. Na internetu sam pronašao kompletan tekst teurgije Asmodeju, sa ciljem da ubije osobu. Analizirali smo njen tekst sa šamanom Sinilgom. Noću me je probudio. Stajao je pored kreveta, crn, a sav se sastojao od bežećih jezika astralnog plamena u boji i obliku koji je podsećao na pionirske kravate. Sinula mi je misao od koje me oblio hladan znoj, da bi mogao naštetiti mojoj porodici. Stiglo je tiho saznanje na osnovu kojeg sam mu jasno rekao naglas: „Ako se nekome od mojih najmilijih ili poznanika nešto desi, strgaću ti jednu po jednu pionirske veze. Živiš 7500 godina 7501 će biti vaš posljednji.” Onda se jednostavno okrenuo i nastavio da spava. Bliže jutro probudila sam se od snažne energetske vibracije u tijelu, bilo je teško disati, kao da mi je teret stavljen na grudi. Okrenula sam se, a on je stajao pola metra od mene. Osećaj je da je vazduh postao gust i da je teško disati. Njegovo tijelo, takoreći, materijalizira se iz zraka i zrak postaje gust. Generalno, izgleda kao da je napravljen od prozirnog tečnog gela ili silikona. A na glavi imam crnu crkvenu skufiju - izgleda potpuno realno. Ovo me je jednostavno nasmijalo. Rekao sam mu: “Gubi se odavde da...” I odmah je nestao. Nisam se ponovo pojavio. Nekoliko dana kasnije otišao sam u Čulkovo (u Podmoskovlju) i tamo se malo izgubio. Našao sam se na nekom polju, i pošto nikog nije bilo na vidiku, odlučio sam da se pomolim. Što je bila dobra odluka. Shvatio sam svoje ciljeve i ciljeve za život... Naučio sam o svom postojanju prije nego što sam rođen kao čovjek. Ove informacije nisu namijenjene da se nikome otkriju. Mogu samo reći da nisam bio čovjek i sam sam tražio da se rodim kao čovjek da bih znao šta je to, jer je samo čovjek stvoren na sliku i priliku Božiju, a to čovjeka čini najvažnijim bićem u univerzum. Ali što se tiče Asmodeusa, ispostavilo se da mi je on nekada davno bio prijatelj. To me je iskreno razbjesnilo i o tome sam govorio u nelaskavim izrazima. Na šta sam dobio odgovor: "Oprostite mi više neću smetati!" Činjenica da sam ja služitelj crkve najbliže je onome što sam radio prije svoje inkarnacije. Neka moje posljednje riječi nikoga ne dovedu u zabludu. Ne postoji takva stvar kao što je reinkarnacija. Čovjek živi samo jednom. Samo, duša živi na nebu prije rođenja i ima veliko znanje. Sve duše imaju različit karakter, temperament, količinu znanja, sposobnosti itd. Duše same biraju u kojoj će se porodici roditi, prema parametrima poznatim njima i samo Bogu. Često se budući supružnici, prijatelji i rođaci već prije rođenja dogovore gdje će se sresti u svom tjelesnom zemaljskom životu. Što se Asmodeusa tiče, on mi zaista ne smeta, ali kad god ga se sjetim (čak i sada, kada pišem ovaj tekst), odmah se uspostavi kanal komunikacije. Uši počinju da gori i vrh glave počinje da gori, kao da se postavlja mreža ili stavlja kapa, odnosno ako pozovete, naravno da će se odmah pojaviti kušač. Očigledno mi je ovo iskušenje do kraja života, jer nas od mladosti povezuje ljudska krv.

Istorijska referenca:

Asmodeus(zapravo Ashmedai, odnosno kušač) je zli, sladostrasni demon koji se spominje u kasnijoj jevrejskoj književnosti.
U Tobijinoj knjizi, Asmodej ubija Sarinih sedam muževa jednog za drugim iz ljubomore; V Talmud naziva se knezom demona, to jest Sotonom, koji je istjerao kralja Solomon iz njegovog kraljevstva.

Asmodeus- (grčki) stvorenje koje sudi, demon koji daje znanje onima koji se obraćaju.

Asmodeus- veličanstveni, plemeniti demon, malo koji od demona pakla mu je ravan po svojoj moći. Asmodeus(anđeo uništavajući) - jedan od palih serafima, onaj koji se jedan od prvih pridružio Luciferovoj vojsci. Prvobitno je bio zao duh, i dok je anđeo Lucifer stajao na prijestolju Božijem, kada ga je slušao i bio mu vjeran, Asmodeus , demon bluda, požude i pretjeranosti, demon ljubomore i osvete, mržnje i uništenja, dok je još bio anđeo, postigao je visok položaj na nebu. Zbog svog karaktera nije se mogao nikome pokloniti, pa mu je Luciferov ponos dobro došao, toliko mu se dopao.

Poreklo imena ovog demona možda potiče od drevnog perzijskog Aishme dev-a, demona koplja koji ranjava, demona strasti, ljutnje, bijesa. Ime Asmodeus je također povezano s hebrejskom riječju "shamad" - "uništiti". On je princ kaznitelja zvjerstava, osvetoljubivih demona. A pod njegovom komandom hodaju i svi izopačeni demoni - inkubi i sukubi, uskraćujući ljudima miran san, stid i sam pojam bračne vjernosti, jer truju ljudski um erotskim snovima koji sublimiraju normalne, zdrave ljudske odnose.

Međutim, uz svu svoju moć, Asmodeus je ranjiv. Kralj Solomon, mudri vladar, mađioničar i gospodar demona, uspeo je da potčini ponosnog i svirepog Asmodeja. Ali odmah je ponos počeo da govori u njemu, i Solomon je pozvao Asmodeja da pokaže svoju moć i dao mu svoj magični prsten. Demon nije stajao na ceremoniji i bacio je kralja na veliku udaljenost, a on se sam pojavio i preuzeo prijestolje. Solomon je morao platiti za fatalnu grešku, lutati, iskupiti se za vlastiti ponos.

U Lemegetonu, Asmodeus je nazvan najvažnijim od 72 demona, zajedno sa Belijalom, Beletom i Gaapom. O njemu se kaže sledeće: „Veliki kralj, snažan i moćan, pojavljuje se sa tri glave, od kojih je prva kao bika, druga kao čovekova, treća kao ovna, on takođe pojavljuje se sa repom zmije, izbacuje ili bljuje plamene jezike iz usta, noge - isprepletene poput guske, sjedi na paklenom zmaju, držeći koplje i zastavu u rukama, on je prvi i najveći sve pod Amaymonovom moći... Kada ga bacač poželi prizvati, ne smije prekoračiti granice, i mora stajati na nogama tokom cijele akcije, nepokrivene glave, jer ako nosi kapu za glavu, Amaymon će prevariti ga. Ali čim bacač vidi Asmodeusa u gornjem obliku, mora ga pozvati po imenu, govoreći: "Ti si zaista Asmodeus", i on to neće poreći. I on će se pokloniti do zemlje i dati Prsten Moći. On do savršenstva podučava aritmetiku, geometriju, astronomiju i sve druge zanate; daje potpune i istinite odgovore na vaša pitanja, čini osobu nevidljivom, ukazuje na mjesta gdje su skrivena blaga i čuva ih ako su pod vlašću Amaymon Legije, komanduje 72 Legije paklenih duhova, njegov pečat mora biti napravljen u obliku metalne ploče na vašim grudima."

Asmodeus

Demon Asmodej je jedan od najjačih demona, koji se u većini magijskih rasprava na bilo koji način vezanih za demonologiju spominje kao zauzimajući vrh paklene hijerarhije. Ko je on, kako izgleda i za šta je sposoban? Ovo je pažljivo opisano od strane velikog broja drevnih grimoara i modernih praktičara magije.

Demon Asmodeus - kralj pakla

Pominjanje demona Asmodeja nalazi se u većini grimoara – kako u srednjovjekovnim raspravama, tako iu raznim starozavjetnim legendama i apokrifima. Štaviše, gotovo sve ove knjige se ne slažu u tumačenju Asmodejeve pozicije u demonskoj hijerarhiji. Uvek je predstavljen kao jedan od vrhovnih demona. Vrlo detaljan opis dat mu je u Malom Solomonovom ključu, a nalazi se iu drugim srednjovjekovnim raspravama. Budući da je, poput demona Baala, jedan od kraljeva pakla, on je, prema ovom grimoaru, jedan od četiri demona najbliža Luciferu. On može potpuno po svojoj volji da preuzme bilo koju svoju masku, pojavljujući se pred ljudima u svjetlu koje mu najviše odgovara.

Jedan od njegovih glavnih elemenata je uništenje; nije ga uzalud smatralo demonom zaštitnikom ratnika. Osim pokroviteljstva vojnog cilja, Asmodej navodi i da je njegov glavni poziv uništavanje porodica, prvenstveno mladih. Njegova omiljena zabava je da djevice učini ružnim i ružnim, tako da ne poznaju muškarca do starosti, kao i da jednostavno uništava porodice, tjerajući supružnike da varaju jedno drugo i napuštaju porodicu. Zbog ove dualnosti ovog demona, ratnici koji nisu bili opterećeni porodičnim vezama često su mu se obraćali u pomoć. U ovom slučaju, demon im praktično nije mogao, a ni želio, nauditi. Osim toga, Asmodeus je također zaslužan za moć nad kockarima i smatra se upraviteljem svih kockarskih objekata u paklu.

Princ Asmodeus u istoriji različitih naroda

Prvi istorijski spomeni Asmodeja datiraju iz vremena Starog zaveta. Stoga se vjeruje da se prvi put spominje u iransko-perzijskim drevnim vjerovanjima. Njegovo ime je izvorno zvučalo kao Ashmedai, ili Aeshma-Dev, odnosno zli duh - razarač. Stari Perzijanci su vjerovali da pripada trojstvu najjačih zlih duhova i da je zadužen za sve aspekte uništenja. Bio je poznat i među perzijskim narodima pod imenom Zaratos, bog rata. Postoje glasine da je kult Zotarošima preživio do danas. I do danas, njegovi sljedbenici pet puta godišnje donose krvave žrtve svom vladaru Asmodeju - sveštenstvo i zarobljenike, ali ne i žene i djecu, koje on ne može tolerirati. Najvjerovatnije, iz iranskih vjerovanja, legende o Asmodeusu našle su put u drevnu jevrejsku tradiciju, a odatle i u kršćanstvo.

Kabala vjeruje da je Asmodeus pripadao serafskim anđelima prije pada, a sada zauzima peto mjesto po snazi ​​među svim arhidemonima. Međutim, neki izvori tvrde da Asmodej nikada nije bio anđeo, već da je potomak odnosa između Adama i Lilit. Upravo je taj demon, prema starozavetnim legendama, mučio hebrejsku devojku Saru, čijih je sedam prosaca ubio baš u njenoj bračnoj noći. Ova legenda se može pročitati u deuterokanonskoj starozavetnoj „Knjizi Tobita“.

Tu je dat i jedan od načina protjerivanja demona - prema njemu Asmodeus ne može podnijeti miris mješavine za pušenje iz jetre i srca ribe. U slavenskoj kršćanskoj tradiciji ime Asmodeus postalo je poznato mnogo kasnije. U pričama u kojima se ovaj demon pojavio, zvao se Kitovras - možda je ovo ime bilo u skladu s kentaurom, jer se Asmodeus ponekad mogao pojaviti pred ljudima u ovom obliku. Osim toga, Sloveni su ga zvali i demonom po imenu Enach, koji uvijek ima dva pomoćnika u blizini - Poreast i Erakhmidey.

U srednjem vijeku pažnju je privukao lik Asmodeusa, prvenstveno tokom francuske epidemije posjeda. Pažljivo je dokumentovano da je posjedovao tijelo jedne od časnih sestara, zajedno s legijama drugih demona. U isto vrijeme, Asmodeus je vrlo rado kontaktirao istragu i inkviziciju. Dao je uputstva za izbacivanje njega i drugih demona iz tela opsednute žene. Štaviše, čak je pristao da se pojavi u sudskom procesu, svedočeći o Luciferu i drugim demonima, što je pažljivo zabeleženo u francuskim sudskim hronikama. Nakon završetka lova na vještice i prestanka djelovanja Svete inkvizicije, neko vrijeme samo su umjetnici obraćali pažnju na Asmodeusa, ponekad koristeći ime demona kao epitet ili naslov za svoja djela.

Asmodej i Solomon

Vjeruje se da je Solomon, drevni jevrejski starozavjetni kralj, koji se odlikovao svojom mudrošću i izvanrednom inteligencijom, bio prva osoba koja je uspjela steći potpunu moć nad demonima. Ova moć mu je data odozgo za njegova dobra djela za izgradnju jerusalimskog hrama. Prema legendama, koje se ogledaju u mnogim grimoarima, Solomon je uspio pobijediti i staviti u svoju službu sve poznate demone. Među njima je bio i Asmodej. Istovremeno, Asmodeus se u ovoj paraboli pojavljuje kao duh noći, koji je čuvao magičnog crva koji je mogao prorezati kamen. Solomonu je ovaj crv bio potreban da izgradi Hram u skladu s Božjim zahtjevom. Poznato je da je prilikom gradnje kralju i svima drugima bilo zabranjeno koristiti gvozdeno oruđe. Kao rezultat toga, lukavstvom i mudrošću, kralj je dobio crva i zatvorio demona u kulu. Ali kasnije je Asmodeus uspio izaći, prevariti Solomona, uzeti njegov prsten i sam preuzeti kraljevski lik. Istovremeno, pravi kralj je bio prisiljen da luta svijetom nekoliko godina kao prosjak. Neki vjeruju da je Asmodejevo pravilo objasnilo izgradnju oltara boginji Astarti u Jerusalimu. Uticao je i na period Solomonovog ludila, kada se navodno okrenuo od Boga i počeo služiti paganskim božanstvima, od kojih su mnogi kasnije postali demoni u kršćanskoj i jevrejskoj tradiciji. Naravno, ne može se ne spomenuti činjenica da Asmodeus, kao što je već spomenuto, zauzima posebno mjesto među demonima Goetia - jednog od odjeljaka Malog ključa Solomona. Tamo se spominje da ovaj demon onome ko ga osvoji može dati Prsten moći, učiniti osobu nepobjedivom, pomoći u pronalaženju blaga i skrivenih blaga, a također podučava astronomiju, aritmetiku, sve postojeće zanate i geometriju.

***

Asmodeus

Anna Blaze.

Asmodej (Asmodai, Ashmedai, Ashmadia, Ashmodeus, Asmodeus, Asmodi, Sidoneus, Sidonai, Hammaday, Hashmodai)

Collin de Plancy Dictionnaire Infernal: br. 10. Asmodeus (Asmodee) - demon-razarač; prema nekim rabinima, on je i Samael. On je šef kockarnica. On podstiče ekstravaganciju i zabludu. Rabini tvrde da će jednog dana zbaciti Solomona, ali ubrzo nakon toga će ga Solomon pokoriti čelikom i natjerati ga da mu pomogne u borbi za jeruzalemski hram. Tobija ga je, prema istim rabinima, istjerao dimom iz jetre određene ribe [tj. Asmodea] iz tijela mlade Sare, koja je bila opsjednuta ovim demonom, nakon čega ga je anđeo Rafael zatvorio u ponor Egipta. Paul Luca tvrdi da ga je vidio na jednom od njegovih putovanja. Netko bi ga zbog toga mogao ismijavati, međutim, u "Glasniku Egipta" navodi se da stanovnici ove zemlje do danas obožavaju zmiju Asmodeusa, koja je nekada imala hram u pustinji Riannay. Navodi se da se ova zmija seče na komade, nakon čega odmah nestaje.

Neki vjeruju da je ovaj Asmodeus drevna zmija koja je zavela Evu. Jevreji, koji su ga zvali "Asmodai", uzdigli su ga u čin kneza demona, što se vidi iz kaldejskog prepričavanja. U podzemlju je, prema Viru, snažan i moćan kralj sa tri glave, od kojih je prva kao glava bika, druga kao čovjek, a treća kao ovna. Ima zmijski rep i vranine noge; on diše vatru. Pojavljuje se kako jaše zmaja i drži zastavu i koplja u ruci. Međutim, u paklenoj hijerarhiji on je podređen kralju Amoymonu. Kada ga prizivate, morate stajati čvrsto i zvati ga imenom. On daruje prstenje napravljeno pod uticajem određene konstelacije; daje ljudima savjete kako da postanu nevidljivi i podučava ih geometriji, aritmetici, astronomiji i umjetnosti mehanike. On također zna za blago, a vi ga možete natjerati da otkrije gdje se nalaze; 72 legije ga slušaju. Naziva se i "Chammadai" i "Sodonai". Asmodeus je bio jedan od demona koji su opsjedali Madeline Bavin.

Prema najčešćoj verziji, ime "Asmodeus" dolazi od avestanskog "Aishma-deva", doslovno - "demon nasilja" (u zoroastrijskoj mitologiji, Aishma-deva je personificirao bijes i neobuzdanost u svim njegovim manifestacijama i smatran je kao antipod Sraoshi - božanstvo religiozne poslušnosti). Drugu verziju etimologije, koja je postala široko rasprostranjena još u 16. veku, daje S.L. Mathers u svom komentaru na Svetu magiju Abramelina (1898): “Neki to izvode iz hebrejskog šamada, uništiti ili iskorijeniti.” Tu je data i treća opcija: "... od perzijskog glagola "azmonden" - "iskušati", "iskušati" ili "dokazati"."

Asmodej se prvi put spominje u Deuterokanonskoj knjizi Tobita kao "zli duh". Proganjajući Saru, kćer Raguelovu, svojom požudom i ljubomorom, Asmodej ubija njenih sedam muževa jednog za drugim u njihovoj bračnoj noći: „...data je sedam muževa, ali ih je Asmodeus, zli duh, ubio prije nego što su sa njom kao ženom.” (3:8). Ali kada se mladi Tobija, Tobitov sin, sprema da se udvara Sari, anđeo Rafael mu priskače u pomoć. Po savetu Rafaela, Tobija, ulazeći u svadbenu odaju, spaljuje srce i jetru određene ribe na ugljevlju, a od mirisa dima demon je „pobegao u gornje zemlje Egipta, i anđeo ga je svezao“ (8:3).

U talmudskim legendama Asmodej (Ašmedai) se više ne pojavljuje tako zlokobno kao u Knjizi Tobita, već mnogo dobrodušniji, pa čak i smiješniji. Istovremeno, obdaren je velikom mudrošću i nastavlja da se usavršava, posjećujući "nebesku akademiju" svakog jutra. On poznaje budućnost, prema smrtnicima se odnosi bez arogancije ili zlobe, a ponekad i sa saosećanjem. S druge strane, u ovim legendama Asmodej dobija još izraženije crte demona požude: opisuje se njegova požuda za Solomonovim ženama i njegovom majkom Bat-Šabom. U jednoj od zapleta, Solomon prevari Asmodeja da učestvuje u izgradnji jerusalimskog hrama; u drugom, sam Asmodej uspeva da pobedi Solomona i privremeno zauzme njegov presto. Prema najpoznatijoj verziji, Asmodeus krade prsten koji daje magičnu moć od Solomona, preuzima njegovu masku i vlada ljudima u njegovo ime. Nakon što je izgubio svoj prsten i bio prebačen čarobnjačkom moći Asmodeusa u daleke zemlje, Solomon luta svijetom nekoliko godina (od pet do četrdeset, prema različitim verzijama), dok konačno ne pronađe prsten bačen u more u stomaku. ribe i dobija priliku da povrati svoje kraljevstvo. Prema jednom od midrašima, Asmodeus u ovoj priči ne djeluje svojom voljom, već po volji samog Boga, koji je odlučio kazniti Solomona za njegove grijehe (u ovoj verziji, magični prsten nije potreban za zaštitu od demon: dovoljno je samo staviti pergament sa natpisom na sanduku u ime Boga) ili da shvati koliko su uzaludna sva zemaljska bogatstva i svjetovna slava.

Talmudske legende o Solomonu i Asmodeju postale su raširene i poznate u mnogim verzijama. Konkretno, iste zaplete reproduciraju se u drevnim ruskim apokrifima, iako se Asmodeus u njima pojavljuje pod imenom Kitovras. Ovu čudnu proročku zvijer je uhvatio Solomon i iznenadio ga svojom mudrošću, a zatim se s njim sukobio i, prema nekim verzijama, umro. U zapadnoevropskom folkloru, u sličnim zapletima, umjesto Solomona i Asmodeja, glume Merlin i Morolf (Markolf, Morold).

Druge židovske tradicije opisuju Asmodeja kao proizvod incestuoznog odnosa Tubal-Kaina i njegove sestre Naamah, ili kao kambiona - polučovjeka, poludemona, rođenog, prema različitim verzijama, od Adama i demonske bludnice Naamah; od određene kćeri čovjeka i palog anđela; ili od kralja Davida i sukubusa po imenu Igrath ili Agrat (zanimljivo, prema ovoj potonjoj verziji, Asmodeus se ispostavilo da je polubrat kralja Solomona). Zbog svoje dvojne prirode, on postaje kralj svih shedima - demona rođenih od Adama (čovjeka) i Lilith (sukubus duh) i, shodno tome, također spaja dvije prirode.

Asmodeus je kroz istoriju periodično poistovećivan sa drugim demonima - Abadonom, Luciferom, Samaelom i drugima. U nekim izvorima nazivaju ga Samael Crni kako bi se razlikovao od starijeg Samaela (Iskušitelja Eve), koji je, prema drugoj verziji, rodio Asmodeusa od Lilit, prve Adamove žene. U nekim kabalističkim legendama, Asmodeus je muž mlađe Lilit, koja je „od glave do pupka kao prelepa žena, a od pupka do zemlje [ona] je poput vatrene vatre“. U ovim legendama, Asmodeus-Samael se takmiči sa starijim Samaelom za ljubav prema mlađoj Lilith i izlazi kao pobjednik; od Asmodeusa i Lilit rođen je „veliki princ neba, koji vlada nad 80 hiljada razarača i razarača, a njegovo ime je Mač kralja Ašmodaja. I njegovo lice sija kao plamen vatre.”

Neki motivi povezani s Asmodejem u talmudskim tradicijama i u Knjizi Tobita odrazili su se u apokrifnom "Salomonovom testamentu" (I-III st.) - rodonačelniku cjelokupne zapadnjačke tradicije grimoara. Ovdje kralj poziva i veže ovog demona da mu pomogne u izgradnji hrama. Asmodej je prisiljen da se pokori, ali u znak osvete predviđa Solomonu da će njegovo kraljevstvo uskoro propasti. Nakon ispitivanja demona, Solomon saznaje da se s njim može obračunati uz pomoć anđela Rafaela i tamjana sa iznutricama soma koji živi u rijekama Asirije. Osim toga, otkriva se niz informacija o samoj prirodi Asmodeusa:

I odmah sam naredio da mi dovedu još jednog demona, i istog trenutka mi je došao u lancima demon Asmodej, i upitao sam ga: „Ko si ti?“ I pogledao me, pun ljutnje i bijesa, i rekao: “Ko si ti?” Rekao sam mu: "Već si dobro kažnjen, pa mi odgovori." Ali on je uzviknuo u ljutnji: „Kako da ti odgovorim kad si sin čovječji, a ja sam rođen kao kći čovječja iz sjemena anđela, a niko od zemaljskih rođenih nije dostojan riječi naših nebeskih. rase. Moja zvijezda sjajno sija na nebesima, a neki je zovu Kolica [Veliki Medvjed], dok je drugi zovu Zmajev sin. Živim blizu te zvezde. Zato me ne pitajte mnogo, jer će uskoro vaše kraljevstvo pasti i vaša slava će proći. I nećete nas dugo tiranizirati; a nakon toga ćemo ponovo dobiti slobodnu vlast nad ljudima, i oni će nas poštovati kao bogove, ne znajući imena onih anđela koji su postavljeni nad nama, jer su oni samo ljudi.”

Ono što je ovdje zanimljivo je, između ostalog, aluzija na Asmodeusovo neprijateljstvo prema gvožđu. Ovaj motiv nalazimo i u talmudskim legendama: dok je radio na izgradnji Solomonovog hrama, Asmodej je umjesto metalnih alata koristio šamir (divan kamen ili, prema drugim verzijama, magično stvorenje u obliku crva), koji seče običan kamen kao što dijamant seče staklo.

Međutim, strah od gvožđa karakterističan je za mnoge demone zapadnoevropske tradicije, dok je metoda borbe protiv Asmodeja pomoću ribljeg tamjana opisana ovde i u Knjizi Tobita možda najpoznatiji recept u judeo-kršćanskoj demonologiji o privatnim metodama egzorcizma, nije pogodno za sve, već samo za određene zle duhove. Kasnije se ova metoda vrlo često pominjala u vezi sa Asmodejem; Između ostalih, spominje ga John Milton u Izgubljenom raju, opisujući začinski morski zrak:

…Upravo isto

Isti miris oduševio je Neprijatelja,

Ko je došao da ga otruje,

Iako je bio prijatan sotoni,

Nije kao što je Asmodeus riblji duh,

Zbog čega je demon otišao

Tobitova snaha i pobjegao

Od Medije do Egipta, gde u lancima

Pretrpio je zasluženu kaznu.

U hrišćanskoj demonologiji, Asmodej je viđen kao jedan od palih anđela; Grgur Veliki (6. vek), a nakon njega i mnogi drugi, uključujući Miltona, pripisali su ga rangu prestola. U renesansnim legendama Asmodej se ponekad naziva "kralj devet pakla" i spominje se kao jedan od sedam visokih prinčeva ili kraljeva pakla, podređenih paklenom caru Luciferu. U vizijama svetog Franje Rimskog (1384-1440), Asmodej je dobio još viši položaj: on je prvi od tri princa koji su direktno podložni vladaru pakla, a prije pada pripadao je rangu kerubina, stupiti iznad prijestolja. Ali u “Knjizi svete magije Abramelina” (oko 1458.) on se, naprotiv, ispostavlja da je nižeg ranga, budući da je jedan od osam demona podređenih četiri gospodara paklenog stanja.

Pozajmivši mnoge rane ideje o Asmodeju, demonologija srednjeg vijeka i renesanse dodijelila mu je dvije glavne funkcije. Prvo, Asmodeus se smatra demonom požude, koji podstiče požudu u osobi i gura je u blud. On se pojavljuje kao princ “tjelesnog grijeha” i u vizijama svetog Franje i u “Čekiću vještica” (1486., gdje se kaže da se “demon bluda i princ inkubata i sukuba zove Asmodeus”. , a u prijevodu - „zbog bluda za strašnu presudu koja je izbila nad Sodomom i Gomorom i drugim gradovima“), te u klasifikaciji demona koju je razvio Peter Binsfield (1589.) i u mnogim drugim izvorima. Asmodeus se kasnije pojavio u ozloglašenim pričama o masovnom "posedovanju" časnih sestara Loudun (1632.) od Louviersa (1647.) (poslednja epizoda iz istorije lova na veštice podrazumeva de Plansija, pominjući časnu sestru iz Luvijera Madeleine Beauvin), i kao "demon izopačenosti" ukratko je spomenut na stranicama anonimnog zabavnog romana iz 17. vijeka Priča o bratu Rushu. U istom veku, egzorcista Sebastijan Mihaelis naziva Asmodeja princem slobodara, „sa gorućom željom da skloni ljude na blud” (iako u drugim aspektima Mihaelis odstupa od standardnih korespondencija: prema njegovoj klasifikaciji, Asmodej je „bio i<…>ostaje do danas princ serafima” - najviši anđeoski čin, a njegov nebeski protivnik nije anđeo Rafailo, već Jovan Krstitelj).

U svojoj drugoj tradicionalnoj funkciji, ovaj demon izaziva bijes u ljudima i podstiče pobunu i nemire. Jean Bodin u “Demonomaniji vještica” (1580) tvrdi da je Asmodej jedno od imena Sotone kao razarača i razarača i da ga je Orfej („vođa vještica”) navodno opjevao u jednoj od svojih himni kao "veliki demon osvetnik." U Vereovoj raspravi „O demonskim iluzijama“ (1660) „Asmodej je „duh ili bog tame [ili: slepilo], razarač, raspršivač, on je takođe obilje zločina, ili obiluje gresima, ili vatra koja meri .” Shakespeare u Kralju Liru spominje Asmodeusa (pod skraćenim imenom "Modo") kao duha ubistva, a u drugom tomu Barrettovog Mađioničara (1801) ovaj demon je prikazan na ilustraciji u boji kao jedan od "posuda gnjeva". "

S vremenom je Asmodeus dobio dodatne funkcije - međutim, usko povezane s njegovom glavnom ulogom kušača. Počeo je da se predstavlja kao vladar mode i elegantnog ukusa i izumitelj svih vrsta zabave (uključujući pozorište, muziku i vrtuljke). Osim toga, ovaj demon, kako je posebno primijetio de Plancy, stekao je moć nad kockarnicama i igrama na sreću.

Francuski benediktinski monah Augustin Calmet (1672-1757) u svom “Biblijskom rječniku” proizvoljno tumači samo ime Asmodeus kao “vatru (privlačnost, poželjnost) lijepe odjeće ili luksuzne haljine”, objašnjavajući svojstva ovog demona njegovim porijeklo od prvog draguljara - Tubal-Caina i prvog tkalca - Naama. Isti Kalmet Asmodeja povezuje sa Egiptom, kamo je pobegao nakon što ga je Tobijas porazio (iako ne u tako bizarnom obliku kao de Plansi i njegov izvor - francuski prirodnjak i putnik 17.-18. veka. Pol Luc): „.. Veličanstvene ruševine najveličanstvenijih građevina, pa čak i grobnica sa svim njihovim bezbrojnim freskama i statuama, koje prikazuju razne vrste odjeće, blistave najluksuznijim i najskupljim ukrasima, dovoljno ukazuju da je u antičko doba Asmodej vladao posvuda u Egiptu i kao egipat. pravi despot.

Francuski pisac Alain-René Lesage u svom romanu “Hopavi demon” (1709) iznosi savremene ideje o Asmodeju kroz usne samog ovog demona, kojeg junak romana slučajno pronalazi u boci, gdje čami u zatočeništvu. :

“...Dogovaram smiješne brakove - spajam starce sa maloljetnicima, gospodare sa sluškinjama, djevojke s mirazama s nježnim ljubavnicima koji također nemaju ni centa na ime.” Ja sam taj koji je u svijet unio luksuz, razvrat, kocku i hemiju. Ja sam izumitelj vrtuljki, plesa, muzike, komedije i sve najnovije francuske mode. Jednom riječju, ja sam Asmodeus, nadimak hromi demon.

- Kako! - uzviknuo je Don Kleofas. „Jesi li ti onaj slavni Asmodej, o kome postoje čuvene naznake u Agripi i u Ključevima Solomonovim?“ Međutim, nisi mi ispričao sve svoje nestašluke. Zaboravili ste najinteresantniju stvar. Znam da se ponekad zabavljaš pomaganjem nesrećnim ljubavnicima. Dokaz je da je prošle godine jedan moj prijatelj, neženja, uz vašu pomoć postigao naklonost supruge izvjesnog doktora sa Univerziteta Alcalá.

"Istina", odgovori duh, "ali to sam ti sačuvao za kraj." Ja sam đavo sladostrasnosti, ili, da kažem s poštovanjem, ja sam bog Kupidon. Ovo nežno ime dali su mi gospoda pesnici: slikaju me na veoma privlačan način. Tvrde da imam zlatna krila, povez preko očiju, luk u rukama, tobolac strela preko ramena i da sam neverovatno zgodan. Sad ćeš vidjeti koliko ima istine ako me pustiš.

Nakon što je pušten, Asmodeus se pojavljuje kao nizak čovjek sa kozjim nogama na štakama, izuzetno ružan, ali obučen u najluksuznije ruho - uključujući veličanstveni ogrtač, prekriven crtežima koji ilustruju različite trikove ovog demona.

Zahvaljujući Lesageovoj knjizi, Asmodeus je stekao popularnost i počeo se pojavljivati ​​na stranicama francuskih i engleskih satiričnih djela; spominju ga Byron, Bulwer-Lytton, Tennyson, Robert Browning i drugi pisci i pjesnici. Češće je prikazan kao zgodan dandy, a ne kao ružan niski muškarac, poput Lesagea, ali u većini slučajeva ostaje šepajući (česta povreda mnogih demona, koja se tradicionalno objašnjava padom s neba). Već sredinom 20. stoljeća Asmodeus je postao jedan od junaka filozofske priče Jamesa Cabella „Đavolji sin: Komedija o debelom teletu“ (1949).

Asmodeus je zauzimao istaknuto mjesto u magijskoj literaturi kontinuirano od renesanse. U klasifikacijama uobičajenim od 16. veka koje vezuju moć demona sa određenim periodima u godini, obično se povezuje sa novembrom ili, ponekad, sa delom horoskopskog znaka Vodolija (od 30. januara do 8. februara). U kabalističkim klasifikacijama demona - u Agripinoj "Okultnoj filozofiji" (1531-1533), u "Drevnom fragmentu Solomonovog ključa" (1865) i drugim izvorima - Asmodej se pojavljuje kao vođa duhova gneva, odmazde i huškanja, "kazivači zločina" koji se suprotstavljaju anđelima Sefire iz Gebure (5. sfera Drveta života). Moderni mađioničar Thomas Karlsson kombinuje obje svoje tradicionalne funkcije u svom opisu Asmodeusa: „Asmodeus personificira bijesnu vatru, revoluciju i pobunu.<…>Asmodej je razarač braka i inspirator razvrata."

Anna Blaze, 2012