MODERNÍ GLOBALIZACE KULTURY
Vigel Narine Liparitovna
Rostovská státní lékařská univerzita
Profesor katedry historie a filozofie
anotace
Tento článek je věnován studiu procesu globalizace kultury, což je adaptace místních a regionálních kultur na rozvíjející se globální systém. Kultura dnes není uzavřeným systémem ani jednotným celkem, je vnitřně heterogenní a skládá se z tradičních kultur, lokální kultury s „roztroušenou“ globalizací, která má potenciál pro další globalizaci.
MODERNÍ GLOBALIZACE KULTURY
Wiegel Narine Liparitovna
Rostov státní lékařská univerzita doktor filozofie
profesor katedry historie a filozofie
Abstraktní
Příspěvek se zamýšlí nad procesem kulturní globalizace, což je adaptace místních a regionálních kultur v rozvíjejícím se globálním systému. Kultura dnes není uzavřeným systémem a je vnitřně různorodá a skládá se z tradičních kultur, lokální kultury s „impregnacemi“ glokalizace mající potenciál k další globalizaci.
Přestože je proces globalizace stále rozšířenější a vlivnější, není dosud dostatečně prozkoumán z pohledu „sociokulturních transformací“. Globalizace není zcela novým „fenoménem modernity“, ale je třeba poznamenat, že v moderní době má některé „specifické vlastnosti“ v rostoucím toku informací, obchodu, financí, myšlenek, národů a kultur, což je způsobeno vysokou -technické prostředky komunikace, cestování atd. d.
Globalizace je „proces adaptace místních a regionálních kultur“ do rozvíjejícího se globálního systému, který v moderní situaci vede k restrukturalizaci ekonomického života, stejně jako k přeměně tradiční kultury a identity. Z teoretického hlediska „filozofie globalismu generuje globální světonázor“, který je založen na globální integraci.
V globalizovaném světě změnily revoluční změny v technologii, dopravě, komunikaci, myšlenkách a lidském chování způsob, jakým lidé a kultury žijí ve všech koutech zeměkoule, a přeměňují segmentovaný svět v globální vesnici. Termín globální vesnice Marshalla McLuhana popisuje současnou formu globální komunikace, která navazuje užší kontakty mezi různými skupinami lidí v prostředí větší interakce a tím „iniciuje vznik světové komunity“ a světovými občany, kteří přispívají k rozvoji globální kultury. a globální civilizace.
Mezi různými aspekty globalizace přitáhla kulturní globalizace obrovskou pozornost antropologů a sociologů. Kulturní globalizace je proces, který „vytváří globální kulturu založenou na myšlenkách multikulturalismu, demokracie a sdílených hodnot, vkusu a životního stylu.
Dnes téměř v každé společnosti probíhá dvojí proces globalizace zvenčí a lokalizace zevnitř. Současná globální kultura se skládá z „řady různých neintegrovaných rysů“ – řady smíšených kulturních prvků nebo zvyků odvozených z různých oddělených a odlišných kultur. Zdá se, že globální kultura není „rozšířenou verzí místních kultur“; spíše je to kulturní interakce na globální a místní úrovni. Místní kultura interaguje se členy místní společnosti, zatímco globální kultura je produktem interakce mezi lidmi z různých společností žijících v obrovských vzdálenostech od sebe navzájem. Pokud jde o místní a globální kulturní interakce, stále je potřeba prozkoumat, jak se globální kulturní toky stávají lokálními a hybridními. R. Robertson (1990, 1992, 1995) zavedl termín glokalizace , popisující proces, kterým se místní kultura integruje do světa.
Kulturní globalizace na jedné straně přispívá k udržování kulturních tradic, neboť rozmach komunikací a působení médií přispívá k většímu povědomí o kulturních odlišnostech a jedinečné identitě, na straně druhé „kulturní integrace předpokládá určité sjednocení a standardizace“, krystalizace stejných stereotypů globální kultury. V důsledku toho dochází k intercivilizační a interkulturní krizi a pouze evoluční a relativistické přístupy jsou považovány za nejvhodnější pro vysvětlení antropologických aspektů při studiu procesu moderní kulturní globalizace.
Kultura dnes není uzavřeným systémem ani jednotným celkem, je vnitřně heterogenní a skládá se z tradičních kultur a místní kultury s „prorostlou“ glokalizací, která má potenciál pro další globalizaci.
Bibliografie
- Aloyan N.L. Kategorie tragédie // Humanitární a socioekonomické vědy. 2008. č. 2. S.80-82.
- Vigel N.L. Proces jazykového modelování u monolingvistů a bilingvistů // Ve světě vědy a umění: otázky filologie, dějin umění a kulturologie. 2014. č. 38. s. 12-15.
- Vigel N.L. Postmodernistické paradigma uměleckého textu // Humanitární a socioekonomické vědy. 2015. č. 1. S. 72-79.
- Aloyan N.L. Svoboda a nutnost ve starověké řecké tragédii // Filosofie práva. 2008. č. 3. S. 77-80.
- Vigel N.L. K problematice psycholingvistiky a neurolingvistiky bilingvismu a zvláštnostem bilingvní psychologie // Ve světě vědy a umění: otázky filologie, dějin umění a kulturologie. 2014. č. 37. s. 11-15.
- Vigel N.L. Utilitarsko-pragmatický fenomén moderny a jeho odraz v metamoderně // Historické, filozofické, politické a právní vědy, kulturní studia a dějiny umění. Otázky teorie a praxe. 2015. č. 7-2 (57). s. 41-43.
- Vigel N.L. Problém dialogu kultur v moderní době // Ekonomická a humanitní studia regionů. 2015. č. 4. S. 100-104.
- Vigel N.L. Člověk v postmoderní kultuře // Ekonomická a humanitní studia regionů. 2015. č. 2. S. 114-117.
- Vigel N.L. Role vysvětlení v porozumění cizímu textu při výukovém překladu // Sborníky z konferencí Vědecko-výzkumného centra Sociosphere. 2014. č. 49. s. 85-87.
- Vigel N.L. Bilingvismus jako faktor rozvoje individuálních tvůrčích schopností // Inovace ve vědě. 2014. č. 37. s. 72-75.
Přednáška 4. Typologie kultur ¡ ¡ ¡ ¡ 4. 1. Globální kultura – místní kultury; světová kultura – etnické a národní kultury 4. 2. Regionální typologie: kultury Východu, Západu a Jihu 4. 3. Historické typologie kultur 4. 4. Formační a civilizační typologie kultur. 4. 5. Teorie kulturně-historických typů od N. Ya Danilevského 4. 6. Kulturologický koncept O. Spenglera 4. 7. Koncept místních civilizací od A. Toynbeeho 4. 8. Teorie kulturních supersystémů od autora. P. Sorokin
4. 1. Globální kultura – místní kultury; světová kultura - etnické a národní kultury Světová kultura je syntézou nejlepších úspěchů národních kultur všech národů, odrážejících společné vazby lidstva. Za základ moderní světové kultury je považována evropská městská kultura. Světová kultura naší doby má globální charakter.
Složky světové kultury Vysoká umělecká kultura ¡ Produkty masové kultury ¡ Prvky společenského chování ¡ Mezinárodní právo, které zakládá uznání kulturní identity národů ¡ Věda jako veřejná doména Světová kultura zahrnuje mnoho místních kultur - etnické a národní ¡
Etnická kultura je kultura založená na hodnotách patřících určité etnické skupině. Etnické kultury vznikaly ve starověku v podobě kmenové kultury; je tvořen etnickými skupinami.
Etnické (lidové) kultury Etnicita (řecký kmen, lid) je historicky zavedená stabilní skupina lidí na určitém území, kteří mají společné rysy, jednotnou kulturu, jazyk, vědomí své jednoty a odlišnosti od ostatních entit, vlastní jméno ( etnonymum). Historické formy etnických společenství: klan, kmen, národnost, národ.
Etnická kultura V rámci etnické kultury spojuje lidi společný původ (pokrevní příbuznost) a společně vykonávané činnosti. Vlastnosti etnické kultury: lokální omezení (lokalizace), úzký sociální prostor (kmen, komunita, etnická skupina), konzervatismus, kontinuita, dominance tradic a zvyků.
Národní kultura spojuje lidi žijící na velkých územích, kteří nejsou nutně pokrevní. Národní kultura je faktorem a výsledkem formování národa.
Znaky národní kultury ¡ Spisovný jazyk ¡ Formovaný spisovný jazyk ¡ Specializované oblasti kultury ¡ Vzdělávací systém ¡ Systém kulturních institucí (divadla, muzea, knihovny atd.).
4. 2. Regionální typologie: kultury Východu, Západu a Jihu Tradičně je „východ“ chápán jako Asie a „západ“ je chápán jako Evropa a Severní Amerika.
Západ je integrální kulturní a civilizační komplex, který se vyznačuje dominancí principů a hodnot materialismu, praktičnosti, racionalismu, individualismu, svobody a demokracie.
Znaky západní kultury: ¡ ¡ ¡ Základem západní kultury je zrychlený technický pokrok, priorita ekonomiky a obchodu při řešení problémů. Spotřebitelský vztah k přírodě Logické smýšlení V sociální sféře - široká paleta norem, dynamika, zrychlené životní tempo, podnikavost Inovace, otřesy tradic
Východ je alternativní kulturní a civilizační komplex k „Západu“, který se vyznačuje spiritualitou, idealismem, iracionalismem, komunalismem, kolektivismem, totalitarismem.
Znaky východní kultury: ¡ ¡ ¡ ¡ konzervatismus, nedostatek historické dynamiky Základem východní kultury jsou tradice Člověk je spojen se sociální skupinou, je jí podřízen Neoddělitelnost člověka od okolní přírody, kontemplace Konzervatismus, askeze, konformismus Obřadní soc. kontakty Vznešené, elegantní, konvenční, dekorativní umění, sofistikované Symbolem východní kultury je muž na lodi bez vesel.
Východ a Západ v dialogu kultur Srovnávací kritéria Východ Západ Průběh historického procesu „Kontinuita“ historického procesu; absence jasných hranic mezi historickými epochami, prudké posuny a otřesy Historie se pohybuje nerovnoměrně, ve „skocích“, mezery mezi epochami jsou zřejmé, často jde o revoluce různého typu Vlastnosti historického vývoje Neaplikovatelnost evropského konceptu lineárního pokroku na historický vývoj Socio -historický pokrok je zřejmý a lze jej měřit pomocí různých kritérií
Východ a Západ v dialogu kultur Srovnávací kritéria Východ Západ Vztahy mezi jednotlivcem, společností a státem Člověk je zcela závislý na státu a společenském společenství; je rozpuštěna v systému společenských vztahů autonomie, svobody a práva jednotlivce jsou ústavně zakotveny jako nezcizitelné a vrozené. Vztahy mezi jednotlivcem a společností jsou budovány na principech vzájemné odpovědnosti. Hodnotový systém Hlavním regulátorem společenského života jsou tradice, normy, zvyky předchozích generací (tradiční společnost) Nejdůležitější společenskou hodnotou je schopnost inovací, změn (inovativní společnost), touha po pokroku
Wu-wei je termín v čínské filozofii, zejména taoismu. Znamená kontemplativní pasivitu, nečinnost, „neovlivňování“. Svět je posvátná nádoba, se kterou nelze manipulovat, nepotřebuje korekci ani zásah. Energie z reality musí být přesměrována k duchovnímu růstu. Moudrý člověk dává přednost „nečinnosti“, to znamená, že dělá jen to, co od něj příroda vyžaduje, řídí se svou vnitřní přirozeností a nedělá na sobě násilí. Symbolem východní kultury je muž na lodi bez vesel.
Kultura Jihu je kultura národů subtropického pásma - Afrika, Oceánie, Melanésie (asi miliarda lidí)
Znaky kultury Jihu: ¡ ¡ ¡ Formy materiální výroby jsou primitivní Stagnace kulturního života, kolonie evropských států Různorodost etnického složení Pohanské víry, rituály, zvyky: víra v duchy, magie, šamanismus, čarodějnictví, idoly, fetiš Expresivní umění: hudba, tance vyjadřují násilné emoce Výtvarné umění se vyznačuje jasnými barvami, ostrými hranatými tvary a groteskností.
4. 3. Historické typologie kultur Archeologická typologie: Kultura doby kamenné: ¡ Kultura paleolitu - starší doba kamenná ¡ Kultura mezolitu - střední doba kamenná ¡ Kultura neolitu Kultura nové doby kamenné doby kovové (doba měděná, bronzová a železná)
Typologie kultury vybudovaná na základě evropských dějin Primitivní kultura ¡ Antická kultura ¡ Středověká kultura ¡ Renesanční kultura ¡ Moderní kultura ¡ Moderní kultura ¡
Typologie kultury E. Tylora a L. Morgana Savagery - období od objevení se člověka po rozvoj keramiky ¡ Barbarství - od vynálezu výroby keramiky po vzhled písma ¡ Civilizace - po objevení písma ¡
Typologie kultur ve vztahu k tradicím: rozlišují se tradiční kultury a inovativní (moderní) kultury. Inovativní (moderní) typ se v evropské kultuře New Age rozvíjí od 17. století. Tradiční kultury Inovativní (tradiční) kultury Orientace na reprodukci staletími zavedených životních stylů, hodnot, stereotypů chování Orientace na nové, odmítání tradic ve prospěch inovací. Pomalé tempo změn ve všech sférách veřejného života. Rozvoj hmotné kultury je charakterizován dynamikou a progresivitou, dominují mytologické a náboženské představy člověka o světě. Vědecký obraz světa, orientace na výdobytky vědy a techniky Kolektivismus Dochází k oddělení jedince od kolektivu, převažují tendence humanismu a demokracie
Typologie kultur od Margaret Mead Antropolog a etnograf M. Mead (1901–1978) poznamenal, že v různých společnostech se vztahy mezi různými generacemi lidí vyvíjejí odlišně. V postfigurativní kultuře se mladší generace opírá o zkušenosti starší. Jedná se o tradiční kulturu, která se vyznačuje tím, že spolu žijí tři generace. Staří lidé jsou vůdci a rádci. Konfigurativní kultura se formuje ve dvacátém století. v průmyslových zemích. Je dynamický, změny probíhají rychleji. Chování současníků se ukazuje jako vzor: děti i dospělí se učí od svých vrstevníků. Typická je nukleární rodina složená z rodičů a dětí. Prefigurativní kultury odmítají zkušenost předchozích generací. Rodiče se učí od svých dětí. Zvyšuje se význam duchovního potenciálu mladé generace.
Formační přístup k typologii kultury (K. Marx a F. Engels) Klíčovým konceptem používaným ve formačním přístupu je sociálně-politická formace. Sociálně-politická formace je souhrn úrovně rozvoje výrobních sil a výrobních vztahů, sociálních vztahů, politického systému na určitém stupni historického vývoje. Dějiny jsou vnímány jako univerzální a jako změna socioekonomických formací: primitivní, otrokářské, feudální, kapitalistické a komunistické. Každá nová formace dozrává v hloubi té předchozí, popírá ji a sama je pak popřena ještě novější formací. Každá formace je vyšším typem organizace společnosti. Typ kultury se shoduje s typem formace (primitivní kultura, feudální kultura atd.)
Mechanismus přechodu z jedné socioekonomické formace do druhé V socioekonomické formaci existují dva hlavní: Nadstavba Základ - ekonomika společnosti Výrobce komponenty - základna a nadstavba. Základem je ekonomika společnosti, výrobní síly a výrobní vztahy. Nadstavbou je stát, politické a společenské instituce, kultura. Změny ekonomické základny vedou k přechodu z jedné socioekonomické formace do druhé. Výrobní síly se neustále rozvíjejí, ale výrobní vztahy zůstávají stejné. Vzniká konflikt, rozpor mezi novou úrovní výrobních sil a zastaralými výrobními vztahy. V ekonomické základně dochází k evolučním nebo revolučním změnám: výrobní vztahy se dostávají do souladu s novou úrovní výrobních sil. Změněná ekonomická základna vede ke změně nadstavby – politických a kulturních institucí. Vzniká nová socioekonomická formace.
4. 5. Teorie kulturních a historických typů od N. Ya. Hlavním dílem je „Rusko a Evropa“ (1870). Hlavní myšlenky: Neexistuje jediná souvislá světová historie pro celé lidstvo, existují jedinečné kultury s jedinečným obsahem. Ústředním pojmem je „kulturně-historický typ“ – jedná se o originální civilizaci, která vytvořila jedinečnou kulturu. Ve světových dějinách napočítal Danilevskij 10 kulturně historických typů: egyptský, čínský - samotářský, asyrsko-babylonsko-fénický (starosemitský), indický - samotářský, íránský, židovský, řecký, římský, novosemitský či arabský, německo-římský, popř. Evropský. Kromě toho Danilevsky identifikuje dva mrtvé americké typy - mexické a peruánské a dva nové typy - slovanské a „novoamerické“.
Hlavní myšlenky teorie kulturně-historických typů N. Ya Danilevského (pokračování): Danilevskij identifikuje po sobě jdoucí a osamocené typy. Postupné typy dosahují více a překonávají osamělé civilizace. To je vysvětlení západního pokroku a východní stagnace: nástupnictví se nestaví nově, ale na základě revize předchozího kulturně historického typu. Ve vývoji každého kulturně-historického typu existují 3 etapy: etnografická, politická, civilizační. Civilizace je stádiem rozkvětu kultury, ve kterém se projevuje v hlavních 4 tvůrčích sférách: náboženské, státní (politické), umění a technické sféře. Na základě tvůrčích sfér Danilevskij identifikuje 4 typy kultury: primární, jednozákladní (židovská kultura - náboženská, římská - politická), dvouzákladní (evropská kultura - vědecká a průmyslová), čtyřnásobná.
Slovanský typ kultury v teorii N. Ya Danilevského Nejsou zatím žádné čtyři hlavní kultury, které by se projevily ve čtyřech kategoriích činnosti (náboženská, kulturní, politická, socioekonomická), ale předpokládal, že půjde o slovanskou. typu: „Tento typ bude poprvé představovat syntézu všech aspektů kulturní činnosti, které rozvíjeli jeho předchůdci. Půjde o první kompletní čtyřzákladní kulturně-historický typ.“
4. 6. Kulturologická koncepce německého filozofa, historika, kulturního teoretika Oswalda Spenglera Hlavním dílem je „Úpadek Evropy“ (1918). Hlavní myšlenky: Popírání jednotného světově historického vývoje lidstva. Stejně jako Danilevskij věřil, že světové dějiny se skládají z nezávislých, jedinečných kultur s vlastní logikou vývoje. Celkem Spengler napočítal 8 takových kultur: egyptskou, starověkou, indickou, babylonskou, čínskou, arabskou, západní a mexickou. Protože kultury jsou originální a odlišné, Spengler popřel možnost produktivního dialogu mezi různými kulturami.
Hlavní myšlenky koncepce O. Spenglera Základem každé kultury je rodový symbol, který je zdrojem její originality, tvoří to, co Spengler nazýval „duší kultury“. já
¡ ¡ ¡ Korelace mezi pojmy „kultura“ a „život“. Kultura je zvláštní superorganismus. Jako každý živý organismus má individuální osud, ve svém vývoji prochází životním cyklem, který trvá asi tisíciletí a má: Fázi dětství (mytologické stadium); Fáze zralosti (metafyzicko-náboženská fáze); Fáze stáří (civilizace). Nevyhnutelnost smrti kultur. Civilizace je konečnou fází vývoje kultury, ve které degraduje a umírá. Civilizaci charakterizuje krize duchovní kultury (morálka, umění, literatura) a rozvoj materiální složky (technologie, průmysl). V důsledku toho kultura jako „duše lidu“ zaniká.
4. 7. Koncepce místních civilizací A. Toynbee (1889 -1975). Vydejte se do 12dílného díla „Výzkum historie“. Jednotka historického studia musí být větší v čase a prostoru než národní stát. Toynbee představuje koncept „místní civilizace“ – odděleného a uzavřeného sociokulturního světa.
Společnost se skládá ze dvou vzájemně se ovlivňujících částí: kreativní menšiny a pasivní inertní většiny. Vyvinout potřebnou adekvátní reakci na výzvu životního prostředí je funkcí kreativní menšiny, která předkládá nové myšlenky, uvádí je do praxe a zbytek nese s sebou. Toynbee nazývá mechanismus interakce mezi nimi mimésis.
A. Toynbee vyvinul teorii „výzva-odezva“. Vznik a rozvoj civilizace je dán schopností tvůrčí menšiny najít a dát správnou odpověď na výzvu přírodní nebo historické situace.
Genezi civilizace reprodukuje Toynbee v konceptu „Challenge-and-Response“. Impulsem pro vznik civilizace je Výzva stanoviště, na kterou kreativní menšina dává adekvátní odpověď. Výzvy a pobídky mohou být přirozené i společenské.
Teorie kreativní menšiny „Exit-and-Return“: když nové myšlenky nejsou přijaty inertní většinou, kreativní jedinci, dobrovolně nebo násilím, se stahují a dochází k nucenému Exit. Když většina požádá o pomoc při překonání krize, dojde k návratu kreativní menšiny, která dává úspěšnou odpověď na výzvu životního prostředí.
Mechanismus miméze Odpovědi kreativní menšiny na Výzvu prostředí nabývají podoby srozumitelné pro netvůrčí většinu, snaží se napodobovat menšinu a vzniká mimésis - dobrovolná imitace. Když je moc soustředěna v rukou lidí, kteří mají talent a morální autoritu ve společnosti, přispívá to ke vzniku a rozkvětu civilizace. V době rozkvětu civilizace masy napodobují elitu. Postupně však síla tvůrčí menšiny vysychá, ukazuje se, že se nedokáže vyrovnat s novými problémy a nedokáže adekvátně reagovat na výzvu prostředí. Elita se chopí moci, promění se v uzavřenou kastu a nespoléhá se na talent a autoritu, ale na sílu zbraní. Značná část populace se mění v „proletariát“, jehož hlavním znakem není chudoba a nízký původ, ale pocit nespokojenosti. Tato destruktivní část společnosti přispívá ke zničení a smrti civilizace.
4. 8. Teorie kulturních supersystémů P. Sorokina (1889 -1968) je představena ve 4svazkovém díle „Sociální a kulturní dynamika“ (1937–1941). P. A. Sorokin identifikoval ideové, smyslné a idealistické kultury, které jsou kulturními supersystémy.
Ideační (ideační) kultura existovala v Evropě ve středověku. Jeho hlavní hodnotou je Bůh. Tématem ideového umění je nadsmyslové Boží království; jeho hrdiny jsou Bůh, jeho doprovod, andělé, svatí, hříšníci. Jeho tématy jsou tajemství vesmíru, inkarnace, vykoupení a spása. Umělecký styl je symbolický. Jeho cílem není pobavit nebo pobavit, ale přiblížit věřícího Bohu. Svět je dočasné útočiště člověka, postoj k němu je negativní nebo lhostejný.
Smyslová (citlivá) kultura se objevila na konci 11. století. v Evropě. Uplatňovala znalost objektivní reality smyslové, smyslné. Tato kultura je sekulární a utilitární. Tématy smyslné kultury jsou příroda, člověk, skutečné události, jeho hrdiny jsou farmáři, rolnice, dělníci. Jejími ideály jsou pohodlí, pohoda, osobní štěstí, epikureismus (sklon k potěšení, k hýčkanému životu).
Idealistická kultura znamená organické spojení ideových a smyslových kultur, založené na jejich syntéze: pocity jsou vyváženy intelektem, víra vědou a zkušenostní poznání intuicí. Člověk se snaží uspokojit duchovní i materiální potřeby, ačkoli duchovní jsou považovány za vyšší.
V každé době existují všechny tři typy kultury, ale jeden z nich dominuje. Sorokin dospěl k závěru, že kulturní supersystémy se cyklicky mění. Příčinu krize moderní kultury viděl v destrukci smyslové formy kultury v západní společnosti, po níž bude následovat nová integrace
Pojem civilizace v moderním kulturním myšlení Samuel Huntington (nar. 18. dubna 1927, New York), americký politolog a sociolog, autor knihy „Střet civilizací“ (1996), v níž formuloval koncepci tzv. etnokulturní rozdělení lidských civilizací
Etapy interakce civilizací podle S. Huntingtona ¡ ¡ ¡ 1. Před rokem 1500 – „náhodná setkání“: kontakty mezi civilizacemi buď chyběly, nebo byly omezené. Civilizace jsou odděleny v prostoru a čase. Přenést výdobytky jedné civilizace do druhé trvalo staletí. 2. Od roku 1500 do 19. století. - formuje se monocivilizační systém s vedením západoevropské civilizace. Do této doby po mnoho staletí západní civilizace zaostávala ve vývoji, ale v 11.–13. začíná se rychle rozvíjet na základě úspěchů jiných civilizací, v důsledku čehož některé civilizace zemřely, jiné byly dobyty. Vznikají největší západní kolonie. Vztahy se stávají nerovnými. 3. XX – začátek XXI století. Formování multicivilizačního systému. Vztahy mezi civilizacemi jsou intenzivnější a rovnější. Západ ztrácí své vedení. Za počátek tohoto období považuje Huntington nastolení marxismu v Rusku a vznik světového socialistického systému.
Cíle a cíle lekce: pojetí typu kultury, typologie; kritéria a podklady pro typologickou klasifikaci kultury.
Základní pojmy a kategorie tématu:typ, typologie, etnicita, tradice, lidová kultura, národ, mentalita, mentalita, elita, masová kultura, místní kultura.
Plán semináře
1. Základní přístupy a principy kulturní typologie. Typologie jako metoda kulturního výzkumu. Koncept typu kultury. Rysy historické typologie kultur.
2. Znaky různých typologií kultury. Východní a západní typy kultur. Rysy ruského typu kultury. Etnické, národní a lidové kultury; elita, masová kultura.
Otázky pro samostatnou práci
Skupina A
1. Definujte typ kultury. Uveďte nejběžnější východiska (přístupy) k typologii kultury. Popište metody a formy kultury.
2. Definujte etnickou skupinu, národ. Co je etnická kultura, jaké jsou její vlastnosti? Porovnejte etnickou a národní kulturu.
3. Definujte pojmy „mentalita“, „mentalita“ a „národní charakter“. Vyjmenujte tradiční národní rysy ruského charakteru, jejich moderní modifikaci, sociální a etnoteritoriální diferenciaci.
4. Vyjmenujte formy projevu lidové kultury. Poukázat na rysy lidové kultury. Jaký typ člověka lze považovat za představitele lidové kultury?
5. Vyjmenujte charakteristické zaměření západního typu kultury.
6. Jaké jsou charakteristické rysy východní kultury?
Skupina B
7. Co jsou masy a masová kultura? Poslední desetiletí vývoje moderní společnosti vedla ke vzniku fenoménu masového člověka; Jak H. Ortega y Gasset interpretuje muže mas? Co je elita a elitářství? Jak chápete podstatu elitní kultury?
8. Jaké vývojové fáze L. Morgan předložil?
9. Dvacáté století přešlo pod praporem profesionality, jaké vlastnosti mohou charakterizovat profesionalitu? Definujte profesní kulturu. Kultura odborné činnosti by kromě odborných znalostí a dovedností měla zahrnovat: ..... Moderní profesionál není jen odborníkem a milovníkem své práce, ale je to i člověk, který má ještě jednu důležitou vlastnost. Pojmenujte tuto kvalitu.
Skupina C
10. Jak si příznivci teorie místních kultur představovali vývoj světové kultury? Jak se shoduje teorie kultur-civilizací našeho současníka S. Huntingtona s obecnými pojmy místních kultur? Jaké jsou hlavní body S. Huntingtona o střetu civilizací?
11. Analýza konceptu kulturních a historických typů N. Ya. Jak se Danilevsky cítil k myšlence univerzální civilizace jediného směru pokroku?
12. Pojetí místních kultur O. Spenglera. „Úpadek Evropy“. Proč Spengler považoval světové dějiny za abstraktní myšlenku a popíral koncept lidskosti?
13. Jaká je specifičnost kulturního chápání civilizací A. Toynbeeho? Co je výzvou v kulturním pojetí A. Toynbee? A. Toynbee ve svém díle „Pochopení historie“ předkládá koncept místních civilizací a rozděluje je do tří generací;
Literatura
2. Belik, A.A. Kulturologie/A. A. Belik. – M., 1998. – Kapitola 6.
3. Bulgakov, S.N. Národ a lidstvo / S.N. Bulgakov // Oblíbené. cit.: ve 2 svazcích - M., 1992. - T.2.
4. Gumiljov, L.N. Etnogeneze a biosféra země/L.N. Gumelev. – M., 1990.
5. Gurevič, P.S. Filosofie kultury/P.S. Gurevič. – M., 1994. – Kapitola 10.
6. Gurevič, P.S. Kulturologie/P.S. Gurevič. – M., 2001.
7. Danilevsky, N.Ya. Rusko a Evropa/N.Ya. Danilevskij. – M., 1991.
8. Kultura, lidé, obraz světa. – M., 1987.
9. Kulturologie / ed. G.V. Drach. – Rostov – n/a, 1999.
10. Sorokin, P.A. Člověk, civilizace. Společnost/ P.A. Sorokin. – M., 1992.
11. Toynbee, A. Pochopení historie/A. Toynbee. – M., 1991.
12. Letec, A. Kulturogeneze v dějinách kultury/A. Leták // Společenské vědy a modernita. – 1995. – č. 3.
13. Spengler, O. Decline of Europe/O. Spengler. – Novosibirsk, 1993.
14. Jaspers, K. Smysl a účel dějin / K. Jaspers. – M., 1991.
Téma 6. Kultura v přírodním prostoru
6.1. Kultura a příroda.
6.2. Kultura environmentálního managementu.
6.3. Kulturní zásahy do lidské povahy.
Kultura a příroda
Kultura je často definována jako „druhá přirozenost“. Toto chápání sahá až do starověkého Řecka: Demokritos považoval kulturu za „druhou přirozenost“.
Jeden přístup k problému je formulován v kontrastu mezi přírodou a kulturou, jiný přístup definuje vztah přírody a kultury (kultura není možná bez přírody, přírody – zdroj kultury).
Kultura byla zpočátku chápána jako něco nadpřirozeného, odlišného od přirozenosti, která nevznikla „sama od sebe“, ale jako výsledek lidské činnosti. Kultura přitom zahrnuje jak činnost samotnou, tak její produkt. Je třeba poznamenat, že činnost (zejména v raných fázích lidského vývoje) je organicky spojena s tím, co příroda nabízí člověku v jeho nedotčeném stavu. Přímý vliv přírodních faktorů (krajina, klima, přítomnost či nepřítomnost energetických či surovinových zdrojů atd.) lze jednoznačně vysledovat v různých směrech – od nástrojů a technologií až po rysy každodenního života a nejvyšší projevy duchovního života. To nám umožňuje říci, že kulturní realita není nic jiného než přirozená, pokračující a transformovaná lidskou činností. Kultura je přitom něco opačného k přírodě, která existuje věčně a rozvíjí se bez lidské účasti.
Obrovský vliv přírody na způsob života člověka (jeho kulturu) poprvé teoreticky vyjádřil koncept tzv. geografického determinismu (Boden J., Montesquieu S.L., Reclus J.E., Mechnikov I.I.). Právě prostředí je určujícím faktorem sociálního kulturního rozvoje a vliv přírody je interpretován jak materialisticky (životní podmínky), tak ideologicky (utváření psychického složení, mentality).
Zastánci geografického determinismu vycházejí také z neměnnosti prostředí a jeho vlivu na člověka.
K. Marx zaujal k této otázce jiný postoj. Přirozené geografické prostředí chápal jako přirozenou podmínku, předpoklad sociálního kulturního rozvoje, ale předpoklad, který lze měnit aktivní činností lidí. K. Marx podporoval myšlenku rozdělení přírodního prostředí na vnější, podílející se na ekonomickém životě lidí a určující jejich způsob života, a vnitřní, představované biologickou podstatou člověka jako součásti živé přírody. Navíc můžeme říci, že kulturní je interakce přirozeného s přírodním, ale transformovaná lidskou činností. Bez přírody by nebylo kultury, protože člověk tvoří v přírodě. Využívá zdroje přírody, odhaluje vlastní přírodní potenciál. Jako lidský výtvor je kultura nadřazena přírodě, ačkoli jejím zdrojem, materiálem a prostředím je příroda.
Kontrast mezi přírodou a kulturou nemá výlučný význam, protože člověk je do jisté míry přírodou, i když nejen přírodou. Člověk přetváří a dotváří přírodu. Kultura je formace a kreativita. Nebyl a není čistě přírodní člověk, existuje a bude pouze „kulturní člověk“, tzn. "kreativní muž"
Ovládnutí vnější přírody však samo o sobě ještě není kulturou, i když představuje jednu z jejích podmínek. Ovládnout přírodu znamená ovládnout nejen vnější, ale i vnitřní, tzn. lidská přirozenost, které je schopen pouze člověk. Udělal první krok k rozchodu s přírodou, začal budovat svůj vlastní svět, svět kultury jako nejvyšší stupeň evoluce. Na druhé straně člověk slouží jako spojovací článek mezi přírodou a kulturou.
Kultura je tedy příroda, kterou člověk „obnovuje“, čímž se etabluje jako lidská bytost. Je jediným tvorem schopným inovace. Člověk je jedinečným tvůrcem kultury, dává jí smysl. V počáteční fázi měla jednota kulturního a přírodního charakter podřízenosti člověka přírodě, kterou „překonal“ prací. S rozvojem práce, růstem její produktivity, pokrokem vědy a techniky se tato jednota rozpadá a přeměňuje v interakci kultury (člověka) a přírody, v nadvládu kultury nad přírodou.
V interakci mezi kulturou a přírodou lze vyzdvihnout následující aspekty.
První aspekt je ekonomický a praktický. Způsob života člověka, osud zemí a národů a kultur do značné míry závisí na přírodních podmínkách a bohatství. Nyní se význam přírodního faktoru pro ekonomickou sílu stal nepřímým. Stále důležitější roli v osudu zemí a kultur nehrají přírodní podmínky a bohatství, ale samotný lidský faktor.
Druhým aspektem je životní prostředí: „člověk nemůže od přírody očekávat milosrdenství po tom, co jí udělal“. Ekologická rovnováha, „čisté“ technologie – to vše jsou aspekty současného stavu problému „kultury a přírody“. Dnes, kdy se lidstvo nachází v situaci konfliktu mezi přírodou a kulturou, nabývá na významu zejména růst ekologické složky v kulturním systému, utváření a rozvoj ekologické kultury.
Třetí aspekt je zdravotní a hygienický. Podnebí a počasí mají velký vliv na lidský život. A nezohlednění těchto faktorů vede k výskytu mnoha nemocí a abnormálních stavů u lidí. Odtud – problémy zdravého životního stylu, geografie nemocí atd.
Čtvrtý aspekt problému je etický. Úzce souvisí s formací ekologická kultura jako výsledek hodnotového vztahu člověka k přírodě, který vyjadřuje veškeré chápání souvislosti a závislosti mezi životem a lidskou činností.
Problém „Kultura a příroda“ je tedy historií lidstva.
Kultura environmentálního managementu
Dalším důležitým aspektem vztahu přírody a kultury je kultura hospodaření s přírodou (ekologická kultura) lidí, včetně kultury fyzické reprodukce a rehabilitace člověka samotného jako biologické bytosti. Problém kultury environmentálního managementu, zobecnění historických zkušeností v této oblasti a vývoj principů nedestruktivního využívání krajiny – jedna z „věčných“ otázek lidské existence na Zemi a norem jejího sociokulturního fungování – Komplexní pozitivní řešení jsem zatím nenašel.
Archaická kultura ( z řečtiny starověký, starověký ) – raná (primitivní) etapa v historickém vývoji kultury. Vlastnosti: zcela závislé na přírodě, sociální technologie spoléhají především na přírodní vzory, slouží vůdcům a kněžím
starověká kultura - kultura starověkého Řecka a starověkého Říma 1 tisíc před naším letopočtem. – 5. století našeho letopočtu Charakteristickými rysy jsou racionalismus, citové a estetické vnímání, logika, agonismus (soutěživost), zvláštní postoj k mytologii a ideologie vlastenectví. Rozpory antické kultury: 1) city a rozum; 2) osud a boj; 3) společenskost a individualita.
starověká indická kultura - touha člověka po vyšších duchovních hodnotách, po splynutí s duchovním absolutnem, uznání vnějšího světa jako iluze, obdiv k duchovní autoritě bráhmanů. Starověké vědění je soustředěno v Védy - sbírka nejstarších mytologických a náboženských textů napsaných v sanskrtu:
Samhitas – hymny, obětní formule, zpěvy, kouzla,
bráhmani – komentáře k textům s důrazem na oběti,
Upanišady - pojednání náboženského a filozofického charakteru, Brahmá sútra - systematizované upanišády.
Brahma(tvůrce všeho) átman - lidská duše, kousek Brahmy, božská jiskra naplněná božským světlem. Duše, která žila v lidském těle, se znečišťuje a po smrti se stěhuje do jiného těla. Samsara – nekonečný proud migrací duší (reinkarnace). Kde přesně se duše bude pohybovat, záleží na tom karma– princip chování a odplaty. Moksha – osvobození duše od transmigrace.
Náboženství starověké Indie :
brahmanismus – animistické, polyteistické náboženství (33339 bohů),
hinduismus – soubor náboženských forem, od nejjednodušších rituálních, polyteistických až po filozoficko-mystické, monoteistické a označení indického způsobu života s kastovním rozdělením obyvatelstva, včetně součtu životních zásad, norem chování, společenských a etických hodnoty, přesvědčení, kulty, rituály. Tři hlavní božstva - Brahma, Višnu (strážce pořádku a práva) a Shiva (oponuje Višnuovi a je ničitelem),
Buddhismus - světové náboženství sdružující od 200 do 250 milionů stoupenců. Buddhismus vznikl v Indii v 6.–5. př. n. l., rozšířený především v zemích východní a střední Asie. Za zakladatele náboženství je považován Siddhártha Gautama Šákjamuni (Buddha). Buddhismus existuje v několika variantách: hinayana, mahájána, tantrismus, lamaismus. Nirvána – v buddhismu a džinismu – stav nejvyšší blaženosti, absolutního míru, kterého je dosaženo osobním úsilím věřícího zaměřeného na osvobození od všech pozemských citů, vášní a připoutaností.
historické typy kultury - po sobě jdoucích epoch ve vývoji společnosti (primitivní, antická, středověká, renesanční kultura, moderní kultura, moderní západní kultura).
starověká čínská kultura - místní kultura, se objevuje ve 3-2 tisících před naším letopočtem, v povodí Žluté řeky, charakterové rysy :
střízlivost,
racionalismus,
schopnost žít důstojně,
etické a sociální problémy vlády.
Animistické, polyteistické náboženství, kult přírody, plodnost, předek, moudrost. Náboženské a filozofické systémy :
konfucianismus - náboženské a filozofické učení, zformované po Konfuciově smrti na základě jeho filozofického a etického učení, jehož hlavním konceptem je ren (lidstvo). Smyslem lidské existence je nastolení řádu ve společnosti Tao , jejímž projevem je lidskost, náležitá spravedlnost, racionalita, odvaha, uctivá opatrnost, synova zbožnost, bratrská láska, důstojnost, věrnost. Konkrétním ztělesněním Tao v člověku je de (ctnost). Harmonie ctností tvoří univerzální Tao. Nebeská říše je rodina, jejíž prvky drží pohromadě synovská zbožnost a otcovská láska. Ušlechtilý člověk vytváří nové civilizační Tao, spojení mezi vrcholem a spodkem jsou ritualizována, upevněna důvěrou a úctou k předkům,
taoismus- náboženská a filozofická škola Číny, jejímž základem jsou následující dogmata: 1) život je iluze; 2) smrt je návratem ke skutečné existenci nesmrtelné duše (Tao). Tao (čínština – cesta, silnice) – jeden z nejdůležitějších konceptů čínské filozofie, ústřední koncept v taoismu. Ve filozofii Laozi Tao – neviditelný, všudypřítomný přírodní zákon přírody, společnosti, lidského chování a myšlení. Poznejte Tao – pochopit zákon přírody a schopnost se jím řídit. Jin a jang - opozice k vyjádření mnoha protikladných, po sobě jdoucích jevů: světlo a tma, slunce a měsíc, mužský a ženský princip. Oba principy jsou úzce propojeny a harmonicky se ovlivňují, díky čemuž vzniká a mění se hmotný svět, společnost, kultura a morálka. Dae – v taoismu dobrá síla Tao, která podporuje růst a zrání všech „věcí“. Mezi lidmi existuje de prostřednictvím vyvolených, kteří mají moudrost.
Místní kultura - kultura specifické, historicky definované společnosti, mající specifické rysy.
Axiální čas - termín zavedený K. Jaspersem k označení éry 5. století. př. n. l., kdy byl učiněn průlom od mytologických kultur k filozofii, vědě a náboženství.
Primitivní kultura - nejdelší éra v dějinách lidstva, charakterizovaná synkretismem (jednota, nedělitelnost kulturních forem), nedostatkem psaní, ritualizace všech sfér života, slabý rozvoj individuálního sebeuvědomění, převaha kolektivních forem chování, mytologické vědomí, ochrana základů životně důležitých pro existenci pomocí tabu (zákazů) .
Středověká kultura - evropská kultura 5.-15. století, která vychází z románské (kulturní dědictví Říma - právní kultura, věda, umění, filozofie, křesťanství) a germánské (kultura Franků, Britů, Sasů, Jutů a dalších kmenů záp. Evropa) původ. Společenské vztahy založené na smlouvách, rodinných vazbách a osobní loajalitě pod politickou nadvládou vojenské třídy - rytířství. Hlavním rysem duchovní kultury je dominance křesťanství . Termín „středověk“ zavedli do vědeckého použití italští humanisté renesance.
Rané městské civilizace – historická etapa ve vývoji středověké kultury, během níž se objevila třídní společnost, politická sféra kultury a písma.
Kultura nového času - etapa vývoje evropské kultury v 17.-19. století, jejíž charakteristické rysy jsou:
vědecká revoluce 17.-18. století, formování základů moderní vědy,
rozvoj strojírenství, zrychlení tempa vědeckého a technologického pokroku,
formování průmyslového typu společnosti,
sekularizace - oslabení vlivu náboženství na všechny sféry života, kultura se stává sekulární,
individualismus – osvobození člověka od chování a představ, které mu vnucuje skupina, samostatná a zodpovědná volba životních strategií,
mnohonárodnost, mnohojazyčnost evropské kultury, interakce národních kultur,
duch praktičnosti, buržoazní etika,
předními uměleckými styly jsou baroko, rokoko, klasicismus, realismus, romantismus, naturalismus,
zklamání z ideálů, kritika evropské kultury 19. století.
Koncept „kulturní dynamiky globalizace“, navržený P. Bergerem a S. Huntingtonem, zaujímá druhé místo z hlediska autority a četnosti citací v mezinárodní kulturní a sociologické diskusi o kulturním osudu globalizace. Podle jeho tvůrců je zaměřena na identifikaci „kulturních parametrů globalizace“. v souladu s vědecky stanovenými kritérii pro zařazení toho či onoho fenoménu společenského života do kategorie fakt sociokulturní reality tak Berger a Huntington prohlašují, že východiskem jejich pojetí je samotný pojem „kultura“, definovaný v obecně přijatého sociálně vědeckého smyslu slova, tedy jako „víry, hodnoty a způsob života obyčejných lidí v jejich každodenní existenci“ a pak se diskurz odvíjí podle standardního algoritmu pro kulturní studia, kulturní antropologii a sociologii. : historické a kulturní předpoklady této kultury, její elitní a lidové úrovně fungování, její nositelé, časoprostorové charakteristiky, dynamika vývoje odhalují Berger a Huntington, že vývoj konceptu globální kultury a odpovídající důkaz její legitimitu nahrazuje v sociálních a humanitních vědách ustálená definice pojmu „kultura“, která nemá nic společného ani s diskursem o globalizaci, ani s fenoménem globalizace samotným.
Hypnotický důsledek této iluzionistické techniky se projevuje v okamžitém ponoření odborného čtenáře do propasti politologických esejů a kvazidefinice globální kultury. Reálná fakta a události naší doby, spojené do jediného celku odlišnou logikou světové ekonomiky a politiky, jsou prezentovány jako reprezentanti globální kultury.
Globální kultura, tvrdí Berger a Huntington, je plodem „helénistické etapy vývoje anglo-americké civilizace“. Globální kultura je svou genezí i obsahem americká, zároveň však v paradoxní logice autorů konceptu nijak nesouvisí s historií Spojených států. Berger a Huntington navíc trvají na tom, že fenomén globální kultury nelze vysvětlit pomocí konceptu „imperialismu“. Za hlavní faktor jejího vzniku a planetárního šíření je třeba považovat americkou angličtinu – závěrečnou světově historickou etapu angloamerické civilizace. Toto nové koiné, které je jazykem mezinárodní komunikace (diplomatické, ekonomické, vědecké, turistické, mezietnické), přenáší „kulturní vrstvu kognitivních, normativních a dokonce emocionálních obsahů“ nové civilizace.
Vznikající globální kultura, jako každá jiná, odhaluje podle vize Bergera a Huntingtona dvě úrovně svého fungování – elitní a populární. Její elitní úroveň představují praktiky, identity, přesvědčení a symboly mezinárodního podnikání a kluby mezinárodních intelektuálů. Oblíbenou úrovní je kultura masové spotřeby.
Obsah elitní úrovně globální kultury tvoří „davosská kultura“ (Huntingtonův termín) a klubová kultura západních intelektuálů. Jejími nositeli jsou „komunity ambiciózních mladých lidí zabývajících se podnikáním a jinými aktivitami“, jejichž životním cílem je pozvání do Davosu (švýcarské mezinárodní horské středisko, kde se každoročně konají ekonomické konzultace na vysoké úrovni). Do „elitního sektoru“ globální kultury Berger a Huntington zahrnují také „západní inteligenci“, která vytváří ideologii globální kultury, vtělenou do doktríny lidské morálky, konceptů feminismu, ochrany životního prostředí a multikulturalismu. Ideologické konstrukty produkované západní inteligencí jsou Bergerem a Huntingtonem interpretovány jako normativní pravidla chování a obecně přijímané myšlenky globální kultury, nevyhnutelně podléhající asimilaci všemi, kdo chtějí uspět „na poli elitní intelektuální kultury“.
Berger a Huntington v očekávání možných otázek nezápadních intelektuálů opakovaně zdůrazňují, že hlavními nositeli vznikající globální kultury jsou Američané, a nikoli nějací „kosmopolité s místními zájmy“ (koncept J. Huntera, který ostře vědecky kritizoval termín „globální intelektuál“). Všichni ostatní, neameričtí podnikatelé a intelektuálové, se zatím musí spokojit pouze s nadějí, že se zapojí do globální kultury.
Populární populární úrovní globální kultury je masová kultura podporovaná západními komerčními podniky, zejména obchodem, jídlem a zábavou ( Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV atd.). Berger a Huntington považují „široké masy“ spotřebitelů za nositele masové kultury. Berger navrhuje seřadit média masové kultury v souladu s kritériem „participativní a nezúčastněné spotřeby“. Toto kritérium v Bergerově hlubokém přesvědčení pomáhá identifikovat vyvolenost jedněch a úplnou neangažovanost druhých, protože „zúčastněná konzumace“ v jeho interpretaci je „znakem neviditelné milosti“. Zapojení do konzumace hodnot, symbolů, přesvědčení a další západní masové kultury je tedy v tomto konceptu prezentováno jako znamení Boží vyvolenosti. Nezúčastněná konzumace implikuje „banalizaci“ spotřeby, zlomyslné ubírání se úvahami o jejím hlubokém symbolickém významu. Spotřeba postrádající božskou milost je podle Bergera používáním produktů masové kultury k jejich zamýšlenému účelu, kdy se konzumace hamburgerů a nošení džín stává samozřejmostí a ztrácí svůj původní význam spojení životního stylu vyvolených, k nějakému druhu milosti.
Masová kultura se podle Bergera a Huntingtona zavádí a šíří prostřednictvím snah masových hnutí různých typů: hnutí feministek, environmentalistů a aktivistů za lidská práva. Zvláštní poslání zde má evangelikální protestantismus, protože „konverze k tomuto náboženství mění postoj lidí k rodině, sexuálnímu chování, výchově dětí a především k práci a ekonomice obecně“. V tomto bodě své argumentace se Berger, využívající své mezinárodní autority jako profesionálního sociologa náboženství s vysokým citačním indexem, v podstatě pokouší vnutit badatelům myšlenku, že evangelikální protestantismus je náboženstvím vyvolených, náboženstvím globální kultury. navržený tak, aby radikálně změnil obraz světa a identitu lidstva.
Právě evangelikální protestantismus v pojetí Bergera a Huntingtona ztělesňuje „ducha“ globální kultury zaměřené na kultivaci ideálů osobního sebevyjádření, genderové rovnosti a schopnosti vytvářet dobrovolné organizace mezi masami. Podle Bergera a Huntingtona je třeba za ideologii globální kultury považovat individualismus, který pomáhá zničit nadvládu tradice a ducha kolektivismu, uvědomit si konečnou hodnotu globální kultury – osobní svobodu.
Globální kultura je v Bergerově a Huntingtonově pojetí nejen historická jako helénistická etapa angloamerické kultury, ale také jasně ukotvená v prostoru. Má centra a periferie, reprezentované metropolemi a regiony na nich závislými. Berger a Huntington nepovažují za nutné podrobně vysvětlovat tezi o teritoriální vazbě globální kultury. Omezují se pouze na upřesnění, že metropole je prostorem pro upevnění elitní globální kultury a její podnikatelský sektor se nachází v západních i asijských obřích městech a intelektuální sektor sídlí pouze v metropolitních centrech Ameriky. Berger a Huntington nechávají prostorové charakteristiky globální lidové kultury bez komentáře, protože je předurčena ovládnout celý svět.
A konečně poslední koncepční složkou tohoto teoretizování je dynamika vývoje globální kultury. A zde Berger a Huntington považují za nutné reinterpretovat pojem „glokalizace“, který je základem pro první směr výkladu sociokulturní dynamiky globalizace. Na rozdíl od většiny svých kolegů v ideologicky zaujaté konstrukci globalizace Berger a Huntington raději mluví o „hybridizaci“, „alternativní globalizaci“ a „subglobalizaci“. Kombinace těchto tří trendů ve vývoji globalizace formuje sociokulturní dynamiku globalizace v jejich pojetí.
První trend hybridizace je chápán jako záměrná syntéza západních a místních kulturních charakteristik v podnikání, ekonomických praktikách, náboženském přesvědčení a symbolech. Tato interpretace procesů zavádění ideologií a praktik globální kultury do struktury národních tradic je založena na Huntingtonově gradaci kultur na „silné“ a „slabé“. Huntington nazývá silnými kulturami všechny ty, které jsou schopny „kreativní adaptace kultury, tedy přepracování vzorků americké kultury na základě své vlastní kulturní tradice“. Mezi silné řadí kultury zemí východní a jižní Asie, Japonska, Číny a Indie, mezi slabé africké kultury a některé kultury evropských zemí. V tomto bodě svých úvah Berger a Huntington otevřeně demonstrují politickou a ideologickou zaujatost konceptu, který předložili. Termín „hybridizace“ je ve své podstatě ideologický, odkazuje na mimoškolní, axiologické postuláty o vyvolenosti některých kultur a naprosté bezcennosti jiných. Za tímto výkladem se skrývá jak vyvolenost národů, hlásaná Bergerem, tak neschopnost kultur být kreativní, definovaná Huntingtonem. Hybridizace není trend, ale záměrný geopolitický projekt hry o přežití.
Druhým trendem v dynamice globální kultury je alternativní globalizace, definovaná jako globální kulturní hnutí, která vznikají mimo Západ a mají na něj silný vliv. Tento trend podle Bergera a Huntingtona naznačuje, že modernizace, která dala vzniknout západnímu modelu globalizace, představuje povinnou etapu v historickém vývoji všech zemí, kultur a národů. Alternativní globalizace je tedy historickým fenoménem nezápadních civilizací, které ve svém vývoji dosáhly stadia modernity. Berger a Huntington věří, že tyto další modely globalizace, stejně jako anglo-americká globální kultura, mají elitní a populární úroveň fungování. Sekulární a náboženská hnutí alternativní globalizace vznikla mezi nezápadní elitou. Praktický vliv na způsob života dominantní globální kultury ve světě však mohou uplatnit pouze ti, kdo prosazují modernu, která je alternativní k národním kulturním tradicím - modernu, která je demokratická a oddaná katolickým náboženským a mravním hodnotám.
Z výše uvedených charakteristik druhého trendu v dynamice vývoje globální kultury jasně vyplývá, že se nazývá „alternativní“ pouze proto, že je v rozporu s národními historickými a kulturními tradicemi a staví je do kontrastu se stejnými americkými hodnotami moderní západní společnost. Z kulturního hlediska jsou docela překvapivé příklady, které Berger a Huntington vybrali k ilustraci nezápadních kulturních hnutí alternativní globalizace. Mezi významné představitele nezápadní globální kultury zařadili katolickou organizaci Opus Dei, pocházející ze Španělska, indická náboženská hnutí San Baba, Hare Krišna, japonské náboženské hnutí Soka Gakkai, islámská hnutí Turecka a kulturní hnutí New Age. Je třeba poznamenat, že tato hnutí jsou ve své genezi heterogenní a hlásají zcela odlišné náboženské a kulturní vzorce. V interpretaci Bergera a Huntingtona se však jeví jako jednotná fronta bojovníků za důslednou syntézu hodnot západního liberalismu a určitých prvků tradičních kultur. I povrchní, vědecky motivované zkoumání příkladů „alternativní globalizace“ navržených Bergerem a Huntingtonem ukazuje, že všechny ve skutečnosti představují radikální protipříklad k tezím uvedeným v jejich koncepci.
Třetí trend „subglobalizace“ je definován jako „hnutí, která mají regionální působnost“ a přispívají ke sbližování společností. Ilustrace subglobalizace navržené Bergerem a Huntingtonem jsou následující: „evropeizace“ postsovětských zemí, asijská média vytvořená po vzoru západních médií, pánské „barevné košile s africkými motivy“ („Mandelovy košile“), Berger a Huntington nepovažuje za nutné odhalovat historickou genezi těchto tendencí, uvažovat o jejich obsahu, protože se domnívají, že uvedené prvky subglobalizace nejsou součástí globální kultury, ale fungují pouze jako „prostředníci mezi ní a místními kulturami“.
Koncept „kulturních parametrů globalizace“ navržený Bergerem a Huntingtonem je nápadným příkladem metodologie ideologického modelování fenoménu globalizace. Tento koncept, deklarovaný jako vědecký a vyvinutý autoritativními americkými vědci, je ve skutečnosti vnucením neobvyklého směru geopolitického programování kulturnímu diskurzu, pokusem vydávat ideologický model za vědecký objev.