Religija Armenije vrlo je raznolika. Uključuje kršćanstvo, islam, jazidizam i frengi. Većina Armenaca su vjernici. Vjeruje se da je najraširenija religija kršćanstvo.
Kršćanstvo u Armeniji
Oko 94% ukupnog stanovništva propovijeda kršćanstvo i pripada Armenskoj apostolskoj crkvi. Ovo je jedan od najstarijih na svijetu. Malo ljudi zna da je Armenija prva kršćanska država na svijetu: 301. godine vjera u Nebeskog Kralja i njegovog sina Krista postala je državna religija zemlje. Ovdje se prvim propovjednicima smatraju Bartolomej i Tadej.
Godine 404. stvorena je armenska abeceda, a iste je godine prevedena Biblija na armenski jezik, a 506. godine Armenska crkva se službeno odvojila od bizantske crkve, što je značajno utjecalo na daljnju povijest države, njezino političko i društveno djelovanje.
Katolicizam u Armeniji
Ali kršćanstvo nije jedino čije pristaše žive u Armeniji. Postoje armenski katolici (ukupno ima oko 36 župa), koji se nazivaju frankovcima. Franci (ili Frengovi) žive u sjevernoj Armeniji. U početku su se pojavili zajedno s križarima, ali kasnije, u 16.-19. stoljeću, katolike su počeli nazivati Francima. Franački Armenci dijele se u tri skupine:
- HBO-franci,
- has-franks,
- Mshetsi-Franks.
Podjela katolika nije povezana s osobitostima vjerskih pogleda, povezana je s mjestom prebivališta pristaša određene vjere.
Islam u Armeniji
U Armeniji žive i sljedbenici islama, iako treba napomenuti da ovu vjeru uglavnom prakticiraju Kurdi, Azerbajdžanci i Perzijanci. Glavni grad, Erevan, dom je poznate Plave džamije. Izgrađena je 1766. godine i početkom 20. stoljeća bila je jedna od sedam operativnih džamija u glavnom gradu. Ova prekrasna građevina nije samo vjerskog karaktera. Također je simbol međuvjerskog prijateljstva.
Druge religije
Postoje i evanđeoski Armenci koji su napustili Apostolsku crkvu jer su vjerovali da njezino učenje i tradicija nisu u skladu s Biblijom. Pseudoprotestantsko sektaštvo, hemšilami i sunizam hanefijskog uvjerenja također su česti među Armencima. Neki Armenci niječu Boga i pripadaju društvu ateista.
Unatoč svoj raznolikosti religija, vrijedi uzeti u obzir činjenicu da je Bog isti u svim vjerama i učenjima, iako ima različita imena i imena.
Kršćanstvo je obuhvatilo većinu stanovnika Zemlje, ne ostavljajući Armeniju po strani. Kršćanstvo je odigralo važnu ulogu u sudbini republike kada je izgubila svoju neovisnost. Naime, kršćanska je crkva morala preuzeti dio državne vlasti, što joj je omogućilo očuvanje etničke pripadnosti i jedinstvene kulture države.
"Armenska gregorijanska apostolska crkva"(u daljnjem tekstu AGAC) – jedna od zajednica koja sebe naziva kršćanskom. No, je li doista tako?
Često čujemo da su Armenci prvi prihvatili vjeru na državnoj razini, ali zapitajmo se – od koga su oni prihvatili vjeru? Od Jeruzalemske i Bizantske Crkve i, međutim, nisu ga uspjeli sačuvati netaknutim! Osim toga, u isto su vrijeme u Rimskom Carstvu izdani edikti koji su u potpunosti legalizirali kršćanstvo, pa nema razloga za ponos AGAC-a.
Kroz mnoga stoljeća među nama nije bilo crkvenog jedinstva. To ne isključuje dobrosusjedske odnose, međutim raskol i krivovjerje Agata protivno je načelu očuvanja jedinstvo vjere, koju su nam prenijeli apostoli, i upute Riječi Božje: Jedan Bog , jedna vjera, jedno krštenje (Ef 4, 5). Od 4. stoljeća agati se odvajaju od cjeline drevnih pravoslavnih pomjesnih Crkava (Carigradske, Jeruzalemske, Antiohijske, Aleksandrijske itd.), prihvaćajući najprije greškom, a potom i svjesno, monofizitsko, monotelitsko i mijafizitsko krivovjerje i prelaze u raskol od svih ostalih. Do sada imamo ovu nezacijeljenu ranu - tako da ne možemo zajedno moliti i pričešćivati se, dok se pravo učenje o Bogu ne obnovi u Agatima.
Obični Armenci, nažalost, često daleko od suptilnosti teologije, postaju taoci ove nesreće hereze i raskola. Trebate znati da je nemoguće biti i pravoslavac i uključen u armensku “crkvu” u isto vrijeme, kao što je nemoguće biti istovremeno spašen i izgubljen, istinoljubiv i lažljiv. Morate napraviti izbor između istine i laži. Prije nego što govorimo o armenskom smjeru monofizitizma, razgovarajmo o tome što je monofizitizam i kako je nastao.
monofizitizam - ovo je netočno učenje o Kristu, čija je suština samo u Gospodinu Isusu Kristu jedna priroda, a ne dvoje (Božansko i ljudsko), kako uči Riječ Božja i Pravoslavna Crkva.
pravoslavna crkva ispovijeda u Kristu jedna osoba(hipostaza) i dvije prirode–božanski I ljudski prebivajući nesliveno, neodvojivo, neodvojivo, nepromjenljivo. monofiziti ili (uključujući AGAC) u Kristu prepoznaju jedna osoba, jedna hipostaza i jedna narav. Zbog toga ne priznaju ekumenske sabore počevši od Četvrtog (a ima ih ukupno sedam).
Stoga većinu svetaca vrijeđaju, osuđuju i ne prihvaćaju. Monofizitizam nije samo potpuno poricanje pravog ljudskog tijela Isusa Krista, Sina Božjega, već i najmanji prijenos, pomak ili iskrivljenje od Kristove ljudske naravi prema Njegovom Božanstvu. AGAC je, nakon mnogih oklijevanja, ostao ispovjednik hereze monofizitizma, koja se za njih ne sastoji u nijekanju Božjeg utjelovljenja, već u tvrdoglavom inzistiranju na apsorpcija Kristovog božanstva Njegove ljudske naravi – što je laž protiv Krista i heretičko učenje. Sve je u ovom posebnom naglasku u kristologiji Bogočovjeka Isusa Krista. Nakon toga nema nikakvog značaja ni simbol armenske vjere, u kojoj se pravoslavno ispovijeda Kristovo utjelovljenje, ni izjave pojedinih otaca o prisutnosti tijela Kristova. Armenska “Crkva” je dvostruko monofizitska: po vlastitom priznanju krivovjerja i po komunikaciji s monofizitskim “crkvama” (jer, prema nauku Crkve, tko god komunicira s heretikom je heretik).
AGAC nema nikakvu službeno odobrenu sažetu izjavu o osnovama doktrine. Koristi tri Simbola vjere: 1) kratki Simbol koji se koristi u obredu navještenja. 2) sredina - u obredu "božanstvene liturgije" Agata, 3) dugačak Simbol koji čita svećenik na početku jutarnjeg "bogosluženja". “jedno lice, jedna pojava i ujedinjeni u jednoj prirodi” potpuno heretičan, a svaka laž i krivovjerje je od đavla, što je nedopustivo, pogotovo kada je u pitanju Bog. Ovo krivovjerje dovodi do laži o Bogočovjeku Kristu, do ideje o nemogućnosti oponašanja Krista - uostalom, On je navodno više Bog, a čovječanstvo je utopljeno u Njega. Da. čovječanstvo je poniženo u Kristu i motivacija za nasljedovanjem Krista nestaje, milost je uništena.
Jedna pogrešna predodžba dovela je do drugih. Tako je tek u 12. stoljeću konačno priznato štovanje ikona; Armenci su prema židovskom običaju jeli beskvasni kruh (matah), a subotom i nedjeljom u korizmi su dopuštali hranu sa sirom i mlijekom. A od 965. godine AGAC je počeo "ponovno krstiti" Armence koji su se u njega preobratili s pravoslavlja.
GLAVNE RAZLIKE S PRAVOSLAVLJEM:
AGAC priznaje Tijelo Kristovo ne kao istobitno s nama, nego „neraspadljivo i bestrasno, i eteričan, I nnestvorena i nebeski, koji su sve što je svojstveno tijelu činili ne u stvarnosti, nego u mašti”;
AGAC vjeruje da se u činu utjelovljenja Tijelo Kristovo “preobrazilo u Božanstvo i postalo s njim istobitno, nestajući u Božanstvu kao kap u moru, tako da nakon toga u Kristu više ne ostaju dvije naravi, nego jedna. , potpuno Božanski,” ispovijedaju dvije naravi u Kristu prije sjedinjenja, a nakon sjedinjenja ispovijedaju jedan sklop, spajajući oboje – Božansko i ljudsko, i zbog toga ga nazivaju jedinstvenom naravi.
Uz to, monofizitizam gotovo uvijek prati monofilska i monoenergistička pozicija, odnosno učenje da u Kristu postoji samo jedna volja i jedno djelovanje, jedan izvor djelovanja, a to je Božanstvo, a čovječanstvo se pokazuje kao njegov pasivni instrument. . Ovo je također strašna laž protiv Bogočovjeka Isusa Krista.
DA LI SE ARMENSKI PRAVAC MONOFIZITIZMA RAZLIKUJE OD SVOJIH DRUGIH TIPOVA?
Da, drugačije je. Trenutno ih ima samo tri:
1) Sirojakoviti, Kopti i Malabari sevirijanske tradicije;
2) AGAC (Etchmiadzin i Cilicijanci katolici);
3) Etiopske i Eritrejske “crkve”.
AGAT-i su se u prošlosti razlikovali od ostalih nekalcedonskih monofizita; čak su i samog Seviera iz Antiohije u 4. stoljeću na jednom od Dvinskih sabora anatemizirali kao nedovoljno dosljednog monofizita. Na “teologiju” AGAC-a značajno je utjecao aftartodoketizam (heretički nauk o neraspadljivosti Tijela Isusa Krista od trenutka utjelovljenja).
Trenutačno je vjerojatnije da će neki Armenci pokazati zanimanje za povijest armenske kristološke misli, oni koji su namjerno prešli iz AGAC-a pravoslavlju , štoviše, kako u samoj Armeniji tako i u Rusiji.
Danas je dogmatski dijalog s AGAC-om jedva moguć; njegovi predstavnici spremni su raspravljati o pitanjima socijalnog služenja, pastoralne prakse, raznih problema javnog i crkvenog života, ali ne pokazuju interes za raspravu o dogmatskim temama. Nažalost, stavili su se izvan Crkve Kristove, iz toga su se Agati pretvorili u samoizoliranu i odvojenu od Univerzalne Crkve jednonacionalnu „crkvu“, koja ima zajedništvo u vjeri samo s monofizitskim heretičkim „crkvama“.
KAKO SE DANAS PRIMAJU U PRAVOSLAVNU CRKVU KRŠTENI U AGATCU (I DRUGIM MONOFIZITIMA)?
Pokajanjem i posebnim obredom. Ovo je drevna praksa; to je način na koji su nekalcedonci bili primljeni u doba ekumenskih koncila.
PODACI O KRŠĆANSTVU U ARMENIJI
Godine 354. održan je prvi sabor Armenske crkve, koji je osudio arijanstvo i potvrdio njegovu privrženost Pravoslavlje. U 366 godine Armenska crkva, koja je prije u kanonskomovisno o Caesarea Vidi Bizant, dobio autokefalnost (samostalnost).
Godine 387. Velika Armenija je podijeljena, a njen istočni dio je 428. pripojen Perziji, a zapadni je dio postao provincijom Bizanta. Godine 406. Mesrop Mashtots stvorio je armenski alfabet, koji je omogućio prijevod bogoslužja, Svetog pisma i djela crkvenih otaca na nacionalni jezik.
Na Prvom i Drugom ekumenskom saboru bili su prisutni predstavnici Armenske crkve; usvojili su i odluke Trećeg. No sada se Četvrti ekumenski sabor, održan 451. godine u gradu Kalcedonu, odvijao bez sudjelovanja armenskih biskupa, pa zbog toga nisu znali točne odluke ovog sabora. U međuvremenu su monofiziti stigli u Armeniju i proširili svoje zablude. Istina, odluke Sabora ubrzo su se pojavile u Armenskoj Crkvi, ali su zbog nepoznavanja točnog značenja grčkih teoloških izraza armenski učitelji najprije nenamjerno pali u zabludu. Međutim, armenski sabor u Dovinu 527. godine odlučio je priznati u Kristu jedna priroda i time nedvosmisleno smjestio AGAT-e među monofizite. Pravoslavna je vjera službeno odbačena i osuđena. Tako je armenska “crkva” otpala od pravoslavlja. Međutim, značajan dio Armenaca ostao u zajedništvu s Univerzalnom Crkvom, došavši pod podređenost Carigradskom patrijarhatu.
Godine 591. Armenija je podijeljena kao rezultat perzijskog napada. Većina zemlje postala je dijelom Bizantskog Carstva, au gradu Avan (smješten sjeveroistočno od Erevana, sada dio grada) pravoslavni katolikosat. Bio je protivan monofizitski katolikosat, nalazio u gradu Dvinu, na perzijskom teritoriju, a Perzijanci su ga umjetno podržavali kako ne bi došlo do jedinstva s bizantskim pravoslavnim Armencima, međutim, na perzijskom teritoriju bilo je i mnogo pravoslavnih Armenaca. Tijekom bizantsko-perzijskog rata 602.-609., perzijski osvajači ukinuli su pravoslavni katolikosat. Monofizitski katolikos Abraham pokrenuo je progon pravoslavnih, prisiljavajući sve klerike da ili anatemiziraju Kalcedonski koncil ili napuste zemlju.
Represija nije iskorijenjenPravoslavna vjera među Armencima. Godine 630. održan je Karinski sabor na kojem je Armenska crkva službeno vratio pravoslavlju. Nakon arapskih osvajanja 726. godine, Agati su ponovno otpali od Univerzalne Crkve u monofizitizam. Pravoslavni Armenci ponovno su se počeli seliti na područje Bizanta, pod omofor carigradskog patrijarha. Oni koji su ostali u područjima Armenije uz granicu s Gruzijom našli su se pod jurisdikcijom Gruzijske crkve. U 9. stoljeću stanovništvo i knezovi regije Taron te većina stanovništva regija Tao i Klarjeti bili su pravoslavci.
Naporima svetog Fotija iz Carigrada, kao i biskupa Harrana, Theodorea Abu Kurre, pod princom Ashotom I. 862. godine na Saboru u Shirakavani, Armenska crkva ponovo vratio pravoslavlju, međutim, trideset godina kasnije, odlukom novog katolikosa Hovhannesa V. skrenuo prema monofizitizmu.
U 11. stoljeću u Armeniji broj odjela koji se sastoje od u komunikaciji s Carigradom, u ovom razdoblju Među Armencima je počelo prevladavati pravoslavlje. Nakon provale Turaka Seldžuka u drugoj polovici 11.st pravoslavni Armenci našli u nadležnosti gruzijski patrijarh, a nakon stoljeća i pol njihovi se biskupi već nazivaju i percipiraju kao Gruzijci.
Posljednji pokušaj da se armenska “crkva” vrati pravoslavlju učinjen je godine 1178. Njegovi arhijereji na Saboru koji je sazvao car Manuel Komnen priznati pravoslavno ispovijedanje vjere. Smrt cara Manuela spriječila je ponovno ujedinjenje. Godine 1198. savez između križara i armenskog kralja Cilicije doveo je do unije između heretičke rimokatoličke i armenske "crkve". Ova unija, koju nisu prihvatili Armenci izvan Cilicije, završila je rascjepom u armenskoj "crkvi", što je rezultiralo pojavom "Armenske katoličke crkve" 1198. godine. Danas većina Armenaca koji žive u Armeniji pripadaju agatima.
Sveti Ignacije Brjančaninov, koji je bio na kavkaskoj stolici, vrlo je dobro poznavao stanje stvari u armenskoj "crkvi" i mišljenja mnogih Armenaca, gravitirao prema pravoslavnoj vjeri. On je sa velikim žaljenjem i tugom rekao da je Agats Crkva na mnogo načina vrlo bliska pravoslavnoj vjeri, ali ne želi napustiti herezu monofizitizma koja nas dijeli. Postoji samo jedan razlog za to - ponos, koji iz mnogih stoljeća krivog ispovijedanja i iz jednonacionalnost Armenska “crkva” (koja je donijela osjećaj nacionalne isključivosti i proturječi Evanđelju) samo je jačala, rasla i povećavala se ponos armenska vjera.
O neistini ponos put nacionalne isključivosti, Bog kaže u Svetom pismu: Nema ni Grka ni Židova, ni obrezanog ni neobrezanog, barbara, Skita, roba, slobodnog, nego Krist je sve i u svemu (Kol 3,11). Kao što znaš, Bože ponos opire i ne daje im svoju spasonosnu milost (vidi: 1 Pt 5,5) Zato u AGAC-u ne vidimo takve svece kao što su Serafim Sarovski, Matrona Moskovska i drugi, koje pravoslavna Crkva rađa.
Sveti Ivan Zlatousti, kojeg svi priznaju kao sveca, kaže: „Prouzročiti podjele u Crkvi nije ništa manje zlo nego upasti u njih hereze< …>.grijehnema podjele opran čak i krvlju mučeništva.” Stoga čekamo povratak jedinstvu vjere (vidi Ef 4, 5) naše armenske braće iz grijeha hereza i raskol, bojeći se vječne propasti onih duša koje su nepažljive prema Kristovoj osobi i učenju.
Preklinjem vas, braćo, čuvajte se onih koji proizvode podjele i iskušenja, protivno učenjima koja ste naučili i odstupite od njih; jer takvi ljudi služe ne Gospodinu našem Isusu Kristu, nego vlastitom trbuhu, a laskanjem i rječitošću varaju srca prostodušnih“ (Rimljanima 16, 17).
Dakle, AGAC se odnosi na zajednice koje nisu previše udaljene od nas, ali nisu u potpunom jedinstvu. Slijedom određenih povijesnih okolnosti, ali, međutim, ne bez ljudskog grijeha, nakon Četvrtog ekumenskog sabora 451. godine našla se među onim zajednicama koje se nazivaju monofizitima, a koje nisu prihvaćale crkvenu istinu da u jednoj hipostazi, u jednoj osobi utjelovljen Sin Božji spaja dvije naravi: Božansku i ljudsku, nepovezane i nerazdvojne. Dogodilo se da AGAC, koji je nekoć bio dio ujedinjene Ekumenske Crkve, nije prihvatio ovo učenje, već je dijelio učenje monofizita, koji priznaju samo jednu narav utjelovljenog Boga Riječi – Božansku. I premda možemo reći da je sada oštrina tih sporova iz 5.-6. stoljeća uvelike postala prošlost i da je moderna teologija Agata daleko od krajnosti monofizitizma, ipak još uvijek nema potpunog jedinstva u vjeri među nama.
Na primjer, sveti oci Četvrtog kalcedonskog ekumenskog sabora, koji je osudio krivovjerje monofizitizma, za nas su sveti oci i učitelji Crkve, ali za predstavnike Agata i drugih “staroistočnih crkava” oni su ili anatemizirani ( najčešće), ili barem ne uživaju doktrinarni autoritet. Za nas je Dioscor anatemizirani heretik, a za njih “kao otac svetaca”. Barem je iz ovoga već jasno koje tradicije nasljeđuje obitelj mjesnih pravoslavnih crkava, a koje su one koje se nazivaju “staroistočnim”. Među samim drevnim istočnim “crkvama” postoje dosta primjetne razlike, a opseg monofizitskog utjecaja je vrlo različit: recimo, on je osjetno jači u koptskim “crkvama” (uz dužno poštovanje prema egipatskom monaštvu, ne može se ne reći vidi kod Kopta, osobito kod suvremenih koptskih “teologa”, sasvim izrazit monofizitski utjecaj), a njegovi su tragovi u Agatima gotovo neprimjetni. Ali povijesna, kanonska i doktrinarna činjenica ostaje da već tisuću i pol godina među nama nema euharistijskog zajedništva. A ako vjerujemo u Crkvu kao stup i temelj istine, ako vjerujemo da obećanje Krista Spasitelja da je vrata paklena neće nadvladati nema relativno, nego apsolutno značenje, onda moramo zaključiti da je ili jedna Crkva istinita, a druga nije u potpunosti, ili obrnuto – i razmislite o posljedicama ovog zaključka. Jedino što se ne može je sjediti na dvije stolice i govoriti kako učenja nisu identična, nego se zapravo poklapaju, te da tisućljetne podjele proizlaze isključivo iz inercije, političkih ambicija i nesklonosti ujedinjenju.
Iz ovoga proizlazi da je još uvijek nemoguće pričešćivati se naizmjenično u AGAC-u iu Pravoslavnoj Crkvi, te se treba odlučiti, a za to proučiti doktrinarne stavove AGAC-a i Pravoslavne Crkve.
Jeromonah Dimitrije , stanovnik samostana Križa pustinja, selo. Solokh-Aul
Apostolska crkva Armenije ; Među komentatorima ruskog govornog područja raširen je naziv uveden u carskoj Rusiji Armenska gregorijanska crkva, međutim, ovaj naziv ne koristi sama Armenska crkva) jedna je od najstarijih kršćanskih crkava, koja ima niz značajnih obilježja u dogmi i obredu, razlikujući ga i od bizantskog pravoslavlja i od rimokatolicizma. Godine 301. Velika Armenija postala je prva zemlja koja je prihvatila kršćanstvo kao državnu religiju , koji se povezuje s imenima svetog Grgura Prosvjetitelja i armenskog kralja Trdata III. Velikog.
AAC (Armenska apostolska crkva) priznaje samo prva tri ekumenska sabora, jer na četvrtom (Kalcedonskom) njezini legati nisu sudjelovali (nije bilo prilike doći zbog neprijateljstava), a na ovom su Saboru formulirane vrlo važne dogme kršćanskog nauka. Armenci su odbili prihvatiti odluke Sabora samo zbog odsutnosti svojih predstavnika na njemu i de jure skrenuli u meofizitizam, što znači (opet de jure) da su za pravoslavne heretici. Zapravo, nitko od suvremenih armenskih teologa (zbog propadanja škole) neće točno reći po čemu se razlikuju od pravoslavaca – u svemu se slažu s nama, ali se ne žele sjediniti u euharistijskom zajedništvu – nacionalni ponos je vrlo jak - kao "ovo je naše", a mi nismo kao vi." U bogoslužju se koristi armenski obred.Armenska crkva je monofizitska.Monofizitizam je kristološko učenje, čija je suština da u Gospodu Isusu Hristu postoji samo jedna priroda, a ne dve, kako uči Pravoslavna Crkva. Povijesno gledano, javlja se kao ekstremna reakcija na krivovjerje nestorijanstva i ima ne samo dogmatske, već i političke razloge.. Oni su anatema. Katolička, pravoslavna i staroistočna crkva, uključujući i armensku, za razliku od svih protestantskih crkava, vjeruju u euharistiju. Ako čisto teoretski prikažemo vjeru, razlike između katolicizma, bizantsko-slavenskog pravoslavlja i Armenske crkve su minimalne, zajedništvo je, relativno govoreći, 98 ili 99 posto.Armenska Crkva se razlikuje od Pravoslavne po slavljenju Euharistije na beskvasnom kruhu, nametanju znaka križa "slijeva nadesno", kalendarskim razlikama u slavljenju Bogojavljenja itd. blagdani, uporaba orgulja u bogoslužju, problem “Svete vatre” i tako daljeTrenutno postoji šest nekalcedonskih crkava (ili sedam, ako se armenski Etchmiadzin i cilicijski katolikosat smatraju dvjema, de facto autokefalnim crkvama). Drevne istočne crkve mogu se podijeliti u tri skupine:
1) Siro-Jakobiti, Kopti i Malabari (Crkva Malankara u Indiji). To je monofizitizam sevirijanske tradicije, koji se temelji na teologiji Sevirusa Antiohijskog.
2) Armenci (Etchmiadzin i Cilicijanci katolici).
3) Etiopljani (etiopska i eritrejska crkva).
ARMENCI- potomci Togarmaha, unuka Jafetovog, sebe nazivaju Hayki, po Haykiju, koji je došao iz Babilona 2350 godina prije rođenja Krista.Iz Armenije su se kasnije raspršili po svim regijama Grčkog Carstva i, prema svom karakterističnom duhu poduzetništva, postali članovi europskih društava, zadržavši, međutim, svoj vanjski tip, moral i religiju.
Kršćanstvo, koje su u Armeniju donijeli apostoli Toma, Tadej, Juda Jakov i Šimun Kanaanac, odobrio je u 4. stoljeću sveti Grgur “Prosvjetitelj”. Tijekom IV. ekumenskog sabora Armenci su se odvojili od Grčke crkve i zbog nacionalnog neprijateljstva s Grcima toliko se odvojili od njih da su pokušaji njihovog ujedinjenja s Grčkom crkvom u 12. stoljeću ostali neuspješni. No u isto su se vrijeme mnogi Armenci, pod imenom armenskih katolika, pokorili Rimu.
Broj svih Armenaca proteže se na 5 milijuna. Od toga je do 100 tisuća armenskih katolika.
Armensko-gregorijanski poglavar nosi titulu katolikosa, potvrđuje ga ruski car i ima sjedište u Etchmiadzinu.
Armenski katolici imaju svoje nadbiskupe, opskrbio papa
Poglavar Armenske crkve:Njegova Svetost Vrhovni Patrijarh i Katolikos svih Armenaca
(sada Garegin II.).
Gruzijska pravoslavna crkva
(službeno: Gruzijska apostolska autokefalna pravoslavna crkva; teret. — autokefalna mjesna pravoslavna crkva, ima šesto mjesto u diptihima slavenskih mjesnih Crkava i deveto u diptihima drevnih istočnih patrijaršija. Jedna od najstarijih kršćanskih crkava na svijetu
. Nadležnost se proteže na teritorij Gruzije i na sve Gruzijce, bez obzira gdje žive. Prema legendi, temeljenoj na drevnom gruzijskom rukopisu, Gruzija je apostolski udio Majke Božje.
Godine 337. djelima svete Nine, ravnoapostolne, kršćanstvo je postalo državna religija Gruzije. Crkvena organizacija nalazila se unutar Antiohijske crkve (sirijske).
Godine 451. zajedno s Armenskom crkvom nije prihvatila odluke Kalcedonskog koncila te se 467. pod kraljem Vakhtangom I. osamostalila od Antiohije, stekavši status autokefalne Crkve. sa središtem u Mcheti
(rezidencija vrhovnog katolikosa). Godine 607. Crkva je prihvatila odluke Kalcedona, raskinuvši s Armencima.
Čitatelji našeg portala često postavljaju pitanje: “Koja je razlika između pravoslavlja i armenskog kršćanstva”?
Protojerej Oleg Davidenkov, doktor teologije, pročelnik katedre za istočnokršćansku filologiju i istočne crkve Pravoslavnog sveto-Tihonovskog teološkog sveučilišta odgovara na pitanja portala Pravoslavlje i svijet o predkalcedonskim crkvama, među kojima je i Armenska crkva.
– Oče Oleg, prije nego što govorimo o armenskom pravcu monofizitizma, recite nam što je monofizitizam i kako je nastao?
– Monofizitizam je kristološko učenje, čija je suština da u Gospodu Isusu Hristu postoji samo jedna priroda, a ne dve, kako uči Pravoslavna crkva. Povijesno gledano, javlja se kao ekstremna reakcija na krivovjerje nestorijanstva i ima ne samo dogmatske, već i političke razloge.
pravoslavna crkva ispovijeda u Kristu jednu osobu (hipostaz) i dvije naravi – božansku i ljudsku. nestorijanstvo uči o dvije osobe, dvije hipostaze i dvije naravi. M onofiziti ali su pali u suprotnu krajnost: u Kristu prepoznaju jednu osobu, jednu hipostazu i jednu narav. S kanonske točke gledišta, razlika između Pravoslavne Crkve i monofizitskih crkava je u tome što potonje ne priznaju ekumenske sabore, počevši od IV. Kalcedonskog sabora, koji je usvojio definiciju vjere (oros) o dvije naravi u Kristu. , koji se slivaju u jednu osobu i jednu hipostazu .
Ime "monofiziti" pravoslavci su dali protivnicima Kalcedona (oni sebe nazivaju pravoslavcima). Sustavno se monofizitski kristološki nauk formirao u 6. st. zahvaljujući prvenstveno djelima Sevirusa Antiohijskog (+ 538.).
Moderni nekalkedonci pokušavaju modificirati svoje učenje, tvrdeći da su njihovi očevi nepravedno optuženi za monofizitizam, jer su anatemizirali Eutiha, ali to je promjena stila koja ne zadire u bit monofizitskog nauka. Djela njihovih suvremenih teologa pokazuju da nema temeljnih promjena u njihovoj doktrini, nema bitnih razlika između monofizitske kristologije 6. stoljeća. a modernog nema. Još u 6.st. pojavljuje se doktrina o "jedinstvenoj složenoj Kristovoj prirodi", sastavljenoj od božanstva i čovječanstva i koja posjeduje svojstva obiju naravi. No, to ne znači priznavanje dviju savršenih naravi u Kristu – božanske i ljudske. Osim toga, monofizitizam gotovo uvijek prati monofilska i monoenergistička pozicija, t.j. učenje da u Kristu postoji samo jedna volja i jedno djelovanje, jedan izvor aktivnosti, a to je božanstvo, a čovječanstvo se pokazuje kao njegov pasivni instrument.– Razlikuje li se armenski pravac monofizitizma od svojih ostalih vrsta?
- Da, drugačije je. Trenutno postoji šest nekalcedonskih crkava (ili sedam, ako se armenski Etchmiadzin i cilikijski katolici smatraju dvjema, de facto autokefalnim crkvama). Drevne istočne crkve mogu se podijeliti u tri skupine:
1) Siro-Jakobiti, Kopti i Malabari (Crkva Malankara u Indiji). To je monofizitizam sevirijanske tradicije, koji se temelji na teologiji Sevirusa Antiohijskog.
2) Armenci (Etchmiadzin i Cilicijanci katolici).
3) Etiopljani (etiopska i eritrejska crkva).
Armenska crkva u prošlosti se razlikovala od drugih nekalcedonskih crkava; čak su i samog Sevijera Antiohijskog anatemizirali Armenci u 4. stoljeću. na jednom od Dvinskih sabora kao nedovoljno dosljedan monofizit. Na teologiju Armenske crkve značajno je utjecao aftardocetizam (nauk o neraspadljivosti tijela Isusa Krista od trenutka utjelovljenja). Pojava ovog radikalnog monofizitskog učenja povezana je s imenom Julijana iz Halikarnasa, jednog od Sevierovih glavnih protivnika unutar monofizitskog tabora.
Danas svi monofiziti, kao što pokazuje teološki dijalog, izlaze s više-manje istih dogmatskih pozicija: to je kristologija bliska Sevierovoj kristologiji.
Govoreći o Armencima, treba napomenuti da se svijest suvremene Armenske Crkve odlikuje izrazitim adogmatizmom. Dok druge nekalcedonske crkve pokazuju značajan interes za svoju teološku baštinu i otvorene su za kristološku raspravu, armenske, naprotiv, imaju malo interesa za vlastitu kristološku tradiciju. Trenutno interes za povijest armenske kristološke misli pokazuju neki Armenci koji su svjesno prešli iz Armenske gregorijanske crkve na pravoslavlje, kako u samoj Armeniji tako i u Rusiji.
– Postoji li trenutačno teološki dijalog s predkalcedonskim crkvama?
- Provodi se s različitim uspjehom. Rezultat takvog dijaloga između pravoslavnih kršćana i staroistočnih (predkalcedonskih) crkava bili su takozvani Chambesian sporazumi. Jedan od glavnih dokumenata je Chambesian Agreement iz 1993. koji sadrži usuglašeni tekst kristološkog učenja, a sadrži i mehanizam za obnovu komunikacije između “dvije obitelji” Crkava putem ratifikacije sporazuma od strane sinoda tih Crkava.
Kristološko učenje ovih sporazuma ima za cilj pronaći kompromis između pravoslavne i staroistočne crkve na temelju teološke pozicije koja bi se mogla okarakterizirati kao “umjereni monofizitizam”. Oni sadrže dvosmislene teološke formule koje dopuštaju monofizitsko tumačenje. Stoga nije jasna reakcija u pravoslavnom svijetu na njih: četiri pravoslavne crkve su ih prihvatile, neke nisu prihvatile s rezervom, a neke su bile suštinski protiv ovih sporazuma.
Ruska pravoslavna crkva također je priznala da su ovi ugovori nedostatni za obnovu euharistijskog zajedništva, budući da sadrže nejasnoće u kristološkom učenju. Potreban je nastavak rada na rješavanju nejasnih tumačenja. Na primjer, učenje Ugovora o voljama i djelima u Kristu može se shvatiti i difizitski (pravoslavno) i monofizitski. Sve ovisi o tome kako čitatelj razumije odnos volje i hipostaze. Da li se volja smatra svojstvom prirode, kao u pravoslavnoj teologiji, ili je asimilirana u hipostazu, što je karakteristično za monofizitizam? Druga dogovorena izjava iz 1990., koja podupire Chambesian Accords iz 1993., ne daje odgovor na ovo pitanje.
S Armencima je danas dogmatski dijalog teško uopće moguć, zbog njihove nezainteresiranosti za probleme dogmatske prirode. Nakon što je sredinom 90-ih. Postalo je jasno da je dijalog s nekalcedoncima zašao u slijepu ulicu; Ruska pravoslavna crkva je započela bilateralne dijaloge – ne sa svim nekalcedonskim Crkvama zajedno, nego sa svakom zasebno. Kao rezultat toga, identificirana su tri pravca bilateralnih dijaloga: 1) sa Siro-Jakobitima, Koptima i Armenskim katolikosatom iz Cilicije, koji su pristali voditi dijalog samo u ovom sastavu; 2) Etchmiadzin Catholicosate i 3) s Etiopskom crkvom (ovaj smjer nije razvijen). Dijalog s Etchmiadzinskim katolikosatom nije se doticao dogmatskih pitanja. Armenska strana spremna je razgovarati o pitanjima socijalnog služenja, pastoralne prakse, raznim problemima društvenog i crkvenog života, ali ne pokazuje zanimanje za raspravu o dogmatskim pitanjima.
– Kako se monofiziti danas primaju u Pravoslavnu Crkvu?
- Kroz pokajanje. Svećenici se primaju u postojećem činu. Ovo je drevna praksa; to je način na koji su nekalcedonci bili primljeni u doba ekumenskih koncila.
Aleksandar Filippov razgovarao je s protojerejem Olegom Davidenkovim
Armenska apostolska crkva- vrlo drevna crkva koja ima niz značajki. Rusijom kruže mnogi mitovi o njegovoj suštini. Ponekad se Armenci smatraju katolicima, ponekad pravoslavcima, ponekad monofizitima, ponekad ikonoklastima. Sami Armenci, u pravilu, sebe smatraju pravoslavcima i čak malo više pravoslavcima od drugih pravoslavnih crkava, koje se u armenskoj tradiciji obično nazivaju "kalcedonskim". Ali istina je da postoje tri vrste armenskih kršćana: gregorijanci, kalcedonci i katolici.
S katolici sve je jednostavno: to su Armenci koji su živjeli u Otomanskom Carstvu i koje su europski misionari preobratili na katoličanstvo. Mnogi katolički Armenci kasnije su se preselili u Gruziju i sada nastanjuju regije Akhalkalaki i Akhaltsikhe. U samoj Armeniji oni su malobrojni i žive negdje na krajnjem sjeveru zemlje.
S Kalcedonci Već je teže. To uključuje i katoličke Armence i pravoslavne Armence. Povijesno gledano, to su oni Armenci koji su živjeli na području Bizanta i priznavali Kalcedonski sabor, odnosno bili su klasični pravoslavci. Bilo je mnogo Kalcedonaca na zapadu Armenije, gdje su sagradili gotovo sve stare crkve. Nekoliko kalcedonskih hramova nalazi se u sjevernoj Armeniji. S vremenom su ti ljudi prešli na katoličanstvo (što je u biti i kalcedonizam) i gotovo nestali s lica zemlje.
Ostaju armenski gregorijanci. Ovo je donekle proizvoljan izraz uveden radi praktičnosti. Razgovarajmo o njima detaljno.
Armensko kršćanstvo prije 505
U prvim stoljećima naše ere u Armeniji je bilo rašireno poganstvo koje podsjeća na iransko. Kažu da su stožaste kupole armenskih i gruzijskih crkava nasljeđe tog doba. Kršćanstvo je vrlo rano počelo prodirati u Armeniju, iako se točno ne zna kada i na koji način. Krajem 3. stoljeća to se već smatralo problemom i bilo je progonjeno, no čovjek po imenu Grgur uspio je spasiti kralja Trdata III od bolesti, zbog čega je legalizirao kršćanstvo, a Grgur Prosvjetitelj postao je prvi biskup Armenije. To se dogodilo ili 301. ili 314. godine. Općenito se vjeruje da je Armenija postala prva država s kršćanskom vjerom kao državnom vjerom, iako postoji sumnja da je država Osroene bila 100 godina ispred Armenije.
Ruševine hrama Surb Harutyun (Uskrsnuće), koji je osnovao Grgur Prosvjetitelj 305.
Godine 313. izdan je edikt o slobodi vjere u Rimskom Carstvu, 325. godine kršćanstvo je prihvatilo kraljevstvo Aksum, 337. - Iberija, 380. godine kršćanstvo je proglašeno državnom vjerom u Rimu. Negdje istodobno s Iberijom, kavkaska Albanija je prihvatila kršćanstvo - izravno od Grgura Prosvjetitelja.
Godine 354. sazvan je prvi crkveni sabor ("Ashtishat"), koji je osudio arijansko krivovjerje i odlučio stvoriti samostane u Armeniji. (Pitam se zašto u to vrijeme u Gruziji nije bilo samostana)
Tako je prvih 200 godina svoga postojanja Armenska crkva bila obična pravoslavna crkva i središte pokrštavanja Zakavkazja. Iran je s vremena na vrijeme pokušavao vratiti Armeniju u zoroastrizam i organizirao je “operacije prisiljavanja na mir”, a 448. je u obliku ultimatuma zahtijevao odricanje od kršćanstva. Armenska reakcija bila je toliko negativna da je 451. šah Yezigerd povukao svoj zahtjev, ali nije bilo smirenja. Godine 451. Armenija je izgubila bitku kod Avaraya i zemlja je utonula u kaos na gotovo pola stoljeća. Kad je nastupilo relativno smirenje, postalo je jasno da se u kršćanskom svijetu mnogo toga već promijenilo.
Monofizitstvo i nestrijanstvo
Dok je Armenija bila u ratu s Perzijancima, u Bizantu se pojavio problem, poznat u znanosti kao “kristološka kontroverza”. Rješavalo se pitanje odnosa ljudskog i božanskog u Kristu. Pitanje je bilo: čijom je točno patnjom spašeno čovječanstvo? Patnja Božanskog ili patnja čovječanstva? Pristaše patrijarha Nestorija (nestorijanci) rezonirali su ovako: Bog se ne može roditi, patiti i umrijeti, stoga je čovjek patio i umro na križu, a božanska bit je u njemu ostala odvojena.
Ova je verzija odmah imala mnogo protivnika, koji su, međutim, otišli u drugu krajnost: izjavili su da je Isus samo Bog i da u njemu uopće nema ljudske biti. Ova teza o jednoj Kristovoj naravi (mono-physis) dobila je naziv monofizitizam.
Svaka hereza je bezopasna dok postoji u obliku apstraktne filozofije, ali je loša kada se iz nje izvlače konzekvence. Iz monofizitizma su izrasli svi kasni totalitarizmi, fašizam, diktature i tiranije – odnosno filozofija superiornosti državnog nad osobnim. Islam je također monofizika u svom najčišćem obliku.
Godine 449. sabor u Efezu bavio se nestorijanstvom, proglasivši monofizitizam ispravnim učenjem. Nekoliko godina kasnije uvidjela se pogreška i 451. godine sazvan je Kalcedonski koncil koji je formulirao nauk o Kristovoj biti koji neće odstupiti u krajnosti nestorijanstva ili monofizitizma. Pravoslavlje je uvijek učenje o sredini. Mozak lakše prihvaća krajnosti i to je razlog uspjeha svih hereza.
I sve je išlo dobro, ali se umiješao nacionalni faktor. Narodi Bizantskog Carstva voljeli su monofizitizam kao "religiju protivljenja". Brzo se proširio po svim negrčkim područjima: Egiptu, Siriji i Palestini. Istodobno se nestorijanstvo proširilo u Perziju i otišlo dalje na istok do Kine, gdje su nestorijanci izgradili crkvu u blizini Xi'ana.
Pokazalo se da je razlaz dubok i ozbiljan. Car Zenon, nemoralan i ne baš promišljen čovjek, odlučio je jednostavno pomiriti sve sa svima, odustajući od odluke Kalcedonskog sabora, ali ne i izravno je osuđujući. Car je sve to opisao u dokumentu poznatom kao Zenonov Henotikon iz 482.
Kada je Armenija malo došla k sebi nakon perzijskog poraza, morala se nekako snaći u teološkom kaosu. Armenci su postupili jednostavno: odabrali su vjeru za koju se držao Bizant, a Bizant se tih godina držao Zenonova enotikona, odnosno monfizitstva. Za 40 godina Bizant će napustiti enotikon, au Armeniji će se ta filozofija ukorijeniti stoljećima. Oni Armenci koji se nađu pod kontrolom Bizanta ostat će pravoslavci – odnosno “Kalcedoniti”.
Godine 491. sastao se sabor crkava Transkavkazije (Vagharshaparski sabor), koji je odbacio dekrete Kalcedonskog sabora kao previše slične nestorijanstvu.
Dvinske katedrale
Godine 505. sastao se Prvi Dvinski sabor Transkavkazije. Sabor je još jednom osudio nestorijanstvo i usvojio dokument “Poslanica o vjeri” koji do danas nije sačuvan. U ovom su dokumentu crkve Armenije, Gruzije i Albanije osudile nestorijanstvo i ekstremni monofizitizam, priznajući umjereni monofizitizam kao temelj svoje vjere.
Dana 29. ožujka 554. sastao se Drugi Dvinski sabor, koji je razvio stav prema aftardocetizam (julijanizam)- na nauk o neraspadljivosti tijela Kristova za njegova života. Godine 564. car Justinijan Veliki pokušao je provesti istu ideju, ali su se tome usprotivili bizantski hijerarsi. U Armeniji je to monofizitsko načelo ipak bilo priznato. To je već bio vrlo radikalan monofizitizam, a Armenija je s vremenom napustila Julijanizam.
Na istom saboru odlučeno je da se u molitvu “Sveti Bože, silni Sveti...” uvede dodatak “... za nas raspet”.
Oko 590. na dijelu teritorija Armenije formiran je Kalcedonski avanski katolikosat. Nije dugo trajala i ubrzo su je likvidirali Perzijanci, ali je ostao njen trag u vidu zanimljive Avanske katedrale.
Godine 609. - 610. sastao se Treći Dvinski sabor. Gruzija se u tom trenutku postupno vraćala pravoslavlju, a Armenska crkva je osudila te napore. Na saboru je odlučeno da se prekine komunikacija s gruzijskom crkvom, da se ne ide u gruzijske crkve i da se Gruzijcima ne dopusti pričest. Tako su se 610. putovi gruzijske i armenske crkve konačno razišli.
Što se dogodilo sljedeće
Tako je Armenska crkva ostala u relativnoj osami - njeni istomišljenici ostali su Crkva kavkaske Albanije i male Kakheti države Hereti. U samoj Armeniji dogodila se čudna stvar: od 630. do 660. njeni katolikosi bili su kalcedonci Ezra i Nerses. Pod njima su izgrađeni mnogi poznati hramovi - hram Gayane, Zvartnots i (u regiji). Nerses je bio taj koji je obnovio Etchmiadzin katedralu, sagrađenu 618. godine, pa je moguće da je takva čudna izjava da su ovu katedralu sagradili pravoslavci.
Na čast Armenskoj crkvi, mora se reći da je postupno odlutala od ekstremnog monofizitizma do umjerenog, zatim do još umjerenijeg. Koncil u Manazkertu 726. osudio je Julijanizam i ovo radikalno monofizitsko učenje je konačno odbačeno. Zamalo se dogodilo jedinstvo s grčkom crkvom, ali je to spriječila arapska invazija. Postupno se AAC vrlo približio pravoslavlju, ali ipak nije napravio posljednji korak i ostao je nepravoslavna crkva. Kasnije je s vremena na vrijeme bilo pokušaja zbližavanja s Bizantom, ali svaki put su završavali neuspjehom.
Začudo, Armenija je izbjegla islamizaciju i armenski kršćanski monofiziti nisu se pretvorili u muslimane, poput mnogih monofizita u Palestini i Siriji. Monofizitizam je po duhu toliko blizak islamu da se transformacija događa gotovo bezbolno, ali su Armenci izbjegavali takvu transformaciju.
U 1118. - 1199. Armenija je postupno, po komadu, postala dio gruzijskog kraljevstva. Ovaj proces je imao dvije posljedice. Prvo: mnogi kalcedonski samostani pojavljuju se u sjevernoj Armeniji. Drugo: počinje masivna gradnja hramova. Više od polovice svih armenskih samostana izgrađeno je u tom razdoblju – od kraja 12. do kraja 13. stoljeća. Na primjer, zgrade samostana Goshvank podignute su 1191. - 1291. godine, u samostanu Haghpat glavni hram je sagrađen u 10. stoljeću, a preostalih 6 zgrada u 13. stoljeću. I tako dalje. Odnos između gruzijske i armenske crkve u tom razdoblju nije sasvim jasan. Na primjer, kako je biti dio gruzijskog kraljevstva u kombinaciji s odlukama Dvinskog vijeća da se prekine komunikacija između crkava.
U 1802. - 1828. teritorij Armenije postao je dio Ruskog Carstva i ovaj put je armenska crkva imala sreće. Smatrali su je slabom i potrebnom potporom, pa nije doživjela sudbinu gruzijske crkve, koja je praktički prestala postojati kao rezultat ukidanja aufokefalije. Pokušali su 1905. zaplijeniti crkvenu imovinu, ali je to izazvalo burne prosvjede i zapljene su zaustavljene.
Što sada
Sada je u pravoslavlju uobičajeno percipirati monofizitizam kao učenje koje ima nekoliko stupnjeva - od radikalnog do liberalnog. Armenska crkva se svrstava u potonje – u njoj je monofizitizam slabo izražen, ali ipak izražen. S druge strane, AAC smatra samo radikalni monofizitizam (učenje Eutiha i Julijana), kojem zapravo ne pripada. AC svoje učenje naziva "miafizitizmom". Ako armensku religiju nazovete monofizitskom, tada će Armenci odlučiti da su optuženi za eutihijanizam i nasilno će prosvjedovati.
Prema učenju pravoslavlja, Krist je imao jednu hipostazu i dvije naravi.
Prema učenju miafizitizma, Krist je imao jednu hipostazu i jednu “bogoljudsku” narav.
Razlog neslaganja je što pravoslavna teologija dopušta više naravi u jednoj hipostazi, dok mijafizitska teologija vjeruje da jedna hipostaza može imati samo jednu narav. Dakle, ovo je vrlo složena rasprava o svojstvima hipostaze, čije razumijevanje zahtijeva određenu filozofsku pripremu.
Osim toga, pravoslavni teolozi zapravo ne razumiju što je "bogočovječansko razdoblje". To je glavno pitanje ove rasprave – može li u načelu postojati božansko-ljudska priroda? Pokušajte sami zaključiti tko je u ovom sporu u pravu, a tko u krivu. Možda možete zamisliti "jedinstvenu božansko-ljudsku prirodu". Ne mogu još.
Učenje AAC potpada pod anateme Ekumenskih sabora, a učenje Pravoslavne Crkve potpada pod anateme Dvinskih sabora. Ovu situaciju armenska svijest pomalo bolno doživljava, pa čak iu sjajnim brošurama za turiste naišao sam na ne baš jasna opravdanja za armensku vjeru. Zvučalo je ovako: smatraju nas – ma užasa – monofizitima, ali mi smo, u biti, dobri momci.
Materijalna kultura Armenske crkve
U Armeniji postoji mnogo hramova i samostana koji su arhitektonski slični gruzijskim, iako su armenski u mnogim slučajevima veći. Kupole hramova imaju isti stožasti oblik kao i gruzijske - to se smatra naslijeđem zoroastrizma. Freske u hramovima su nepopularne. Ako ga vidite, onda postoji velika vjerojatnost da je to kalcedonski hram (na primjer, Akhtala). Suprotno uvriježenom mišljenju, Armenija ne priznaje ikonoklazam. U armenskim crkvama ima ikona, ali u vrlo skromnim količinama. Ali u Armeniji je uobičajeno pokrivati zidove natpisima. Ovdje u hramovima uvijek postoji ogroman broj tekstova - na svakom zidu i na svakom kamenu. Armenske crkve su hramovi koji najviše "govore" na svijetu, natječući se u ovom parametru s kineskim. Postoji i moda rezbarenja križeva na zidovima crkava.
| Elementi crkvene materijalne kulture | ||||
 |  |  | gavites. Ovo je vrlo čudan dizajn i može se pronaći samo ovdje. Primjena. Budući da se svaki kršćanski pokret temelji na Vjerovanju, evo armenskog za opću erudiciju. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի
Vjerujemo u jednoga Boga Oca, svemogućega, stvoritelja neba i zemlje, svima vidljivog i nevidljivog. I u jednoga Gospodina Isusa Krista, Sina Božjega, Jedinorođenoga, rođenoga od Oca, Svjetlost od Svjetlosti, Boga pravoga od Boga pravoga, rođenoga, nestvorenoga, jednosušnog s Ocem, po kojemu je sve stvoreno; On je radi nas ljudi i radi našega spasenja sišao s nebesa, utjelovio se, postao čovjekom, rođen od Marije Djevice i Duha Svetoga, od kojega je primio tijelo, dušu i svijest, i sve je istina što je u čovjeku. i to ne samo izgledom. Patio je, bio razapet, pokopan, uskrsnuo treći dan, uzašao na nebo u istom tijelu i sjedi s desne Ocu. A Onaj koji dolazi u istom tijelu iu slavi Očevoj sudit će žive i mrtve i njegovu kraljevstvu neće biti kraja. Vjerujemo u Duha Svetoga, nestvorenog i savršenog, koji je govorio u Zakonu, Prorocima i Evanđeljima, koji je sišao na Jordanu, koji je propovijedao po apostolima i koji živi u svetima. Vjerujemo u Jednu, Ekumensku, Apostolsku i Svetu Crkvu, u jedno krštenje obraćenja, u oproštenje i oproštenje grijeha, u uskrsnuće mrtvih, u vječni sud tijelima i dušama, u Kraljevstvo nebesko i život vječni. | |