संस्कृतीचे आधुनिक जागतिकीकरण

विगेल नरेन लिपरिटोव्हना
रोस्तोव स्टेट मेडिकल युनिव्हर्सिटी
इतिहास आणि तत्त्वज्ञान विभागाचे प्रा

भाष्य
हा लेख संस्कृतीच्या जागतिकीकरणाच्या प्रक्रियेच्या अभ्यासासाठी समर्पित आहे, जे विकसनशील जागतिक प्रणालीमध्ये स्थानिक आणि प्रादेशिक संस्कृतींचे रुपांतर आहे. आज, संस्कृती ही एक बंद व्यवस्था किंवा एकलही नाही; ती आंतरिकरित्या विषम आहे आणि त्यात पारंपारिक संस्कृती, "इंटरस्पर्स्ड" जागतिकीकरण असलेली स्थानिक संस्कृती आहे, ज्यात पुढील जागतिकीकरणाची क्षमता आहे.

संस्कृतीचे आधुनिक जागतिकीकरण

Wiegel Narine Liparitovna
रोस्तोव्ह स्टेट मेडिकल युनिव्हर्सिटीचे डॉक्टर ऑफ फिलॉसॉफी
इतिहास आणि तत्त्वज्ञान विभागाचे प्राध्यापक

गोषवारा
हा पेपर सांस्कृतिक जागतिकीकरणाच्या प्रक्रियेचा विचार करतो जो विकसनशील जागतिक प्रणालीमध्ये स्थानिक आणि प्रादेशिक संस्कृतींचे रुपांतर आहे. आज संस्कृती ही बंदिस्त व्यवस्था नाही आणि ती अंतर्गतरीत्या वैविध्यपूर्ण आहे आणि त्यात पारंपारिक संस्कृतींचा समावेश आहे, जागतिकीकरणाच्या "इंप्रेग्नेशन्स" असलेली स्थानिक संस्कृती पुढील जागतिकीकरणाची क्षमता आहे.

जरी जागतिकीकरणाची प्रक्रिया अधिकाधिक व्यापक आणि प्रभावशाली होत असली तरी, "सामाजिक सांस्कृतिक परिवर्तन" च्या दृष्टिकोनातून अद्याप त्याचा पुरेसा अभ्यास झालेला नाही. जागतिकीकरण ही पूर्णपणे नवीन "आधुनिकतेची घटना" नाही, परंतु हे लक्षात घेतले पाहिजे की आधुनिक काळात माहिती, व्यापार, वित्त, कल्पना, लोक आणि संस्कृती यांच्या वाढत्या प्रवाहात काही "विशिष्ट वैशिष्ट्ये" आहेत, ज्यामुळे उच्च दळणवळणाची तंत्रज्ञान, प्रवास इ.

जागतिकीकरण ही विकसनशील जागतिक प्रणालीमध्ये "स्थानिक आणि प्रादेशिक संस्कृतींचे रुपांतर करण्याची प्रक्रिया" आहे, जी आधुनिक परिस्थितीत आर्थिक जीवनाची पुनर्रचना तसेच पारंपारिक संस्कृती आणि ओळखीचे परिवर्तन घडवून आणते. सैद्धांतिक दृष्टिकोनातून, "जागतिकतेचे तत्त्वज्ञान एक जागतिक जागतिक दृष्टिकोन निर्माण करते," जे जागतिक एकीकरणावर आधारित आहे.

जागतिकीकृत जगात, तंत्रज्ञान, वाहतूक, दळणवळण, कल्पना आणि मानवी वर्तनातील क्रांतिकारक बदलांनी जगाच्या प्रत्येक कोपऱ्यात लोक आणि संस्कृती जगण्याची पद्धत बदलली आहे आणि एका खंडित जगाला जागतिक गावात रूपांतरित केले आहे. मार्शल मॅक्लुहानचा ग्लोबल व्हिलेज हा शब्द जागतिक संप्रेषणाच्या सध्याच्या स्वरूपाचे वर्णन करतो जे मोठ्या परस्परसंवादाच्या वातावरणात लोकांच्या विविध गटांमध्ये जवळचे संपर्क स्थापित करते आणि त्याद्वारे "जागतिक समुदायाचा उदय" आणि जागतिक संस्कृतीच्या विकासात योगदान देणारे जागतिक नागरिक. आणि जागतिक सभ्यता.

जागतिकीकरणाच्या विविध पैलूंपैकी, सांस्कृतिक जागतिकीकरणाकडे मानववंशशास्त्रज्ञ आणि समाजशास्त्रज्ञांचे प्रचंड लक्ष वेधले गेले आहे. सांस्कृतिक जागतिकीकरण ही एक प्रक्रिया आहे जी "बहुसांस्कृतिकतावाद," लोकशाही आणि सामायिक मूल्ये, अभिरुची आणि जीवनशैलीच्या कल्पनांवर आधारित जागतिक संस्कृती तयार करते.

आज जवळपास प्रत्येक समाजात बाहेरून जागतिकीकरण आणि आतून स्थानिकीकरण अशी दुहेरी प्रक्रिया आहे. समकालीन जागतिक संस्कृतीमध्ये "अनेक भिन्न गैर-एकत्रित वैशिष्ट्यांचा समावेश आहे" - विविध भिन्न आणि भिन्न संस्कृतींमधून मिळविलेले मिश्रित सांस्कृतिक घटक किंवा सवयींची मालिका. जागतिक संस्कृती "स्थानिक संस्कृतींची विस्तारित आवृत्ती नाही" असे दिसते; त्याऐवजी, तो जागतिक आणि स्थानिक पातळीवर सांस्कृतिक संवाद आहे. स्थानिक संस्कृती स्थानिक समाजाच्या सदस्यांशी संवाद साधते, तर जागतिक संस्कृती ही एकमेकांपासून मोठ्या अंतरावर राहणाऱ्या विविध समाजातील लोकांमधील परस्परसंवादाचे उत्पादन आहे. स्थानिक आणि जागतिक सांस्कृतिक परस्परसंवादाच्या बाबतीत, जागतिक सांस्कृतिक प्रवाह स्थानिक आणि संकरित कसे होतात हे शोधण्याची अजूनही गरज आहे. आर. रॉबर्टसन (1990, 1992, 1995) यांनी ग्लोकलायझेशन हा शब्द प्रचलित केला , ज्या प्रक्रियेद्वारे स्थानिक संस्कृती जगामध्ये समाकलित केली जाते त्या प्रक्रियेचे वर्णन करणे.

एकीकडे, सांस्कृतिक जागतिकीकरण सांस्कृतिक परंपरा टिकवून ठेवण्यास हातभार लावते, कारण संप्रेषणाचा विस्तार आणि प्रसारमाध्यमांचा प्रभाव सांस्कृतिक फरक आणि अनोख्या ओळखीबद्दल अधिक जागरूकता निर्माण करण्यास हातभार लावतो, दुसरीकडे, "सांस्कृतिक एकात्मता एक विशिष्ट एकीकरण आणि मानकीकरण," जागतिक संस्कृतीच्या समान स्टिरियोटाइपचे क्रिस्टलायझेशन. परिणामी, आंतरसंस्कृती आणि आंतरसांस्कृतिक संकट आहे आणि आधुनिक सांस्कृतिक जागतिकीकरणाच्या प्रक्रियेच्या अभ्यासात मानववंशशास्त्रीय पैलू स्पष्ट करण्यासाठी केवळ उत्क्रांतीवादी आणि सापेक्षतावादी दृष्टिकोन सर्वात योग्य मानले जातात.

आज, संस्कृती ही एक बंद व्यवस्था किंवा एकलही नाही; ती आंतरिकरित्या विषम आहे आणि त्यात "इंटरस्पर्स्ड" ग्लोकलायझेशनसह पारंपारिक संस्कृती आणि स्थानिक संस्कृती आहेत, ज्यात पुढील जागतिकीकरणाची क्षमता आहे.

संदर्भग्रंथ

1. अलोयन एन.एल. शोकांतिकेची श्रेणी // मानवतावादी आणि सामाजिक-आर्थिक विज्ञान. 2008. क्रमांक 2. पृ.80-82.
2. Vigel N.L. एकभाषिक आणि द्विभाषिकांमध्ये भाषा मॉडेलिंगची प्रक्रिया // विज्ञान आणि कला जगामध्ये: भाषाशास्त्र, कला इतिहास आणि सांस्कृतिक अभ्यासाचे मुद्दे. 2014. क्रमांक 38. पृ. 12-15.
3. Vigel N.L. कलात्मक मजकूराचा पोस्टमॉडर्निस्ट नमुना // मानवतावादी आणि सामाजिक-आर्थिक विज्ञान. 2015. क्रमांक 1. पी. 72-79.
4. अलोयन एन.एल. प्राचीन ग्रीक शोकांतिकेत स्वातंत्र्य आणि गरज // कायद्याचे तत्वज्ञान. 2008. क्रमांक 3. पी. 77-80.
5. Vigel N.L. द्विभाषिक मानसशास्त्र आणि द्विभाषिक मानसशास्त्राची वैशिष्ठ्ये आणि द्विभाषिक मानसशास्त्राच्या न्यूरोलिंगुइस्टिक्सच्या मुद्द्यावर // विज्ञान आणि कला जगामध्ये: भाषाशास्त्र, कला इतिहास आणि सांस्कृतिक अभ्यासाचे मुद्दे. 2014. क्रमांक 37. पृ. 11-15.
6. Vigel N.L. आधुनिकतेची उपयुक्ततावादी-व्यावहारिक घटना आणि मेटामॉडर्निझममध्ये त्याचे प्रतिबिंब // ऐतिहासिक, तात्विक, राजकीय आणि कायदेशीर विज्ञान, सांस्कृतिक अभ्यास आणि कला इतिहास. सिद्धांत आणि सराव प्रश्न. 2015. क्रमांक 7-2 (57). pp. 41-43.
7. Vigel N.L. आधुनिक काळात संस्कृतींच्या संवादाची समस्या // प्रदेशांचा आर्थिक आणि मानवतावादी अभ्यास. 2015. क्रमांक 4. पी. 100-104.
8. Vigel N.L. उत्तर आधुनिक संस्कृतीतील माणूस // प्रदेशांचा आर्थिक आणि मानवतावादी अभ्यास. 2015. क्रमांक 2. पी. 114-117.
9. Vigel N.L. शैक्षणिक अनुवादादरम्यान परदेशी मजकूर समजून घेण्यात स्पष्टीकरणाची भूमिका // वैज्ञानिक संशोधन केंद्र सोशियोस्फीअरच्या परिषदांचे संग्रह. 2014. क्रमांक 49. पृ. 85-87.
10. Vigel N.L. वैयक्तिक सर्जनशील क्षमतांच्या विकासासाठी एक घटक म्हणून द्विभाषिकता // विज्ञानातील नवकल्पना. 2014. क्रमांक 37. पृ. 72-75.

प्रकाशनाच्या दृश्यांची संख्या: कृपया थांबा

व्याख्यान 4. संस्कृतींचे टायपोलॉजी ¡ ¡ ¡ 4. 1. जागतिक संस्कृती – स्थानिक संस्कृती; जागतिक संस्कृती – वांशिक आणि राष्ट्रीय संस्कृती 4. 2. प्रादेशिक टायपोलॉजी: पूर्व, पश्चिम आणि दक्षिणेकडील संस्कृती 4. 3. संस्कृतींच्या ऐतिहासिक टायपोलॉजीज 4. 4. संस्कृतींच्या संरचनात्मक आणि सभ्यताविषयक टायपोलॉजीज. 4. 5. एन. या. डॅनिलेव्स्कीचा सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारांचा सिद्धांत 4. 6. ओ. स्पेंग्लरची सांस्कृतिक संकल्पना 4. 7. ए. टॉयन्बीची स्थानिक सभ्यतेची संकल्पना 4. 8. सांस्कृतिक सुपरसिस्टमचा सिद्धांत. पी. सोरोकिन

4. 1. जागतिक संस्कृती – स्थानिक संस्कृती; जागतिक संस्कृती - वांशिक आणि राष्ट्रीय संस्कृती जागतिक संस्कृती ही सर्व लोकांच्या राष्ट्रीय संस्कृतींच्या सर्वोत्कृष्ट कामगिरीचे संश्लेषण आहे, जे मानवतेचे समान संबंध प्रतिबिंबित करते. आधुनिक जागतिक संस्कृतीचा आधार युरोपीय शहरी संस्कृती मानली जाते. आपल्या काळातील जागतिक संस्कृती जागतिक स्वरूपाची आहे.

जागतिक संस्कृतीचे घटक उच्च कलात्मक संस्कृती ¡ जनसंस्कृतीची उत्पादने ¡ सामाजिक वर्तनाचे घटक ¡ आंतरराष्ट्रीय कायदा, जो लोकांच्या सांस्कृतिक ओळखीची ओळख स्थापित करतो ¡ विज्ञान सार्वजनिक क्षेत्र म्हणून जागतिक संस्कृतीमध्ये अनेक स्थानिक संस्कृतींचा समावेश होतो - जातीय आणि राष्ट्रीय ¡

वांशिक संस्कृती ही विशिष्ट वांशिक गटाशी संबंधित असलेल्या मूल्यांवर आधारित संस्कृती आहे. आदिवासी संस्कृतीच्या रूपाने प्राचीन काळी वांशिक संस्कृतींचा उदय झाला; ते वांशिक गटांनी तयार केले आहे.

वांशिक (लोक) संस्कृती वांशिकता (ग्रीक जमाती, लोक) हा एका विशिष्ट प्रदेशातील लोकांचा ऐतिहासिकदृष्ट्या स्थापित केलेला एक स्थिर गट आहे ज्यांच्याकडे समान वैशिष्ट्ये आहेत, एकच संस्कृती, भाषा, त्यांच्या ऐक्याबद्दल जागरूकता आणि इतर घटकांपेक्षा फरक, स्वतःचे नाव ( वांशिक नाव). वांशिक समुदायांचे ऐतिहासिक स्वरूप: कुळ, जमात, राष्ट्रीयत्व, राष्ट्र.

वांशिक संस्कृती वांशिक संस्कृतीच्या चौकटीत, लोक समान उत्पत्तीने (रक्ताचे नाते) जोडलेले असतात आणि संयुक्तपणे उपक्रम राबवतात. वांशिक संस्कृतीची वैशिष्ट्ये: स्थानिक मर्यादा (स्थानिकीकरण), अरुंद सामाजिक जागा (जमाती, समुदाय, वांशिक गट), पुराणमतवाद, सातत्य, परंपरा आणि सवयींचे वर्चस्व.

राष्ट्रीय संस्कृती मोठ्या क्षेत्रावर राहणाऱ्या लोकांना एकत्र करते आणि रक्ताशी संबंधित नाही. राष्ट्रीय संस्कृती ही राष्ट्र निर्मितीचा एक घटक आणि परिणाम आहे.

राष्ट्रीय संस्कृतीची चिन्हे ¡ लिखित भाषा ¡ तयार केलेली साहित्यिक भाषा ¡ संस्कृतीचे विशेष क्षेत्र ¡ शिक्षण प्रणाली ¡ सांस्कृतिक संस्थांची व्यवस्था (थिएटर, संग्रहालये, ग्रंथालये इ.).

4. 2. प्रादेशिक टायपोलॉजी: पूर्व, पश्चिम आणि दक्षिण संस्कृती पारंपारिकपणे, "पूर्व" हा आशिया म्हणून समजला जातो आणि "पश्चिम" युरोप आणि उत्तर अमेरिका म्हणून समजला जातो.

पश्चिम एक अविभाज्य सांस्कृतिक आणि सभ्यता संकुल आहे, जे भौतिकवाद, व्यावहारिकता, विवेकवाद, व्यक्तिवाद, स्वातंत्र्य आणि लोकशाही या तत्त्वे आणि मूल्यांच्या वर्चस्वाने वैशिष्ट्यीकृत आहे.

पाश्चात्य संस्कृतीची चिन्हे: ¡ ¡ ¡ पाश्चात्य संस्कृतीचा आधार वेगवान तांत्रिक प्रगती, समस्यांचे निराकरण करण्यात अर्थशास्त्र आणि व्यवसायाचे प्राधान्य आहे. निसर्गाकडे ग्राहकांचा दृष्टीकोन तार्किक मानसिकता सामाजिक क्षेत्रात - विविध प्रकारचे नियम, गतिशीलता, जीवनाचा वेगवान वेग, उद्योजकता नाविन्यपूर्णता, परंपरांना धक्का

पूर्व हे "पश्चिम" चे पर्यायी सांस्कृतिक आणि सभ्यता संकुल आहे, जे अध्यात्म, आदर्शवाद, असमंजसपणा, सांप्रदायिकता, सामूहिकता, निरंकुशता द्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे.

पौर्वात्य संस्कृतीची चिन्हे: ¡ ¡ ¡ ¡ पुराणमतवाद, ऐतिहासिक गतिशीलतेचा अभाव पूर्वेकडील संस्कृतीचा आधार परंपरा आहे माणूस एका सामाजिक समूहाशी निगडीत आहे, त्याच्या अधीन आहे सभोवतालच्या निसर्गापासून माणसाची अविभाज्यता, चिंतन पुराणमतवाद, तपस्वी, अनुरूपतावाद, समारंभात्मक सामाजिक संपर्क उदात्त, मोहक, पारंपारिक, सजावटीची कला, अत्याधुनिक पूर्व संस्कृतीचे प्रतीक म्हणजे ओअर्सशिवाय बोटीतील माणूस.

संस्कृतींच्या संवादात पूर्व आणि पश्चिम तुलना निकष पूर्व पश्चिम ऐतिहासिक प्रक्रियेची प्रगती ऐतिहासिक प्रक्रियेची “सातत्य”; ऐतिहासिक युग, तीक्ष्ण शिफ्ट आणि धक्के यांच्यातील स्पष्ट सीमांचा अभाव इतिहास असमानपणे फिरतो, "उडी" मध्ये, युगांमधील अंतर स्पष्ट आहे, बहुतेकदा ही विविध प्रकारच्या क्रांती आहेत ऐतिहासिक विकासाची वैशिष्ट्ये ऐतिहासिक विकासासाठी रेषीय प्रगतीच्या युरोपियन संकल्पनेची अयोग्यता सामाजिक -ऐतिहासिक प्रगती स्पष्ट आहे आणि विविध निकषांद्वारे मोजली जाऊ शकते

संस्कृतींच्या संवादात पूर्व आणि पश्चिम तुलना निकष पूर्व पश्चिम व्यक्ती, समाज आणि राज्य यांच्यातील संबंध मनुष्य पूर्णपणे राज्य आणि सामाजिक समुदायावर अवलंबून असतो; ते सामाजिक संबंधांच्या प्रणालीमध्ये विसर्जित केले गेले आहे, स्वातंत्र्य आणि वैयक्तिक अधिकार घटनात्मकदृष्ट्या अविभाज्य आणि जन्मजात आहेत. व्यक्ती आणि समाज यांच्यातील संबंध परस्पर जबाबदारीच्या तत्त्वांवर बांधले जातात. मूल्य प्रणाली सामाजिक जीवनाचे मुख्य नियामक परंपरा, नियम, मागील पिढ्यांच्या चालीरीती आहेत (पारंपारिक समाज) सर्वात महत्वाचे सामाजिक मूल्य म्हणजे नवीन करण्याची क्षमता, बदल (नवीन समाज), प्रगतीची इच्छा.

वू-वेई ही चिनी तत्वज्ञानातील एक संज्ञा आहे, विशेषतः ताओवाद. याचा अर्थ चिंतनशील निष्क्रियता, गैर-कृती, "प्रभाव नसणे". जग हे एक पवित्र पात्र आहे जे हाताळले जाऊ शकत नाही, त्याला सुधारणा किंवा हस्तक्षेपाची आवश्यकता नाही. वास्तविकतेतील ऊर्जा आध्यात्मिक वाढीकडे पुनर्निर्देशित करणे आवश्यक आहे. एक शहाणा माणूस "निष्क्रिय" पसंत करतो, म्हणजे, तो फक्त निसर्गाला जे अपेक्षित आहे तेच करतो, त्याच्या आंतरिक स्वभावाचे पालन करतो आणि स्वतःवर हिंसा करत नाही. पौर्वात्य संस्कृतीचे प्रतीक म्हणजे ओअर्सशिवाय बोटीतील माणूस.

दक्षिणेकडील संस्कृती ही उपोष्णकटिबंधीय झोनमधील लोकांची संस्कृती आहे - आफ्रिका, ओशनिया, मेलनेशिया (सुमारे एक अब्ज लोक)

दक्षिणेकडील संस्कृतीची चिन्हे: ¡ ¡ ¡ भौतिक उत्पादनाचे स्वरूप सांस्कृतिक जीवनाचे आदिम स्तब्धता, युरोपियन राज्यांच्या वसाहती वांशिक रचनेची विविधता मूर्तिपूजक श्रद्धा, विधी, चालीरीती: आत्म्यावर विश्वास, जादू, शमनवाद, जादूटोणा, मूर्ती, लिंग अभिव्यक्त कला: संगीत, नृत्य हिंसक भावना व्यक्त करतात ललित कला चमकदार रंग, तीक्ष्ण टोकदार आकार आणि विचित्र द्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे.

4. 3. संस्कृतींच्या ऐतिहासिक टायपोलॉजीज पुरातत्वीय टायपोलॉजी: पाषाण युग संस्कृती: ¡ पॅलेओलिथिक संस्कृती - जुना पाषाण युग ¡ मेसोलिथिक संस्कृती - मध्य पाषाण युग ¡ नवपाषाण संस्कृती धातू युगाची नवीन पाषाण युग संस्कृती (तांबे, कांस्य आणि लोह युग)

युरोपियन इतिहासाच्या आधारे तयार केलेली संस्कृतीची टायपोलॉजी आदिम संस्कृती ¡ प्राचीन संस्कृती ¡ मध्ययुगीन संस्कृती ¡ पुनर्जागरण संस्कृती ¡ आधुनिक संस्कृती ¡ आधुनिक संस्कृती ¡

ई. टायलर आणि एल. मॉर्गन सॅवेजरी द्वारे संस्कृतीचे टायपोलॉजी - मनुष्याच्या देखाव्यापासून मातीची भांडी विकसित होईपर्यंतचा काळ ¡ रानटीपणा - मातीची भांडी निर्मितीच्या शोधापासून ते लेखनाच्या देखाव्यापर्यंत ¡ सभ्यता - लेखनाच्या देखाव्यानंतर ¡

परंपरांच्या संबंधात संस्कृतींचे टायपोलॉजी: पारंपारिक संस्कृती आणि नाविन्यपूर्ण (आधुनिक) संस्कृती वेगळे आहेत. 17 व्या शतकापासून नवीन युगाच्या युरोपियन संस्कृतीत नाविन्यपूर्ण (आधुनिक) प्रकार विकसित होत आहे. पारंपारिक संस्कृती नाविन्यपूर्ण (पारंपारिक) संस्कृती शतकानुशतके जुनी प्रस्थापित जीवनशैली, मूल्ये, वर्तणूक स्टिरियोटाइपच्या पुनरुत्पादनाकडे अभिमुखता नवीनकडे अभिमुखता, नवकल्पनाच्या बाजूने परंपरा नाकारणे. सार्वजनिक जीवनाच्या सर्व क्षेत्रात बदलाचा वेग कमी आहे. भौतिक संस्कृतीचा विकास ही गतीशीलता आणि प्रगतीशीलतेद्वारे दर्शविली जाते, ज्यामध्ये जगाविषयी मनुष्याच्या पौराणिक आणि धार्मिक कल्पनांवर प्रभुत्व आहे. जगाचे वैज्ञानिक चित्र, विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाच्या उपलब्धीकडे अभिमुखता सामूहिकतेमध्ये व्यक्तीचे समूहापासून वेगळे होणे, मानवतावाद आणि लोकशाहीच्या प्रवृत्ती प्रचलित आहेत.

मार्गारेट मीड मानववंशशास्त्रज्ञ आणि एथनोग्राफर एम. मीड (1901-1978) यांच्या संस्कृतीच्या टायपोलॉजीने नमूद केले आहे की वेगवेगळ्या समाजांमध्ये लोकांच्या वेगवेगळ्या पिढ्यांमधील संबंध वेगवेगळ्या प्रकारे विकसित होतात. उत्तर-अलंकारिक संस्कृतीत, तरुण पिढी मोठ्या व्यक्तीच्या अनुभवावर अवलंबून असते. ही एक पारंपारिक संस्कृती आहे, ज्याचे वैशिष्ट्य तीन पिढ्या एकत्र राहतात. वृद्ध लोक नेते आणि मार्गदर्शक आहेत. विसाव्या शतकात संरचनात्मक संस्कृती तयार होते. औद्योगिक देशांमध्ये. ते गतिमान आहे, बदल जलद घडतात. समकालीन लोकांचे वर्तन एक आदर्श बनते: मुले आणि प्रौढ त्यांच्या समवयस्कांकडून शिकतात. पालक आणि मुले यांचा समावेश असलेले विभक्त कुटुंब वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. प्रीफिग्युरेटिव्ह संस्कृती मागील पिढ्यांचा अनुभव नाकारतात. पालक आपल्या मुलांकडून शिकतात. तरुण पिढीच्या आध्यात्मिक क्षमतेचे महत्त्व वाढत आहे.

संस्कृतीच्या टायपोलॉजीकडे फॉर्मेशनल ॲप्रोच (के. मार्क्स आणि एफ. एंगेल्स) फॉर्मेशनल पध्दतीमध्ये वापरण्यात येणारी मुख्य संकल्पना म्हणजे सामाजिक-राजकीय निर्मिती. सामाजिक-राजकीय निर्मिती म्हणजे ऐतिहासिक विकासाच्या एका विशिष्ट टप्प्यावर उत्पादक शक्ती आणि उत्पादन संबंध, सामाजिक संबंध, राजकीय व्यवस्था यांच्या विकासाच्या पातळीची संपूर्णता. इतिहासाकडे सार्वत्रिक आणि सामाजिक-आर्थिक स्वरूपातील बदल म्हणून पाहिले जाते: आदिम, गुलामगिरी, सरंजामशाही, भांडवलशाही आणि साम्यवादी. प्रत्येक नवीन निर्मिती मागील एकाच्या खोलवर परिपक्व होते, ती नाकारते आणि नंतर स्वतःहून नवीन निर्मितीद्वारे नाकारली जाते. प्रत्येक रचना ही समाजाची उच्च प्रकारची संघटना असते. संस्कृतीचा प्रकार निर्मितीच्या प्रकाराशी एकरूप होतो (आदिम संस्कृती, सरंजामी संस्कृती इ.)

एका सामाजिक-आर्थिक जडणघडणीतून दुस-या सामाजिक-आर्थिक जडणघडणीत संक्रमणाची यंत्रणा दोन मुख्य असतात: अधिरचना आधार - समाजाची अर्थव्यवस्था घटकाचा निर्माता - आधार आणि अधिरचना. आधार म्हणजे समाजाची अर्थव्यवस्था, उत्पादक शक्ती आणि उत्पादन संबंध. अधिरचना म्हणजे राज्य, राजकीय आणि सामाजिक संस्था, संस्कृती. आर्थिक आधारातील बदलांमुळे एका सामाजिक-आर्थिक रचनेतून दुसऱ्यामध्ये संक्रमण होते. उत्पादक शक्ती सतत विकसित होत आहेत, परंतु उत्पादन संबंध समान आहेत. नवीन स्तरावरील उत्पादक शक्ती आणि कालबाह्य उत्पादन संबंध यांच्यातील विरोधाभास निर्माण होतो. आर्थिक आधारामध्ये उत्क्रांती किंवा क्रांतिकारी बदल घडतात: उत्पादन संबंध उत्पादक शक्तींच्या नवीन स्तराशी जुळतात. बदललेल्या आर्थिक पायामुळे अधिरचना - राजकीय आणि सांस्कृतिक संस्थांमध्ये बदल होतो. एक नवीन सामाजिक-आर्थिक निर्मिती उदयास येत आहे.

4. 5. एन डॅनिलेव्स्की द्वारे सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक प्रकारांचा सिद्धांत. मुख्य कार्य "रशिया आणि युरोप" (1870) आहे. मुख्य कल्पना: संपूर्ण मानवजातीसाठी एकच सतत जागतिक इतिहास नाही; अद्वितीय सामग्रीसह अद्वितीय संस्कृती आहेत. मध्यवर्ती संकल्पना "सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार" आहे - ही एक मूळ सभ्यता आहे ज्याने एक अद्वितीय संस्कृती निर्माण केली आहे. जागतिक इतिहासात, डॅनिलेव्हस्कीने 10 सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक प्रकारांची गणना केली: इजिप्शियन, चिनी - एकांत, ॲसिरो-बॅबिलोन-फोनिशियन (जुने सेमिटिक), भारतीय - एकांत, इराणी, ज्यू, ग्रीक, रोमन, नवीन सेमेटिक किंवा अरबी, जर्मन-रोमन किंवा युरोपियन. याव्यतिरिक्त, डॅनिलेव्स्की दोन मृत अमेरिकन प्रकार ओळखतात - मेक्सिकन आणि पेरुव्हियन, आणि दोन उदयोन्मुख प्रकार - स्लाव्हिक आणि "न्यू अमेरिकन".

एन. डॅनिलेव्स्की (चालू) यांच्या सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारांच्या सिद्धांताच्या मुख्य कल्पना: डॅनिलेव्स्की क्रमिक आणि एकल प्रकार ओळखतात. सलग प्रकार अधिक साध्य करतात आणि एकाकी सभ्यतेला मागे टाकतात. हे पाश्चात्य प्रगती आणि पूर्वेतील स्थिरतेचे स्पष्टीकरण आहे: उत्तराधिकार नव्याने बांधले जात नाहीत, परंतु मागील सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक प्रकाराच्या पुनरावृत्तीच्या आधारावर. प्रत्येक सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक प्रकाराच्या विकासामध्ये 3 टप्पे आहेत: वांशिक, राजकीय, सभ्यता. सभ्यता ही संस्कृतीच्या उत्कर्षाचा टप्पा आहे, ज्यावर ती मुख्य 4 सर्जनशील क्षेत्रांमध्ये प्रकट होते: धार्मिक, राज्य (राजकीय), कला आणि तांत्रिक क्षेत्र. सर्जनशील क्षेत्रांवर आधारित, डॅनिलेव्स्की 4 प्रकारच्या संस्कृतीची ओळख करतात: प्राथमिक, एकल-मूलभूत (ज्यू संस्कृती - धार्मिक, रोमन - राजकीय), दुहेरी-मूलभूत (युरोपियन संस्कृती - वैज्ञानिक आणि औद्योगिक), चौपट.

एन डॅनिलेव्हस्कीच्या सिद्धांतात स्लाव्हिक प्रकारची संस्कृती अद्याप चार प्रकारची क्रियाकलाप (धार्मिक, सांस्कृतिक, राजकीय, सामाजिक-आर्थिक) मध्ये प्रकट झालेली नाही, परंतु ती स्लाव्हिक असेल असे गृहीत धरले. प्रकार: “हा प्रकार प्रथमच त्याच्या पूर्ववर्तींनी विकसित केलेल्या सांस्कृतिक क्रियाकलापांच्या सर्व पैलूंचे संश्लेषण दर्शवेल. हा पहिला पूर्ण चार मूलभूत सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार असेल."

4. 6. जर्मन तत्वज्ञानी, इतिहासकार, सांस्कृतिक सिद्धांतकार ओसवाल्ड स्पेंग्लर यांची सांस्कृतिक संकल्पना "द डिक्लाईन ऑफ युरोप" (1918) आहे. मुख्य कल्पना: मानवजातीच्या एकत्रित जागतिक-ऐतिहासिक विकासास नकार. डॅनिलेव्स्की प्रमाणेच, त्यांचा असा विश्वास होता की जगाचा इतिहास स्वतंत्र, अद्वितीय संस्कृतींनी बनलेला आहे, त्यांच्या स्वत: च्या विकासाच्या तर्काने. एकूण, स्पेंग्लरने अशा 8 संस्कृतींची गणना केली: इजिप्शियन, प्राचीन, भारतीय, बॅबिलोनियन, चीनी, अरब, पश्चिमी आणि मेक्सिकन. संस्कृती मूळ आणि भिन्न असल्याने, स्पेंग्लरने भिन्न संस्कृतींमध्ये उत्पादक संवादाची शक्यता नाकारली.

ओ. स्पेंग्लरच्या संकल्पनेच्या मुख्य कल्पना कोणत्याही संस्कृतीचा आधार हा वडिलोपार्जित चिन्ह असतो, जो त्याच्या मौलिकतेचा स्त्रोत असतो, ज्याला स्पेन्गलरने "संस्कृतीचा आत्मा" म्हटले होते. आय

¡ ¡ ¡ "संस्कृती" आणि "जीवन" या संकल्पनांमधील परस्परसंबंध. संस्कृती हा एक विशेष महाजीव आहे. कोणत्याही सजीवांप्रमाणेच, त्याचे वैयक्तिक नशीब असते, त्याच्या विकासाच्या जीवन चक्रातून जाते जे सुमारे एक सहस्राब्दी टिकते आणि पुढील गोष्टी आहेत: बालपण टप्पा (पौराणिक अवस्था); परिपक्वता टप्पा (आधिभौतिक-धार्मिक अवस्था); वृद्धावस्थेचा टप्पा (सभ्यता). संस्कृतींच्या मृत्यूची अपरिहार्यता. सभ्यता हा संस्कृतीच्या विकासाचा अंतिम टप्पा आहे, ज्यावर ती अधोगती आणि मरते. अध्यात्मिक संस्कृतीचे संकट (नैतिकता, कला, साहित्य) आणि भौतिक घटक (तंत्रज्ञान, उद्योग) च्या विकासाद्वारे सभ्यता दर्शविली जाते. परिणामी, "लोकांचा आत्मा" म्हणून संस्कृती नष्ट होते.

4. 7. स्थानिक सभ्यतेची संकल्पना ए. टॉयन्बी (1889 -1975). "इतिहासाचे संशोधन" या 12 खंडांच्या कार्यात सेट करा. ऐतिहासिक अभ्यासाचे एकक राष्ट्र-राज्यापेक्षा वेळ आणि जागेत मोठे असले पाहिजे. टॉयन्बी "स्थानिक सभ्यता" - एक स्वतंत्र आणि बंद सामाजिक-सांस्कृतिक जगाची संकल्पना सादर करते.

समाजात दोन परस्परसंवादी भाग असतात: एक सर्जनशील अल्पसंख्याक आणि एक निष्क्रिय निष्क्रिय बहुसंख्य. पर्यावरणाच्या आव्हानाला आवश्यक पुरेसा प्रतिसाद विकसित करणे हे सर्जनशील अल्पसंख्याकांचे कार्य आहे, जे नवीन कल्पना पुढे आणते, त्यांना प्रत्यक्ष व्यवहारात आणते आणि बाकीचे सोबत घेऊन जाते. टॉयन्बी त्यांच्यातील परस्परसंवादाच्या यंत्रणेला मिमेसिस म्हणतात.

A. टॉयन्बीने "आव्हान-प्रतिसाद" सिद्धांत विकसित केला. सभ्यतेचा उदय आणि विकास सर्जनशील अल्पसंख्याकांच्या नैसर्गिक किंवा ऐतिहासिक परिस्थितीच्या आव्हानाला योग्य उत्तर शोधण्याच्या आणि देण्याच्या क्षमतेद्वारे निर्धारित केला जातो.

टॉयन्बीने “चॅलेंज-अँड-रिस्पॉन्स” या संकल्पनेत सभ्यतेची उत्पत्ती पुनरुत्पादित केली आहे. सभ्यतेच्या उदयाची प्रेरणा म्हणजे वस्तीचे आव्हान, ज्याला सर्जनशील अल्पसंख्याक पुरेसे उत्तर देतात. आव्हाने आणि प्रोत्साहन नैसर्गिक आणि सामाजिक दोन्ही असू शकतात.

सर्जनशील अल्पसंख्याकांचा "एक्झिट-आणि-रिटर्न" सिद्धांत: जेव्हा नवीन कल्पना निष्क्रिय बहुसंख्यांकडून स्वीकारल्या जात नाहीत, तेव्हा सर्जनशील व्यक्ती, स्वेच्छेने किंवा सक्तीने, माघार घेतात आणि जबरदस्तीने बाहेर पडते. जेव्हा बहुसंख्य लोक संकटावर मात करण्यासाठी मदतीसाठी विचारतात, तेव्हा सर्जनशील अल्पसंख्याकांचे पुनरागमन होते, जे पर्यावरणाच्या आव्हानाला यशस्वी उत्तर देते.

मायमेसिसची यंत्रणा पर्यावरणाच्या आव्हानाला सर्जनशील अल्पसंख्याकांचे प्रतिसाद गैर-सर्जनशील बहुसंख्यांना समजण्यासारखे स्वरूप धारण करतात, ते अल्पसंख्याकांचे अनुकरण करण्याचा प्रयत्न करतात आणि मिमेसिस उद्भवते - ऐच्छिक अनुकरण. जेव्हा समाजात प्रतिभा आणि नैतिक अधिकार असलेल्या लोकांच्या हातात सत्ता केंद्रित केली जाते, तेव्हा ती सभ्यतेच्या उदयास आणि उत्कर्षास हातभार लावते. सभ्यतेच्या उत्कर्षाच्या काळात, जनता उच्चभ्रूंचे अनुकरण करते. तथापि, हळूहळू सर्जनशील अल्पसंख्याकांची शक्ती कमी होत आहे, ते नवीन समस्यांना तोंड देण्यास असमर्थ असल्याचे दिसून येते आणि पर्यावरणाच्या आव्हानाला पुरेसा प्रतिसाद देऊ शकत नाही. अभिजात वर्ग सत्ता काबीज करतो, बंद जातीत बदलतो आणि प्रतिभा आणि अधिकारावर अवलंबून नाही तर शस्त्रांच्या बळावर अवलंबून असतो. लोकसंख्येचा एक महत्त्वपूर्ण भाग "सर्वहारा" मध्ये बदलतो, ज्याचे मुख्य वैशिष्ट्य गरीबी आणि कमी मूळ नसून असंतोषाची भावना आहे. समाजाचा हा विध्वंसक भाग सभ्यतेचा नाश आणि मृत्यू होण्यास हातभार लावतो.

4. 8. पी. सोरोकिन (1889 -1968) द्वारे सांस्कृतिक सुपरसिस्टमचा सिद्धांत 4-खंड "सोशल अँड कल्चरल डायनॅमिक्स" (1937-1941) मध्ये सादर केला आहे. पी.ए. सोरोकिन यांनी वैचारिक, कामुक आणि आदर्शवादी संस्कृती ओळखल्या, ज्या सांस्कृतिक सुपरसिस्टम आहेत.

मध्ययुगात युरोपात आदर्शवादी (आदर्श) संस्कृती अस्तित्वात होती. त्याचे मुख्य मूल्य देव आहे. वैचारिक कलेची थीम म्हणजे देवाचे अतिसंवेदनशील राज्य; त्याचे नायक देव, त्याचे सेवक, देवदूत, संत, पापी आहेत. त्याची थीम विश्वाची रहस्ये, अवतार, मुक्ती आणि मोक्ष आहेत. कला शैली प्रतीकात्मक आहे. त्याचे ध्येय मनोरंजन किंवा करमणूक करणे नाही तर आस्तिकाला देवाच्या जवळ आणणे आहे. जग हे एखाद्या व्यक्तीचे तात्पुरते आश्रयस्थान आहे, त्याकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन नकारात्मक किंवा उदासीन आहे.

11 व्या शतकाच्या शेवटी कामुक (संवेदनशील) संस्कृती दिसू लागली. युरोप मध्ये. वस्तुनिष्ठ वास्तवाचे ज्ञान संवेदनात्मक, विषयासक्त असल्याचे तिने ठासून सांगितले. ही संस्कृती धर्मनिरपेक्ष आणि उपयुक्ततावादी आहे. कामुक संस्कृतीची थीम निसर्ग, माणूस, वास्तविक घटना, त्याचे नायक शेतकरी, शेतकरी महिला, कामगार आहेत. तिचे आदर्श म्हणजे सांत्वन, कल्याण, वैयक्तिक आनंद, एपिक्युरिनिझम (आनंदासाठी एक वेध, लाड जीवनासाठी).

आदर्शवादी संस्कृती म्हणजे त्यांच्या संश्लेषणावर आधारित वैचारिक आणि कामुक संस्कृतींचे सेंद्रिय संलयन: भावना बुद्धीने, विश्वासाने विज्ञानाने आणि अनुभवात्मक ज्ञान अंतर्ज्ञानाने संतुलित असतात. एखादी व्यक्ती आध्यात्मिक आणि भौतिक दोन्ही गरजा पूर्ण करण्याचा प्रयत्न करते, जरी आध्यात्मिक गोष्टी उच्च मानल्या जातात.

कोणत्याही युगात, तिन्ही प्रकारची संस्कृती अस्तित्त्वात असते, परंतु त्यापैकी एकाचे वर्चस्व असते. सोरोकिनने निष्कर्ष काढला की सांस्कृतिक सुपरसिस्टम चक्रीयपणे बदलतात. त्यांनी आधुनिक संस्कृतीच्या संकटाचे कारण पाश्चात्य समाजातील संवेदनात्मक स्वरूपाच्या संस्कृतीच्या नाशात पाहिले, ज्यानंतर नवीन एकीकरण होईल.

आधुनिक सांस्कृतिक विचारातील सभ्यतेची संकल्पना सॅम्युअल हंटिंग्टन (जन्म 18 एप्रिल, 1927, न्यूयॉर्क), अमेरिकन राजकीय शास्त्रज्ञ आणि समाजशास्त्रज्ञ, "द क्लॅश ऑफ सिव्हिलायझेशन" (1996) या पुस्तकाचे लेखक, ज्यामध्ये त्यांनी ही संकल्पना मांडली. मानवी संस्कृतींचे वांशिक सांस्कृतिक विभाजन

S. हंटिंग्टन ¡ ¡ ¡ 1. 1500 पूर्वी - "संधी भेटी": सभ्यतांमधील संपर्क एकतर अनुपस्थित किंवा मर्यादित होते. सभ्यता जागा आणि वेळेत विभक्त आहेत. एका सभ्यतेचे यश दुसऱ्या संस्कृतीत हस्तांतरित करण्यासाठी शतके लागली. 2. 1500 ते 19 व्या शतकापर्यंत. - पश्चिम युरोपियन सभ्यतेच्या नेतृत्वासह एक मोनो-सभ्यता प्रणाली तयार केली जात आहे. या वेळेपर्यंत, अनेक शतके, पाश्चात्य सभ्यता विकासात मागे राहिली, परंतु 11 व्या-13 व्या शतकात. इतर संस्कृतींच्या उपलब्धींच्या आधारे ते वेगाने विकसित होण्यास सुरवात होते, परिणामी काही सभ्यता मरण पावल्या, तर काही जिंकल्या गेल्या. सर्वात मोठ्या पाश्चात्य वसाहती निर्माण होत आहेत. नाती असमान होतात. 3. XX - XXI शतकाची सुरुवात. बहु-सभ्यता प्रणालीची निर्मिती. सभ्यतांमधील संबंध अधिक गहन आणि अधिक समान आहेत. पाश्चिमात्य देश आपले नेतृत्व गमावत आहेत. हंटिंग्टन या काळाची सुरुवात रशियामध्ये मार्क्सवादाची स्थापना आणि जागतिक समाजवादी व्यवस्थेचा उदय मानतो.

धड्याची उद्दिष्टे आणि उद्दिष्टे: संस्कृती प्रकार, टायपोलॉजीची संकल्पना; संस्कृतीच्या टायपोलॉजिकल वर्गीकरणासाठी निकष आणि कारणे.

विषयाच्या मूलभूत संकल्पना आणि श्रेणी:प्रकार, टायपोलॉजी, वांशिकता, परंपरा, लोकसंस्कृती, राष्ट्र, मानसिकता, मानसिकता, अभिजात वर्ग, सामूहिक संस्कृती, स्थानिक संस्कृती.

परिसंवाद योजना

1. सांस्कृतिक टायपोलॉजीचे मूलभूत दृष्टिकोन आणि तत्त्वे. सांस्कृतिक संशोधनाची पद्धत म्हणून टायपोलॉजी. संस्कृती प्रकाराची संकल्पना. संस्कृतींच्या ऐतिहासिक टायपोलॉजीची वैशिष्ट्ये.

2. संस्कृतीच्या विविध टायपोलॉजीची वैशिष्ट्ये. पूर्व आणि पाश्चात्य प्रकारच्या संस्कृती. रशियन प्रकारच्या संस्कृतीची वैशिष्ट्ये. वांशिक, राष्ट्रीय आणि लोक संस्कृती; उच्चभ्रू, व्यावसायिक संस्कृतीची निर्मिती.

स्वतंत्र कामासाठी प्रश्न

गट अ

1. संस्कृतीचा प्रकार परिभाषित करा. संस्कृतीच्या टायपोलॉजीसाठी सर्वात सामान्य आधारांची (ॲप्रोच) यादी करा. संस्कृतीच्या पद्धती आणि स्वरूपांचे वर्णन करा.

2. एक वांशिक गट, एक राष्ट्र परिभाषित करा. वांशिक संस्कृती म्हणजे काय, त्याची वैशिष्ट्ये काय आहेत? वांशिक आणि राष्ट्रीय संस्कृतीची तुलना करा.

3. “मानसिकता”, “मानसिकता” आणि “राष्ट्रीय चारित्र्य” या संकल्पनांची व्याख्या करा. रशियन वर्णाच्या पारंपारिक राष्ट्रीय वैशिष्ट्यांची नावे द्या, त्यांचे आधुनिक बदल, सामाजिक आणि वांशिक-प्रादेशिक भिन्नता.

4. लोकसंस्कृतीच्या प्रकटीकरणाच्या प्रकारांची नावे सांगा. लोकसंस्कृतीची वैशिष्ट्ये सांगा. कोणत्या प्रकारची व्यक्ती लोकसंस्कृतीचा प्रतिनिधी मानली जाऊ शकते?

5. पाश्चात्य प्रकारच्या संस्कृतीच्या वैशिष्ट्यपूर्ण अभिमुखतेची नावे द्या.

6. पूर्व संस्कृतीची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये कोणती आहेत?

गट ब

7. वस्तुमान आणि जनसंस्कृती काय आहे? आधुनिक समाजाच्या विकासाच्या शेवटच्या दशकांमुळे वस्तुमान मनुष्याच्या घटनेचा उदय झाला आहे; H. Ortega y Gasset जनतेच्या माणसाचा अर्थ कसा लावतो? अभिजातता आणि अभिजातता म्हणजे काय? अभिजात संस्कृतीचे सार तुम्हाला कसे समजते?

8. एल. मॉर्गनने विकासाचे कोणते टप्पे पुढे ठेवले?

9. व्यावसायिकतेच्या झेंड्याखाली विसाव्या शतकात कोणते गुण व्यावसायिकता दर्शवू शकतात? व्यावसायिक संस्कृतीची व्याख्या करा. व्यावसायिक ज्ञान आणि कौशल्यांव्यतिरिक्त, व्यावसायिक क्रियाकलापांच्या संस्कृतीमध्ये हे समाविष्ट असावे: ..... आधुनिक व्यावसायिक केवळ त्याच्या कामाचा तज्ञ आणि प्रेमी नसतो, तर तो एक व्यक्ती देखील असतो ज्याच्याकडे आणखी एक महत्त्वाची गुणवत्ता असते. या गुणवत्तेला नाव द्या.

गट क

10. स्थानिक संस्कृतींच्या सिद्धांताच्या समर्थकांनी जागतिक संस्कृतीच्या विकासाची कल्पना कशी केली? आपल्या समकालीन एस. हंटिंग्टनच्या संस्कृती-सभ्यतेचा सिद्धांत स्थानिक संस्कृतींच्या सामान्य संकल्पनांशी कसा जुळतो? सभ्यतेच्या संघर्षाबद्दल एस. हंटिंग्टनचे मुख्य मुद्दे काय आहेत?

11. एन डॅनिलेव्स्की यांच्या सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक प्रकारांच्या संकल्पनेचे विश्लेषण. प्रगतीच्या एकाच दिशेने सार्वत्रिक सभ्यतेच्या कल्पनेबद्दल डॅनिलेव्स्कीला कसे वाटले?

12. ओ. स्पेंग्लरची स्थानिक संस्कृतींची संकल्पना. "युरोपचा पतन". स्पेंग्लरने जागतिक इतिहासाला एक अमूर्त कल्पना का मानली आणि मानवतेची संकल्पना का नाकारली?

13. A. Toynbee च्या सभ्यतेच्या सांस्कृतिक आकलनाचे वैशिष्ट्य काय आहे? A. Toynbee च्या सांस्कृतिक संकल्पनेतील आव्हान काय आहे? A. Toynbee त्याच्या "कंप्रिहेन्शन ऑफ हिस्ट्री" मध्ये स्थानिक सभ्यतेची संकल्पना मांडतात आणि त्यांना तीन पिढ्यांमध्ये विभाजित करतात;

साहित्य

2. बेलिक, ए.ए. कल्चरलॉजी/ए. A. बेलिक. - एम., 1998. - धडा 6.

3. बुल्गाकोव्ह, एस.एन. राष्ट्र आणि मानवता / S.N. बुल्गाकोव्ह // आवडते. cit.: 2 खंडांमध्ये - M., 1992. - T.2.

4. गुमिलिओव्ह, एल.एन. एथनोजेनेसिस आणि बायोस्फियर ऑफ पृथ्वी/एल.एन. गुमेलेव्ह. - एम., 1990.

5. गुरेविच, पी.एस. संस्कृतीचे तत्वज्ञान/P.S. गुरेविच. - एम., 1994. - धडा 10.

6. गुरेविच, पी.एस. संस्कृतीशास्त्र/P.S. गुरेविच. - एम., 2001.

7. डॅनिलेव्स्की, एन.या. रशिया आणि युरोप/N.Ya. डॅनिलेव्स्की. - एम., 1991.

8. संस्कृती, लोक, जगाचे चित्र. - एम., 1987.

9. कल्चरोलॉजी / एड. जी.व्ही. ड्रॅच. – रोस्तोव – n/a, 1999.

10. सोरोकिन, पी.ए. माणूस, सभ्यता. सोसायटी/ पी.ए. सोरोकिन. - एम., 1992.

11. टॉयन्बी, ए. इतिहासाचे आकलन/ए. टॉयनबी. - एम., 1991.

12. फ्लायर, ए. कल्चरोजेनेसिस इन द हिस्ट्री ऑफ कल्चर/ए. फ्लायर // सामाजिक विज्ञान आणि आधुनिकता. - 1995. - क्रमांक 3.

13. स्पेंग्लर, ओ. युरोपचा घसरण/ओ. स्पेंग्लर. - नोवोसिबिर्स्क, 1993.

14. Jaspers, K. इतिहासाचा अर्थ आणि उद्देश / K. Jaspers. - एम., 1991.

विषय 6. नैसर्गिक जागेत संस्कृती

६.१. संस्कृती आणि निसर्ग.

६.२. पर्यावरण व्यवस्थापनाची संस्कृती.

६.३. मानवी स्वभावात सांस्कृतिक हस्तक्षेप.

संस्कृती आणि निसर्ग

संस्कृतीची व्याख्या बऱ्याचदा "दुसरा निसर्ग" अशी केली जाते. ही समज प्राचीन ग्रीसकडे परत जाते: डेमोक्रिटस संस्कृतीला "दुसरा स्वभाव" मानत असे.

समस्येचा एक दृष्टीकोन निसर्ग आणि संस्कृती यांच्यातील फरकाने तयार केला जातो, दुसरा दृष्टिकोन निसर्ग आणि संस्कृती यांच्यातील संबंध परिभाषित करतो (निसर्ग, निसर्गाशिवाय संस्कृती शक्य नाही. – संस्कृतीचा स्त्रोत).

सुरुवातीला, संस्कृतीला अलौकिक, नैसर्गिकतेपेक्षा वेगळे असे काहीतरी समजले गेले, जे "स्वतः" नाही तर मानवी क्रियाकलापांच्या परिणामी उद्भवले. त्याच वेळी, संस्कृतीमध्ये क्रियाकलाप आणि त्याचे उत्पादन दोन्ही समाविष्ट आहे. हे लक्षात घेतले पाहिजे की क्रियाकलाप (विशेषत: मानवी विकासाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात) निसर्ग मानवाला त्याच्या मूळ स्थितीत काय ऑफर करतो त्याच्याशी सेंद्रियपणे जोडलेले आहे. नैसर्गिक घटकांचा थेट प्रभाव (लँडस्केप, हवामान, ऊर्जेची उपस्थिती किंवा अनुपस्थिती किंवा कच्चा माल संसाधने इ.) स्पष्टपणे विविध दिशानिर्देशांमध्ये शोधले जाऊ शकतात - साधने आणि तंत्रज्ञानापासून ते दैनंदिन जीवनातील वैशिष्ट्ये आणि आध्यात्मिक जीवनातील सर्वोच्च अभिव्यक्ती. हे आपल्याला असे म्हणू देते की सांस्कृतिक वास्तव हे नैसर्गिक, सतत आणि मानवी क्रियाकलापांद्वारे बदललेले आहे. त्याच वेळी, संस्कृती ही निसर्गाच्या विरूद्ध काहीतरी आहे, जी कायमस्वरूपी अस्तित्वात आहे आणि मानवी सहभागाशिवाय विकसित होते.

एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनपद्धतीवर (त्याच्या संस्कृतीवर) निसर्गाचा प्रचंड प्रभाव प्रथम तथाकथित भौगोलिक निर्धारवाद (बोडेन जे., मॉन्टेस्क्यु एसएल., रेक्लस जे.ई., मेक्निकोव्ह I.I.) च्या संकल्पनेद्वारे सैद्धांतिकदृष्ट्या व्यक्त केला गेला. पर्यावरण हा सामाजिक सांस्कृतिक विकासाचा निर्णायक घटक आहे आणि निसर्गाच्या प्रभावाचा भौतिकवादी (जिवंत परिस्थिती) आणि वैचारिक (मानसिक मेक-अप, मानसिकतेची निर्मिती) दोन्ही अर्थ लावला जातो.

भौगोलिक निर्धारवादाचे समर्थक देखील पर्यावरणाच्या अपरिवर्तनीयतेपासून आणि मानवावरील त्याच्या प्रभावातून पुढे जातात.

के. मार्क्सने या मुद्द्यावर वेगळी भूमिका घेतली. त्यांनी नैसर्गिक भौगोलिक वातावरणाला एक नैसर्गिक परिस्थिती, सामाजिक सांस्कृतिक विकासासाठी एक पूर्व शर्त म्हणून पाहिले, परंतु लोकांच्या सक्रिय क्रियाकलापाने बदलले जाऊ शकते. के. मार्क्सने नैसर्गिक वातावरणाला बाह्य, लोकांच्या आर्थिक जीवनात सामील असलेल्या आणि त्यांच्या जीवनाचा मार्ग निश्चित करण्याच्या कल्पनेचे समर्थन केले, आणि आंतरिक, जिवंत निसर्गाचा भाग म्हणून मनुष्याच्या जैविक साराने प्रतिनिधित्व केले. शिवाय, आपण असे म्हणू शकतो की सांस्कृतिक म्हणजे नैसर्गिक आणि नैसर्गिक, परंतु मानवी क्रियाकलापांद्वारे बदललेले परस्परसंवाद आहे. निसर्गाशिवाय संस्कृती नसते, कारण माणूस निसर्गात निर्माण करतो. तो निसर्गाच्या संसाधनांचा वापर करतो, तो स्वतःची नैसर्गिक क्षमता प्रकट करतो. मानवी निर्मिती म्हणून, संस्कृती ही निसर्गापेक्षा श्रेष्ठ आहे, जरी तिचा स्त्रोत, सामग्री आणि सेटिंग निसर्ग आहे.

निसर्ग आणि संस्कृती यांच्यातील फरकाचा विशेष अर्थ नाही, कारण मनुष्य, एका मर्यादेपर्यंत, निसर्ग आहे, जरी केवळ निसर्ग नाही. माणूस निसर्गाचे रूपांतर करतो आणि पूर्ण करतो. संस्कृती म्हणजे निर्मिती आणि सर्जनशीलता. निव्वळ नैसर्गिक माणूस होता आणि नाही; फक्त एक "सुसंस्कृत माणूस" आहे आणि असेल. "सर्जनशील माणूस"

तथापि, स्वतःमध्ये बाह्य निसर्गाचे प्रभुत्व अद्याप संस्कृती नाही, जरी ती त्यातील एक परिस्थिती दर्शवते. निसर्गावर प्रभुत्व मिळवणे म्हणजे केवळ बाह्यच नव्हे तर अंतर्गत देखील प्रभुत्व मिळवणे, म्हणजे. मानवी स्वभाव, ज्याला फक्त माणूसच सक्षम आहे. त्याने निसर्गाशी विराम देण्याच्या दिशेने पहिले पाऊल टाकले, उत्क्रांतीचा सर्वोच्च टप्पा म्हणून स्वतःचे जग, संस्कृतीचे जग तयार करण्यास सुरुवात केली. दुसरीकडे, माणूस निसर्ग आणि संस्कृती यांच्यात जोडणारा दुवा म्हणून काम करतो.

अशाप्रकारे, संस्कृती ही अशी निसर्ग आहे जी एखादी व्यक्ती “पुन्हा निर्माण करते” आणि त्याद्वारे स्वतःला माणूस म्हणून स्थापित करते. नवनिर्मिती करण्यास सक्षम तो एकमेव प्राणी आहे. माणूस हा संस्कृतीचा अद्वितीय निर्माता आहे, त्याला अर्थ देतो. सुरुवातीच्या टप्प्यावर, सांस्कृतिक आणि नैसर्गिक एकतेमध्ये मनुष्याच्या निसर्गाच्या अधीनतेचे वैशिष्ट्य होते, ज्यावर त्याने कामाद्वारे "मात" केली. श्रमाच्या विकासासह, त्याच्या उत्पादकतेच्या वाढीसह, विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाच्या प्रगतीसह, ही एकता विघटित होते आणि संस्कृती (माणूस) आणि निसर्ग यांच्या परस्परसंवादात, निसर्गावर संस्कृतीच्या वर्चस्वात रूपांतरित होते.

संस्कृती आणि निसर्ग यांच्यातील परस्परसंवादात खालील बाबींवर प्रकाश टाकता येईल.

पहिला पैलू आर्थिक आणि व्यावहारिक आहे. एखाद्या व्यक्तीची जीवनशैली, देश आणि लोकांचे भवितव्य आणि संस्कृती मुख्यत्वे नैसर्गिक परिस्थिती आणि संपत्तीवर अवलंबून असतात. आता आर्थिक सत्तेसाठी नैसर्गिक घटकाचे महत्त्व अप्रत्यक्ष झाले आहे. देश आणि संस्कृतींच्या नशिबात वाढत्या महत्वाची भूमिका नैसर्गिक परिस्थिती आणि संपत्तीद्वारे नाही तर मानवी घटकाद्वारेच खेळली जाते.

दुसरा पैलू पर्यावरणीय आहे: "एखाद्या व्यक्तीने निसर्गाच्या कृपेची अपेक्षा केली नाही. पर्यावरणीय संतुलन, "स्वच्छ" तंत्रज्ञान - हे सर्व "संस्कृती आणि निसर्ग" समस्येच्या सद्य स्थितीचे पैलू आहेत. आज, जेव्हा मानवजाती निसर्ग आणि संस्कृती यांच्यातील संघर्षाच्या परिस्थितीत आहे, तेव्हा सांस्कृतिक प्रणालीतील पर्यावरणीय घटकांची वाढ, पर्यावरणीय संस्कृतीची निर्मिती आणि विकास विशेषतः महत्त्वपूर्ण होत आहे.

तिसरा पैलू म्हणजे वैद्यकीय आणि स्वच्छता. हवामान आणि हवामानाचा मानवी जीवनावर मोठा प्रभाव पडतो. आणि हे घटक विचारात घेण्यात अयशस्वी झाल्यामुळे मानवांमध्ये अनेक रोग आणि असामान्य परिस्थिती उद्भवते. येथून – निरोगी जीवनशैलीच्या समस्या, रोगांचे भूगोल इ.

समस्येचा चौथा पैलू नैतिक आहे. त्याचा निर्मितीशी जवळचा संबंध आहे पर्यावरणीय संस्कृती, निसर्गाशी मनुष्याच्या मौल्यवान नातेसंबंधाचा परिणाम म्हणून, जे जीवन आणि मानवी क्रियाकलापांमधील कनेक्शन आणि अवलंबित्वाची संपूर्ण समज व्यक्त करते.

अशा प्रकारे, "संस्कृती आणि निसर्ग" ही समस्या मानवजातीचा इतिहास आहे.

पर्यावरण व्यवस्थापनाची संस्कृती

निसर्ग आणि संस्कृती यांच्यातील नातेसंबंधाचा आणखी एक महत्त्वाचा पैलू म्हणजे लोकांच्या निसर्ग व्यवस्थापनाची संस्कृती (पर्यावरणीय संस्कृती), ज्यात भौतिक पुनरुत्पादन आणि जैविक प्राणी म्हणून मनुष्याच्या पुनर्वसनाची संस्कृती समाविष्ट आहे. पर्यावरणीय व्यवस्थापनाच्या संस्कृतीची समस्या, या क्षेत्रातील ऐतिहासिक अनुभवाचे सामान्यीकरण आणि लँडस्केपच्या विनाशकारी शोषणाच्या तत्त्वांचा विकास. – पृथ्वीवरील मानवी अस्तित्व आणि त्याच्या सामाजिक-सांस्कृतिक कार्यपद्धतीचा एक "शाश्वत" प्रश्न – मला अद्याप सर्वसमावेशक सकारात्मक उपाय सापडलेला नाही.

पुरातन संस्कृती (ग्रीक पासून प्राचीन, प्राचीन ) - संस्कृतीच्या ऐतिहासिक विकासाचा प्रारंभिक (आदिम) टप्पा. वैशिष्ट्ये: पूर्णपणे निसर्गावर अवलंबून, सामाजिक तंत्रज्ञान प्रामुख्याने नैसर्गिक नमुन्यांवर अवलंबून असतात, नेते आणि याजकांची सेवा करतात

प्राचीन संस्कृती -प्राचीन ग्रीस आणि प्राचीन रोमची संस्कृती 1 हजार बीसी. - 5 वे शतक इ.स वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये म्हणजे बुद्धिमत्तावाद, भावनिक आणि सौंदर्याचा समज, तर्कशास्त्र, वेदनावाद (स्पर्धात्मकता), पौराणिक कथांबद्दल एक विशेष दृष्टीकोन आणि देशभक्तीची विचारधारा. प्राचीन संस्कृतीचे विरोधाभास: 1) भावना आणि कारण; 2) प्राक्तन आणि संघर्ष; 3) सामाजिकता आणि व्यक्तिमत्व.

भारतीय प्राचीन संस्कृती -एखाद्या व्यक्तीची उच्च आध्यात्मिक मूल्यांची इच्छा, अध्यात्मिक परिपूर्णतेमध्ये विलीन होण्याची इच्छा, बाह्य जगाला एक भ्रम म्हणून ओळखणे, ब्राह्मणांच्या आध्यात्मिक अधिकाराची प्रशंसा. मध्ये प्राचीन ज्ञान केंद्रित आहे वेद - संस्कृतमध्ये लिहिलेल्या प्राचीन पौराणिक आणि धार्मिक ग्रंथांचा संग्रह:

• 
  संहिता - स्तोत्रे, यज्ञ सूत्र, मंत्र, मंत्र,
• 
  ब्राह्मण - यज्ञांवर भर देऊन ग्रंथांवरील भाष्य,
• 
  उपनिषद - धार्मिक आणि तात्विक स्वरूपाचे ग्रंथ, ब्रह्मसूत्र - पद्धतशीर उपनिषद.

ब्रह्मा(प्रत्येक गोष्टीचा निर्माता) आत्मा - मानवी आत्मा, ब्रह्माचा तुकडा, दिव्य प्रकाशाने भरलेली दिव्य ठिणगी. मानवी शरीरात वास्तव्य केलेला आत्मा अपवित्र होतो आणि मृत्यूनंतर दुसऱ्या शरीरात जातो. संसार - आत्म्याच्या स्थलांतराचा एक अंतहीन प्रवाह (पुनर्जन्म). आत्मा नेमका कुठे हलवेल यावर अवलंबून आहे कर्म– वर्तन आणि प्रतिशोधाचे तत्त्व. मोक्ष - स्थलांतरातून आत्म्याची मुक्ती.

प्राचीन भारतातील धर्म :

• 
  ब्राह्मणवाद - शत्रुवादी, बहुदेववादी धर्म (३३३३९ देव),
• 
  हिंदू धर्म – धार्मिक स्वरूपांचा एक संच, सर्वात सोप्या विधीपासून, बहुदेववादी ते तात्विक-गूढ, एकेश्वरवादी आणि लोकसंख्येच्या जाती विभाजनासह भारतीय जीवन पद्धतीचे पदनाम, जीवन तत्त्वे, वर्तनाचे नियम, सामाजिक आणि नैतिक मूल्ये, श्रद्धा, पंथ, विधी. तीन मुख्य देवता - ब्रह्मा, विष्णू (सुव्यवस्था आणि कायद्याचे रक्षक) आणि शिव (विष्णूला विरोध करतो आणि संहारक आहे)
• 
  बौद्ध धर्म - 200 ते 250 दशलक्ष अनुयायांना एकत्रित करणारा जागतिक धर्म. ६व्या-पाचव्या शतकात भारतात बौद्ध धर्माचा उदय झाला. बीसी, प्रामुख्याने पूर्व आणि मध्य आशियाच्या देशांमध्ये वितरीत केले जाते. धर्माचे संस्थापक सिद्धार्थ गौतम शाक्यमुनी (बुद्ध) मानले जातात. बौद्ध धर्म अनेक प्रकारांमध्ये अस्तित्वात आहे: हीनयान, महायान, तंत्रवाद, लामावाद. निर्वाण – बौद्ध आणि जैन धर्मात – परम आनंदाची स्थिती, पूर्ण शांती, जी सर्व सांसारिक भावना, आकांक्षा आणि आसक्ती यांच्यापासून मुक्तीच्या उद्देशाने आस्तिकाच्या वैयक्तिक प्रयत्नांद्वारे प्राप्त होते.

संस्कृतीचे ऐतिहासिक प्रकार -समाजाच्या विकासातील सलग युग (आदिम, प्राचीन, मध्ययुगीन, पुनर्जागरण संस्कृती, आधुनिक संस्कृती, आधुनिक पाश्चात्य संस्कृती).

चिनी प्राचीन संस्कृती -स्थानिक संस्कृती, 3-2 हजार बीसी मध्ये, पिवळ्या नदीच्या खोऱ्यात दिसून येते, वर्ण वैशिष्ट्ये :

• 
  संयम,
• 
  बुद्धिवाद,
• 
  सन्मानाने जगण्याची क्षमता,
• 
  सरकारच्या नैतिक आणि सामाजिक समस्या.

शत्रूवादी, बहुदेववादी धर्म, निसर्गाचा पंथ, प्रजनन क्षमता, पूर्वज, शहाणपण. धार्मिक आणि तात्विक प्रणाली :

• 
  कन्फ्यूशियनवाद -कन्फ्यूशियसच्या मृत्यूनंतर त्याच्या तात्विक आणि नैतिक शिकवणीच्या आधारे तयार केलेली धार्मिक आणि तात्विक शिकवण, ज्याची मुख्य संकल्पना आहे रेन (मानवता). मानवी अस्तित्वाचा अर्थ म्हणजे समाजात सुव्यवस्था स्थापित करणे ताओ , ज्याचे प्रकटीकरण म्हणजे मानवता, योग्य न्याय, तर्कसंगतता, धैर्य, आदरयुक्त सावधगिरी, पुत्रांची धार्मिकता, बंधुप्रेम, सन्मान, निष्ठा. माणसातील ताओचे ठोस मूर्त स्वरूप आहे डी (सद्गुण). सद्गुणांची सुसंवाद सार्वत्रिक ताओ बनवते. सेलेस्टियल एम्पायर हे एक कुटुंब आहे ज्याचे घटक पूजनीय धार्मिकता आणि पितृप्रेम यांनी एकत्र ठेवलेले आहेत. एक थोर व्यक्ती नवीन सभ्यतावादी ताओ निर्माण करते, वरच्या आणि खालच्या दरम्यानचे संबंध विधीबद्ध केले जातात, पूर्वजांच्या विश्वासाने आणि पूजेने सिमेंट केले जातात,
• 
  ताओवाद- चीनची एक धार्मिक आणि तात्विक शाळा, ज्याचा आधार खालील सिद्धांत आहे: 1) जीवन एक भ्रम आहे; २) मृत्यू म्हणजे अमर आत्म्याच्या (ताओ) खऱ्या अस्तित्वाकडे परत येणे. ताओ (चीनी - मार्ग, रस्ता) – चिनी तत्वज्ञानातील सर्वात महत्वाची संकल्पना, ताओवादातील एक मध्यवर्ती संकल्पना. लाओजी ताओच्या तत्वज्ञानात – निसर्गाचा अदृश्य, सर्वव्यापी नैसर्गिक नियम, समाज, मानवी वर्तन आणि विचार. ताओ जाणून घ्या – निसर्गाचा नियम आणि त्याचे पालन करण्याची क्षमता समजून घ्या. यिन आणि यांग -अनेक विरुद्ध, क्रमिक घटना व्यक्त करण्यासाठी विरोध: प्रकाश आणि अंधार, सूर्य आणि चंद्र, मर्दानी आणि स्त्रीलिंगी तत्त्वे. दोन्ही तत्त्वे एकमेकांशी जवळून जोडलेली आहेत आणि सुसंवादीपणे संवाद साधतात, ज्यामुळे भौतिक जग तयार होते आणि बदलले जाते, तसेच समाज, संस्कृती आणि नैतिकता. दै – ताओवादात, ताओची चांगली शक्ती, जी सर्व "गोष्टी" ची वाढ आणि परिपक्वता वाढवते. लोकांमध्ये, बुद्धी असलेल्या निवडलेल्या लोकांमध्ये डी अस्तित्वात आहे.

स्थानिक संस्कृती -विशिष्ट, ऐतिहासिकदृष्ट्या परिभाषित समाजाची संस्कृती, ज्यामध्ये विशिष्ट वैशिष्ट्ये आहेत.

अक्षीय वेळ -के. जॅस्पर्सने 5 व्या शतकातील युग नियुक्त करण्यासाठी सादर केलेली संज्ञा. इ.स.पू.

आदिम संस्कृती -मानवजातीच्या इतिहासातील सर्वात प्रदीर्घ युग, समक्रमण (एकता, सांस्कृतिक स्वरूपांची अविभाज्यता), लेखनाचा अभाव, जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांचे अनुष्ठान, वैयक्तिक आत्म-जागरूकतेचा कमकुवत विकास, वर्तनाच्या सामूहिक स्वरूपाचे प्राबल्य, पौराणिक चेतना, निषिद्ध (निषेध) च्या मदतीने अस्तित्वासाठी आवश्यक असलेल्या पायाचे संरक्षण.

मध्ययुगीन संस्कृती - 5व्या-15व्या शतकातील युरोपीय संस्कृती, जी रोमनेस्क (रोमचा सांस्कृतिक वारसा - कायदेशीर संस्कृती, विज्ञान, कला, तत्त्वज्ञान, ख्रिश्चन धर्म) आणि जर्मनिक (फ्रँक्स, ब्रिटन, सॅक्सन, ज्यूट आणि पाश्चात्य इतर जमातींची संस्कृती) यावर आधारित आहे. युरोप) मूळ. लष्करी वर्गाच्या राजकीय वर्चस्वाखाली करार, कौटुंबिक संबंध आणि वैयक्तिक निष्ठा यावर आधारित सामाजिक संबंध - नाइटहूड. अध्यात्मिक संस्कृतीचे मुख्य वैशिष्ट्य आहे ख्रिस्ती धर्माचे वर्चस्व . "मध्ययुग" हा शब्द पुनर्जागरणाच्या इटालियन मानवतावाद्यांनी वैज्ञानिक वापरात आणला.

सुरुवातीच्या नागरी संस्कृती -मध्ययुगीन संस्कृतीच्या विकासाचा ऐतिहासिक टप्पा, ज्या दरम्यान वर्ग समाज, संस्कृतीचे राजकीय क्षेत्र आणि लेखन दिसू लागले.

नवीन काळ संस्कृती - 17व्या-19व्या शतकात युरोपियन संस्कृतीच्या विकासाचा टप्पा, त्यातील वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये अशी आहेत:

• 
  17व्या-18व्या शतकातील वैज्ञानिक क्रांती, आधुनिक विज्ञानाच्या पायाची निर्मिती,
• 
  यंत्र उद्योगाचा विकास, वैज्ञानिक आणि तांत्रिक प्रगतीचा वेग वाढवणे,
• 
  औद्योगिक प्रकारच्या समाजाची निर्मिती,
• 
  धर्मनिरपेक्षीकरण - जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांवर धर्माचा प्रभाव कमकुवत होणे, संस्कृती धर्मनिरपेक्ष बनते,
• 
  व्यक्तिवाद - एखाद्या व्यक्तीला एखाद्या गटाद्वारे त्याच्यावर लादलेल्या वर्तनातून आणि कल्पनांपासून मुक्ती, जीवन धोरणांची स्वतंत्र आणि जबाबदार निवड,
• 
  बहुराष्ट्रीयता, युरोपियन संस्कृतीचा बहुभाषिकता, राष्ट्रीय संस्कृतींचा परस्परसंवाद,
• 
  व्यावहारिकतेचा आत्मा, बुर्जुआ नैतिकता,
• 
  कलेतील अग्रगण्य शैली म्हणजे बारोक, रोकोको, क्लासिकिझम, वास्तववाद, रोमँटिसिझम, निसर्गवाद,
• 
  आदर्शांमध्ये निराशा, 19 व्या शतकात युरोपियन संस्कृतीची टीका.

पी. बर्गर आणि एस. हंटिंग्टन यांनी प्रस्तावित केलेली "जागतिकीकरणाची सांस्कृतिक गतिशीलता" ही संकल्पना जागतिकीकरणाच्या सांस्कृतिक भविष्याविषयी आंतरराष्ट्रीय सांस्कृतिक आणि समाजशास्त्रीय चर्चेत अधिकार आणि उद्धरणांच्या वारंवारतेच्या बाबतीत दुसऱ्या क्रमांकावर आहे. त्याच्या निर्मात्यांनुसार, "जागतिकीकरणाचे सांस्कृतिक पॅरामीटर्स" ओळखणे हे या पॅरामीटर्सचे मॉडेलिंग बर्गर आणि हंटिंग्टन यांनी त्यांच्या मागील सिद्धांतानुसार तयार केलेल्या पद्धतीवर आधारित आहे सामाजिक जीवनातील एक किंवा दुसर्या घटनेचे वर्गीकरण सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकतेच्या श्रेणीमध्ये करण्यासाठी वैज्ञानिकदृष्ट्या स्थापित केलेल्या निकषांनुसार, बर्जर आणि हंटिंग्टन घोषित करतात की त्यांच्या संकल्पनेचा प्रारंभ बिंदू म्हणजे "संस्कृती" ही संकल्पना आहे, ज्याची व्याख्या सामान्यतः केली जाते. या शब्दाचा सामाजिक वैज्ञानिक अर्थ स्वीकारला, म्हणजे "सामान्य लोकांच्या दैनंदिन अस्तित्वातील विश्वास, मूल्ये आणि जीवनशैली." : या संस्कृतीची ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक पूर्वस्थिती, तिचे अभिजात आणि लोकप्रिय स्तर, तिचे वाहक, स्थानिक-लौकिक वैशिष्ट्ये, विकासाची गतिशीलता हे बर्जर आणि हंटिंग्टन यांनी प्रकट केले आहे की जागतिक संस्कृतीच्या संकल्पनेचा विकास आणि संबंधित पुरावा सामाजिक विज्ञान आणि मानविकीमधील "संस्कृती" या संकल्पनेच्या प्रस्थापित व्याख्येने त्याच्या कायदेशीरपणाची जागा घेतली जाते, ज्याचे जागतिकीकरण किंवा जागतिकीकरणाच्या घटनेशी काहीही साम्य नाही.

या भ्रामक तंत्राचा संमोहन परिणाम, व्यावसायिक वाचकाच्या राजकीय शास्त्राच्या निबंधांच्या रसातळामध्ये आणि जागतिक संस्कृतीच्या अर्ध-व्याख्यात तत्काळ बुडण्यामध्ये प्रकट होतो. आपल्या काळातील वास्तविक तथ्ये आणि घटना, जागतिक अर्थव्यवस्थेच्या आणि राजकारणाच्या वेगळ्या तर्काने एका संपूर्णपणे जोडलेल्या, जागतिक संस्कृतीचे प्रतिनिधी म्हणून सादर केल्या जातात.

जागतिक संस्कृती, बर्जर आणि हंटिंग्टन यांचे म्हणणे आहे की, "अँग्लो-अमेरिकन सभ्यतेच्या विकासाच्या हेलेनिस्टिक टप्प्याचे" फळ आहे. जागतिक संस्कृती त्याच्या उत्पत्ती आणि सामग्रीमध्ये अमेरिकन आहे, परंतु त्याच वेळी, संकल्पनेच्या लेखकांच्या विरोधाभासी तर्कानुसार, ती कोणत्याही प्रकारे युनायटेड स्टेट्सच्या इतिहासाशी जोडलेली नाही. शिवाय, बर्जर आणि हंटिंग्टन आग्रही आहेत की जागतिक संस्कृतीची घटना "साम्राज्यवाद" या संकल्पनेचा वापर करून स्पष्ट केली जाऊ शकत नाही. त्याच्या उदय आणि ग्रहांच्या प्रसाराचा मुख्य घटक अमेरिकन इंग्रजी - अँग्लो-अमेरिकन सभ्यतेचा अंतिम जागतिक-ऐतिहासिक टप्पा मानला पाहिजे. ही नवीन कोइन, आंतरराष्ट्रीय संप्रेषणाची भाषा (मुत्सद्दी, आर्थिक, वैज्ञानिक, पर्यटन, आंतरजातीय) नवीन सभ्यतेच्या "संज्ञानात्मक, मानक आणि अगदी भावनिक सामग्रीचा सांस्कृतिक स्तर" प्रसारित करते.

उदयोन्मुख जागतिक संस्कृती, इतर कोणत्याही संस्कृतीप्रमाणे, बर्जर आणि हंटिंग्टनच्या दृष्टीनुसार, त्याच्या कार्याचे दोन स्तर प्रकट करते - अभिजात आणि लोकप्रिय. त्याचा उच्चभ्रू स्तर आंतरराष्ट्रीय व्यवसायाच्या पद्धती, ओळख, विश्वास आणि चिन्हे आणि आंतरराष्ट्रीय बुद्धिजीवींच्या क्लबद्वारे दर्शविला जातो. लोकप्रिय पातळी म्हणजे मोठ्या प्रमाणावर उपभोगाची संस्कृती.

जागतिक संस्कृतीच्या अभिजात स्तरावरील सामग्रीमध्ये "दावोस संस्कृती" (हंटिंग्टनची संज्ञा) आणि पाश्चिमात्य विचारवंतांची क्लब संस्कृती समाविष्ट आहे. त्याचे वाहक "व्यवसाय आणि इतर क्रियाकलापांमध्ये गुंतलेल्या महत्त्वाकांक्षी तरुण लोकांचे समुदाय" आहेत ज्यांचे जीवनातील ध्येय दावोस (स्विस आंतरराष्ट्रीय माउंटन रिसॉर्ट जेथे दरवर्षी उच्च-स्तरीय आर्थिक सल्लामसलत आयोजित केली जाते) येथे आमंत्रित करणे आहे. जागतिक संस्कृतीच्या "एलिट सेक्टर" मध्ये, बर्जर आणि हंटिंग्टनमध्ये "पाश्चिमात्य बुद्धिजीवी" देखील समाविष्ट आहेत, जे जागतिक संस्कृतीची विचारधारा तयार करतात, मानवी नैतिकता, स्त्रीवाद, पर्यावरण संरक्षण आणि बहुसांस्कृतिकतेच्या संकल्पनांमध्ये मूर्त स्वरूप धारण करतात. पाश्चात्य बुद्धीजीवींनी निर्माण केलेल्या वैचारिक रचनांचा अर्थ बर्जर आणि हंटिंग्टन यांनी वर्तनाचे मानक नियम म्हणून केला आहे आणि जागतिक संस्कृतीच्या सर्वसाधारणपणे स्वीकारलेल्या कल्पना आहेत, ज्यांना "अभिजात बौद्धिक संस्कृतीच्या क्षेत्रात" यश मिळवायचे आहे अशा सर्वांनी अनिवार्यपणे आत्मसात केले आहे.

गैर-पाश्चिमात्य बुद्धिजीवींच्या संभाव्य प्रश्नांची अपेक्षा करून, बर्जर आणि हंटिंग्टन वारंवार यावर जोर देतात की उदयोन्मुख जागतिक संस्कृतीचे मुख्य वाहक अमेरिकन आहेत, आणि काही "संपर्कीय हितसंबंध असलेले कॉस्मोपॉलिटन्स" (जे. हंटर यांची संकल्पना, ज्यांनी या विषयावर तीक्ष्ण वैज्ञानिक टीका केली. शब्द "जागतिक बौद्धिक"). इतर सर्व, गैर-अमेरिकन व्यापारी आणि बुद्धिजीवी, यांनी सध्या केवळ जागतिक संस्कृतीत सामील होण्याच्या आशेवर समाधानी असले पाहिजे.

जागतिक संस्कृतीची लोकप्रिय लोकप्रिय पातळी म्हणजे पाश्चात्य व्यावसायिक उपक्रमांद्वारे, प्रामुख्याने व्यापार, अन्न आणि मनोरंजन ( आदिदास, मॅकडोनाल्ड, मॅकडोनाल्ड डिस्ने, एमटीव्हीइ.). बर्जर आणि हंटिंग्टन ग्राहकांच्या "व्यापक वस्तुमानांना" जनसंस्कृतीचे वाहक मानतात. बर्जर "सहभागी आणि असह्य उपभोग" या निकषानुसार मास कल्चरच्या माध्यमांची रँक करण्याचा प्रस्ताव मांडतो. हा निकष, बर्गरच्या सखोल विश्वासानुसार, काहींची निवड आणि इतरांचा संपूर्ण गैर-सहभाग ओळखण्यास मदत करतो, कारण त्याच्या व्याख्यामध्ये "सहभागी उपभोग" हे "अदृश्य कृपेचे लक्षण" आहे. अशा प्रकारे, मूल्ये, प्रतीके, श्रद्धा आणि इतर पाश्चात्य जनसंस्कृतीच्या वापरामध्ये सहभाग हे देवाच्या निवडीचे लक्षण म्हणून या संकल्पनेत मांडले आहे. सहभाग नसलेल्या उपभोगाचा अर्थ उपभोगाचे "बॅनलायझेशन" आहे, त्याच्या खोल प्रतीकात्मक अर्थावर प्रतिबिंबित करण्यात एक दुर्भावनापूर्ण दुर्लक्ष. बर्जरच्या मते, दैवी कृपेपासून विरहित उपभोग म्हणजे त्यांच्या इच्छित हेतूसाठी सामूहिक संस्कृती उत्पादनांचा वापर, जेव्हा हॅम्बर्गर खाणे आणि जीन्स घालणे सामान्य होते आणि निवडलेल्या लोकांच्या जीवनशैलीत सामील होण्याचा मूळ अर्थ गमावून बसतो.

बर्जर आणि हंटिंग्टन यांच्या मते, मास कल्चरचा परिचय आणि प्रसार विविध प्रकारच्या जनआंदोलनांद्वारे केला जातो: स्त्रीवादी, पर्यावरणवादी आणि मानवाधिकार कार्यकर्त्यांच्या चळवळी. इव्हॅन्जेलिकल प्रोटेस्टंटवादासाठी येथे एक विशेष मिशन दिले गेले आहे, कारण "या धर्मात परिवर्तन केल्याने लोकांचा कौटुंबिक, लैंगिक वर्तन, मुलांचे संगोपन आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, सामान्यतः काम आणि अर्थव्यवस्थेबद्दलचा दृष्टिकोन बदलतो." त्याच्या युक्तिवादाच्या या टप्प्यावर, बर्जर, उच्च उद्धरण निर्देशांकासह धर्माचे व्यावसायिक समाजशास्त्रज्ञ म्हणून त्याच्या आंतरराष्ट्रीय अधिकाराचा वापर करून, मूलत: संशोधकांवर ही कल्पना लादण्याचा प्रयत्न करीत आहे की इव्हॅन्जेलिकल प्रोटेस्टंटवाद हा निवडकांचा धर्म आहे, जागतिक संस्कृतीचा धर्म आहे. जगाची प्रतिमा आणि मानवतेची ओळख आमूलाग्र बदलण्यासाठी डिझाइन केलेले.

बर्जर आणि हंटिंग्टनच्या संकल्पनेतील हा इव्हँजेलिकल प्रोटेस्टंटवाद आहे, जो वैयक्तिक आत्म-अभिव्यक्ती, लैंगिक समानता आणि स्वयंसेवी संस्था तयार करण्याची क्षमता यांचे आदर्श लोकांमध्ये जोपासण्याच्या उद्देशाने जागतिक संस्कृतीच्या “आत्मा” ला मूर्त रूप देतो. बर्जर आणि हंटिंग्टन यांच्या मते, जागतिक संस्कृतीची विचारधारा व्यक्तिवाद मानली पाहिजे, जी परंपरेचे वर्चस्व आणि सामूहिकतेची भावना नष्ट करण्यास मदत करते, जागतिक संस्कृतीचे अंतिम मूल्य - वैयक्तिक स्वातंत्र्य ओळखण्यास मदत करते.

बर्जर आणि हंटिंग्टन यांच्या संकल्पनेत, जागतिक संस्कृती केवळ अँग्लो-अमेरिकन संस्कृतीच्या हेलेनिस्टिक स्टेजच्या रूपात ऐतिहासिक नाही तर अंतराळात देखील स्पष्टपणे अँकर केलेली आहे. त्याची केंद्रे आणि परिघ आहेत, अनुक्रमे महानगरे आणि त्यांच्यावर अवलंबून असलेल्या प्रदेशांद्वारे प्रतिनिधित्व केले जाते. बर्जर आणि हंटिंग्टन जागतिक संस्कृतीच्या प्रादेशिक संलग्नतेबद्दलच्या थीसिसच्या तपशीलवार स्पष्टीकरणात जाणे आवश्यक मानत नाहीत. ते स्वतःला हे स्पष्ट करण्यापुरतेच मर्यादित ठेवतात की महानगर हे उच्चभ्रू जागतिक संस्कृती एकत्रित करण्यासाठी एक जागा आहे आणि त्याचे व्यवसाय क्षेत्र हे दोन्ही पाश्चात्य आणि आशियाई महाकाय शहरांमध्ये स्थित आहे आणि त्याचे बौद्धिक क्षेत्र केवळ अमेरिकेच्या महानगर केंद्रांवर आधारित आहे. बर्जर आणि हंटिंग्टन यांनी जागतिक लोकसंस्कृतीची स्थानिक वैशिष्ट्ये भाष्य न करता सोडली, कारण ते संपूर्ण जग ताब्यात घेण्याचे ठरले आहे.

आणि शेवटी, या सिद्धांताचा अंतिम वैचारिक घटक म्हणजे जागतिक संस्कृतीच्या विकासाची गतिशीलता. आणि इथे बर्जर आणि हंटिंग्टन यांनी जागतिकीकरणाच्या सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलतेच्या स्पष्टीकरणाच्या पहिल्या दिशेसाठी मूलभूत असलेल्या “ग्लोकलायझेशन” या संकल्पनेचा पुनर्व्याख्या करणे आवश्यक मानले आहे. जागतिकीकरणाच्या वैचारिकदृष्ट्या पक्षपाती बांधकामातील त्यांच्या बहुतेक सहकाऱ्यांच्या विपरीत, बर्जर आणि हंटिंग्टन “संकरीकरण,” “पर्यायी जागतिकीकरण” आणि “उप-जागतिकीकरण” बद्दल बोलण्यास प्राधान्य देतात. जागतिकीकरणाच्या विकासातील या तीन प्रवृत्तींचे संयोजन त्यांच्या संकल्पनेत जागतिकीकरणाची सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता तयार करते.

संकरीकरणाची पहिली प्रवृत्ती म्हणजे व्यवसाय, आर्थिक व्यवहार, धार्मिक श्रद्धा आणि चिन्हे यांमधील पाश्चात्य आणि स्थानिक सांस्कृतिक वैशिष्ट्यांचे हेतुपुरस्सर संश्लेषण समजले जाते. राष्ट्रीय परंपरांच्या पोत मध्ये विचारधारा आणि जागतिक संस्कृतीच्या पद्धतींचा परिचय करून देण्याच्या प्रक्रियेची ही व्याख्या हंटिंग्टनने प्रस्तावित केलेल्या संस्कृतींच्या "सशक्त" आणि "कमकुवत" मध्ये वर्गीकरणावर आधारित आहे. हंटिंग्टन सशक्त संस्कृतींना "संस्कृतीचे सर्जनशील रूपांतर, म्हणजेच त्यांच्या स्वत:च्या सांस्कृतिक परंपरेच्या आधारे अमेरिकन संस्कृतीचे नमुने पुन्हा तयार करण्यास सक्षम" असे म्हणतात. तो पूर्व आणि दक्षिण आशियातील देश, जपान, चीन आणि भारतातील संस्कृतींचे वर्गीकरण मजबूत आणि आफ्रिकन संस्कृती आणि युरोपीय देशांतील काही संस्कृती कमकुवत म्हणून वर्गीकृत करतो. या क्षणी, बर्जर आणि हंटिंग्टन यांनी त्यांच्या तर्कामध्ये, त्यांनी मांडलेल्या संकल्पनेचा राजकीय आणि वैचारिक पूर्वाग्रह उघडपणे प्रदर्शित करतात. "संकरीकरण" हा शब्द त्याच्या सारात वैचारिक आहे; तो काही संस्कृतींच्या निवडीबद्दल आणि इतरांच्या पूर्ण निरुपयोगीपणाबद्दल ॲक्झोलॉजिकल पोस्ट्युलेट्सचा संदर्भ देतो; या विवेचनामागे बर्जरने उपदेश केलेला लोकांची निवड आणि हंटिंग्टनने परिभाषित केलेली संस्कृतींची सर्जनशीलता असण्याची असमर्थता या दोन्ही गोष्टी आहेत. संकरीकरण हा ट्रेंड नसून जगण्याच्या खेळाचा मुद्दाम भू-राजकीय प्रकल्प आहे.

जागतिक संस्कृतीच्या गतिशीलतेतील दुसरी प्रवृत्ती म्हणजे पर्यायी जागतिकीकरण, ज्याची व्याख्या जागतिक सांस्कृतिक चळवळी म्हणून केली जाते जी पश्चिमेबाहेर उद्भवतात आणि त्यावर मजबूत प्रभाव टाकतात. बर्जर आणि हंटिंग्टन यांच्या मते, हा कल सूचित करतो की आधुनिकीकरण, ज्याने जागतिकीकरणाच्या पाश्चात्य मॉडेलला जन्म दिला, सर्व देश, संस्कृती आणि लोकांच्या ऐतिहासिक विकासातील एक अनिवार्य टप्पा आहे. पर्यायी जागतिकीकरण, म्हणून, गैर-पाश्चात्य संस्कृतींची ऐतिहासिक घटना आहे जी त्यांच्या विकासात आधुनिकतेच्या टप्प्यावर पोहोचली आहे. बर्जर आणि हंटिंग्टनचा असा विश्वास आहे की जागतिकीकरणाच्या या इतर मॉडेल्समध्ये, अँग्लो-अमेरिकन जागतिक संस्कृतीप्रमाणे, एक अभिजात आणि लोकप्रिय कार्यप्रणाली आहे. पर्यायी जागतिकीकरणाच्या धर्मनिरपेक्ष आणि धार्मिक चळवळींचा उदय नॉन-पाश्चिमात्य उच्चभ्रूंमध्ये झाला. तथापि, जगातील वर्चस्व असलेल्या जागतिक संस्कृतीच्या जीवनपद्धतीवर व्यावहारिक प्रभाव केवळ तेच करू शकतात जे राष्ट्रीय सांस्कृतिक परंपरांना पर्याय असलेल्या आधुनिकतेला प्रोत्साहन देतात - एक आधुनिकता जी लोकशाही आहे आणि कॅथोलिक धार्मिक आणि नैतिक मूल्यांना समर्पित आहे.

जागतिक संस्कृतीच्या विकासाच्या गतीशीलतेतील दुसऱ्या ट्रेंडच्या वरील वैशिष्ट्यांवरून, हे स्पष्टपणे खालीलप्रमाणे आहे की याला "पर्यायी" म्हटले जाते कारण ते राष्ट्रीय ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक परंपरांच्या विरूद्ध चालते, त्यांच्या समान अमेरिकन मूल्यांशी विरोधाभास करते. आधुनिक पाश्चात्य समाज. पर्यायी जागतिकीकरणाच्या गैर-पाश्चिमात्य सांस्कृतिक हालचालींचे वर्णन करण्यासाठी बर्जर आणि हंटिंग्टन यांनी निवडलेली उदाहरणे सांस्कृतिक दृष्टिकोनातून आश्चर्यकारक आहेत. नॉन-पाश्चिमात्य जागतिक संस्कृतीच्या प्रमुख प्रतिनिधींमध्ये त्यांनी कॅथोलिक संघटनेचा समावेश केला ओपस देई,स्पेनमधील भारतीय धार्मिक चळवळी, सॅन बाबा, हरे कृष्णा, जपानी धार्मिक चळवळ सोका गक्काई, तुर्कीच्या इस्लामिक चळवळी आणि नवीन युगाच्या सांस्कृतिक चळवळी. हे लक्षात घेतले पाहिजे की या हालचाली त्यांच्या उत्पत्तीमध्ये भिन्न आहेत आणि पूर्णपणे भिन्न धार्मिक आणि सांस्कृतिक नमुन्यांचा प्रचार करतात. तथापि, बर्जर आणि हंटिंग्टनच्या विवेचनात, ते पाश्चात्य उदारमतवादाच्या मूल्यांचे आणि पारंपारिक संस्कृतींच्या काही घटकांच्या सुसंगत संश्लेषणासाठी लढाऊंच्या संयुक्त आघाडीच्या रूपात दिसतात. बर्जर आणि हंटिंग्टन यांनी प्रस्तावित केलेल्या "पर्यायी जागतिकीकरण" च्या उदाहरणांची वरवरची, वैज्ञानिकदृष्ट्या प्रेरित तपासणी देखील दर्शवते की प्रत्यक्षात ते सर्व त्यांच्या संकल्पनेत नमूद केलेल्या प्रबंधांचे मूलगामी प्रतिउत्तर दर्शवतात.

"सबग्लोबलायझेशन" चा तिसरा ट्रेंड "प्रादेशिक व्याप्ती असलेल्या हालचाली" म्हणून परिभाषित केला जातो आणि समाजांच्या परस्परसंबंधात योगदान देते. बर्जर आणि हंटिंग्टन यांनी प्रस्तावित केलेल्या उप-जागतिकीकरणाची उदाहरणे खालीलप्रमाणे आहेत: सोव्हिएतोत्तर देशांचे “युरोपियनीकरण”, पाश्चात्य मीडियाच्या मॉडेलवर तयार केलेले आशियाई माध्यम, पुरुषांचे “आफ्रिकन आकृतिबंध असलेले रंगीत शर्ट” (“मंडेला शर्ट”), बर्जर आणि हंटिंग्टन या प्रवृत्तीची ऐतिहासिक उत्पत्ती प्रकट करणे, त्यातील सामग्रीचा विचार करणे आवश्यक मानत नाही, कारण त्यांचा असा विश्वास आहे की उप-जागतिकीकरणाचे सूचीबद्ध घटक जागतिक संस्कृतीचा भाग नाहीत, परंतु केवळ "त्या आणि स्थानिक संस्कृतींमधील मध्यस्थ" म्हणून कार्य करतात.

बर्जर आणि हंटिंग्टन यांनी मांडलेली "जागतिकीकरणाची सांस्कृतिक मापदंड" ही संकल्पना जागतिकीकरणाच्या घटनेच्या वैचारिक मॉडेलिंगच्या पद्धतीचे एक उल्लेखनीय उदाहरण आहे. वैज्ञानिक म्हणून घोषित केलेली आणि अधिकृत अमेरिकन शास्त्रज्ञांनी विकसित केलेली ही संकल्पना, खरं तर, सांस्कृतिक प्रवचनावर भू-राजकीय प्रोग्रामिंगची एक असामान्य दिशा लादणे, एक वैज्ञानिक शोध म्हणून वैचारिक मॉडेल पास करण्याचा प्रयत्न आहे.